Wolność wyznania w Gruzji (kraj) - Freedom of religion in Georgia (country)

Wolność wyznania w Gruzji jest zapewniona przez konstytucję , prawa i politykę kraju. W praktyce rząd gruziński generalnie szanuje wolność religijną; Jednak Gruziński Kościół Prawosławny cieszy się uprzywilejowaną pozycję w zakresie zagadnień prawnych i podatkowych, udział w publicznych szkołach i sporów majątkowych. Osoby prywatne, urzędnicy samorządowi i przywódcy miejscowego gruzińskiego Kościoła prawosławnego podjęli wysiłki w celu nękania i prześladowania członków mniejszościowych grup religijnych oraz ingerowania w ich działalność kultu religijnego; pomimo apeli o tolerancję i poszanowanie pluralizmu przez przywódców rządowych, rządowi centralnemu Gruzji nie udało się zapobiec takim incydentom.

Historia

Chrześcijaństwo było dominującym wpływem religijnym na terytorium dzisiejszej Gruzji od co najmniej IV wieku naszej ery, kiedy to Nino z Kapadocji , córka rzymskiego generała, miała głosić kazania w Kartli (dzisiejsza wschodnia i południowa Gruzja). ; znany również jako Iberia ) i był odpowiedzialny za nawrócenie króla i królowej oraz ich rodziny. Chrześcijaństwo w Kartli początkowo zostało zorganizowane pod jurysdykcją Kościoła Antiochii , ale pod koniec V wieku na miasto Mccheta został wyznaczony katolik (naczelny biskup) , nadając kościołowi w królestwie stopień lokalnej autonomii. Zjednoczone królestwo gruzińskie – składające się zarówno z Kartli, jak i Kolchidy (dzisiejsza zachodnia Gruzja) – ukształtowało się w 1008 roku pod rządami Bagrata III . W 1010 r. kościół w zjednoczonym Królestwie Gruzji stał się autokefaliczny (samorządny), a jego katolik ( Melchizedek I ) został podniesiony do rangi patriarchy i uzyskał oficjalny tytuł katolikosa-patriarchy całej Gruzji .

Od XIII do XVIII wieku Gruzja była wielokrotnie najeżdżana przez Mongołów , Osmanów (Turków) i Safawidów (Persów), a Królestwo Gruzji zostało podzielone pod koniec XV wieku. Godnym uwagi chrześcijańskim męczennikiem tego okresu była Ketevan z Mukhrani , królowa, która została zamęczona na śmierć w 1624 r. po odrzuceniu żądań władcy Safawidów ( Abbasa I ) wyrzeczenia się chrześcijaństwa i przejścia na islam .

W 1801 r. królestwa dzisiejszej wschodniej i środkowej Gruzji zostały zajęte i anektowane przez Imperium Rosyjskie . Władze rosyjskie zniosły niezależny status Cerkwi gruzińskiej i podporządkowały region Rosyjskiemu Kościołowi Prawosławnemu ; użycie języka gruzińskiego w liturgii zostało stłumione, a wiele budynków kościelnych w Gruzji zostało zniszczonych i popadło w ruinę. Gruziński Kościół Prawosławny (GOC) odzyskał autokefalii po obaleniu cara Mikołaja II w 1917 roku, ale gruziński kościół poddano ponownej molestowania w latach 1920 i 1930 przez nowo utworzonego Związku Radzieckiego , podczas rządów gruzińskiego urodzony radzieckiego przywódca Józef Stalin .

W ramach wysiłków Stalina na rzecz zjednoczenia obywateli sowieckich przeciwko nazistowskiemu zagrożeniu podczas II wojny światowej , sponsorowane przez państwo prześladowania religii zostały nieco złagodzone, a niezależność rządu ChRL od rosyjskiego Kościoła została ponownie formalnie uznana w 1943 r. Przywrócono ograniczenia dotyczące organizacji religijnych po zakończeniu wojny, a ogólna korupcja, która nękała przywódców gruzińskiej SRR na początku lat 70., dotknęła urzędników kościelnych w Gruzji. Kiedy Ilia II został patriarchą GOC w 1977 r., przeniósł się do odnowy kościoła, kierując renowacją opuszczonych kościołów, a także budową nowych. GOC dołączył do Światowej Rady Kościołów (WCC) w 1962 roku, a Ilia II pełnił funkcję prezesa WCC w latach 1979-1983.

Siła i prestiż rządu ChRL w gruzińskim społeczeństwie znacznie wzrosły po instalacji Ilii II jako patriarchy w 1977 roku. W 1990 roku Patriarchat Konstantynopola (pierwszy wśród równych wśród prałatów prawosławnych) formalnie uznał autokefalię rządu ChRL i potwierdził Ilia II tytuł katolikosa-patriarchy całej Gruzji.

Prawo i polityka

Artykuł 9 obecnej konstytucji Gruzji zapewnia całkowitą wolność przekonań i religii. Uznaje również „szczególną rolę… w historii Gruzji” Gruzińskiego Kościoła Prawosławnego, ale zastrzega, że ​​rząd ChRL powinien być niezależny od państwa. Specjalny konkordat (umowa prawna) między państwem gruzińskim a rządem ChRL został ratyfikowany w 2002 r., nadając rządowi ChRL specjalny status prawny i prawa nieprzyznane innym grupom religijnym – w tym immunitet prawny dla gruzińskiego patriarchy prawosławnego, zwolnienie ze służby wojskowej dla ChRL duchowieństwo oraz konsultacyjna rola w edukacji i innych aspektach rządu.

W 2003 r. starania Kościoła rzymskokatolickiego, by wynegocjować własny konkordat z Gruzją, nie powiodły się po tym, jak rząd ustąpił pod naciskiem kierownictwa rządu ChRL i publicznych demonstracji, które miały być organizowane przez rząd ChRL. W lipcu 2011 r. gruziński parlament uchwalił przepisy umożliwiające organizacjom religijnym rejestrację jako „podmioty prawne prawa publicznego”, status bliższy temu, jaki posiada rząd ChRL; kierownictwo rządu ChRL skrytykowało projekt ustawy i bezskutecznie podjęło próbę wpłynięcia na parlament, aby jej nie uchwalił, przewidując, że „ustawa wkrótce wywoła negatywne konsekwencje, a państwo będzie za nią odpowiedzialne”. Przed tą zmianą z 2011 r. grupy religijne inne niż rząd ChRL mogły jedynie rejestrować się jako „niekomercyjne osoby prawne prawa prywatnego” – status (podobny do statusu fundacji charytatywnej lub organizacji pozarządowej ), który niektóre kościoły uznały za niedopuszczalne i odmówiły ubiegać się o. Publiczna debata nad nową ustawą obejmowała obawy, że Ormiański Kościół Apostolski (AAC) wykorzysta nowy, ulepszony status do wznowienia wyzwań dotyczących własności licznych kościołów, do których zgłasza roszczenia zarówno rząd ChRL, jak i AAC.

Wiele kościołów innych niż rząd ChRL doświadczyło trudności w próbach odzyskania mienia, które zostało skonfiskowane podczas sowieckich prześladowań religii – zwłaszcza w przypadkach, gdy spory majątkowe wiązały się ze sprzecznymi roszczeniami rządu ChRL i innych grup religijnych. W 2012 r. urzędnicy Kościoła rzymskokatolickiego i ormiańskiego Kościoła apostolskiego sugerowali, że gruzińscy urzędnicy rządowi zaangażowani w rozwiązywanie sporów dotyczących własności bali się obrazić prawosławnych wyborców, jeśli będą orzekać na korzyść innych kościołów i przeciwko rządowi ChRL. W 2012 r. zgłoszono również przypadki, w których Świadkom Jehowy odmówiono alternatywy dla służby wojskowej (której odmówili ze względu na sumienie ); od Adwentystów Dnia Siódmego odmowy alternatywne daty szkolnych egzaminów zaplanowanych na sobotę; oraz muzułmanom i żydom, którym odmawia się miejsc kultu lub przystosowania dietetycznego do wyznania w więzieniach.

W 2012 roku gruziński prezydent Micheil Saakaszwili wygłosił publiczne oświadczenia, uznając wkład religijny katolików, ormiańskich apostolów i azerskich muzułmanów, mówiąc, że jest „dumny z tego, że tworzymy zjednoczone państwo, w którym czują się przedstawiciele wszystkich kultur, wyznań i grup etnicznych jako równe dzieci kraju”. Jeszcze w tym samym roku nowo wybrany premier Bidzina Iwaniszwili spotkał się z grupami żydowskimi, świętując Szabat i Chanukę i oświadczając, że jest „zobowiązany do uczynienia z Gruzji miejsca, w którym wszyscy Gruzini, niezależnie od wyznania, są traktowani jednakowo iz szacunkiem”.

Abchazja

Sporny region Abchazji jest uważany przez Gruzję za część jej suwerennego terytorium, ale od początku lat 90. znajduje się on całkowicie poza efektywną kontrolą Gruzji (i rządzony przez de facto separatystyczny rząd). Po wojnie rosyjsko-gruzińskiej w 2008 r. Abchazja uzyskała formalne uznanie jako niepodległe państwo przez Rosję i niewielką liczbę innych narodów, chociaż Organizacja Narodów Zjednoczonych (ONZ) i większość społeczności międzynarodowej nadal uważają ją za część Gruzji. W wyniku wojny z Gruzją w latach 1992-1993 większość etnicznych Gruzinów mieszkających pierwotnie w Abchazji została wygnana lub zabita .

Około 60% Abchazów identyfikują się jako chrześcijanie większości będących albo prawosławny lub ormiański apostolskich zwolenników. Rząd ChRL utracił efektywną kontrolę nad działalnością cerkwi w Abchazji, a próżnię organizacyjną wypełniła nowa abchaska cerkiew prawosławna , uznawana przez rząd Abchazji, ale nie przez rząd ChRL czy Rosyjską Cerkiew Prawosławną , które nadal uznają w Abchazji pod jurysdykcję rządu ChRL.

Katolicy, baptyści i luteranie zostali dopuszczeni do działania w Abchazji. Świadkowie Jehowy są oficjalnie zakazani, ale społeczności Świadków Jehowy w niektórych częściach Abchazji nawiązały współpracę z władzami lokalnymi i dzięki temu mogły organizować zebrania. Rząd ChRL nie był w stanie działać w Abchazji, a urzędnicy rządu ChRL i gruzińscy skarżyli się na eliminację gruzińskich elementów architektonicznych podczas działań restauracyjnych podejmowanych przez władze abchaskie w kościołach i klasztorach, do których historycznie twierdził rząd ChRL.

Samatchablo (Region Cchinwali)

Sporny region Cchinwali jest również przedmiotem roszczeń Gruzji, ale znaczna część Osetii Południowej znalazła się pod faktyczną kontrolą rządu separatystów po wojnie 1991-1992 . Wojna Gruzji z Rosją w 2008 roku pozostawiła terytorium całkowicie pod kontrolą separatystów, a Osetia Południowa została następnie uznana za niepodległe państwo przez Rosję i niewielką liczbę innych narodów, ale nie przez ONZ ani większość społeczności międzynarodowej.

Rząd ChRL doświadczył ingerencji ze strony „rządu Osetii Południowej”, który zakazał nabożeństw prawosławnych w kilku gruzińskich wioskach. Świadkowie Jehowy w „Osetii Południowej” nie są oficjalnie uznawani i byli nękani.

Postawy społeczne

Przytłaczająca większość współczesnej gruzińskiej populacji identyfikuje się z Gruzińskim Kościołem Prawosławnym (GOC) — według różnych sondaży od 83 do 86 procent populacji. Muzułmanie stanowią 9-10% populacji, a wyznawcy Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego stanowią około 4%. Istnieje również znacznie mniejsza liczba wyznawców różnych innych religii, w tym katolików, Żydów i wielu nietradycyjnych niedawnych przybyszów do Gruzji (takich jak baptyści, zielonoświątkowcy , Świadkowie Jehowy, Adwentyści Dnia Siódmego i święci w Dniach Ostatnich ). Przynależność religijna jest silnie skorelowana z pochodzeniem etnicznym, przy czym większość etnicznych Gruzinów należy do rządu ChRL. Około 45% gruzińskiej populacji uczestniczy w jakichś nabożeństwach przynajmniej raz w miesiącu.

Mniejszościowe grupy religijne są postrzegane przez niektórych Gruzinów jako zagrożenie dla gruzińskiej tożsamości narodowej, wartości kulturowych i rządu ChRL. W latach 1999 i 2002, a zwolennicy zawiesiły w pełnieniu obowiązków byłego księdza GOC, Basil Mkalavishvili , zaatakowany zbory Świadków Jehowy i baptystów w Tbilisi. W 2012 roku niektóre zbory muzułmanów i Świadków Jehowy zgłaszały fizyczne konfrontacje i groźby słowne, niektóre z udziałem lokalnych księży GOC i ich parafian. W 2011 roku ośmiu członków ortodoksyjnych grup fundamentalistycznych zostało skazanych na więzienie za włamanie się do stacji telewizyjnej i napaść na uczestników talk show o wolności religijnej; jednak po wyborach parlamentarnych w październiku 2012 r. i przejściu do nowego rządu osoby te zostały przeklasyfikowane jako „więźniowie sumienia” i uwolnieni w ramach ogólnej amnestii.

We wrześniu 2013 roku patriarcha Ilia II, wygłaszając niedzielne kazanie w katedrze Świętej Trójcy w Tbilisi, powiedział, że chociaż „prawa są dobre i potrzebne, a prawa powinny być chronione”, rzadziej uznawano, że „większość też musi być chronione” i że „często większość jest bardziej uciskana niż mniejszość”.

Muzułmanie

Etniczni Azerowie , z których większość to muzułmanie, stanowią większość populacji w południowo-wschodnim gruzińskim regionie Kvemo Kartli . Inne grupy muzułmańskie to etniczni Gruzini w Adżarii (region autonomiczny w południowo-zachodniej części kraju) i Czeczeni na północnym wschodzie.

W listopadzie 2012 r. prawosławni księża i mieszczanie uniemożliwili muzułmanom w zachodniej gruzińskiej społeczności gromadzenie się na modlitwę; miejscowy ksiądz powiedział, że okoliczni mieszkańcy „nie pozwolą na stawianie minaretów i masowych modlitw w tej wiosce”, a policja nie interweniowała. W lipcu 2013 r. muzułmanom we wschodniej gruzińskiej wiosce zakłócono ich usługi pomimo wysiłków pojednawczych ze strony urzędników państwowych i osobistej prośby o tolerancję ze strony patriarchy Ilii II , szefa rządu ChRL, który potępił ucisk muzułmanów i powiedział, że sam dorósł w gospodarstwie domowym, w którym byli praktykujący muzułmanie.

W sierpniu 2013 r. władze rządowe zdemontowały i usunęły minaret o długości 24 metrów (79 stóp) z meczetu w Cheli (wieś w południowo-zachodniej Gruzji) po sprzeciwie członków okolicznej społeczności. Konfiskata minaretu została podobno spowodowana twierdzeniami, że metal, z którego został utworzony, mógł nie zostać prawidłowo zgłoszony do celów celnych , gdy został przywieziony z Turcji. Wśród protestów przeciwko akcji muzułmańskich mieszkańców wioski policja podobno pobiła sześciu mieszkańców i aresztowała jedenastu. W przeciwieństwie do niektórych innych społeczności, w których mieszkali muzułmanie i prawosławni, mieszkańcy Cheli nie protestowali przeciwko meczetowi lub jego minaretowi. Minaret ostatecznie wrócił do meczetu i został ponownie zainstalowany pod koniec listopada 2013 roku.

Inne kontrowersje

Najlepszy program telewizyjny Gruzinów

Kontrowersje pojawiły się w styczniu 2009 roku w związku z programem telewizyjnym Georgian Public Broadcaster (GPB) Sakartvelos Didi Ateuli ( gruzińskie : საქართველოს დიდი ათეული ; „Wielka Dziesiątka Gruzji” lub „Najlepsi Gruzini”) – program, który zaprosił widzów do wybrania najważniejszej historii Gruzji osobistości poprzez głosowanie przez telefon, wiadomości tekstowe i specjalną stronę internetową (www.bestgeorgians.ge). Na liście pretendentów znalazło się kilkanaście osób uznanych za świętych przez gruziński Kościół prawosławny (m.in. król Dawid Budowniczy ); urzędnicy kościoła publicznie sprzeciwili się włączeniu do konkursu zarówno osób religijnych, jak i świeckich, a także pomysłowi, by widzowie uszeregowali świętych.

16 stycznia 2009 r. regularne nadawanie Didi Ateuli zostało zastąpione debatą między przedstawicielami Kościoła, ich zwolennikami i przeciwnikami stanowiska Kościoła. Podczas pokazu przewodniczący rady powierniczej GPB, Levan Gakheladze, ogłosił, że podzielona rada głosowała za zawieszeniem pokazu w oczekiwaniu na dalsze rozważania. Komentarze powierników i krytyków ujawniły głębokie podziały między zwolennikami i przeciwnikami stanowiska Kościoła — niektórzy potępiają ingerencję Kościoła, inni twierdzą, że nie mogą ignorować nalegań przywódców kościelnych, a jeden z członków zarządu stwierdza, że ​​„Opinia Patriarchy [Ilia II] jest ważniejsze dla mnie niż prawo”.

22 stycznia GPB ogłosił, że Didi Ateuli będzie kontynuował, zachowując w konkursie zarówno świętych, jak i osoby świeckie, ale ostateczna lista dziesięciu nie zostanie uszeregowana, ale zostanie ogłoszona w kolejności alfabetycznej. W oświadczeniu wydanym przez rząd ChRL próbowano bagatelizować kontrowersje jako „sztuczne”, sugerując, że „ktoś chce przedstawiać Kościół jako cenzurę”, aby odwieść urzędników kościelnych od wypowiadania się w przyszłych sprawach.

Filmy „Ojciec hemoroidy”

Jesienią 2009 roku miały miejsce demonstracje uliczne i inne oznaki gniewu publicznego po tym, jak odkryto, że Tea Tutberidze, była aktywistka grupy protestacyjnej Kmara w czasie Rewolucji Róż, a obecnie czołowa postać konserwatywnego Instytutu Wolności , miała rozprowadzał filmy, które obraziły patriarchę Ilię II. Tutberidze nie twierdziła, że ​​nakręciła filmy – zostały opublikowane przez nieznanego „Ojca Hemoroidów” ( gruzińskie : მამა ბუასილი , mama buasili ; niegrzeczna gra słów na temat imienia Basili), ale promowała je za pośrednictwem swojej strony na Facebooku . Ministerstwo Spraw Wewnętrznych aresztowało dwie osoby za nagranie, ale później przyznało, że nie było przestępstwa. Tutberidze pozostał wyzywający i później oskarżył Kościół o współpracę z KGB pod rządami sowieckimi.

Przemoc w studiu telewizyjnym Kavkasia

7 maja 2010 roku telewizyjny talk show na żywo w Kavkasia TV z udziałem liderów twardogłowych grup ortodoksyjnych chrześcijan i ich przeciwników przerodził się w wyzwiska i ostatecznie załamał się całkowicie po tym, jak uczestnicy postanowili opuścić debatę i opuścili studio. Po niezwykle długiej przerwie na reklamy gospodarz programu ogłosił, że poza studiem doszło do walki na pięści między przeciwnymi stronami. Kilka minut później kilku członków jednej z twardogłowych grup ortodoksyjnych – w tym księża – weszło do studia i oskarżyło gospodarza programu o zorganizowanie prowokacji. Przyjechała policja i aresztowała kilka osób. Jeden opozycyjny polityk w studiu zasugerował, że twardogłowe grupy „nie odważyłyby się zrobić takich rzeczy bez wsparcia władz”; z drugiej strony członek jednej z ortodoksyjnych grup oskarżył Liberty Institute (związany z rządem think tank ) o „promowanie antyreligijnej ideologii”. Osoby aresztowane w tym incydencie zostały później zwolnione z więzienia na mocy rezolucji gruzińskiego parlamentu ze stycznia 2013 roku, która uznała ich i wielu innych za więźniów politycznych.

Przemoc wobec homoseksualizmu

17 maja 2013 r. w centrum Tbilisi odbył się wiec z okazji Międzynarodowego Dnia Przeciw Homofobii, Bifobii i Transfobii . Pomimo obecności ponad 2000 funkcjonariuszy policji, uczestnicy wydarzenia zostali zaatakowani przez tysiące kontrdemonstrantów – w tym duchownych GOC – którzy przełamali linie policyjne. Księża i członkowie GOC, komunikujący się za pośrednictwem sieci społecznościowych , protestowali przeciwko planowanemu wydarzeniu i ogłosili plany, aby je uniemożliwić.

Debata na temat incydentu wykraczała poza prawa LGBT i przerodziła się w szerszą dyskusję na temat roli rządu ChRL w gruzińskim społeczeństwie. 24 maja kilkuset demonstrantów zebrało się w parku w centrum Tbilisi z transparentami z napisami „Nie dla teokracji” i „Nie dla ciemności”; równoległa kontr-demonstracja niosła transparent wzywający do zakazu „propagandy seksualnej krzywdy i nieprzyzwoitości”.

Dwóch księży GOC było wśród aresztowanych w związku z atakiem na wiecu 17 maja. Zarzuty przeciwko jednemu z nich zostały później wycofane po tym, jak sąd miejski w Tbilisi orzekł, że nie ma wystarczających dowodów, aby udowodnić jego winę.

Patriarcha Ilia II, który 16 maja wydał oświadczenie wzywające władze do odwołania wiecu, skrytykował ruch na rzecz praw gejów i powiedział, że homoseksualizm jest grzechem i „nie należy go propagować”. Jednak po wydarzeniach z 17 maja patriarcha starał się zdystansować siebie i GOC od przemocy, stwierdził, że sprzeciwiający się demonstracji księża zachowywali się „niegrzecznie” i zaapelował o spokój. Przewodniczący gruzińskiego parlamentu Davit Usupashvili zasugerował, że wezwanie Ilii II do władz o zakazie wiecu służyło jako zachęta dla kontrdemonstrantów.

Prezydent Gruzji Micheil Saakaszwili i premier Bidzina Iwaniszwili potępili przemoc wobec wiecu antyhomofobicznego. Iwaniszwili powiedział, że incydent nie ma ani gruzińskiego, ani chrześcijańskiego charakteru, że władze postawią przed sądem tych, „którzy wzywają do przemocy i uciekają się do przemocy”, oraz że każdy członek duchowieństwa, który naruszył prawo, powinien „pociągnąć do odpowiedzialności wobec prawa jak każdy inny obywatel”. Saakaszwili powiedział, że przemoc 17 maja pokazała, że ​​gruzińskie państwo stoi w obliczu „zagrożenia teokracji”, ale Gruzja nigdy nie będzie miała „szerokiego problemu religijnego fundamentalizmu” i że „żadna instytucja, w tym Cerkiew prawosławna, nie jest zainteresowana przemoc".

Zobacz też

Bibliografia