Wolność wyznania w Indiach - Freedom of religion in India

Wolność wyznania w Indiach jest podstawowym prawem gwarantowanym przez Artykuł 25-28 Konstytucji Indii . Współczesne Indie powstały w 1947 r., a preambuła indyjskiej konstytucji została zmieniona w 1976 r., stwierdzając, że Indie są państwem świeckim . Sąd Najwyższy Indii orzekł, że Indie były już państwem świeckim od czasu przyjęcia swojej konstytucji, a to, co faktycznie zostało zrobione poprzez tę poprawkę, polega na wyraźnym określeniu tego, co wcześniej było zawarte w sposób dorozumiany w artykułach od 25 do 28. Każdy obywatel Indii ma prawo do praktykować i promować swoją religię pokojowo. Jednak było wiele przypadków religijnej nietolerancji, które doprowadziły do zamieszek i przemocy, w szczególności masakra antysikhijska w Delhi w 1984 r. , zamieszki przeciwko hinduizmowi w 1990 r. w Kaszmirze i Pendżabie , zamieszki w Gudżaracie w 2002 r. i antychrześcijańskie zamieszki w Odishy w 2008 r. . Niektórzy sprawcy masakry antysikhijskiej w Delhi w 1984 r. nie zostali postawieni przed sądem pomimo powszechnego potępienia.

Religia w Indiach (spis ludności z 2011 r.)

  Hinduizm (79,80%)
  Islam (14,23%)
  Chrześcijaństwo (2,30%)
  sikhizm (1,72%)
  Buddyzm (0,70%)
  Dżinizm (0,37%)
  inne (0,90%)

Indie są jednym z najbardziej zróżnicowanych narodów pod względem religii, będąc kolebką czterech głównych światowych religii: dżinizmu , hinduizmu , buddyzmu i sikhizmu . Chociaż Hindusi stanowią blisko 80 procent populacji, Indie mają również praktyki religijne specyficzne dla regionu: na przykład Dżammu i Kaszmir mają większość muzułmańską, Pendżab ma większość Sikhów, Nagaland , Meghalaya i Mizoram mają większość chrześcijańską, a indyjski Himalayan Stany takie jak Sikkim i Ladakh , Arunachal Pradesh oraz stan Maharashtra i dystrykt Darjeeling w Zachodnim Bengalu mają duże skupiska ludności buddyjskiej . W kraju znajdują się znaczące populacje muzułmańskie , sikhijskie , chrześcijańskie , buddyjskie , dżinistów i zoroastryjczyków . Islam jest największą religią mniejszościową w Indiach, a indyjscy muzułmanie stanowią trzecią co do wielkości populację muzułmańską na świecie, stanowiąc ponad 14% populacji kraju.

Rajni Kothari , założyciel Centrum Studiów nad Społecznościami Rozwijającymi się , napisał: „Indie to kraj zbudowany na fundamentach cywilizacji, która jest z gruntu tolerancyjna”.

Historia

Tradycja wolności religijnej

Pluralna natura społeczeństwa indyjskiego w III wieku p.n.e. została ujęta w inskrypcji Ashoki :

Król Priyadarshi ( Aśoka ) drogi Bogom, szanuje wszystkie sekty, ascetów (pustelników) lub tych, którzy mieszkają w domu, czci je z miłością i w inny sposób. Ale Król, drogi Bogom, przypisuje mniejszą wagę tej miłosierdziu i tym zaszczytom niż ślubowi widzenia panowania cnót, który stanowi ich zasadniczą część. Wszystkie te cnoty mają wspólne źródło, skromność mowy. Innymi słowy, nie wolno wywyższać swojego wyznania, dyskredytując wszystkich innych, ani nie wolno degradować tych innych bez uzasadnionych powodów. Przeciwnie, należy oddawać innym wyznaniom należny im zaszczyt.

Cesarz Charwela (urodzony w rodzinie Rajarshi Vasu) deklaruje się w swojej inskrypcji (ok. II w. p.n.e.):

sava pasa-i-puujako, sava devaayatan-sanskaarako

Jestem czcicielem wszystkich sekt, konserwatorem wszystkich sanktuariów.

Samoopis Charweli należy skontrastować z innymi władcami na całym świecie, którzy z dumą nazywali siebie „ale-shikan” lub „obrońcami (jedynie prawdziwej) wiary”.

Badayuni w swoim Muntakhab-ut-Tawáríkh donosi, że cesarz Mogołów Akbar , który ustanowił wiarę Din-i-Ilahi , wydał następujące dekrety w AH 1000 (1551-1552 n.e.):

Hindusom, którzy w młodości pod presją stali się muzułmanami, pozwolono powrócić do wiary swoich ojców. Nikomu nie należy ingerować ze względu na jego religię i każdy powinien mieć możliwość zmiany religii, jeśli chce. ...Ludzie nie powinni być molestowani, jeśli chcieli budować kościoły i sale modlitewne, świątynie bożków lub świątynie ognia.

Sikh Guru zbudowany wolność religii w wierze do tego stopnia, że będąc sami prześladowaną mniejszością pod wielu władców Mogołów jak Aurangzeba , Sikhowie czuł się zobowiązany do walki o wolność religijną innych. Szósty Guru Sikhów, Guru Hargobind , zbudował nawet meczet dla swoich muzułmańskich uczniów, zamiast wywierać na nich jakąkolwiek presję, aby przyjęli wiarę sikhijską. Tradycja wolności religijnej była kontynuowana w Imperium Sikhów i innych księstwach Sikhów, gdzie władcy sikhijscy zlecili kilka Gurdwaras, świątyń i meczetów dla swoich poddanych różnych wyznań.

Ucieczka przed prześladowaniami religijnymi

Indie, ze swoją tradycyjną tolerancją, służyły jako schronienie dla grup, które gdzie indziej spotkały się z prześladowaniami.

  • Żydzi: Żydzi w Indiach otrzymywali ziemię i prawa do handlu. Najstarsza z trzech najdłużej istniejących społeczności żydowskich w Indiach, kupcy z Judei i Izraela przybyli do miasta Cochin , w obecnej Kerali , 2500 lat temu i są teraz znani jako Żydzi Cochin . Według zapisów Żydów data pierwszego przybycia podana jest na 562 rok p.n.e. W 68 rne więcej Żydów uciekło do Kerali, aby uniknąć ataków Rzymian na Jerozolimę .
  • Chrześcijanie: Uważa się, że chrześcijaństwo przybyło do Indii w I wieku dzięki św. Tomaszowi, który utworzył Chrześcijan św. Tomasza w Kerali. Później w XV i XVI wieku europejscy misjonarze przynieśli chrześcijaństwo do takich miejsc jak Goa i Mangalore . Misjonarze protestanccy przybyli w XVIII i XIX wieku do północno-wschodnich Indii .
  • Parsi : Zaratusztrianie z Wielkiej Persji przybyli do Indii uciekając przed prześladowaniami religijnymi w swojej ojczyźnie w IX wieku. Rozkwitali w Indiach, a w XVIII-XIX wieku interweniowali w imieniu swoich współwyznawców jeszcze w Wielkiej Persji. Wyprodukowali pionierski indyjski dom przemysłowy Tata i jednego z dwóch indyjskich feldmarszałków w Sam Manekshaw .
  • Tybetańscy buddyści : Oprócz udzielania schronienia tybetańskim uchodźcom buddyjskim, którzy uciekli ze swojego kraju po zajęciu go przez Chiny w 1959 roku, Indie są teraz domem dla Dalajlamy , wysokiego lamy szkoły buddyzmu tybetańskiego Gelug .
  • Bahá'í : Począwszy od 2011 roku, Indie miały świecie Bahaicka populację 4,572 bahaitów, który schronił się w Indiach od prześladowań religijnych w Iranie.

Historia konwersji

Po nastaniu islamu, kiedy uprzedzenia religijne wobec nie-islamskich sekt zaczęły się nasilać, hinduizm zaczął nabierać odrębnej tożsamości. W XVI wieku powstał również sikhizm i przyciągnął do siebie pewną liczbę ludzi w Pendżabie . Chrześcijaństwo ma historię, która sięga czasów przyjścia św. Tomasza Apostoła w Indiach około 48 rne. Mówi się, że był śledzony przez Bartłomieja około 55 AD. Podobno kiedy Vasco Da Gama odwiedził Kalikat w 1498 r., znalazł ponad 2 lakh chrześcijan w rejonie Kerali. Rząd brytyjski na początku odradzał jakąkolwiek pracę misyjną; jednak w 1837 r. zezwolił na wjazd białych misjonarzy na swoje terytorium z powodu nacisków ze strony ewangelickiego lobby w brytyjskim parlamencie.

Konwersja religijna wzbudziła wiele uwagi i wywołała wrogość w indyjskich rodzinach. Chociaż nawrócenie rozwiązało kryzys przed nawróceniem, spowodowało więcej problemów w życiu nawróconego. Różnego rodzaju działania wojenne to: śmierć, groźba śmierci, strach przed przyszłymi kłopotami czy wyrzeczenie się przez rodziców i przyjaciół.

rząd BJP

Human Rights Watch stwierdziła w 2019 r., że dziesiątki sprawców zabójstw mniejszości religijnych w Indiach uniknęło kary z powodu inercji lub zmowy, głównie w stanach zarządzanych przez BJP. W 2020 roku amerykańska Komisja ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej stwierdziła, że rząd BJP pod rządami premiera Narendry Modiego „zezwolił na bezkarną przemoc wobec mniejszości i ich domów modlitwy, a także angażował się i tolerował mowę nienawiści i podżeganie do przemocy”. Komisja zaleciła, aby Indie nazwano „krajem szczególnej troski”, co jest najniższą kategorią ze względu na wolność religijną; członek komisji orzekający o poglądach stwierdził, że taka etykieta błędnie umieściłaby Indie w „galerii zbójeckich narodów, do których nie należą”.

Prawa i Konstytucja Indii

Preambuła indyjskiej konstytucji zawiera słowo „świecki”, a artykuły od 25 do 28 sugerują, że państwo nie będzie dyskryminować, protekcjonalnie ani wtrącać się w wyznawanie jakiejkolwiek religii. Chroni jednak poszczególne religie lub grupy, dodając prawa religijne jako prawa podstawowe. Artykuł 25 mówi, że „wszyscy ludzie są jednakowo uprawnieni do wolności sumienia i prawa do swobodnego wyznawania, praktykowania i propagowania religii z zastrzeżeniem porządku publicznego, moralności i zdrowia”. Co więcej, artykuł 26 mówi, że wszystkie wyznania mogą zarządzać swoimi sprawami w sprawach religii. Wszystkie te prawa podlegają regulacjom państwa.

Artykuł 25 (2b) używa terminu „Hindus” dla wszystkich klas i sekcji hinduistów , dżinistów , buddystów i sikhów . Sikhowie i buddyści sprzeciwiali się temu sformułowaniu, które powoduje, że stosuje się do nich wiele hinduskich praw osobistych . Jednak ten sam artykuł gwarantuje również prawo członków wiary sikhijskiej do noszenia Kirpana . Religie nie wymagają rejestracji. Rząd może zakazać organizacji religijnej, jeśli zakłóca ona harmonię społeczną, była zamieszana w terroryzm lub działalność wywrotową lub naruszyła ustawę o zagranicznych składkach. Rząd ogranicza wjazd jakiejkolwiek zagranicznej instytucji religijnej lub misjonarza, a od lat sześćdziesiątych żaden nowy zagraniczny misjonarz nie został przyjęty, chociaż długoterminowi misjonarze mogą odnawiać wizy. Wiele sekcji prawa zabrania mowy nienawiści i przewiduje kary za pisma, ilustracje lub przemówienia, które obrażają określoną społeczność lub religię.

Niektóre ważne święta religijne, takie jak Diwali (hinduskie), Boże Narodzenie (chrześcijańskie), Eid (muzułmańskie) i rocznica urodzin Guru Nanaka (Sikh) są uważane za święta narodowe. Szkoły prywatne oferujące lekcje religii są dozwolone, natomiast szkoły rządowe są niereligijne.

Rząd powołał Ministerstwo Spraw Mniejszości , Narodową Komisję Praw Człowieka (NHRC) i Narodową Komisję ds. Mniejszości (NCM) w celu zbadania dyskryminacji religijnej i wystosowania zaleceń dotyczących zadośćuczynienia władzom lokalnym. Choć nie mają żadnej władzy, władze lokalne i centralne na ogół podążają za nimi. Organizacje te badały liczne przypadki napięć religijnych, w tym wdrażanie ustaw „antykonwersji” w wielu stanach, przemoc Gudżaratu wobec muzułmanów w 2002 r. oraz ataki na chrześcijan w Orisie w 2008 r.

Dla szyickich muzułmanów wielka procesja Aszury w Kaszmirze, gdzie opłakują męczeństwo Husajna ibn Alego , została zakazana przez rząd Dżammu i Kaszmiru od lat 90. XX wieku. Osoby biorące w nim udział są co roku zatrzymywane i ranione przez policję Dżammu i Kaszmiru . Według rządu ograniczenie to zostało wprowadzone ze względów bezpieczeństwa. Lokalne władze religijne i grupy separatystyczne potępiły tę akcję i stwierdziły, że stanowi ona naruszenie ich podstawowych praw religijnych.

Po uzyskaniu niepodległości prawa stanowe

Artykuł 25 indyjskiej konstytucji jest podstawową gwarancją praw człowieka (patrz Artykuły 18 i 19 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka ), której nie można podważyć ani w żaden sposób niewłaściwie zinterpretować. Przepisy antykonwersyjne są ogłaszane w oparciu o założenie, że konwersje wymuszone lub indukowane mają miejsce i należy im zapobiegać.

Ogólnoindyjska Rada Chrześcijańska dokonała konsolidacji różnych ustaw antykonwersyjnych lub tak zwanych „wolności religii” . Kilka stanów indyjskich uchwaliło ustawy o wolności religii przede wszystkim po to, by uniemożliwić ludziom nawracanie się na chrześcijaństwo. Orissa była pierwszym stanem, który wprowadził takie prawo o nazwie „Orisa Freedom of Religion Act, 1967”. Po nim nastąpił Madhya Pradesh w 1968 i Arunachal Pradesh w 1978. Chrześcijanie protestowali przeciwko temu, mówiąc, że propagowanie ich wiary jest ważną częścią chrześcijaństwa. Oba prawa uchwalone przez sądy w Orisie i Madhya Pradesh zostały zakwestionowane na podstawie art. 25 Konstytucji. Sąd Najwyższy poparł ustawy mówiąc: „Czym jest wolność dla jednego, to wolność dla drugiego w równym stopniu, a zatem nie może być czegoś takiego jak fundamentalne prawo do nawrócenia kogokolwiek na własną religię”.

Chhattisgarh w 2000 r. i stan Gudżarat w 2003 r. uchwaliły przepisy antykonwersyjne, które zakazują konwersji przymusowych lub finansowych. W lipcu 2006 r. rząd Madhya Pradesh uchwalił ustawę wymagającą od osób pragnących nawrócić się na inną religię dostarczenia rządowi miesięcznego okresu wypowiedzenia pod rygorem grzywny i kary. W sierpniu 2006 r. Zgromadzenie Stanowe Chhattisgarh uchwaliło podobne przepisy wymagające od każdego, kto pragnie nawrócić się na inną religię, powiadomienia sędziego okręgowego z 30-dniowym wyprzedzeniem i uzyskania pozwolenia. W lutym 2007 roku Himachal Pradesh stał się pierwszym rządzonym przez Partię Kongresem stanem, który przyjął przepisy zakazujące nielegalnych konwersji religijnych. Po nim nastąpił Radżastan w 2008 roku, ale nadal nie stał się aktem. W sumie jest 9 stanów, w których ustawa o wolności religii stała się aktem - Odisha, Madhya Pradesh, Arunachal Pradesh, Chhattisgarh, Gujarat, Himachal Pradesh, Uttarakhand, Uttar Pradesh i Jharkhand

W 2013 r. sekretarz generalny partii Bharatiya Janata, Venkaiah Naidu , zadeklarował, że jego partia wprowadzi w całym kraju przepisy antykonwersyjne, jeśli jego partia zostanie wybrana do władzy w 2014 r. Jednak od stycznia 2018 r. partia nie ma jeszcze większości w Wyższa Izba Parlamentu. Prezes partii Amit Shah wezwał partie opozycyjne do poparcia jej w uchwaleniu takiego prawa. Departament Stanu USA powiedział, że ostatnia fala ustaw anty-konwersji w różnych stanach Indii przekazywanych przez niektórych stanach jest postrzegana jako stopniowy wzrost ideologicznej hinduskiego nacjonalizmu ( Hindutva ).

Madhya Pradesh Ustawa o wolności religii z 1968 r.

Komitet Niyogi (1954) powołany przez rząd Kongresu w Madhya Pradesh twierdził, że misjonarze chrześcijańscy tworzą „państwo w państwie” i zauważył, że „działalność filantropijna misjonarzy chrześcijańskich jest maską prozelityzmu”. Pracy misyjnej sprzeciwiał się także Sangh Parivar . Zgromadzenie Madhya Pradesh odrzuciło ustawy o wolności religii z 1958 i 1963 r. Jednak ustawa ta została przyjęta w 1968 r. jako „Ustawa o wolności religii”. Ustawa o wolności religii z Madhya Pradesh wymaga, aby osoba nawrócona złożyła oświadczenie pod przysięgą, że nie był pod żadną presją, siłą ani pokusą do nawrócenia, ale nawrócił się z własnej woli i chęci po właściwej ocenie religii. Również zgodnie z tym prawem każdy, kto pisze, mówi lub śpiewa o „boskim niezadowoleniu” (z zamiarem wywołania przymusowego nawrócenia za pomocą groźby) może zostać skazany na karę pozbawienia wolności do dwóch lat i grzywnę do pięciu tysięcy rupii.

Ustawa Orisa o wolności religii z 1967 r.

Ustawa Orissa Freedom of Religions Act z 1967 roku stanowi, że „żadna osoba nie może nawracać ani próbować nawracać, bezpośrednio lub w inny sposób, jakiejkolwiek osoby z jednej wiary religijnej na inną przy użyciu siły, nakłaniania lub w jakikolwiek oszukańczy sposób, ani żadna osoba nie może podżegać do jakichkolwiek takie nawrócenie”. Naruszenie tego prawa podlegało karze pozbawienia wolności do jednego roku i/lub grzywnie do 5000 rupii. W przypadku osoby niepełnoletniej, kobiety lub osoby należącej do określonej kasty lub plemienia kara wynosiła do dwóch lat pozbawienia wolności, a grzywna do Rs. 10 000. Sąd Najwyższy w Orisie jednak odrzucił ustawę jako ultra vires konstytucji na tej podstawie, że ustawodawca stanowy nie miał prawa stanowienia prawa w sprawach religii. W tym samym roku stan Madhya Pradesh również uchwalił ustawę Madhya Pradesh o wolności religii, jak pokazano powyżej. Jednakże Sąd Najwyższy Madhya Pradesh , w przeciwieństwie do Sądu Najwyższego w Orisie, zaprzeczył kwestionowaniu niektórych chrześcijan, że ustawa narusza ich podstawowe prawa przewidziane w art. 25 Konstytucji. Orzeczenia obu Sądów zostały zaskarżone do Sądu Najwyższego. Sąd Najwyższy utrzymał w mocy decyzję Sądu Najwyższego Madhya Pradesh i uchylił decyzję Sądu Najwyższego w Orisie.

Ustawa o wolności religii Arunachal Pradesh z 1978 r.

Rząd Arunachal Pradesh uchwalił tę ustawę, aby chronić plemiona Arunachal Pradesh przed wszelkiego rodzaju przymusowymi nawróceniami. Brzmi:

3) Zakaz przymusowej konwersji. Żadna osoba nie może nawracać ani próbować nawracać, bezpośrednio lub w inny sposób, jakiejkolwiek osoby z rdzennej wiary przy użyciu siły lub nakłaniania lub w jakikolwiek oszukańczy sposób, ani żadna osoba nie może podżegać do takiego nawrócenia. 4) Kara za naruszenie przepisu sekcji. Każda osoba naruszająca postanowienia zawarte w ust. 2 podlega, bez uszczerbku dla jakiejkolwiek odpowiedzialności cywilnej, karze pozbawienia wolności do dwóch (2) lat i grzywny do dziesięciu tysięcy (10 000) rupii. (i) ktokolwiek nawraca jakąkolwiek osobę z jej rdzennej wiary na jakąkolwiek inną wiarę lub religię, albo przez samodzielne wykonanie ceremonii takiego nawrócenia na kapłana zakonnego, albo przez bezpośredni udział w takiej ceremonii, w wyznaczonym okresie po ceremonii , przesłać zawiadomienie do Zastępcy Komisarza Okręgu, do którego należy osoba nawrócona, o fakcie takiego przekształcenia w formach, które mogą być przewidziane.

Ustawa o zakazie przymusowego nawracania religii w Tamil Nadu z 2002 r.

Ustawa o zakazie przymusowego nawracania religii z 2002 r. w Tamil Nadu stwierdzała, że ​​„Żadna osoba nie może nawracać ani próbować nawracać, bezpośrednio lub w inny sposób, jakiejkolwiek osoby z jednej religii na inną, przy użyciu siły, zwabienia lub jakichkolwiek oszukańczych środków”. Jednak wkrótce po klęsce kierowanej przez Bharatiya Janata koalicji w wyborach w 2004 r. rząd Tamil Nadu kierowany przez Jayalalithę uchylił prawo w czerwcu.

Ustawa o wolności religii stanu Gujarat z 2003 r.

Zgromadzenie Gujarat uchwaliło ustawę o wolności religii w marcu 2003 roku. Nazywało się to Dharam Swatantrata Vidheya (Ustawa o wolności religii). Narendra Modi , Naczelny Minister Stanu, nazwał ustawę jednym z głównych osiągnięć rocznego urzędowania jego rządu. Prawo zabraniało konwersji siłą lub nakłanianiem .

Himachal Pradesh Freedom of Religion Act 2006

Himachal Pradesh Freedom of Religion Act 2006 jest ustawą jednogłośnie przyjętą przez legislaturę stanu Himachal Pradesh w Indiach 19 grudnia 2006 roku. Według głównego ministra Virbhadry Singha „Ustawa miała na celu zapobieganie przymusowym nawracaniom. społeczeństwa, a także rozpala namiętności religijne prowadzące do starć społecznych” – powiedział. Twierdził, że projekt ustawy miał na celu zapobieżenie wyzyskowi pogrążonych w depresji klas. 20 lutego 2007 r. gubernator Wisznu Sadashiv Kokje wyraził zgodę na ustawę Himachal Pradesh o wolności religii z 2006 r.

Rozporządzenie w sprawie zakazu bezprawnej konwersji z Uttar Pradesh, 2020 r.

Dalsza lektura

  • Madhya Pradesh (Indie) i Niyogi, MB (1956). Udowodniona przez czas: Raport Komitetu Niyogi na temat chrześcijańskiej działalności misyjnej. Nagpur: Druk rządowy, Madhya Pradesh.
  • Shourie, Arun. (2006). Misjonarze w Indiach: ciągłości, zmiany, dylematy. Nowe Delhi: Rupa. ISBN  9788172232702
  • Shourie, A. (2006). Zbieranie naszych dusz: Misjonarze, ich zamiary, ich roszczenia. Nowe Delhi: Rupa.
  • Shourie, A. (2006). Indyjskie kontrowersje: Eseje o religii w polityce. Nowe Delhi: Rupa & Co. ISBN  978-8190019927
  • Shourie, A. (2012). Świat fatw czy szariatu w akcji. Harpercollins Indie.
  • Swarup, D. (1986). Polityka konwersji. Delhi: Instytut Badawczy Deendayal.
  • Sharma, A. (2014). Hinduizm jako religia misyjna. New Delhi: Wydawcy i dystrybutorzy deweloperów.

Bibliografia

Zewnętrzne linki