Wolność wyznania w Birmie - Freedom of religion in Myanmar

Birma znajduje się pod rządami represyjnych, autorytarnych reżimów wojskowych od 1962 roku. Po zawieszeniu konstytucji socjalistycznej z 1974 roku w 1988 roku konstytucyjna ochrona wolności religijnej nie istniała, po krwawym stłumieniu powstania 8888 . Władze generalnie zezwalały większości wyznawców zarejestrowanych grup religijnych na oddawanie Bogu czci według własnego uznania; jednak rząd nałożył ograniczenia na niektóre rodzaje działalności religijnej i jest oskarżany o nadużywanie prawa do wolności wyznania .

Podstawowe fakty

Myanmar liczy 54 miliony (w 2009 r. szacunkowe), z czego 90% wyznaje buddyzm therawady (49 milionów), 4% chrześcijaństwo (1,65 miliona baptystów i 550 000 katolików ), 4% islam (2,2 miliona), 1% hinduizm ( 550,000), a pozostały 1% stanowią buddyzmu mahajany , buddyzmu Vajrayany i animizm .

Oskarżenia

Rząd jest oskarżany o aktywne promowanie buddyzmu therawady (praktykowanego przez 90% populacji) w stosunku do innych religii, zwłaszcza wśród członków mniejszości etnicznych. Grupy chrześcijańskie i islamskie nadal miały problemy z uzyskaniem pozwolenia na naprawę istniejących miejsc kultu lub budowę nowych. Przemoc antymuzułmańska trwała nadal, podobnie jak ścisłe monitorowanie działań muzułmańskich . Chociaż nie pojawiły się nowe doniesienia o przymusowych nawróceniach niebuddystów, rząd wywarł nacisk na studentów i biedną młodzież, aby przeszli na buddyzm. Przestrzeganie lub nawrócenie na buddyzm jest na ogół warunkiem wstępnym awansu na wyższe stanowiska rządowe i wojskowe.

Ewangelizacja jest zabroniona, chociaż nie dotyczy to szkółek niedzielnych i zajęć kościelnych.

Demografia religijna

Domena publiczna Ten artykuł zawiera  materiał z domeny publicznej z dokumentu Departamentu Stanu Stanów Zjednoczonych : „Międzynarodowy Raport Wolności Religijnej 2007” .

Popularną formą buddyzmu w Myanmarze jest buddyzm Theravada z mieszanką astrologii , numerologii , wróżbiarstwa i czci dla rdzennych bóstw z epoki przedbuddyjskiej zwanych „ natami ”. Mnisi buddyjscy , w tym nowicjusze, liczą ponad 400 000 i są uzależnieni od świeckich w zakresie ich materialnych potrzeb, w tym odzieży i codziennych darowizn żywności. Istnieje również niewielka populacja mniszek buddyjskich . Do głównych mniejszościowych grup religijnych należą grupy chrześcijańskie (głównie baptyści (~70%) i katolicy (~25%) oraz niewielka liczba anglikanów i szereg innych wyznań protestanckich ), muzułmanie (głównie sunnici ), hinduiści i wyznawcy tradycyjnych religii chińskich i rdzennych. Według oficjalnych statystyk prawie 90 procent populacji praktykuje buddyzm, 6 procent praktykuje chrześcijaństwo, a 4 procent islam. Rząd USA twierdzi, że liczby mogą być zniekształcone na korzyść buddystów, jednak nie można tego zweryfikować. W Rangunie jest też niewielka społeczność żydowska, licząca około 25 wyznawców i synagoga, ale nie ma tu rabina, który mógłby odprawiać nabożeństwa.

Kraj jest zróżnicowany etnicznie, z pewną korelacją między pochodzeniem etnicznym a religią. Buddyzm therawady jest religią dominującą wśród większości birmańskiej grupy etnicznej oraz wśród mniejszości etnicznych Shan , Arakanese i Mon ze wschodnich, zachodnich i południowych regionów. Chrześcijaństwo jest dominującą religią wśród grupy etnicznej Chin w regionie zachodnim i ma swoich zwolenników wśród grup etnicznych Kachin i Naga , które nadal praktykują tradycyjne rdzenne religie. Chrześcijaństwo jest również szeroko praktykowane wśród grup etnicznych Karen i Karenni w południowych i wschodnich regionach, chociaż wielu Karenów i Karenni jest buddystami. Ponadto niektórzy Indianie są chrześcijanami. Hinduizm jest praktykowany głównie przez Birmańczyków pochodzenia indyjskiego, skupionych w dużych miastach oraz w południowo-środkowym regionie. Islam jest szeroko praktykowany w stanie Rakhine , gdzie jest dominującą religią mniejszości Rohingya , oraz w okręgach Rangun , Ayeyarwady , Magway i Mandalay . Niektórzy Birmańczycy, Hindusi i etniczni Bengalczycy również praktykują islam. Chińskie mniejszości etniczne na ogół praktykują tradycyjne chińskie religie . Tradycyjne wierzenia tubylcze są szeroko praktykowane wśród mniejszych grup etnicznych w regionach górskich. Praktyki zaczerpnięte z tych rdzennych wierzeń są szeroko rozpowszechnione w popularnych buddyjskich rytuałach, zwłaszcza na obszarach wiejskich.

Status wolności religijnej

Ramy prawne i polityczne

Wysoce autorytarne reżimy wojskowe rządziły krajem od 1962 roku. Obecny rząd wojskowy, Państwowa Rada Pokoju i Rozwoju (SPDC), rządzi bez konstytucji lub legislatury od 1988 roku. Większość wyznawców grup religijnych, które rejestrują się u władz, ma czcić według własnego uznania; jednak rząd nakłada ograniczenia na niektóre rodzaje działalności religijnej i często nadużywa prawa do wolności religijnej.

Chociaż około 90% ludności wyznaje buddyzm Therawada, a kolejny 1% buddyzm mahajany , nie ma oficjalnej religii państwowej. Jednak od czasu uzyskania niepodległości kolejne rządy, zarówno cywilne, jak i wojskowe, wspierały i kojarzyły się w widoczny sposób z buddyzmem. Najbardziej znanym ze wszystkich byłby pierwszy premier niepodległej Birmy, U Nu . W 1961 r. dążenie rządu do uczynienia buddyzmu religią państwową zawiodło z powodu protestów mniejszości religijnych. Ministerstwo Spraw Religijnych obejmuje Departament Promocji i Krzewienia Sasany (buddyjskie nauczania).

Kontrolowane przez państwo media informacyjne często przedstawiają lub opisują urzędników państwowych oddających hołd mnichom buddyjskim, dokonujących darowizn w pagodach w całym kraju, pełniących ceremonie otwarcia, ulepszania, przywracania lub utrzymywania pagód oraz organizujących pozornie dobrowolne „darowizny pieniężne od ludzi”. żywność i nieodpłatną pracę przy budowie lub renowacji buddyjskich świątyń religijnych w całym kraju. Gazety państwowe rutynowo zamieszczają na pierwszych stronach transparenty z hasłami cytowanymi z pism buddyjskich. Rząd wydał księgi buddyjskiej nauki religii.

Departament Uwiecznienia i Propagacji Sasany zajmuje się stosunkami rządu z mnichami buddyjskimi i szkołami buddyjskimi. Rząd nadal finansuje dwa stanowe uniwersytety Sangha w Rangunie i Mandalay, aby szkolić mnichów buddyjskich pod kontrolą sponsorowanego przez państwo Państwowego Komitetu Koordynacyjnego Mnichów („ Komitet Sangha Maha Nayaki” lub SMNC). Sponsorowany przez państwo Międzynarodowy Buddyjski Uniwersytet Misyjny Theravada (ITBMU) w Rangunie został otwarty w 1998 roku, aby „dzielić się wiedzą o buddyzmie z ludźmi na całym świecie”. Głównym językiem wykładowym jest język angielski. Uniwersytet uczy również nie-obywateli o buddyzmie Theravada.

Od lat 60. grupy chrześcijańskie i islamskie miały trudności z importem literatury religijnej do kraju. Wszystkie publikacje religijne i świeckie podlegają kontroli i cenzurze. Importowanie tłumaczeń Biblii w rdzennych językach jest nielegalne. Urzędnicy od czasu do czasu zezwalali na lokalne drukowanie lub kopiowanie ograniczonych kopii materiałów religijnych, w tym Koranu (z zaznaczeniem, że były one przeznaczone wyłącznie do użytku wewnętrznego) w rdzennych językach bez uprzedniej zgody cenzury rządowej.

Praktycznie wszystkie organizacje, religijne lub inne, muszą zarejestrować się w rządzie. Dyrektywa rządowa zwalnia „autentyczne” organizacje religijne z oficjalnej rejestracji; jednak w praktyce tylko zarejestrowane organizacje mogą kupować lub sprzedawać nieruchomości lub otwierać rachunki bankowe. Wymagania te skłaniają większość organizacji religijnych do ubiegania się o rejestrację. Organizacje wyznaniowe rejestrują się w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych za zgodą Ministerstwa Spraw Religijnych. Liderzy zarejestrowanych grup religijnych mają większą swobodę podróżowania niż liderzy nieuznawanych organizacji i członkowie ich kongregacji.

Przynależność religijna jest wskazana na wydawanych przez rząd kartach identyfikacyjnych, które posiadają obywatele. Obywatele są również zobowiązani do wskazania swojej religii na oficjalnych formularzach wniosków, takich jak paszporty.

Muzułmanie w stanie Rakhine na zachodnim wybrzeżu, a szczególnie ci z mniejszości Rohingya, nadal doświadczali najostrzejszych form prawnej, ekonomicznej, edukacyjnej i społecznej dyskryminacji. Rząd odmawia statusu obywatelstwa Rohingjom, ponieważ ich przodkowie rzekomo nie mieszkali w kraju na początku brytyjskich rządów kolonialnych, jak wymaga tego prawo o obywatelstwie. Muzułmanie twierdzą, że ich obecność na tym obszarze poprzedza przybycie Brytyjczyków o kilka stuleci. W dniu 2 kwietnia 2007 r. pięciu specjalnych sprawozdawców ONZ i niezależny ekspert wezwali rząd do uchylenia lub zmiany ustawy o obywatelstwie z 1982 r. w celu zapewnienia zgodności z międzynarodowymi zobowiązaniami w zakresie praw człowieka. Bez statusu obywatelstwa Rohingjowie nie mają dostępu do szkolnictwa średniego w szkołach państwowych, ponieważ rząd rezerwuje edukację średnią tylko dla obywateli,

Oficjalne święta państwowe obejmują liczne buddyjskie święta według większości buddyjskiej, a także niektóre święta chrześcijańskie, hinduistyczne i islamskie.

Rząd poczynił pewne wysiłki w celu promowania wzajemnego zrozumienia wśród praktykujących z różnych grup religijnych.

W październiku 2006 r. Minister ds. Religii generał brygady Thura Myint Maung zaprosił przywódców czterech głównych grup religijnych (buddyjskich, muzułmańskich, chrześcijańskich i hinduskich) na spotkanie, podczas którego minister potępił Raport roczny 2006 na temat międzynarodowej wolności religijnej . Powiedział przywódcom religijnym, że wiedzą, że w kraju panuje wolność wyznania, i twierdził, że rząd zawsze udzielał zezwoleń na zgromadzenia religijne i zezwalał na remonty meczetów i kościołów. Przywódcy muzułmańscy podobno poprosili ministra o odpieczętowanie meczetów w regionie centralnym, które rząd zamknął po zamieszkach we wcześniejszych latach, oraz o pozwolenie na ukończenie budowanych medres . Przywódcy mieli podobno podpisać oświadczenia, że ​​cieszą się wolnością religijną, i poproszono o napisanie listu stwierdzającego, że ich wspólnoty religijne mogą swobodnie praktykować swoją wiarę w kraju, który ministerstwo umieści na swojej oficjalnej stronie internetowej. Podczas dyskusji, która nastąpiła później, przedstawiciele Islamskiej Rady ds. Religii (IRAC) stwierdzili, że choć w niektórych kwestiach religijnych poczyniono postępy, istnieje możliwość dalszej poprawy. Minister podobno przerwał dalszą dyskusję i nagle odroczył posiedzenie.

Ograniczenia wolności religijnej

Rząd nadal okazywał preferencje dla buddyzmu Theravada, jednocześnie kontrolując organizację i ograniczając działalność i ekspresję duchowieństwa buddyjskiego ( Sangha ), chociaż niektórzy mnisi sprzeciwiali się takiej kontroli. Opierając się na ustawie o organizacji Sangha z 1990 roku , rząd zakazał wszelkich organizacji mnichów buddyjskich innych niż dziewięć uznanych przez państwo zakonów. Te dziewięć zakonów poddaje się władzy SMNC, której członkowie są pośrednio wybierani przez mnichów. Naruszenie tego zakazu jest karane natychmiastowym publicznym usunięciem, a często sankcjami karnymi.

Według doniesień państwowych mediów, Union Solidarity and Development Association (USDA), sponsorowana przez rząd organizacja masowa, w której uczestnictwo często jest obowiązkowe, organizowała kursy kultury buddyjskiej, w których uczestniczyły miliony osób. Nie było możliwości niezależnej weryfikacji tego twierdzenia.

Istnieją doniesienia, że ​​ITBMU, choć z zasady otwarte dla publiczności, przyjmowało tylko kandydatów zatwierdzonych przez władze rządowe lub rekomendowanych przez starszego, rządowego opata buddyjskiego .

Rząd infiltrował lub monitorował spotkania i działalność praktycznie wszystkich organizacji, w tym organizacji religijnych. Spotkania i działalność grup religijnych były również przedmiotem szeroko zakrojonych rządowych ograniczeń wolności słowa i zrzeszania się. Rząd poddał wszystkie media, w tym publikacje religijne, a czasami kazania, kontroli i cenzurze.

W okresie sprawozdawczym rząd nękał grupę wyznawców buddyzmu, którzy odwiedzali pagodę Shwedagon w Rangunie w każdy wtorek, dzień tygodnia, w którym urodziła się Aung San Suu Kyi , aby modlić się przy wtorkowym filarze o jej uwolnienie i uwolnienie wszystkich więźniowie polityczni w kraju. Władze czasami wykorzystywały proreżimowe USDA, aby zablokować grupie przed wejściem na teren pagody i zmusić ich do modlitwy przed wejściem lub głośno krzyczeć i klaskać, aby zagłuszyć swoje modlitwy. Po tym, jak Naw Ohn Hla , rzecznik wiernych, zaprotestował do władz pagody i napisał listy do przywódców reżimu, władze lokalne ponownie zezwoliły grupie na dostęp do pagody na modlitwę; jednak władze nakazały dozorcom pagody wylać wiadra z wodą na platformę wokół wtorkowego filaru, aby wierni musieli klękać w wodzie. Grali również muzykę przez głośniki na pełną głośność, aby zagłuszyć odgłosy modlitw grupy. Pomimo oficjalnego nękania, w tym przemocy fizycznej i słownej ze strony proreżimowej USDA i Milicji Ludowej (Myanmar) , wierni nadal modlili się w każdy wtorek w okresie sprawozdawczym. W maju 2007 roku wiele innych grup zaczęło modlić się we wtorki w różnych pagodach o uwolnienie Aung San Suu Kyi po wygaśnięciu jej nakazu zatrzymania 27 maja.

Władze często odmawiały zatwierdzania próśb o zgromadzenia z okazji tradycyjnych świąt chrześcijańskich i islamskich oraz ograniczały liczbę muzułmanów, którzy mogliby gromadzić się w jednym miejscu. Na przykład w satelickich miastach otaczających Rangun muzułmanie mogą gromadzić się tylko w celu oddawania czci i praktyk religijnych podczas głównych świąt muzułmańskich. Pod koniec 2006 roku znacząca muzułmańska organizacja religijna planowała zorganizować złoty jubileusz w Mawlamyine w stanie Mon , aby uczcić powstanie swojej organizacji. Po tym, jak poprosili o pozwolenie na zorganizowanie imprezy, dowódca lokalnej dywizji, generał brygady Thet Naing Win , wezwał na spotkanie przedstawicieli wszystkich niebuddyjskich organizacji religijnych w okolicy. Poinformował ich, że ze względów bezpieczeństwa nie zostanie udzielona zgoda na sprawowanie jakichkolwiek funkcji religijnych lub ceremonii. Następnie organizacja muzułmańska zmieniła swoje plany i zorganizowała skromną ceremonię uhonorowania pielgrzymów, którzy otrzymali oficjalną zgodę Ministerstwa Spraw Religijnych na udział w pielgrzymce .

22 marca 2007 r. władze zatrzymały Htina Kyawa , który publicznie protestował przeciwko odmawianiu mu wolności religijnej, by zostać mnichem. Htin Kyaw brał udział we wcześniejszych demonstracjach przeciwko pogarszającym się warunkom gospodarczym i społecznym. Następnie władze Rangunu wprowadziły w 1995 r. zakaz wyświęcania na mnicha lub przywódcę religijnego jakiegokolwiek członka opozycyjnej partii politycznej i zabroniły opatowi klasztoru w północnej Okkalapie w Rangunie wyświęcania Htina Kyawa.

23 stycznia 2007 roku Christian Solidarity Worldwide (CSW) opublikował raport, który dokumentował restrykcje, dyskryminację i prześladowania chrześcijan w tym kraju przez ponad dekadę. Następnie Ministerstwo Spraw Religijnych naciskało na organizacje religijne w kraju, aby publikowały oświadczenia w mediach kontrolowanych przez rząd zaprzeczające, że miały jakikolwiek związek z CSW lub potępiły raport, a także odrzuciły ideę, że w kraju istnieje dyskryminacja religijna.

Rząd nadal dyskryminował członków mniejszościowych grup religijnych, ograniczając ich działalność edukacyjną, prozelityczną i kościelną.

Władze rządowe nadal zabraniały duchownym chrześcijańskim nawracania na niektórych obszarach. Grupy chrześcijańskie informowały, że w okresie objętym tym raportem kilka razy władze lokalne odmawiały składania wniosków o pozwolenie na pobyt znanych duchownych chrześcijańskich, którzy próbowali przenieść się do nowego miasta . Grupy wskazały, że nie jest to powszechna praktyka, ale zależy to od poszczególnych społeczności i rady lokalnej. W niektórych przypadkach władze lokalne podobno skonfiskowały krajowe dowody tożsamości nowo nawróconych na chrześcijaństwo. Mimo to grupy chrześcijańskie donosiły, że liczba członków Kościoła wzrosła, nawet w regionach kraju, w których przeważają buddyjczycy.

W okresie sprawozdawczym władze w rejonie Rangunu zamknęły kilka kościołów domowych, ponieważ nie miały odpowiedniego upoważnienia do organizowania spotkań religijnych. Inne kościoły domowe w Rangunie działały dopiero po zapłaceniu łapówek lokalnym urzędnikom. Jednocześnie władze utrudniały, choć nie uniemożliwiały, uzyskanie zgody na budowę „autoryzowanych” kościołów.

1 października 2006 r. Kościół Baptystów Agape Zomi, liczący ponad 1000 członków, musiał przerwać swoje cotygodniowe nabożeństwa w hotelu Asia Plaza w Rangunie po tym, jak kierownictwo hotelu odmówiło dalszego wynajmu sali konferencyjnej. Kierownictwo hotelu twierdziło, że władze miasta nakazały zaprzestać wynajmowania obiektu grupie, która modliła się w hotelu przez około rok.

W sierpniu 2006 r. NaSaKa , rządowe siły bezpieczeństwa granicznego, nakazały ośmiu muzułmańskim wspólnotom Rohingya w Rathedaung Township w stanie Rakhine zamknięcie swoich ośrodków religijnych, w tym 5 meczetów, 4 medres , 18 moqtob (premadrassahs) i 3 hafez khany (recytacja Koranu). centrach). Później władze lokalne pozwoliły na ponowne otwarcie dwóch medres. NaSaKa zarządziła zamknięcie, ponieważ stwierdziła, że ​​instytucje nie są oficjalnie zarejestrowane. Według źródeł muzułmańskich urzędnicy państwowi nie zezwolili na oficjalną rejestrację medres. Muzułmańskie organizacje religijne apelują o zamknięcie.

19 sierpnia 2006 r. urzędnicy państwowi zabronili kościołowi baptystów w Rangunie prowadzenia warsztatów czytania i pisania dla młodzieży. Władze stwierdziły, że Kościół musi uzyskać wcześniejsze pozwolenie na prowadzenie takich programów, chociaż Kościół prowadził podobne programy przez ostatnie cztery lata bez potrzeby uzyskania zezwolenia. Władze podobno cenzurowały także cotygodniowy porządek nabożeństw tego samego kościoła baptystów.

W lutym 2006 roku władze miasta Insein nakazały ewangeliście z Chin zaprzestać nabożeństw w jego kościele domowym w okręgu Aung San . W listopadzie 2005 roku władze w Insein Township w Rangunie naciskały na ewangelickich chrześcijan z 20-letniego Kościoła Ewangelickiego Phawkkan, aby podpisali umowy o zakazie oddawania czci. Niektórzy podpisali umowy ze strachu, inni odmówili. W lutym 2006 roku władze wydały zarządzenie zakazujące nabożeństw w kościele.

Ministerstwo Spraw Religijnych zastrzegało w przeszłości, że pozwolenie na budowę nowych budynków religijnych „zależy od populacji danego miejsca”; jednak wydaje się, że nie ma związku między budową pagód a zapotrzebowaniem na dodatkowe miejsca kultu buddyjskiego. W większości regionów kraju grupy chrześcijańskie i islamskie, które starały się budować małe miejsca kultu na bocznych ulicach lub w innych niepozornych miejscach, mogły to zrobić tylko za nieformalną zgodą władz lokalnych; jednak nieformalna zgoda władz lokalnych stworzyła niepewną sytuację prawną. Kiedy lokalne władze lub warunki uległy zmianie, nieformalne zgody na budowę zostały nagle cofnięte, a budowa wstrzymana. W niektórych przypadkach władze wyburzały istniejące budynki kościelne.

W większości regionów grupy chrześcijańskie nadal miały problemy z uzyskaniem pozwolenia na zakup ziemi lub budowę nowych kościołów. Czasami władze odmawiały, ponieważ twierdziły, że kościoły nie posiadają odpowiednich aktów własności, ale dostęp do oficjalnych tytułów własności do ziemi był niezwykle trudny ze względu na skomplikowane przepisy dotyczące gruntów i tytuły rządowe do większości gruntów. Na niektórych terenach łatwiej było uzyskać pozwolenie na naprawę istniejących miejsc kultu. Muzułmanie poinformowali, że władze zabroniły im budowy nowych meczetów w całym kraju i mieli duże trudności z uzyskaniem pozwolenia na naprawę lub rozbudowę istniejących konstrukcji. Historyczne meczety w Mawlamyine , Mon State, Sittwe , Rakhine i innych obszarach kraju nadal podupadały, ponieważ władze nie zezwalały na rutynową konserwację. Niektóre władze podobno zniszczyły nieformalne domy modlitwy lub nieautoryzowane budowle religijne, które odkryły. Na początku 2007 roku muzułmanie w północnym stanie Rakhine naprawili meczet, który został poważnie uszkodzony podczas burzy. Kiedy władze to odkryły, zniszczyły naprawy wykonane w meczecie. Grupy buddyjskie nie miały podobnych trudności z uzyskaniem pozwolenia na budowę nowych pagód, klasztorów czy wspólnotowych sal religijnych.

W okresie sprawozdawczym Kościół katolicki ustanowił nowe diecezje w stanach Kachin i Shan . Biskup nowej diecezji w Pekon , stan Szan, postanowił wybudować swoją rezydencję na działce od dawna należącej do kościoła. Generał brygady Myo Lwin , dowódca Siódmego Dowództwa Operacji Wojskowych w Pekon, nakazał rozebrać częściowo zbudowaną konstrukcję, skonfiskować ziemię i rozbudować własne ogrodzenie złożone, aby otoczyć posiadłość kościelną. Mimo apeli do wyższych władz Kościół nie odzyskał swojego majątku.

Birma Instytut Teologiczny (MIT) w Insein, Rangun jest czołową na seminarium baptystów w całym kraju. Aby dostosować się do szybko rosnącej liczby uczniów, MIT zebrał fundusze na budowę nowego budynku szkolnego i zakup materiałów budowlanych. W ostatniej chwili urzędnicy rządowi odmówili wydania pozwolenia na budowę. Cztery lata później stosy materiałów budowlanych wciąż zaśmiecają kampus, gdzie gromadzą się pleśń i rdzę. W przeciwieństwie do tego, rząd otwarcie wspiera seminaria buddyjskie i pozwala im budować duże kampusy.

Niektórzy chrześcijanie w stanie Czin twierdzili, że władze nie zezwoliły na budowę nowych kościołów od 1997 roku. Jednak nowo wybudowane kościoły są widoczne w kilku częściach stanu. Chrześcijański przywódca w stanie Chin stwierdził, że aby uzyskać pozwolenie na naprawę lub budowę kościoła, najpierw musiał uzyskać pozwolenie od Ministerstwa Spraw Religijnych, Ministerstwa Postępu Obszarów Przygranicznych oraz Spraw Ras Narodowych i Rozwoju ( NaTaLa ), Departamentu Imigracji oraz Komitet ds . Pokoju i Rozwoju Gminy . W Rangunie, Mandalay i innych miejscach władze zezwoliły na budowę nowych domów kultury przez różne grupy chrześcijańskie tylko wtedy, gdy zgodziły się nie odprawiać tam nabożeństw ani nie stawiać chrześcijańskich tablic.

Niezwykle trudno było muzułmanom uzyskać pozwolenie na naprawę istniejących meczetów, chociaż w niektórych przypadkach zezwalano na wewnętrzne remonty. W niektórych częściach stanu Rakhine władze otoczyły kordonami meczety i zabroniły muzułmanom modlenia się w nich.

Państwowe władze cenzury nadal narzucały specjalne restrykcje na lokalne publikowanie Biblii, Koranu oraz ogólnie publikacji chrześcijańskich i islamskich. Najbardziej uciążliwym ograniczeniem była lista ponad 100 zabronionych słów, których cenzorzy nie dopuścili w literaturze chrześcijańskiej lub islamskiej, ponieważ są to „terminy tubylcze” lub wywodzą się z języka pali, od dawna używanego w literaturze buddyjskiej. Wiele z tych słów było używanych i akceptowanych przez niektóre grupy chrześcijańskie i islamskie w tym kraju od czasów kolonialnych. Organizacje, które tłumaczą i publikują niebuddyjskie teksty religijne, odwoływały się od tych ograniczeń. Ponadto cenzorzy czasami sprzeciwiali się fragmentom Starego Testamentu i Koranu, które ich zdaniem aprobują stosowanie przemocy wobec niewierzących. W ostatnich latach nie było doniesień o aresztowaniach ani oskarżeniach o posiadanie jakiejkolwiek tradycyjnej literatury religijnej.

Władze ograniczyły również ilość Biblii i Koranów przywożonych do kraju. Jednak w okresie sprawozdawczym ludzie nadal przywozili do kraju Biblie i Korany w niewielkich ilościach na własny użytek. Nie było doniesień, że władze przechwyciły lub skonfiskowały Korany na przejściach granicznych, ale przywódcy religijni skarżyli się, że pracownicy pocztowi kradną je, by sprzedawać je na czarnym rynku.

Ogólnie rzecz biorąc, rząd nie zezwalał na prowadzenie stałych zagranicznych misji religijnych w kraju od połowy lat sześćdziesiątych, kiedy to wydalił prawie wszystkich zagranicznych misjonarzy i znacjonalizował wszystkie prywatne szkoły i szpitale, które były rozległe i powiązane głównie z chrześcijańskimi organizacjami religijnymi. Nie wiadomo, aby rząd wypłacił jakiekolwiek odszkodowanie w związku z tymi rozległymi konfiskatami. Grupy chrześcijańskie, w tym katolicy i protestanci, sprowadzali w celach turystycznych zagranicznych duchownych i pracowników religijnych, ale pilnowali, by rząd nie postrzegał ich działalności jako prozelitycznej. W dalszym ciągu działały także niektóre chrześcijańskie seminaria teologiczne , jak również kilka szkół biblijnych i medres. Rząd zezwolił niektórym członkom zagranicznych grup religijnych, takich jak Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (mormonów), na wjazd do kraju w celu zapewnienia pomocy humanitarnej lub szkolenia z języka angielskiego urzędnikom państwowym. Niektóre z tych grup nie zarejestrowały się w Radzie Kościołów Myanmaru, ale mogły odprawiać nabożeństwa bez ingerencji rządu.

Rząd zezwolił członkom wszystkich grup religijnych na nawiązywanie i utrzymywanie więzi z współwyznawcami w innych krajach oraz podróżowanie za granicę w celach religijnych, z zastrzeżeniem restrykcyjnych praktyk danego kraju w zakresie wydawania paszportów i wiz, kontroli wymiany walut oraz monitorowania rządowego, które obejmowało wszystkie międzynarodowe działalności wszystkich obywateli bez względu na wyznanie. Rząd czasami przyspieszał uciążliwe procedury wydawania paszportów muzułmanom odbywającym pielgrzymkę hadżdż lub buddystom udającym się na pielgrzymkę do Bodhgaya w Indiach, chociaż ograniczał liczbę pielgrzymów. W 2006 roku urzędnicy państwowi zezwolili na udział w pielgrzymce około 3000 muzułmanów. Podobno procedura stała się bardziej uciążliwa w 2006 r. z powodu przeniesienia większości urzędów rządowych z Rangunu do Nay Pyi Taw. Obserwatorzy spekulują, że gdyby tak nie było, odeszłoby więcej muzułmanów. W okresie objętym niniejszym sprawozdaniem urzędnicy ds. imigracji i paszportów nadal wykorzystywali okazję pielgrzymki do wyłudzania łapówek od potencjalnych podróżnych. Rządowe i prywatne biura podróży przyjęły około 2500 buddyjskich pielgrzymów do Bodhgaya w Indiach.

Niebuddyści nadal doświadczali dyskryminacji w zatrudnieniu na wyższych poziomach sektora publicznego. Niewielu kiedykolwiek awansowało do stopnia dyrektora generalnego lub wyższego. Nie było nie-buddystów, którzy mieliby rangę flagową w siłach zbrojnych, chociaż kilku chrześcijan podobno osiągnęło stopień podpułkownika. W Centralnym Komitecie Wykonawczym największego ugrupowania opozycyjnego — Narodowej Ligi na rzecz Demokracji — również nie było osób niebędących buddystami, chociaż poszczególni członkowie większości grup religijnych w kraju popierali partię. Rząd zniechęcał muzułmanów do zaciągania się do wojska, a chrześcijańscy lub muzułmańscy oficerowie wojskowi, którzy dążyli do awansu poza stopień majora, byli zachęcani przez swoich przełożonych do przejścia na buddyzm. Niektórzy muzułmanie, którzy chcieli wstąpić do wojska, podobno musieli w swoim wniosku podać „buddystę” jako swoją religię, chociaż nie musieli się nawracać.

Muzułmanie Rohingya, choć zasadniczo traktowani jako nielegalni cudzoziemcy, nie otrzymali Kart Rejestracji Cudzoziemców . Zamiast tego rząd przekazał niektórym z nich „ tymczasowe karty rejestracyjne ” (TRC). UNHCR oszacowało, że tylko 650 000 z około 800 000 Rohingjów posiadało TRC. Władze nalegają, aby muzułmańscy mężczyźni ubiegający się o TRC przesyłali zdjęcia bez brody. Władze nie pozwoliły pracownikom rządowym wyznania islamskiego, w tym sołtysom wsi, zapuszczać brody, a niektórych, którzy już mieli brody, zwolnili. Władze nie uznały również wielu muzułmanów niebędących Rohingjami za obywateli. Aby ci muzułmanie otrzymali krajowe karty rejestracyjne i paszporty, muszą płacić duże łapówki. Etniczni muzułmanie birmańscy płacą mniej niż muzułmanie z grup mniejszości etnicznych (głównie pochodzenia indyjskiego lub bengalskiego).

W 2006 roku wybitna muzułmańska organizacja religijna zwróciła się do przewodniczącego Rady Pokoju i Rozwoju stanu Rakhine , regionalnego dowódcy wojskowego i Ministerstwa Spraw Religijnych o zniesienie ograniczeń dotyczących małżeństw dla muzułmanów Rohingya w stanie Rakhine. Na koniec okresu sprawozdawczego nie otrzymali jeszcze odpowiedzi.

W Rangunie muzułmanie zazwyczaj mogą uzyskać akty urodzenia noworodków, ale lokalne władze odmówiły im pozwolenia na umieszczanie imion dzieci w księgach domowych.

Władze generalnie nie zezwalały Rohingjom ani muzułmańskim Arakańczykom na podróżowanie z ich rodzinnych miast w jakimkolwiek celu; jednak pozwolenie było czasami uzyskiwane poprzez przekupstwo. Muzułmanie nie-arakańscy otrzymali większą swobodę podróżowania; byli jednak również zobowiązani do uzyskania pozwolenia, które zwykle było udzielane po zapłaceniu łapówki. Muzułmanie mieszkający w Rangunie mogli odwiedzać kurorty nadmorskie w Thandwe w stanie Rakhine, ale nie mogli wrócić do Rangunu bez podpisu regionalnego dowódcy wojskowego. Ci, którzy mieli pieniądze, mogli przekupić lokalnych urzędników, aby wrócili. Muzułmanie mieszkający poza stanem Rakhine często nie mogą podróżować powrotnie do swoich domów, jeśli odwiedzają inne części stanu Rakhine.

Rohingjowie nie mieli dostępu do państwowych szkół poza szkołą podstawową i nie byli w stanie uzyskać zatrudnienia na żadnych stanowiskach w służbie cywilnej. Muzułmańscy studenci ze stanu Rakhine, którzy ukończyli szkołę średnią, nie otrzymali pozwolenia na wyjazd poza stan w celu uczęszczania na studia lub uniwersytet. Zamiast dyplomu absolwenci szkół średnich w Rohingya otrzymywali kartkę papieru z informacją, że otrzymają dyplom po okazaniu legitymacji obywatelskiej; jednak Rohingjowie nigdy nie mogą otrzymać takiej karty.

Wielu z około 25 000 muzułmanów Rohingya przebywających w obozach dla uchodźców w Bangladeszu odmówiło powrotu, ponieważ obawiali się łamania praw człowieka, w tym prześladowań religijnych.

Nadużycia wolności religijnej

Aung San Suu Kyi, przywódczyni opozycyjnej Narodowej Ligi na rzecz Demokracji (NLD), przebywa w więzieniu lub areszcie domowym od 2003 r., kiedy siły sprzymierzone z rządem zaatakowały ją i jej konwój, w tym kilku mnichów sprzymierzonych z NLD, podczas podróży Dywizja Sagaing w północno-zachodnim regionie kraju. Rząd podobno wykorzystał przestępców ubranych w szaty mnichów w zasadzce. 15 maja władze zatrzymały w Rangunie ponad 30 wiernych, którzy podchodzili do oddzielnych pagód, aby modlić się za Aung San Suu Kyi i innych więźniów politycznych. Pod koniec okresu sprawozdawczego wierni byli nadal przetrzymywani. Następnego dnia członkowie USDA, twierdząc, że reprezentują „naród”, zatrzymali kolejnych 15 wiernych po tym, jak modlili się w pagodzie w Mingladon Township , ale władze wypuściły ich tego samego dnia. W dniu 25 maja 2007 r. rząd przedłużył areszt domowy Aung San Suu Kyi o kolejny rok.

W lutym 2007 roku armia birmańska aresztowała mnicha, który rzekomo nielegalnie handlował wizerunkami Buddy buddystom w Bangladeszu. Armia zmusiła mnicha do zdjęcia szat wbrew buddyjskim nakazom, które wymagają od mnicha zdjęcia szat podczas ceremonii w klasztorze. Osoby świeckie, niezależnie od statusu, nie mogą zdegradować mnicha na świeckiego.

W dniu 2 lipca 2006 roku władze Thandwe w stanie Rakhine aresztowały opata Wila Tha i jego asystenta Than Kakesę z buddyjskiego klasztoru w wiosce U Shwe Maw w Taungup Township , zamknęły klasztor i zmusiły 59 mnichów i nowicjuszy do odejścia. Miejscowe źródła podały, że powodem aresztowania był fakt, że opat odmówił przyjęcia darowizn od władz lub przeprowadzenia ceremonii religijnych dla władz. Władze twierdziły również, że opat zagraża lokalnej stabilności, rozmawiając z mnichami i nowicjuszami o demokracji, że jest zwolennikiem NLD (Narodowej Ligi na rzecz Demokracji) i że popierał wizytę Aung San Suu Kyi (pro- działaczka demokratyczna i liderka NLD), kiedy kilka lat wcześniej odwiedziła ten obszar. Wygnanie oparte Assistance Stowarzyszenie Więźniów Politycznych (AAPP) szacowane było 86 mnichów buddyjskich w więzieniu dla różnych obciążeń. Nie było możliwości zweryfikowania szacunków AAPP. Nieznana była liczba niebuddystów osadzonych w więzieniach za swoje przekonania religijne. Władze zwykle pozbawiały mnichów praw, kiedy ich aresztowali i traktowali jak zwykłych więźniów, również stosując tortury. Władze więzienne lekceważąco zwracały się do mnichów posługując się imionami, a nie tytułami religijnymi.

Lokalne władze cywilne i wojskowe kontynuowały działania przeciwko grupom chrześcijańskim: aresztowania duchownych, zamykanie domowych kościołów, zakaz praktyk religijnych.

W lutym 2006 roku policja w Hpa-an w stanie Karen aresztowała Yeh Zawa , członka Kościoła Ewangelickiego Phawkkan . Yeh Zaw wcześniej napisał list do przywódcy reżimu, wzywając go do zakończenia prześladowań jego kościoła, które władze Rangunu zamknęły wcześniej w 2006 roku, zakazując członkom oddawania tam czci. Policja oskarżyła go o podróżowanie bez dowodu osobistego.

W 2005 r. władze lokalne w stolicy stanu Czin, Hakha, powiadomiły przywódców baptystów, że będą zmuszeni przenieść aktywny, zabytkowy cmentarz z majątku kościelnego w odległe miejsce poza miastem. Przywódcy religijni poinformowali, że władze nadal przymusowo przenoszą cmentarze w wielu częściach kraju.

W przeszłości na skonfiskowanej muzułmańskiej ziemi często budowano pagody lub budynki rządowe.

W stanie Kachin władze zbudowały buddyjskie świątynie w społecznościach chrześcijańskich, w których zamieszkuje niewielu buddystów lub nie ma ich wcale, i próbowały zmusić chrześcijan do pracy przymusowej w celu noszenia cegieł i innych materiałów potrzebnych do budowy świątyni. We wrześniu 2006 r. urzędnicy państwowi otworzyli pagodę w pobliżu siedziby Organizacji Niepodległości Kaczin w Laiza w stanie Kaczin. Źródła Kachin podały, że w społeczności nie mieszkali buddyści. W północnym stanie Rakhine władze często zmuszały Rohingjów do pomocy w budowie buddyjskich świątyń, mimo że buddyści stanowią tam około 2% populacji.

W styczniu 2006 r. muzułmańscy Rohingjowie z co najmniej dziesięciu okolicznych wiosek twierdzili, że wojsko zmusiło ich do noszenia materiałów budowlanych dla trzech modelowych wiosek w Padauk Myin , Mala Myin i Thaza Myin w Rathedaung Township . Niektóre miasta w stanie Rakhine, takie jak Thandwe, Gwa i Taungup , zostały uznane za „strefy wolne od muzułmanów” na mocy dekretu rządowego z 1983 roku.

Władze próbowały uniemożliwić chrześcijanom z Chin praktykowanie swojej religii. W 2005 r. dowódca wojskowy w Matupi Township , w stanie Chin, nakazał zniszczenie 30-metrowego krzyża wzniesionego na zboczu wzgórza za zgodą rządu w 1999 r. Później wyższy rangą urzędnik wojskowy powiedział lokalnym władzom kościelnym, że mogą uzyskać pozwolenie na odbudowę krzyża ; jednak lokalni pastorzy do tej pory odmawiali zwrócenia się o takie zezwolenie. W przeszłości krzyże te często zastępowano pagodami, czasami budowanymi przymusowo.

Władze SPDC kontynuowały „rozrzedzanie” mniejszości etnicznych poprzez zachęcanie, a nawet zmuszanie buddyjskich Burmanów do relokacji na tereny etniczne. W głównie muzułmańskim północnym stanie Rakhine władze założyły „modelowe wioski”, aby przenosić uwolnionych etnicznych przestępców birmańskich z innych części kraju.

Wciąż pojawiały się wiarygodne doniesienia z różnych regionów kraju, że urzędnicy państwowi zmuszali zarówno buddystów, jak i niebuddystów, zwłaszcza na obszarach wiejskich, do przekazywania pieniędzy, żywności lub materiałów na finansowane przez państwo projekty budowy, renowacji lub utrzymania Buddyjskie świątynie lub pomniki religijne. Rząd zaprzeczył, jakoby stosował przymus i nazwał te datki „dobrowolnymi darowiznami” zgodnymi z buddyjskimi ideami zasłużenia. Według doniesień, w kwietniu 2006 roku władze w Lashio próbowały zmusić kupców do przekazania dużych sum na budowę buddyjskiej świątyni. Chrześcijańscy kupcy odmówili udziału, a zebrane fundusze były znacznie poniżej celu władz.

Przymusowe nawrócenie religijne

Przywódcy społeczności muzułmańskich i chrześcijańskich poinformowali, że w okresie objętym niniejszym raportem władze odeszły od kampanii przymusowego nawracania na buddyzm i zamiast tego skupiły się na zachęcaniu niebuddystów do przejścia na buddyzm poprzez oferowanie jałmużny lub przekupstwa. Nawracanie niebuddystów, przymusowe lub w inny sposób, jest częścią wieloletniej rządowej kampanii na rzecz „birmanizacji” regionów mniejszości etnicznych. Ta kampania zbiegła się w czasie ze zwiększoną obecnością wojskową i presją. W 2005 roku pojawił się jeden, niezweryfikowany raport o przymusowej konwersji pod groźbą użycia broni w stanie Chin; jednak grupy chrześcijańskie donosiły, że takie gwałtowne przypadki były rzadsze niż we wcześniejszych latach. We wrześniu 2006 roku źródła Chin poinformowały, że 15 studentów wycofało się z zarządzanego przez rząd hostelu dla dziewcząt w Matupi w stanie Chin, po tym, jak wcześniej dobrowolne buddyjskie modlitwy wieczorne stały się obowiązkowe dla wszystkich mieszkańców hostelu. Chociaż dziewczęta otrzymywały bezpłatne czesne, jedzenie i zakwaterowanie, skarżyły się, że czuły presję, by zostać buddystką. Również w wielu birmańskich szkołach państwowych uczniowie mają codziennie rano modlić się w buddyzmie. W Kanpetlet , w stanie Chin, NaTaLa prowadziła szkołę wyłącznie dla buddystów i gwarantowała im pracę rządową po ukończeniu studiów. Chrześcijańskie dzieci musiały zgodzić się na przejście na buddyzm, jeśli chciały uczęszczać do tej szkoły.

Nie było doniesień o przymusowej konwersji religijnej małoletnich obywateli USA, którzy zostali uprowadzeni lub nielegalnie wydaleni ze Stanów Zjednoczonych, ani o odmowie zezwolenia takim obywatelom na powrót do Stanów Zjednoczonych.

Nadużycia społeczne i dyskryminacja

Preferencyjne traktowanie buddystów i szeroko rozpowszechnione uprzedzenia wobec etnicznych Indian, zwłaszcza etnicznych muzułmanów Rohingya, były głównymi źródłami napięć społecznych między większością buddyjską a mniejszościami chrześcijańskimi i muzułmańskimi.

W lutym 2006 roku wybuchły gwałtowne starcia między muzułmanami a buddystami w Dywizji Magway w odpowiedzi na pogłoski, że muzułmańscy mężczyźni zgwałcili birmańską kobietę. Etniczni Birmańczycy zaatakowali i podpalili muzułmańskie i etniczne domy, sklepy i meczety. Zamieszki i grabieże rozprzestrzeniły się na okoliczne miasta, w tym Chauk i Salin . Lokalne siły bezpieczeństwa początkowo nie interweniowały, ale w miarę rozprzestrzeniania się przemocy władze wprowadziły ścisłą godzinę policyjną w kilku miastach. Wiarygodne źródła podają, że władze aresztowały 17 osób w Sinbyukyun i kolejne 55 osób w Chauk, głównie muzułmanów. Nieoficjalne źródła podały, że w zamieszkach zginęły 3 osoby, a 10 zostało rannych. Według doniesień w wyniku przemocy zniszczono trzy meczety w Yenangyaung, Chauk i Saku. Pod koniec okresu sprawozdawczego meczety pozostały zapieczętowane, a władze nie pozwoliły muzułmanom ich odbudować, ani władze nie prowadziły śledztwa w sprawie ataków. Chrześcijanie donoszą, że cała muzułmańska wioska uciekła do klasztoru zaufanego opata buddyjskiego w pobliżu Shwe Settaw, aby szukać schronienia podczas zamieszek.

Ataki te są następstwem wcześniejszych aktów przemocy w społecznościach w Kyauk Pyu w stanie Rakhine w 2005 roku. Podczas kilkudniowej przemocy zginęło dwóch muzułmanów, a jeden mnich buddyjski został poważnie ranny. Niektóre grupy islamskie obwiniały rząd o próby zwiększenia napięć między buddystami a muzułmanami w ramach strategii „dziel i rządź”.

Od 1994 roku, kiedy buddyjscy członkowie odłączyli się od KNU ( Narodowego Związku Karenów ) w celu zorganizowania prorządowej Demokratycznej Demokratycznej Buddyjskiej Armii Karenów (DKBA), dochodziło do konfliktów zbrojnych między DKBA a głównie chrześcijańskim antyrządowym KNU. Chociaż DKBA podobno obejmuje niektórych chrześcijan, a w KNU jest kilku buddystów, konflikt zbrojny między dwiema grupami Karen ma silne podteksty religijne. Pojawiły się również niezweryfikowane doniesienia, że ​​władze DKBA nadal wydalały wieśniaków, którzy przeszli na chrześcijaństwo.

W okresie sprawozdawczym pojawił się dokument w języku birmańskim zatytułowany „ Program eliminacji chrześcijaństwa ”. Dokument sugerował 17 punktów za przeciwdziałanie chrześcijaństwu w kraju; jednak źródło dokumentu było nieznane, a kilka błędów gramatycznych rodziło pytania o jego autentyczność. Nie było jednoznacznych dowodów na powiązanie dokumentu z rządem.

Zobacz też

Bibliografia