Wolna myśl - Freethought

Wolna myśl (czasami pisana jako wolna myśl ) jest epistemologicznym punktem widzenia, który utrzymuje, że przekonania nie powinny być formowane na podstawie autorytetu , tradycji , objawienia lub dogmatu , i że do przekonań należy zamiast tego dojść innymi metodami, takimi jak logika , rozum i empiryczność. obserwacja . Według Oxford English Dictionary , wolnomyśliciel to „osoba, która tworzy własne idee i opinie, zamiast akceptować poglądy innych ludzi, zwłaszcza w nauczaniu religii”. Zwłaszcza w niektórych współczesnych myślach wolność myśli jest silnie związana z odrzuceniem tradycyjnych systemów wierzeń społecznych lub religijnych. Poznawczy stosowanie wolnej myśli znany jest jako „wolnomyślicielskie” i praktycy wolnej myśli są znane jako „wolnomyślicieli”. Współcześni wolnomyśliciele uważają wolną myśl za naturalną wolność od wszelkich negatywnych i złudnych myśli nabytych od społeczeństwa.

Termin ten pojawił się po raz pierwszy w XVII wieku w odniesieniu do osób, które dociekały podstaw tradycyjnych wierzeń, często przyjmowanych bezkrytycznie. Dzisiaj wolnomyślicielstwo jest najściślej związane z sekularyzmem , ateizmem , agnostycyzmem , humanizmem , antyklerykalizmem i krytyką religijną . Oxford English Dictionary definiuje wolnomyślicielskie jako „swobodnego korzystania z rozumu w sprawach przekonań religijnych, są ograniczane przez szacunek do organu;. Przyjęcia zasad wolnego-myśliciela” Wolnomyśliciele uważają, że wiedza powinna opierać się na faktach, dociekaniach naukowych i logice. Sceptyczny zastosowanie nauki zakłada wolność od ograniczających intelektualnie skutków efektu potwierdzenia , błąd poznawczy , konwencjonalnych mądrości , kultury popularnej , miejskiego mitu , uszczerbku lub sekciarstwa .

Definicja

Autor ateista, Adam Lee, definiuje wolną myśl jako myślenie niezależne od objawienia, tradycji, ustalonej wiary i autorytetu i uważa ją za „szerszy parasol” niż ateizm „obejmujący tęczę nieortodoksyjnych, religijnych rozłamów, sceptycyzmu i niekonwencjonalnego myślenia ”.

Podstawowe stwierdzenie podsumowujące esej Etyka wiary autorstwa XIX-wiecznego brytyjskiego matematyka i filozofa Williama Kingdona Clifforda brzmi: „Złem jest zawsze, wszędzie i dla każdego wierzyć w cokolwiek na podstawie niewystarczających dowodów”. Esej stał się okrzykiem motywacyjnym dla wolnomyślicieli, gdy został opublikowany w latach 70. XIX wieku i został opisany jako punkt, w którym wolnomyśliciele osiągnęli wyżyny moralne. Clifford sam był organizatorem zgromadzeń wolnej myśli, siłą napędową Kongresu Myślicieli Liberalnych, który odbył się w 1878 roku.

Jeśli chodzi o religię , wolnomyśliciele zazwyczaj utrzymują, że nie ma wystarczających dowodów na poparcie istnienia zjawisk nadprzyrodzonych . Według Freedom from Religion Foundation „Nikt nie może być wolnomyślicielem, który domaga się zgodności z biblią, wyznaniem wiary lub mesjaszem . Dla wolnomyśliciela objawienie i wiara są nieważne, a ortodoksja nie gwarantuje prawdy”. oraz „Wolnomyśliciele są przekonani, że twierdzenia religijne nie wytrzymały testów rozumu. Nie tylko nie można nic zyskać wierząc w nieprawdę, ale można też stracić wszystko, gdy poświęcimy niezbędne narzędzie rozumu na ołtarzu przesądów. wolnomyśliciele uważają religię za nie tylko nieprawdziwą, ale i szkodliwą”.

Jednak filozof Bertrand Russell w swoim eseju z 1944 r. „Wartość wolnej myśli” napisał:

Tym, co czyni wolnomyśliciela, nie są jego przekonania, ale sposób, w jaki je wyznaje. Jeśli trzyma je, ponieważ starsi powiedzieli mu, że są prawdziwe, gdy był młody, lub jeśli trzyma je, ponieważ gdyby tego nie zrobił, byłby nieszczęśliwy, jego myśl nie jest wolna; ale jeśli trzyma je, ponieważ po starannym przemyśleniu znajduje równowagę dowodów na ich korzyść, jego myśl jest wolna, jakkolwiek dziwne mogą się wydawać jego wnioski.

—  Bertrand Russell, Wartość wolnej myśli. Jak zostać poszukiwaczem prawdy i zerwać kajdany mentalnego niewolnictwa, z pierwszego akapitu

Cały pierwszy akapit eseju wyjaśnia, że ​​wolnomyśliciel niekoniecznie jest ateistą lub agnostykiem, o ile spełnia tę definicję:

Osoba wolna pod jakimkolwiek względem jest od czegoś wolna ; od czego wolny jest wolny myśliciel? Aby być godnym tego imienia, musi być wolny od dwóch rzeczy: siły tradycji i tyranii własnych namiętności. Nikt nie jest od nich całkowicie wolny, ale w miarę wyzwolenia człowieka zasługuje na miano wolnego myśliciela.

—  Bertrand Russell, Wartość wolnej myśli. Jak zostać poszukiwaczem prawdy i zerwać kajdany mentalnego niewolnictwa, z pierwszego akapitu

Fred Edwords , były dyrektor Amerykańskiego Stowarzyszenia Humanistycznego , sugeruje, że zgodnie z definicją Russella, liberalni wyznawcy religii, którzy rzucili wyzwanie ustalonym ortodoksjom, mogą być uważani za wolnomyślicieli.

Z drugiej strony, według Bertranda Russella , ateiści i/lub agnostycy niekoniecznie są wolnomyślicielami. Jako przykład wymienia Stalina , którego porównuje do „ papieża ”:

to, co mnie interesuje, to doktryna nowoczesnej Partii Komunistycznej i rządu rosyjskiego, któremu jest ona winna wierność. Zgodnie z tą doktryną świat rozwija się według planu zwanego materializmem dialektycznym , po raz pierwszy odkrytego przez Karola Marksa , ucieleśnionego w praktyce wielkiego państwa przez Lenina , a teraz wykładanego na co dzień przez Kościół, którego Stalin jest Papież. […] Wolna dyskusja ma być uniemożliwiona wszędzie tam, gdzie istnieje do tego prawo; […] Jeśli ta doktryna i ta organizacja zwyciężą, swobodne badanie stanie się tak niemożliwe, jak było w średniowieczu, a świat pogrąży się w bigoterii i obskurantyzmie.

—  Bertrand Russell , Wartość wolnej myśli. Jak zostać poszukiwaczem prawdy i zerwać kajdany mentalnego niewolnictwa?

W XVIII i XIX wieku wielu myślicieli uważanych za wolnomyślicieli było deistami , argumentując, że naturę Boga można poznać jedynie z badania przyrody, a nie z objawienia religijnego. W XVIII wieku „deizm” był tak samo „brudnym słowem” jak „ateizm”, a deiści byli często piętnowani jako ateiści lub przynajmniej jako wolnomyśliciele przez swoich chrześcijańskich przeciwników. Deiści dzisiaj uważają się za wolnomyślicieli, ale obecnie są prawdopodobnie mniej prominentni w ruchu wolnomyślicielskim niż ateiści.

Charakterystyka

Wśród wolnomyślicieli, aby pojęcie zostało uznane za prawdziwe, musi być testowalne, weryfikowalne i logiczne. Wielu wolnomyślicieli jest humanistami , którzy opierają moralność na ludzkich potrzebach i znajdują sens w ludzkim współczuciu , postępie społecznym , sztuce, osobistym szczęściu, miłości i pogłębianiu wiedzy . Ogólnie rzecz biorąc, wolnomyśliciele lubią myśleć samodzielnie, są sceptyczni, szanują krytyczne myślenie i rozum, pozostają otwarci na nowe koncepcje, a czasami są dumni ze swojej indywidualności . Sami określiliby prawdę – na podstawie zdobytej wiedzy, otrzymanych odpowiedzi, doświadczeń, jakie mają i równowagi, którą w ten sposób zdobywają. Wolnomyśliciele odrzucają konformizm ze względu na konformizm, w którym tworzą własne przekonania, rozważając sposób, w jaki działa otaczający ich świat, i posiadają intelektualną integralność i odwagę, by myśleć poza przyjętymi normami , co może, ale nie musi prowadzić ich do uwierzenia w niektóre wyższa moc .

Symbol

Bratek , symbol wolnej myśli.

Bratek służy jako ugruntowany i trwałego symbol wolnej myśli; literatura Amerykańskiej Unii Świeckiej zainaugurowała jej użycie pod koniec XIX wieku. Uzasadnienie bratka jako symbolu wolnej myśli leży zarówno w nazwie kwiatu, jak i jego wyglądzie. Bratek wywodzi swoją nazwę od francuskiego słowa pensée , które oznacza „myśl”. Podobno otrzymał tę nazwę, ponieważ przez niektórych kwiat jest postrzegany jako podobny do ludzkiej twarzy, a od połowy do późnego lata kiwa się do przodu, jakby głęboko zamyślony. Trudny dogmat religijny: historia wolnej myśli , broszura z lat 80. XIX wieku zawierała to stwierdzenie pod tytułem „Odznaka Bratka”:

Jest . . . potrzeba odznaki, która na pierwszy rzut oka, bez złożoności szczegółów, wyrazi tę podstawową zasadę wolności myśli, o którą walczą liberałowie wszystkich izmów. Wydaje się, że ta potrzeba została zaspokojona przez wolnomyślicieli z Francji, Belgii, Hiszpanii i Szwecji, którzy przyjęli bratek jako swoją odznakę. Łączymy się z nimi, polecając ten kwiat jako prostą i niedrogą odznakę wolnomyślicielstwa... Niech każdy patriota, który jest w tym sensie wolnomyślicielem, przyjmie bratek jako swoją odznakę, którą należy nosić przez cały czas, jako ciche i dyskretne świadectwo jego zasad. W ten sposób rozpoznamy naszych braci w sprawie, a entuzjazm się rozprzestrzeni; aż niedługo podniesiony sztandar bratka, pod osłoną fałd flagi Stanów Zjednoczonych , wszędzie wzbudzi dreszcze w ludzkich sercach jako symbol wolności religijnej i wolności sumienia”.

Fragment nagrobka wolnomyśliciela, koniec XIX wieku. (Cmentarz Cullera, Hiszpania).

Historia

Ruch przednowoczesny

Myśl krytyczna rozkwitła w hellenistycznym regionie Morza Śródziemnego, w skarbnicach wiedzy i mądrości w Irlandii oraz w cywilizacjach irańskich (na przykład w epoce Chajjama (1048–1131) i jego nieortodoksyjnych poematów sufickich Rubajat ) oraz w innych cywilizacjach, takich jak jak Chińczycy (zwróćmy uwagę na przykład na żeglarski renesans dynastii Southern Song w latach 1127–1279), a przez heretyckich myślicieli zajmujących się ezoteryczną alchemią lub astrologią , aż do renesansu i reformacji protestanckiej .

Francuski lekarz i pisarz Rabelais, wbrew hipokryzji konformistycznej ortodoksji, w swoim utopijnym opactwie Thelema (od θέλημα: wolna wola) celebrował wolność „rabelaisowską” oraz dobre ucztowanie i picie (wyrażenie i symbol wolności umysłu) ), którego urządzeniem było Czyń, co chcesz :

Tak więc założył go Gargantua. W całej ich regule i najściślejszej więzi z ich porządkiem była tylko jedna klauzula, której należało przestrzegać: Czyń, co chcesz; ponieważ wolni ludzie ... postępują cnotliwie i unikają występków. Nazywają to zaszczytem.

Kiedy bohater Rabelaisa, Pantagruel, udaje się w podróż do „Wyroczni Butelki Div(in)e”, uczy się lekcji życia jednym prostym słowem: „Trinch!” , Pij! Ciesz się prostym życiem, ucz się mądrości i wiedzy, jako wolny człowiek. Poza kalamburami, ironią i satyrą prolog- metafora Gargantuy nakazuje czytelnikowi „złamać kość i wyssać szpik pełen substancji” („ la substantifique moëlle ”), rdzeń mądrości.

Nowoczesne ruchy

Logo swobodnej myśli

Rok 1600 jest uważany za przełomowy w erze nowoczesnej wolnej myśli. Był to rok egzekucji we Włoszech Giordano Bruno , byłego dominikanina , przez inkwizycję .

Australia

Przed II wojną światową Australia miała wysokie wskaźniki protestantyzmu i katolicyzmu. Powojenna Australia stała się krajem wysoce zsekularyzowanym . Donald Horne , jeden z dobrze znanych australijskich intelektualistów publicznych , uważał, że rosnący dobrobyt w powojennej Australii wpłynął na spadek chodzenia do kościoła i ogólny brak zainteresowania religią. „Kościoły nie mają już większego znaczenia dla większości Australijczyków. Jeśli istnieje szczęśliwe życie wieczne, jest ono dla wszystkich… Dla wielu Australijczyków przyjemności tego życia są wystarczająco satysfakcjonujące, że religia nie oferuje nic wielkiego, co mogłoby się podobać”, powiedział Horne w swoim przełomowym dziele Kraj szczęścia (1964).

Belgia

Université Libre de Bruxelles oraz Vrije Universiteit Brussel , wraz z dwoma Kręgi śledczej bezpłatny (holenderskich i francuskojęzycznej), bronić wolności myśli krytycznej, świeckiej filozofii i etyki , a odrzucając argument organu .

Kanada

W 1873 r. garstka świeckich założyła najwcześniejszą znaną świecką organizację w angielskiej Kanadzie , Toronto Free Thought Association. Zreorganizowana w 1877 i ponownie w 1881, kiedy została przemianowana na Toronto Secular Society, grupa utworzyła zalążek Kanadyjskiej Unii Świeckiej, założonej w 1884, by zrzeszać wolnomyślicieli z całego kraju.

Wydaje się, że znaczna liczba wczesnych członków wywodziła się z wykształconej „arystokracji robotniczej”, w tym Alfred F. Jury, J. Ick Evans i JI Livingstone, z których wszyscy byli czołowymi działaczami związkowymi i świeckimi. Drugi prezes stowarzyszenia Toronto, T. Phillips Thompson , stał się centralną postacią w ruchu robotniczym i reformatorskim w mieście w latach 80. i 90. XIX wieku i prawdopodobnie czołowym kanadyjskim intelektualistą robotniczym końca XIX wieku. Na początku lat osiemdziesiątych XIX wieku rozproszone organizacje wolnej myśli działały w południowym Ontario i niektórych częściach Quebecu , uzyskując wsparcie zarówno na obszarach miejskich, jak i wiejskich.

Głównym organem ruchu wolnej myśli w Kanadzie była Myśl świecka (Toronto, 1887-1911). Założona i redagowana w ciągu pierwszych kilku lat przez angielskiego wolnomyśliciela Charlesa Wattsa (1835-1906), została wydana pod redakcją drukarza i wydawcy z Toronto Jamesa Spencera Ellisa w 1891 roku, kiedy Watts wrócił do Anglii. W 1968 roku powstało Kanadyjskie Stowarzyszenie Humanistyczne (HAC), które miało służyć jako grupa parasolowa dla humanistów, ateistów i wolnomyślicieli, a także bronić kwestii sprawiedliwości społecznej i przeciwstawiać się wpływom religijnym na politykę publiczną – zwłaszcza w walce o wolny dostęp do aborcji i legalne w Kanadzie.

Anglia

Termin wolnomyśliciel pojawił się pod koniec XVII wieku w Anglii, aby opisać tych, którzy sprzeciwiali się instytucji Kościoła i dosłownej wierze w Biblię . Wierzenia tych osób koncentrowały się na koncepcji, że ludzie mogą rozumieć świat poprzez uwzględnienie natury. Takie stanowiska zostały po raz pierwszy formalnie udokumentowane w 1697 r. przez Williama Molyneux w szeroko nagłośnionym liście do Johna Locke'a , a szerzej w 1713 r., kiedy Anthony Collins napisał swój Dyskurs o wolnomyślicielstwie, który zyskał znaczną popularność. Ten esej atakuje duchowieństwo wszystkich kościołów i jest apelem o deizm .

Magazyn Freethinker został po raz pierwszy opublikowany w Wielkiej Brytanii w 1881 roku.

Francja

We Francji koncepcja ta pojawiła się po raz pierwszy w publikacji w 1765 roku, kiedy Denis Diderot , Jean le Rond d'Alembert i Voltaire zamieścili artykuł o Liberté de penser w swojej Encyklopedii . Koncepcja wolnej myśli rozprzestrzeniła się tak szeroko, że nawet w tak odległych miejscach jak Jotunheimen w Norwegii , w XIX wieku byli znani wolnomyśliciele, tacy jak Jo Gjende .

François-Jean Lefebvre de la Barre (1745-1766) był młodym francuskim szlachcicem, znanym z torturowania i ścięcia głowy przed spaleniem jego ciała na stosie wraz ze Słownikiem filozoficznym Woltera . Często mówi się, że La Barre został stracony za to, że nie pozdrowił procesji religijnej rzymskokatolickiej , ale elementy sprawy były znacznie bardziej złożone.

We Francji Lefebvre de la Barre jest powszechnie uważany za symbol ofiar chrześcijańskiej nietolerancji religijnej ; La Barre wraz z Jeanem Calasem i Pierre-Paulem Sirvenem był broniony przez Voltaire'a. Drugi posąg zastępujący de la Barre stoi w pobliżu Bazyliki Najświętszego Serca Jezusa w Paryżu na szczycie wzgórza Montmartre (sama nazwa pochodzi od Świątyni Marsa ), najwyższego punktu w Paryżu i ulicy 18. dzielnicy w pobliżu Sacré -Cœur jest również nazwany po Lefebvre de la Barre.

W XIX wieku pojawiło się specyficzne pojęcie Libre-Pensée („wolna myśl”), którego jednym z głównych wczesnych orędowników był pisarz Victor Hugo . Francuscy wolnomyśliciele ( Libre-Penseurs ) kojarzą wolność myśli, polityczny antyklerykalizm i tendencje socjalistyczne. Główną organizacją nawiązującą do tej tradycji do dziś jest Fédération nationale de la libre pensée , utworzona w 1890 roku.

Niemcy

W Niemczech w latach 1815–1848 i przed rewolucją marcową narastał opór obywateli wobec dogmatu Kościoła. W 1844 pod wpływem Johannesa Ronge i Roberta Bluma wzrosła wiara w prawa człowieka , tolerancję wśród ludzi i humanizm , a do 1859 założyli Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands (dosłownie Związek Wolnych Wspólnot Religijnych Niemiec ), stowarzyszenie osób, które uważają się za religijne bez przynależności do żadnego ustanowionego i zinstytucjonalizowanego kościoła lub kultu kapłańskiego. Związek ten istnieje do dziś i jest członkiem organizacji patronackiej wolnych humanistów. W 1881 roku w Frankfurcie nad Menem , Ludwig Büchner ustanowił Deutscher Freidenkerbund ( niemiecki wolnomyśliciele League ) jako pierwszy niemieckiej organizacji dla ateistów i agnostyków. W 1892 r. utworzono Freidenker-Gesellschaft, aw 1906 r. Deutscher Monistenbund .

Organizacje wolnomyślicielskie rozwinęły „ Jugendweihe ” (dosłownie konsekrację młodzieży ), świecką ceremonię „ bierzmowania ” i ateistyczne obrzędy pogrzebowe. Związek Wolnomyślicieli na rzecz Kremacji został założony w 1905, a Centralny Związek Niemieckiego Proletariatu Wolnomyślicieli w 1908. Obie grupy połączyły się w 1927, stając się w 1930 Niemieckim Stowarzyszeniem Wolnomyślicieli.

Więcej organizacji „burżuazyjnych” upadło po I wojnie światowej , a „proletariackie” grupy wolnej myśli mnożyły się, stając się organizacją partii socjalistycznych. Europejskie socjalistyczne grupy wolnomyślicielskie utworzyły Międzynarodówkę Proletariackich Wolnomyślicieli (IPF) w 1925 roku. Działacze nawoływali do odłączenia się Niemców od ich Kościoła i do sekularyzacji szkół podstawowych; w latach 1919-21 i 1930-32 ponad 2,5 mln Niemców, w większości zwolenników partii socjaldemokratycznej i komunistycznej, zrezygnowało z członkostwa w Kościele. Konflikt rozwinął się między radykalnymi siłami, w tym sowiecką Ligą Bojowych Bezbożników i siłami socjaldemokratycznymi w Europie Zachodniej, dowodzonymi przez Theodora Hartwiga i Maxa Sieversa . W 1930 r. delegacje sowieckie i sojusznicze po opuszczeniu IPF przejęły IPF i wykluczyły byłych przywódców. Po dojściu Hitlera do władzy w 1933 roku większość organizacji wolnomyślicielskich została zakazana, chociaż niektóre prawicowe grupy, które współpracowały z tak zwanymi Völkische Bünde (dosłownie „etniczne” skojarzenia z ideologią nacjonalistyczną, ksenofobiczną i bardzo często rasistowską) były tolerowane przez nazistów do połowy lat 30. XX wieku.

Holandia

W Holandii wolna myśl istniała w zorganizowanej formie od czasu założenia De Dageraad (obecnie znanego jako De Vrije Gedachte ) w 1856 roku. Wśród najbardziej znanych XIX-wiecznych subskrybentów byli Johannes van Vloten, Multatuli , Adriaan Gerhard i Domela Nieuwenhuis .

W 2009 roku Frans van Dongen założył Partię Ateistów i Świeckich, która ma bardzo restrykcyjny pogląd na religię i publiczne wypowiedzi religijne.

Od XIX wieku wolna myśl w Holandii stała się bardziej znana jako zjawisko polityczne poprzez co najmniej trzy nurty: liberalny wolnomyślicielski, konserwatywny wolnomyślicielski i klasyczny wolnomyślicielski. Innymi słowy, partie, które identyfikują się jako wolnomyślicielskie, mają tendencję do faworyzowania niedoktrynalnych, racjonalnych podejść do swoich preferowanych ideologii i powstały jako świeckie alternatywy zarówno dla partii klerykalnych, jak i partii związkowych. Wspólne tematy wśród wolnomyślących partii politycznych to „wolność”, „wolność” i „ indywidualizm ”.

Szwajcaria

Wraz z wprowadzeniem kantonalnych podatków kościelnych w latach 70. XIX wieku, antyklerykałowie zaczęli się organizować. Około 1870 r. w Zurychu powstał „klub wolnomyślicieli” . Podczas debaty na temat prawa kościelnego w Zurychu w 1883 r. profesor Friedrich Salomon Vögelin i radny miejski Kunz zaproponowali rozdzielenie kościoła i państwa .

indyk

W ostatnich latach Imperium Osmańskiego głos wolnej myśli zabrzmiały w dziełach wybitnych ludzi, takich jak Ahmet Rıza , Tevfik Fikret , Abdullah Cevdet , Kılıçzade Hakkı i Celal Nuri İleri . Te intelektualiści wpływ na wczesny okres z Republiki Tureckiej . Mustafa Kemal Atatürk - feldmarszałek , rewolucyjny polityk, twórca i założyciel tego świeckiego tureckiego państwa narodowego , służąc jako pierwszy prezes od 1923 aż do śmierci w 1938 był praktykującym swoich pomysłów. Dokonał wielu reform modernizujących kraj. Źródła wskazują, że Atatürk był sceptykiem religijnym i wolnomyślicielem. Był niedoktrynerskim deistą lub ateistą , który był antyreligijny i antyislamski w ogóle. Według Atatürka, Turcy nie wiedzą, czym tak naprawdę jest islam i nie czytają Koranu . Na ludzi wpływają zdania arabskie, których nie rozumieją, a ze względu na swoje zwyczaje chodzą do meczetów. Kiedy Turcy przeczytają Koran i pomyślą o tym, opuszczą islam. Atatürk opisał islam jako religię Arabów we własnej pracy zatytułowanej Vatandaş için Medeni Bilgiler poprzez własne krytyczne i nacjonalistyczne poglądy.

Stowarzyszenie Ateizmu ( Ateizm Derneği ), pierwsza oficjalna organizacja ateistyczna na Bliskim Wschodzie i na Kaukazie, została założona w 2014 roku. Służy wspieraniu osób niereligijnych i wolnomyślicieli w Turcji, które są dyskryminowane ze względu na swoje poglądy. W 2018 roku w niektórych mediach pojawiły się doniesienia, że ​​Ateizm Derneği zostanie zamknięty z powodu nacisków na jego członków i ataków ze strony prorządowych mediów, ale samo stowarzyszenie wyjaśniło, że tak nie jest i że nadal działa .

Stany Zjednoczone

Ruch Wolnej Myśli po raz pierwszy zorganizował się w Stanach Zjednoczonych jako „Stowarzyszenie Wolnej Prasy” w 1827 roku w obronie George'a Houstona, wydawcy The Correspondent , wczesnego czasopisma krytyki biblijnej w czasach, gdy przekonania o bluźnierstwie były nadal możliwe. Houston pomogła założyć społeczność owenitów w Haverstraw w stanie Nowy Jork w latach 1826-27. Krótkotrwałe Korespondent został zastąpiony przez Enquirer bezpłatny , oficjalnego organu Robert Owen „s New Harmony społeczności w stanie Indiana, pod redakcją Robert Dale Owen i Fanny Wrighta między 1828 i 1832 roku w Nowym Jorku. W tym czasie Robert Dale Owen starał się wprowadzić filozoficzny sceptycyzm ruchu Wolnej Myśli do Partii Robotniczej w Nowym Jorku. Enquirer bezpłatny” s roczne miejskie obchody urodzin Paine po 1825 roku ostatecznie złączyły się w 1836 roku w pierwszej krajowej organizacji wolnomyśliciele,«Stanami Zjednoczonymi Moral i Philosophical Society for Walnym Dyfuzja wiedzy użytecznej». Została założona 1 sierpnia 1836 roku na ogólnokrajowej konwencji w liceum w Saratoga Springs , której prezesem był Isaac S. Smith z Buffalo w stanie Nowy Jork. Smith był także kandydatem Partii Równych Praw na gubernatora Nowego Jorku w 1836 roku, a także kandydatem Partii Robotniczej na porucznika Nowego Jorku w 1830 roku. The Moral and Philosophical Society opublikowało The Beacon , redagowane przez Gilberta Vale'a.

Kierując rewolucjach 1848 w krajach niemieckich, 19 wieku nastąpił imigracji z niemieckich wolnomyślicieli i anty-clericalists do Stanów Zjednoczonych (patrz czterdzieści Eighters ). W Stanach Zjednoczonych mieli nadzieję, że będą w stanie żyć według swoich zasad, bez ingerencji władz rządowych i kościelnych.

Wielu wolnomyślicieli osiedliło się w niemieckich twierdzach imigrantów, w tym w St. Louis , Indianapolis , Wisconsin i Teksasie , gdzie założyli miasto Comfort w Teksasie i inne.

Te grupy niemieckich wolnomyślicieli określały swoje organizacje jako Freie Gemeinden lub „wolne zbory”. Pierwsza Freie Gemeinde została założona w St. Louis w 1850 roku. Kolejne poszły w Pensylwanii, Kalifornii, Waszyngtonie, Nowym Jorku, Illinois, Wisconsin, Teksasie i innych stanach.

Wolnomyśliciele mieli tendencję do bycia liberałami, opowiadając się za ideałami, takimi jak równość rasowa, społeczna i seksualna oraz zniesienie niewolnictwa.

„Złoty wiek wolnomyślicielstwa” w USA nadszedł pod koniec XIX wieku. Dominującą organizacją była Narodowa Liga Liberalna, która powstała w 1876 roku w Filadelfii. Grupa ta ponownie uformowała się w 1885 jako American Secular Union pod przywództwem wybitnego agnostycznego mówcy Roberta G. Ingersolla . Po śmierci Ingersolla w 1899 organizacja upadła, częściowo z powodu braku skutecznego przywództwa .

Wolna myśl w Stanach Zjednoczonych podupadła na początku XX wieku. Na początku XX wieku większość zborów wolnomyślicielskich rozwiązała lub przyłączyła się do innych kościołów głównego nurtu. Najdłużej działającą kongregacją wolnej myśli w Ameryce jest Wolna Kongregacja Hrabstwa Sauk w stanie Wisconsin, założona w 1852 roku i nadal aktywna od 2020 roku. W 1955 roku jest stowarzyszona z American Unitarian Association (obecnie Unitarian Universalist Association ). DM Bennett był założycielem i wydawcą The Truth Seeker w 1873, radykalnego amerykańskiego czasopisma o wolnej myśli i reformach.

Osady niemieckich wolnomyślicieli znajdowały się w:

Anarchizm

Tradycja Stanów Zjednoczonych

Wolna myśl wpłynęła na rozwój anarchizmu w Stanach Zjednoczonych . W Stanach Zjednoczonych,

Wolna myśl była zasadniczo antychrześcijańskim , antyklerykalnym ruchem, którego celem było uczynienie jednostki politycznie i duchowo wolną do samodzielnego decydowania o sprawach religijnych. Wielu współpracowników Wolności było wybitnymi postaciami zarówno w wolnej myśli, jak i anarchizmie. amerykański anarchista indywidualista George MacDonald [(1857-1944)] był współredaktorem wolnomyślicielstwa , a przez jakiś czas, Prawda Szukający. WE Walker był współredaktorem z wolnej myśli / wolnej miłości czasopiśmie Lucyfer, nosiciel światła . "

„Wielu anarchistów było zagorzałymi wolnomyślicielami; w Liberty pojawiły się przedruki z wolnych artykułów myślowych, takich jak Lucyfer, Niosący Światło , Wolna myśl i Poszukiwacz prawdy … Kościół był postrzegany jako wspólny sojusznik państwa i jako siła represyjna sama w sobie."

Europejska tradycja

W Europie podobny rozwój nastąpił we francuskich i hiszpańskich kręgach indywidualistycznych anarchistów:

„Antyklerykalizm, podobnie jak w pozostałej części ruchu libertariańskiego , w innym z częstych elementów, które nabiorą znaczenia w związku ze stopniem, w jakim Republika (Francuska) zaczyna mieć konflikty z Kościołem… Dyskurs antyklerykalny, często wezwany przez francuskiego indywidualistę André Lorulota [(1885-1963)], będzie miał swój wpływ w Estudios (hiszpańskie wydawnictwo anarchistyczne indywidualistów ). , za jego irracjonalność, która czyni go kontrapunktem postępu filozoficznego i naukowego. Będzie krytyka prozelityzmu i ideologicznej manipulacji, która dotyczy zarówno wierzących, jak i agnostyków”.

Tendencje te będą kontynuowane we francuskim indywidualistycznym anarchizmie w pracach i aktywizmie Charlesa-Auguste'a Bontempsa (1893-1981) i innych. W hiszpańskich czasopismach anarchistycznych indywidualistów Ética i Iniciales

„Istnieje duże zainteresowanie publikowaniem wiadomości naukowych, zwykle związanych z pewną obsesją ateistyczną i antyteistyczną , filozofią, która będzie również działać na rzecz wskazania niezgodności między nauką a religią, wiarą i rozumem. dużo mówi się o teoriach Darwina czy o negacji istnienia duszy ”.

W 1901 kataloński anarchista i wolnomyśliciel Francesc Ferrer i Guàrdia założył w Barcelonie „nowoczesne” lub postępowe szkoły wbrew systemowi edukacji kontrolowanemu przez Kościół katolicki . Szkoły miały określony cel: „ edukować klasę robotniczą w racjonalnym, świeckim i pozbawionym przymusu otoczeniu”. Zaciekle antyklerykalny Ferrer wierzył w „wolność w edukacji”, edukację wolną od władzy Kościoła i państwa. Ogólnie rzecz biorąc, pomysły Ferrera stały się inspiracją dla serii nowoczesnych szkół w Stanach Zjednoczonych, Kubie , Ameryce Południowej i Londynie . Pierwsza z nich rozpoczęła się w Nowym Jorku w 1911 roku. Ferrer zainspirował także włoską gazetę Università popolare , założoną w 1901 roku.

Zobacz też

Uwagi i referencje

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki