Galatea (mitologia) - Galatea (mythology)

Rzeźba Falconeta z 1763 r. Pigmalion i Galatea ( Walters Art Museum , Baltimore )

Galatea ( / ˌ ɡ ć l ə t í ə / ; grecki : Γαλάτεια ; „która jest mleczno-biały”) to nazwa powszechnie stosowana do figury rzeźbione z kości słoniowej przez Pigmalion z Cypru , który następnie wszedł do życia w greckim mitologia . We współczesnym angielskim nazwa zwykle nawiązuje do tej historii.

Galatea również nazwą polyphemus 'obiektowego pragnienia w Theocritus jest sielanki VI i XI i jest połączony z Polifemem ponownie w micie PTK oraz Galateą w Ovid jest Metamorphoses .

Etymologia

Chociaż nazwa „Galatea” stała się tak mocno związana z posągiem Pigmaliona, że ​​wydaje się antyczna, jej użycie w połączeniu z Pigmalionem pochodzi od pisarza postklasycznego. Żaden zachowany starożytny tekst nie wymienia nazwy posągu, chociaż Pauzaniasz wspomina posąg Spokoju, Galene (γαλήνης). Dopiero w 1763 rzeźba przedstawiająca ten temat pokazana przez Falconeta na Salonie Paryskim ( patrz ilustracja ) nosiła tytuł Pigmalion aux pieds de sa statue qui s'anime („Pigmalion u stóp jego posągu, który ożywa ”). Rzeźba ta, znajdująca się obecnie w Walters Art Museum w Baltimore, nosi obecnie oczekiwany nowoczesny tytuł Pigmalion i Galatea .

Według Meyera Reinhold , nazwa „Galatea” został po raz pierwszy podane w szerokim obiegu Jan Jakub Rousseau „s scène Lyrique z 1762 roku, Pigmalion . Nazwa ta stała się powszechna w fikcjach duszpasterskich z powodu dobrze znanego mitu o Acis i Galatei ; jedną z postaci Honoré d'Urfé w L'Astrée była Galatea, choć nie ta rzeźbiarska kreacja.

Mit

Opowieść o Pigmalionie pojawiła się najwcześniej w hellenistycznym dziele Filostephanus o historii Cypru „De Cypro”. Zostało to opowiedziane w Metamorfozach Owidiusza , gdzie król Pigmalion zostaje przemieniony w rzeźbiarza, który zakochał się w rzeźbie z kości słoniowej, którą wykonał własnoręcznie. W odpowiedzi na jego modlitwy bogini Afrodyta ożywiła go i zjednoczyła parę w małżeństwie. Ta nowela pozostała klasycznym opowiadaniem do końca XVII wieku. Trop animowanego pomnik zyskał vogue w XVIII wieku.

Demon bogini Pygmalion, w animowanie jej kultowy obraz , urodziła mu córkę Paphus -the eponim w mieście Pafos -I Metharme. O „tym ekstatycznym związku”, zauważył Meyer Reinhold, „może czaić się przetrwanie starożytnego kultu Wielkiej Bogini i jej małżonka”.

Cinyras , być może syn Pafos, a może odnoszący sukcesy konkurent Metharme, założył miasto Pafos na Cyprze pod patronatem Afrodyty i zbudował tam wielką świątynię bogini.

Bibliotheke , hellenistyczne kompendium mitów długo przypisywane Apollodorosowi, wspomina o córce Pigmaliona o imieniu Metharme. Była żoną Cinyrasa i matką Adonisa , ukochanego Afrodyty, chociaż Myrrha , córka Cinyrasa, jest częściej nazywana matką Adonisa.

Został on powszechnie podobno w czasach rzymskich, które Praxiteles „s kultowy obraz Afrodyty z Knidos w świątyni Afrodyty był tak piękny, że przynajmniej jeden wielbiciel dostosowany do zamknął się z nią noc .

Interpretacja

Mit wskazuje, że kultowy wizerunek Afrodyty odegrał w pewien sposób rolę w micie założycielskim Pafos. Wydaje się również aksjomatyczne, poza cudowną interwencją, że żywym przedstawicielem kultowego wizerunku mogła być tylko naczelna kapłanka. Robert Graves przedstawia społeczno-polityczną interpretację tej historii, jako zmitologizowanego obalenia matrylinearnego kultu. Jego zdaniem Pigmalion, małżonka kapłanki bogini w Pafos, zachował kultowy wizerunek Afrodyty jako środek utrzymania władzy podczas swojej kadencji, po czym, jak spekuluje Graves, odmówił wyrzeczenia się wizerunku bogini „i że to przedłużył przez małżeństwo z inną kapłanką Afrodyty – właściwie jego córką, ponieważ była dziedziczką tronu – która nazywa się Metharme („zmiana”), aby zaznaczyć innowację”.

William Moulton Marston czerpał inspirację z mitu Galatei i Pigmaliona, tworząc swój alegoryczny mit o narodzinach Wonder Woman z gliny, z Hippolyte w roli Pigmaliona rzeźbiącego swoją córkę Wonder Woman (jako Galateę) z gliny i obdarowując ją życiem. przez oddech Afrodyty. Intencją Marston było wyrażenie twórczej mocy matczynej miłości do dziecka i tego, że Wonder Woman jest produktem wychowania jej matki, a zatem uosabia wiele cech jej matki: niezależności, samowystarczalności, siły charakteru, nieograniczających przekonań itp.

Zobacz też

Uwagi i referencje

Linki zewnętrzne