Wielkie Indie - Greater India

Sfera kultury Indii
Wielkie Indie
Strefa kulturowa Indii.svg
Zasięg kultury Indii
Ciemnopomarańczowy : Subkontynent indyjski ( Bangladesz , Bhutan , Indie , Malediwy , Nepal , Pakistan i Sri Lanka )
Jasnopomarańczowy : Azja Południowo-Wschodnia związana kulturowo z Indiami , w szczególności Brunei , Kambodża , Timor Wschodni , Indonezja ( z wyjątkiem Zachodniej Nowej Gwinei ) ), Laos , Malezja , Myanmar ( Birma ) , Singapur , Południowy Wietnam ( Czampa ) i Tajlandia
Żółty : Regiony o znaczących wpływach kultury indyjskiej , zwłaszcza Filipiny , Tybet , Yunnan i historycznie wschodni Afganistan
Azja Południowo-Wschodnia
Królestwa indiańskie Cebu , Champa , Dvaravati , Funan , Gangga Negara , Chenla , Kalingga , Kutai , Majapahit , Langkasuka , Pagan , Pan Pan , Singhasari , Srivijaya , Tarumanagara , Devaraja , Hariharadur , Angkor , Bo
południowa Azja
buddyzm Afganistan , Bangladesz , Bhutan , Nepal , Sri Lanka , Pakistan
hinduizm Bangladesz , Bhutan , Nepal , Pakistan , Indie , Sri Lanka
wschodnia Azja
Buddyzm przeniesiony do Azji Wschodniej Chiny , Japonia , Korea , Mongolia , Tybet , Wietnam
Azja centralna
buddyjski monastycyzm Azja Środkowa , Uzbekistan
Indosphere  · teksty hinduistyczne  · teksty buddyjskie  · Folklor Indii  · Ramajana ( wersje Ramajany )

Wielkie Indie , czyli indyjska sfera kulturowa , to obszar złożony z wielu krajów i regionów Azji Południowej i Południowo-Wschodniej , na które historycznie wpływała kultura indyjska. Termin Wielkie Indie jako odniesienie do indyjskiej sfery kulturowej został spopularyzowany przez sieć bengalskich uczonych w latach dwudziestych XX wieku. Jest to ogólny termin obejmujący subkontynent indyjski i otaczające go kraje, które są kulturowo powiązane lub otrzymały znaczące sanskrytyzację i wpływy indyjskie w kwestiach takich jak język pisany i religia. Kraje te zostały w różnym stopniu przekształcone przez przyjęcie i wprowadzenie elementów kulturowych i instytucjonalnych, które powstały w Indiach i rozprzestrzeniły się gdzie indziej szlakami handlowymi. Od około 500 roku p.n.e. rozwój handlu lądowego i morskiego w Azji spowodował przedłużoną stymulację społeczno-ekonomiczną i kulturową oraz dyfuzję wierzeń hinduistycznych i buddyjskich do kosmologii regionu, w szczególności w Azji Południowo-Wschodniej i na Sri Lance . W Azji Środkowej przekaz idei miał głównie charakter religijny. Rozprzestrzenianie się islamu znacząco zmieniły bieg historii Greater Indiach.

We wczesnych wiekach naszej ery większość księstw Azji Południowo-Wschodniej skutecznie przyswoiła sobie określone aspekty kultury, religii i administracji hinduskiej. Pojęcie boskiego boga-królestwa zostało wprowadzone przez koncepcję Harihary , sanskrytu i innych indyjskich systemów epigraficznych uznano za oficjalne , podobnie jak w południowoindyjskiej dynastii Pallava i dynastii Chalukya . Te indyjskie królestwa, termin ukuty przez George'a Cœdèsa w jego dziele Histoire ancienne des états hindouisés d'Extrême-Orient , charakteryzowały się zaskakującą odpornością, integralnością polityczną i stabilnością administracyjną.

Na północy indyjskie idee religijne zostały przyjęte do kosmologii ludów himalajskich, najgłębiej w Tybecie i Bhutanie. Buddyjski monastycyzm rozszerzył się na Afganistan, Uzbekistan i inne części Azji Środkowej, a buddyjskie teksty i idee były chętnie akceptowane w Chinach i Japonii na wschodzie. Na zachodzie kultura indyjska zbiegła się z Wielką Persją przez Hindukusz i Pamir .

Ewolucja koncepcji

Koncepcja Trzech Indii była w powszechnym obiegu w przedindustrialnej Europie. Wielkie Indie były południową częścią Azji Południowej, Małe Indie były północną częścią Azji Południowej, a Środkowe Indie były regionem blisko Bliskiego Wschodu. Forma portugalska ( portugalski : India Maior ) była używana co najmniej od połowy XV wieku. Termin, który wydaje się być używany ze zmienną precyzją, czasami oznaczał tylko subkontynent indyjski; Europejczycy używali różnych terminów związanych z Azją Południową na określenie półwyspu południowoazjatyckiego, w tym High India , Greater India , Exterior India i India aquosa .

Jednak w niektórych relacjach europejskich rejsów morskich Wielkie Indie (lub Indie Major ) rozciągały się od Wybrzeża Malabarskiego (dzisiejsza Kerala ) do Indii ekstra Gangem (dosł „Indie, za Gangesem”, ale zwykle Indie Wschodnie , tj. dzisiejszym Archipelagu Malajskiego ) i Indiach Mniejszych , od Malabaru do Sind . Dalsze Indie były czasami używane do pokrycia całej współczesnej Azji Południowo-Wschodniej. Do XIV wieku Indie mogły również oznaczać obszary wzdłuż Morza Czerwonego, w tym Somalię, Arabię ​​Południową i Etiopię (np. Diodor z Sycylii z I wieku p.n.e. mówi, że „Nil wznosi się w Indiach” i Marco Polo z XIV wieku mówi, że „Małe Indie… zawierają… Abash [Abyssinia]”).

W geografii końca XIX wieku Wielkie Indie odnosiły się do regionu, który obejmował: „(a) Himalaje , (b) Pendżab , (c) Hindustan , (d) Birmę , (e) Indochiny , (f) Wyspy Sundajskie , (g) Borneo , (h) Celebes , oraz (i) Filipiny ." Niemieckie atlasy wyróżniały Vorder-Indien (Anterior India) jako półwysep południowoazjatycki, a Hinter-Indien jako południowo-wschodnią Azję.

Greater India , lub Greater India Basin oznacza również „ Płytę indyjską oraz postulowane rozszerzenie północne”, produkt kolizji indyjsko-azjatyckiej . Chociaż jego użycie w geologii poprzedza teorię tektoniczną płyt , termin ten jest coraz częściej używany od lat 70. XX wieku. Nie wiadomo, kiedy i gdzie nastąpiła konwergencja indyjsko-azjatycka ( płyta indyjska i euroazjatycka ), 52 miliony lat temu lub wcześniej. Płyty zbiegły się do 3600 km (2200 mil) ± 35 km (22 mil). Skrócenie górnej skorupy jest udokumentowane w zapisach geologicznych Azji i Himalajów jako do około 2350 km (1460 mil) mniej.

Indianizacja Azji Południowo-Wschodniej

Ekspansja hinduizmu w Azji Południowo-Wschodniej.

Indianizacja różni się od bezpośredniego kolonializmu tym, że te zindywidualizowane ziemie nie były zamieszkane przez organizacje ani elementy państwowe z subkontynentu indyjskiego, z wyjątkami, takimi jak średniowieczne najazdy Chola . Zamiast tego wpływ kultury indyjskiej ze szlaków handlowych i języka powoli przenikał przez Azję Południowo-Wschodnią, czyniąc tradycje częścią regionu. Interakcje między Indiami a Azją Południowo-Wschodnią były naznaczone falami wpływów i dominacji. W niektórych momentach kultura indyjska dotarła wyłącznie do regionu, a w innych jej wpływy zostały wykorzystane do przejęcia władzy.

Pojęcie królestw indiańskich , termin ukuty przez George'a Coedèsa , opisuje księstwa Azji Południowo-Wschodniej, które rozkwitały od wczesnej ery powszechnej w wyniku wielowiekowej interakcji społeczno-gospodarczej, która obejmowała centralne aspekty indyjskich instytucji, religii, państwowości, administracji, kultury , epigrafia, literatura i architektura.

Ekspansja handlu w epoce żelaza spowodowała regionalną przebudowę geostrategiczną . Azja Południowo-Wschodnia znajdowała się teraz w centralnym obszarze zbieżności indyjskich i wschodnioazjatyckich szlaków handlowych, stanowiących podstawę rozwoju gospodarczego i kulturalnego. Najwcześniejsze królestwa hinduistyczne pojawiły się na Sumatrze i Jawie, a następnie pojawiły się ustroje kontynentalne, takie jak Funan i Czampa. Przyjmowanie elementów cywilizacji indyjskiej i indywidualne adaptacje stymulowały powstawanie państw scentralizowanych i rozwój społeczeństw wysoko zorganizowanych. Ambitni lokalni przywódcy zdali sobie sprawę z korzyści hinduizmu i indyjskich metod administracji, kultury, literatury itp. Rządy zgodne z uniwersalnymi zasadami moralnymi, reprezentowanymi w koncepcji dewaradźy , były bardziej atrakcyjne niż chińska koncepcja pośredników.

Teorie Indianizacji

Borobudur statek z 8 wieku, dużych rodzimych statków handlowych wysięgnikiem, ewentualnie tych Sailendra i Śriwidźaja thalassocracies
Syjamski obraz przedstawiający najazd Choli na Kedah

Ponieważ brakuje rozstrzygających dowodów, od początku XX wieku pojawiły się liczne teorie indianizacji Azji Południowo-Wschodniej. Centralne pytanie zwykle obraca się wokół głównego propagatora indyjskich idei instytucjonalnych i kulturowych w Azji Południowo-Wschodniej.

Jedna z teorii rozprzestrzeniania się Indianizacji, która skupia się na kaście handlarzy Vaishya i ich roli w szerzeniu kultury i języka indyjskiego w Azji Południowo-Wschodniej poprzez handel. Było wiele zachęt handlowych, które sprowadziły kupców Vaishya do Azji Południowo-Wschodniej, z których najważniejszą było złoto. W IV wieku n.e., kiedy pojawiły się pierwsze dowody handlu indyjskiego w Azji Południowo-Wschodniej, na subkontynencie indyjskim brakowało złota z powodu rozległej kontroli lądowych szlaków handlowych przez Cesarstwo Rzymskie . To sprawiło, że wielu handlarzy Vaishya szukało w morzach nowego złota, którego obfitowała w Azji Południowo-Wschodniej. Jednak wniosek, że indianizacja właśnie rozprzestrzeniła się poprzez handel, jest niewystarczający, ponieważ indianizacja przeniknęła do wszystkich klas społeczeństwa Azji Południowo-Wschodniej, a nie tylko do klas kupieckich.

Inna teoria mówi, że Indianizacja rozprzestrzeniła się w klasie wojowników Kszatrijów . Ta hipoteza skutecznie wyjaśnia powstawanie państw w Azji Południowo-Wschodniej, ponieważ ci wojownicy przybyli z zamiarem podbicia lokalnych narodów i ustanowienia własnej władzy politycznej w regionie. Jednak ta teoria nie wzbudziła dużego zainteresowania historyków, ponieważ istnieje bardzo niewiele dowodów literackich na jej poparcie.

Najszerzej akceptowaną teorią rozprzestrzeniania się Indianizacji w Azji Południowo-Wschodniej jest klasa uczonych bramińskich . Ci bramini przynieśli ze sobą wiele hinduskich tradycji religijnych i filozoficznych i rozprzestrzenili je wśród elitarnych klas politycznych Azji Południowo-Wschodniej. Kiedy tradycje te zostały zaadoptowane przez klasy elitarne, rozpowszechniły się one we wszystkich klasach niższych, wyjaśniając w ten sposób Indianizację obecną we wszystkich klasach społeczeństwa Azji Południowo-Wschodniej. Bramini byli również ekspertami w dziedzinie sztuki i architektury oraz spraw politycznych, co wyjaśniało przyjęcie wielu kodeksów prawa i architektury w stylu indyjskim w społeczeństwie Azji Południowo-Wschodniej

Adaptacja i adopcja

Angkor Wat w Kambodży to największa świątynia hinduska na świecie

Nie wiadomo, w jaki sposób miały miejsce imigracja, interakcje i osadnictwo, czy to przez kluczowe postacie z Indii, czy przez odwiedzających Indie Azji Południowo-Wschodniej, którzy zabrali ze sobą elementy kultury indyjskiej do domu. Jest prawdopodobne, że handlarze hinduscy i buddyjscy, kapłani i książęta podróżowali do Azji Południowo-Wschodniej z Indii w pierwszych kilku stuleciach naszej ery i ostatecznie tam osiedlali. Silny impuls z pewnością pochodził od klas rządzących regionem, które zapraszały braminów do pełnienia funkcji kapłanów, astrologów i doradców na swoich dworach. Boskość i królewskość były ściśle powiązane w tych ustrojach, ponieważ hinduskie rytuały uprawniały władzę monarchy. Bramini i kapłani z właściwych Indii odegrali kluczową rolę we wspieraniu rządzących dynastii poprzez dokładne rytuały. Konsolidacja dynastyczna była podstawą bardziej scentralizowanych królestw, które pojawiły się na Jawie, Sumatrze, Kambodży, Birmie oraz wzdłuż środkowych i południowych wybrzeży Wietnamu od IV do VIII wieku.

Sztuka, architektura, rytuały i elementy kulturowe, takie jak Ramayana i Mahabharata, były coraz częściej przyjmowane i dostosowywane do regionalnego charakteru. System kastowy, choć przyjęty, nigdy nie był stosowany powszechnie i sprowadzany do służenia tylko wybranej grupie szlachty. Wielu zmaga się do tej pory z ustaleniem, kiedy nastąpił Indianizaton w Azji Południowo-Wschodniej z powodu znalezionych struktur i ruin, które były podobne do tych w Indiach.

Państwa takie jak Srivijaya , Majapahit i imperium Khmerów miały ciągłość terytorialną, prężną populację i nadwyżki gospodarcze, które rywalizowały z tymi w samych Indiach. Borobudur na Jawie i Angkor w Kambodży są, oprócz swej wielkości, przykładami wyraźnie rozwiniętej regionalnej kultury, stylu i ekspresji.

Azja Południowo-Wschodnia nazywana jest Suvarnabhumi lub Sovannah Phoum – złota kraina i Suvarnadvipa – złote wyspy w sanskrycie. Bywał odwiedzany przez kupców ze wschodnich Indii, zwłaszcza z Kalingi . Relacje kulturowe i handlowe między potężną dynastią Chola w południowych Indiach a południowo-wschodnimi królestwami hinduskimi sprawiły, że Zatokę Bengalską nazwano „Jeziorem Chola”, a ataki Chola na Srivijaya w X wieku n.e. są jedynym przykładem ataków militarnych przez władców indyjskich przeciwko Azji Południowo-Wschodniej. Pala dynastia z Bengalu , który opanował Heartland buddyjskich Indiach, utrzymywane blisko więzi gospodarcze, kulturowe i religijne, szczególnie z Śriwidźaja.

Religia, autorytet i prawowitość

Balijski dramat taneczny Ramajana, wystawiony w Ogrodzie Sarasvati w Ubud .

Przedindyjskie systemy polityczne i społeczne w Azji Południowo-Wschodniej charakteryzowały się względną obojętnością wobec pochodzenia rodowego. Królewskość hinduskiego boga umożliwiła władcom zastąpienie lojalności, wykuwanie kosmopolitycznych ustrojów, a kult Śiwy i Wisznu połączono z kultem przodków, tak że władcy Khmerów, Jawajczyków i Czamów twierdzili, że są pół-boskimi potomkami Boga. Tradycje hinduistyczne, zwłaszcza stosunek do sakralności ziemi i struktur społecznych, są nierozerwalnie związane z transnarodowymi cechami hinduizmu. Tradycje epickie Mahabharaty i Ramajany dalej legitymizowały władcę utożsamianego z Bogiem, który walczył i pokonywał złoczyńców zagrażających etycznemu porządkowi świata.

Hinduizm nie ma ani jednego historycznego założyciela, scentralizowanej władzy imperialnej w samych Indiach, ani struktury biurokratycznej, co zapewnia poszczególnym władcom względną niezależność religijną. Pozwala również na wiele form boskości, skupionych wokół Trimurti, triady Brahmy, Wisznu i Śiwy, bóstw odpowiedzialnych za stworzenie, zachowanie i zniszczenie wszechświata.

Skutki hinduizmu i buddyzmu wywarły ogromny wpływ na wiele cywilizacji zamieszkujących Azję Południowo-Wschodnią, które w istotny sposób nadały pewną strukturę kompozycji tradycji pisanych. Istotny czynnik rozprzestrzeniania się i adaptacji tych religii pochodził z systemów handlowych z III i IV wieku. W celu szerzenia przesłania tych religii mnisi buddyjscy i hinduscy księża dołączyli do klas kupieckich w dążeniu do dzielenia się swoimi religijnymi i kulturowymi wartościami i przekonaniami. Wzdłuż delty Mekongu w społecznościach oznaczonych jako Funan można zaobserwować dowody na zindiańskie modele religijne. Można znaleźć najwcześniejsze zapisy wyryte na skale w Vocanh. Ryciny składają się z archiwów buddyjskich i południowoindyjskich skryptów spisanych w sanskrycie, które datowane są na początek połowy III wieku. Religia indyjska została głęboko wchłonięta przez lokalne kultury, które utworzyły własne charakterystyczne odmiany tych struktur w celu odzwierciedlenia własnych ideałów.

Zindianizowane królestwa od I do IV wieku naszej ery przyjęły kosmologię i rytuały hinduizmu, koncepcję królestwa dewarajów i sanskryt jako pismo oficjalne. Pomimo fundamentalnej integracji kulturowej królestwa te były autonomiczne i funkcjonowały niezależnie.

Zanikanie Indianizacji

Mapa Azji Południowo-Wschodniej c. 900 ne, przedstawiający Imperium Khmerów na czerwono, Srivijaya na zielono i Czampę na żółto.

Królestwo Khmerów

Wkrótce po XII wieku królestwo Khmerów, jedno z pierwszych królestw, które rozpoczęło rozpraszanie Indianizacji, rozpoczęło się po Dżajawarmanie VII, w którym rozszerzyło znaczną część terytorium, prowadząc w ten sposób wojnę z Czampą. Doprowadzając do upadku Królestwa Khmerów, khmerskie strefy polityczne i kulturowe zostały zajęte, obalone, a także upadły. Indianizacja nie tylko zmieniła wiele aspektów kulturowych i politycznych, ale także zmieniła sferę duchową, tworząc rodzaj kultury północnej, która rozpoczęła się na początku XIV wieku, dominując z powodu szybkiego upadku w królestwach indyjskich. Upadek królestw hinduizmu i iskra królestw buddyjskich doprowadziły do ​​powstania ortodoksyjnego buddyzmu syngaleskiego i są kluczowym czynnikiem prowadzącym do upadku indianizacji. Sukhothai i Cejlon to wybitne postacie, które sformułowały centrum buddyzmu, które stało się bardziej spopularyzowane w porównaniu z hinduizmem.

Powstanie islamu

Nie tylko iskra buddyzmu dobiegła końca, jako siła napędowa indianizacji, ale w połowie XIII wieku przejęła kontrolę islamska, aby przebić królestwa hinduistów. W procesie napływu islamu do tradycyjnych królestw hinduizmu, handel był intensywnie praktykowany, a teraz islamscy Indianie zaczęli kupować w całej Azji Południowo-Wschodniej. Co więcej, gdy handel stał się bardziej nasycony w regionach Azji Południowo-Wschodniej, w których niegdyś utrzymywała się Indianizacja, regiony te stały się bardziej zaludnione przez muzułmanów. Ta tak zwana kontrola islamska objęła wiele ośrodków handlowych w regionach Azji Południowo-Wschodniej, w tym jedno z najbardziej dominujących ośrodków, Malakkę, i dlatego podkreśla powszechny wzrost islamizacji.

Indianinizowane królestwa Azji Południowo-Wschodniej

Królestwa kontynentalne

Tympanon tańczącej Śiwy z X wieku w Czampie w Wietnamie
  • Funan : Funan był państwem obejmującym najbardziej wysuniętą na południe część Półwyspu Indochińskiego w okresie od I do VI wieku. Nazwa Funan nie występuje w żadnych tekstach pochodzenia lokalnego z tego okresu, dlatego jest uważana za egzonim na podstawie relacji dwóch chińskich dyplomatów, Kang Tai i Zhu Ying, którzy przebywali tam w połowie III wieku n.e. Nie wiadomo, jakie imię mieszkańcy Funan nadali swojemu państwu. Niektórzy uczeni uważają, że starożytni chińscy uczeni dokonali transkrypcji słowa Funan ze słowa spokrewnionego z khmerskim słowem bnaṃ lub vnaṃ (współcześnie: phnoṃ, oznaczające „górę”); podczas gdy inni myśleli, że Funan może wcale nie być transkrypcją, raczej oznacza to, co mówi po chińsku, czyli coś w rodzaju „Spokojne Południe”. Skoncentrowana w dolnym Mekongu , Funan jest uważana za najstarsząkulturę hinduską w tym regionie, co sugeruje przedłużoną interakcję społeczno-gospodarczą z Indiami i morskimi partnerami handlowymi Indosfery . Idee kulturowe i religijne dotarły do ​​Funanszlakiem handlowym Oceanu Indyjskiego . Handel z Indiami rozpoczął się na długo przed 500 rokiem pne, ponieważ sanskryt jeszcze nie zastąpił pali . Język Funana został określony jako wczesna forma Khmeru, a jego formą pisemną był sanskryt.
Kamienny lingam znaleziony w Cát Tien , południowy Wietnam
  • Chenla była następcą państwa Funan, które istniało od końca VI wieku do początku IX wieku w Indochinach, poprzedzając Imperium Khmerów . Podobnie jak jej poprzedniczka, Chenla zajmowała strategiczną pozycję, w której zbiegały się morskie szlaki handlowe Indosfery i sfera kulturalna Azji Wschodniej , co skutkowało długotrwałymi wpływami społeczno-gospodarczymi i kulturowymi, wraz z przyjęciem sanskryckiegosystemu epigraficznego południowoindyjskiej dynastii Pallava. i dynastia Chalukya . Pierwszy władca Chenli, Vīravarman, przyjął ideę boskiego królestwa i zastosował koncepcję Harihary , synkretycznego hinduskiego „boga, który ucieleśnia wiele koncepcji władzy”. Jego następcy kontynuowali tę tradycję, przestrzegając w ten sposób kodeksu postępowania Manusmriti , Praw Manu dlakasty wojowników Kszatrijów i przekazując ideę władzy politycznej i religijnej.
  • Langkasuka : Langkasuka ( - langkha w sanskrycie dla "olśniewającej ziemi" - sukkha "błogości") było starożytnym hinduskim królestwem położonym na Półwyspie Malajskim . Królestwo, wraz z osadą Old Kedah, są prawdopodobnie najwcześniejszymi przyczółkami terytorialnymi założonymi na Półwyspie Malajskim. Według tradycji założenie królestwa nastąpiło w II wieku; Legendy malajskie mówią, że Langkasuka została założona w Kedah , a później przeniesiona do Pattani .
  • Champa : Królestwa Champa kontrolowały to, co jest teraz południowym i środkowym Wietnamem . Najwcześniejsze królestwo, Lâm Ấp, zostało opisane przez chińskie źródła około 192. CE Dominującą religią był hinduizm, a kultura była pod silnym wpływem Indii. Pod koniec XV wieku Wietnamczycy – zwolennicy sinosfery wymazali ostatnie ślady niegdyś potężnego morskiego królestwa Czampy. Ostatni żyjący Chams rozpoczęli swoją diasporę w 1471 roku, wielu ponownie osiedliło się naterytorium Khmerów .
  • Kambuja : The Khmer imperium został ustanowiony przez wczesnym wieku 9 w mitycznym inicjacji i poświęcenia ceremonii przez założyciela Dżajawarmana II na Górze Kulen (Góra Mahendra) w 802 CE kolejnych potężnych władców, kontynuując hinduskiej Devaraja tradycję, panował nad klasycyzmu cywilizacji Khmerów do XI wieku. Buddyzm został następnie tymczasowo wprowadzony do królewskiej praktyki religijnej, z przerwami i decentralizacją, które doprowadziły do ​​późniejszego usunięcia. Królewski chronologia zakończył się w 14 wieku. W tym okresie imperium Khmerów, społeczne funkcje administracji , rolnictwa, architektury, hydrologii , logistyki , urbanistyki , literatury i sztuki doczekały się bezprecedensowego rozwoju, wyrafinowania i realizacji w wyraźnym wyrazie hinduskiej kosmologii.
  • Królestwa Mon : Od IX wieku do nagłego końca Królestwa Hanthawaddy w 1539 roku, królestwa Mon ( Dvaravati , Hariphunchai , Pegu ) wyróżniały się ułatwianiem wymiany kulturowej Indian w dolnej Birmie, w szczególności dzięki silnym powiązaniom ze Sri Lanką.
  • Sukhothai : pierwsze ludy Tai, które uzyskały niezależność od Imperium Khmerów i założyły własne królestwo w XIII wieku. Sukhothai był prekursorem Królestwa Ayutthaya i Królestwa Syjamu. Choć etnicznie tajskie, królestwo Sukhothai pod wieloma względami było kontynuacją buddyjskich cywilizacji Mon-Dvaravati, a także sąsiedniego Imperium Khmerów.

Królestwa wyspiarskie

Złota Avalokiteśwara z Malayu - Srivijaya , Indonezja
Statua Durga datowana na IX-wieczny Medang Mataram z Jawy Środkowej
Świątynia Ganesha na Bali, szeroko obecny zwyczaj z Majapahit
  • Salakanagara : Królestwo Salakanagara jest pierwszym historycznie zarejestrowanym królestwem indiańskim w zachodniej Jawie, założonym przez indyjskiego kupca po ślubie z lokalną sundańską księżniczką. Królestwo to istniało między 130 a 362 rokiem n.e.
  • Tarumanagara było wcześnie indiańskim królestwem sundańskim , położonym niedaleko współczesnej Dżakarty, i według inskrypcji Tugu władca Purnavarman najwyraźniej zbudował kanał, który zmienił bieg rzeki Cakung i osuszył obszar przybrzeżny dla rolnictwa i osadnictwa. W swoich inskrypcjach Purnavarman kojarzył się z Wisznu, a Bramini rytualnie zabezpieczyli projekt hydrauliczny.
  • Kalingga : Kalingga (javaj.: Karajan Kalingga) było indiańskim królestwem z VI wieku na północnym wybrzeżu Jawy Środkowej w Indonezji. Było to najwcześniejsze królestwo hindusko-buddyjskie na Jawie Środkowej i wraz z Kutai i Tarumanagarą są najstarszymi królestwami w historii Indonezji.
  • Malayu było klasycznym królestwem Azji Południowo-Wschodniej. Głównymi źródłami większości informacji o królestwie są Nowa Historia Tangów oraz wspomnienia chińskiego mnicha buddyjskiego Yijing, który odwiedził go w 671 r. n.e. i stwierdza, że ​​zostało ono „wchłonięte” przez Srivijaya do 692 r. n.e. „odłamany” pod koniec XI wieku według Chao Jukua. Dokładne położenie królestwa jest przedmiotem badań historyków.
  • Srivijaya : Od VII do XIII wieku Srivijaya, morskie imperiumz siedzibąna wyspie Sumatra w Indonezji, przyjęło buddyzm Mahajany i Wadżrajany pod rządami władców od Dapunty Hyang Sri Jayanasa do Sailendras . Śrivijaya, twierdzabuddyzmu wadżrajany , przyciągała pielgrzymów i uczonych z innych części Azji. I Ching donosi, że królestwo było domem dla ponad tysiąca uczonych buddyjskich. Znany buddyjski uczony lokalnego pochodzenia, Dharmakirti , nauczał filozofii buddyjskiej w Srivijaya i Nalandzie (w Indiach) i był nauczycielem Atishy . Przez większość czasu to buddyjskieimperium malajskie cieszyło się serdecznymi stosunkami z Chinami i Imperium Pala w Bengalu , a inskrypcja Nalanda z 860 r. n.e. odnotowuje, że Maharaja Balaputra poświęcił klasztor nauniwersytecie Nalanda w pobliżu terytorium Pala. Królestwo Srivijaya przestało istnieć w XIII wieku z powodu różnych czynników, w tym ekspansji imperiów jawajskich, Singhasari i Majapahit.
  • Tambralinga było starożytnym królestwem położonym na Półwyspie Malajskim, które kiedyś znalazło się pod wpływem Srivijaya. Imię zostało zapomniane, dopóki uczeni nie rozpoznali Tambralinga jako Nagara Sri Dharmaraja (Nakhon Si Thammarat). Wczesne zapisy są nieliczne, ale szacuje się, że czas ich trwania waha się od VII do XIV wieku. Tambralinga po raz pierwszy wysłał hołd cesarzowi z dynastii Tang w 616 roku n.e. W sanskrycie Tambra oznacza „czerwony”, a linga oznacza „symbol”, zazwyczaj reprezentujący boską energię Śiwy.
  • Medang Mataram : Królestwo Medang-i-Bhumi Mataram rozkwitło między VIII a XI wiekiem. Po raz pierwszy skoncentrowany był w centralnej Jawie, zanim przeniósł się później na wschodnią Jawę. Królestwo to stworzyło wiele świątyń hindusko-buddyjskich na Jawie, w tymbuddyjską mandalę Borobudur ihinduską świątynię Prambanan Trimurti poświęconą głównie Śiwie . W Sailendras były rządząca rodzina tego królestwa na wcześniejszym etapie Jawa Środkowa, zanim zostanie zastąpiony przez Isyana dynastii .
  • Kadiri : W X wieku Mataram zakwestionował supremację Srivijaya, co doprowadziło do zniszczenia stolicy Mataram przez Srivijaya na początku XI wieku. Odrestaurowany przez króla Airlangga (ok. 1020-1050), królestwo podzielone po jego śmierci; nowe państwo Kediri we wschodniej Jawie stało się centrum kultury jawajskiej na następne dwa stulecia, rozszerzając swoje wpływy na wschodnie części Azji Południowo-Wschodniej. Handel przyprawami stawał się coraz ważniejszy w miarę wzrostu popytu ze strony krajów europejskich. Zanim nauczyli się utrzymywać przy życiu owce i bydło w zimie, musieli jeść solone mięso, smażone przez dodatek przypraw. Jednym z głównych źródeł były Wyspy Maluku (lub „Wyspy Przypraw”) w Indonezji, dzięki czemu Kediri stał się silnym narodem handlowym.
  • Singhasari : Jednak w XIII wieku dynastia Kediri została obalona przez rewolucję i Singhasari powstało we wschodniej Jawie. Domeny tego nowego państwa rozszerzyły się pod rządami jego wojownika-króla Kertanegary . Został zabity przez księcia poprzedniej dynastii Kediri, który następnie ustanowił ostatnie wielkie królestwo hindusko-jawajskie, Majapahit . W połowie XIV wieku Majapahit kontrolował większość Jawy, Sumatry i Półwyspu Malajskiego, część Borneo , południowe Celebes i Moluki. Wywarł też znaczny wpływ na kontynent.
  • Majapahit : Imperium Majapahit, skupione na Wschodniej Jawie, przeszło po imperium Singhasari i rozkwitło na archipelagu indonezyjskim między XIII a XV wiekiem. Znani ze swojej ekspansji morskiej, Jawajczycy rozciągali się na zachód-wschód od Lamuri w Acehu do Wanina w Papui . Majapahit było jednym z ostatnich i największych imperiów hinduskich w nadmorskiej Azji Południowo-Wschodniej . Większość balijskiej kultury, tradycji i cywilizacji hinduskiej wywodzi się ze spuścizny Majapahit. Duża liczba szlachty, kapłanów i rzemieślników Majapahit znalazła swój dom na Bali po przejściu Majapahit na rzecz sułtanatu Demak .
  • Galuh było starożytnym królestwem hinduskim we wschodnim Tatar Pasundan (obecnie zachodnia prowincja Jawa i region Banyumasan w centralnej prowincji Jawy), Indonezja. Została założona po upadku królestwa Tarumanagara około VII wieku. Tradycyjnie królestwo Galuh było związane ze wschodnim regionem kulturowym Priangan, wokółrzek Citanduy i Cimanuk, z terytorium rozciągającym się od rzeki Citarum na zachodzie do rzeki Pamali (dzisiejsza rzeka Brebes) i rzeki Serayu na wschodzie. Jej stolica znajdowała się w Kawali, niedaleko dzisiejszego miasta Ciamis.
  • Sunda : Królestwo Sunda było hinduskim królestwem położonym w zachodniej Jawie od 669 do około 1579 roku n.e., obejmującym obszar dzisiejszej Banten, Dżakarty, Jawy Zachodniej i zachodniej części Jawy Środkowej. Według pierwotnych zapisów historycznych, rękopisu Bujangga Manik, wschodnią granicą Królestwa Sunda było rzeka Pamali (Ci Pamali, obecna rzeka Brebes) i rzeka Serayu (Ci Sarayu) na Jawie Środkowej.

Indianinizowane królestwa Azji Południowo-Zachodniej

Surya siedząca na korynckim rydwanie ze starożytnego Afganistanu

Wschodnie regiony Afganistanu były politycznie uważane za części Indii. Buddyzm i hinduizm panowały nad regionem aż do podboju muzułmańskiego. Kabul i Zabulistan, w których mieścił się buddyzm i inne indyjskie religie , przez dwa stulecia stawiały silny opór muzułmańskim najazdom , przy czym Kabul Shahi i Zunbils pozostali niepokonani aż do podbojów Saffarydów i Ghaznavidów . Znaczenie królestwa Zun i jego władców Zunbilowie umieścili w nich, blokując Arabom drogę do inwazji na dolinę Indusu .

Według historyka André Winka „w południowym i wschodnim Afganistanie regiony Zamindawar (Zamin I Datbar lub ziemia dawcy sprawiedliwości, klasyczna Archosia) i Zabulistan lub Zabul (Dżabala, Kapisha , Kia pi shi) i Kabul , Arabowie zostały skutecznie odróżnieniu od ponad dwóch stuleci, od 643 do 870 AD, przez miejscowych władców Zunbils i związane Kabul-Szyrwanu dynastii, który stał się znany jako buddyjskiego-Shahi. z Mekran i Beludżystan i wiele Sindh tym obszarze można należy uważać za należące do kulturalnej i politycznej strefy przygranicznej między Indiami a Persją ”. Napisał także: „Jest jednak jasne, że w VII-IX wieku Zunbilowie i ich krewni Kabulshahowie rządzili głównie królestwem indyjskim, a nie perskim. Hind ... (który) nosił tytuł Zunbil."

Stanowiska archeologiczne, takie jak Tapa Sardar i Gardez z VIII wieku, pokazują mieszankę buddyzmu z silną ikonografią Shaivst . Około 644 r. n.e. chiński podróżujący mnich Xuanzang sporządził relację o Zabulu (którego nazwał sanskryckim imieniem Jaguda ), który opisuje jako głównie pogański, choć szanujący także buddyzm mahajany , który choć w mniejszości miał poparcie królewskich. W odniesieniu do innych kultów, bóg Śuna opisywany jest jako główne bóstwo kraju.

Kalif Al-Ma'mun (813-833 ne) kierował ostatnimi arabskimi ekspedycjami na Kabul i Zabul, po których długotrwały konflikt zakończył się rozpadem imperium. Rutbil został zmuszony do płacenia podwójnego trybutu kalifowi. Król Kabulu został przez niego schwytany i przeszedł na islam. Ostatni Zunbil został zabity przez Ya'quba bin al-Laytha wraz ze swoim byłym zwierzchnikiem Salihem b. al-Nadr w 865. W międzyczasie hinduscy szahi z Kabulu zostali pokonani pod wodzą Mahmuda z Ghazni . Indyjscy żołnierze byli częścią armii Ghaznawidów, Baihaki wspomniał o hinduskich oficerach zatrudnionych przez Ma'suda . XIV-wieczny uczony muzułmański uczony Ibn Battuta opisał Hindukusz jako oznaczający „zabójcę Indian”, ponieważ duża liczba niewolników przywiezionych z Indii zmarła z powodu złej pogody.

Zabulistan

Zabulistan , historyczny region w południowym Afganistanie, z grubsza odpowiadający współczesnym prowincjom Zabul i Ghazni , był zbiorem luźnych suzerenów władców hinduskich, gdy w VII w . wpadł w ręce tureckich szachów , chociaż zwierzchnictwo trwało do XI w. . Hinduskie królestwo Kapisha rozpadło się, gdy jego zachodnia część utworzyła odrębne państwo zwane królestwem Zabulu. Był to podział rodzinny, ponieważ istniały spokrewnione i polityczne relacje między stanami Kabulu i Zabulu.

W Zunbils , królewska dynastia południe od Hindukuszu w dzisiejszej południowej części Afganistanu, czcili Zhuna, prawdopodobnie boga słońca połączony z hinduskiego boga Surya i jest czasami określane jako zoor lub Zoon. Przedstawia go płomienie promieniujące z jego głowy na monetach. Posągi ozdobiono złotem, a oczy wykonano z rubinów. Huen Tsang nazywa go „sunagirem”. To było związane z hinduskiego boga Aditya w Multan , pre-buddyjskiej religijne i praktyki królowania z Tybetu , a także śiwaizm . Jego świątynia leżała na świętej górze w Zamindawar. Pierwotnie wydaje się, że został tam przyniesiony przez Heptalitów , zastępując wcześniejszego boga w tym samym miejscu. Zauważono paralele z przedbuddyjską monarchią Tybetu, obok wpływu Zoroastrian na jej rytuał. Bez względu na jego pochodzenie, z pewnością nałożył się na górę i na istniejącego wcześniej boga gór, łącząc się z doktrynami kultu Śiwy.

Buddyjska turecka dynastia Shahi z Kabulu

Nowo wykopana stupa buddyjska w Mes Aynak w prowincji Logar. Podobne stupy odkryto w sąsiedniej prowincji Ghazni , w tym w północnej prowincji Samangan .

Obszar ten znajdował się pod rządami tureckiego szahi, który przejął władzę w Kabulu w VII wieku, a później został zaatakowany przez Arabów. Dynastia Turk Shahi była buddyjska, a tuż przed podbojem Saffarydów w 870 r. nastąpiła dynastia hinduska

Turk Shahi byli buddyjską dynastią turecką, która rządziła z Kabulu i Kapisa w VII-IX wieku. Zastąpili Nezak – ostatnią dynastię władców Baktryjczyków . Kabulistan był sercem królestwa Turk Shahi, które czasami obejmowało Zabulistan i Gandhara . Ostatni władca Kabulu Shahi, Lagaturman, został obalony przez bramińskiego pastora, prawdopodobnie imieniem Vakkadeva, ok. roku. 850, sygnalizując koniec buddyjskiej dynastii Turków Szahi i początek hinduskiej dynastii Szahi z Kabulu.

Hinduska dynastia Shahi z Kabulu

Kompleks Amb Hindu Temple został zbudowany między VII a IX wiekiem n.e. za panowania hinduskiego imperium Shahi

Hindu Shahi (850-1026 ne) była hinduską dynastią, która panowała nad Doliną Kabulu , Gandharą (dzisiejszy Pakistan i północno-wschodni Afganistan) i dzisiejszymi północno-zachodnimi Indiami we wczesnym średniowieczu na subkontynencie indyjskim . Zastąpili tureckiego szahisa . W Dolinie Kabulu istniały dwie kolejne dynastie i Gandhara – dynastia Kshatriya i dynastia Brahmana, która ją zastąpiła. Obaj używali tytułu Shahi . Szczegóły dotyczące tych władców zostały zebrane z kronik , monet i kamiennych inskrypcji przez badaczy, ponieważ nie jest dostępny żaden skonsolidowany opis ich historii. 1973, Historyk Yogendra Mishra proponuje się, zgodnie z Rajatarangini hinduska Shahis były Kszatrijów .

Według dostępnych inskrypcji następują imiona królów Hindu Shahi: Vakkadeva, Kamalavarman, Bhimadeva, Jayapala , Anandapala , Trilochanapala i Bhimpala.

  • Vakkadeva: Według The Mazare Sharif Inscription of the Time of the Shahi Ruler Veka , niedawno odkrytego w północnym Afganistanie i zgłoszonego przez Taxila Institute of Asian Civilisations, Islamabad , Veka (sic.) podbił północny region Afganistanu „z ośmioma siłami” i rządził tam. Założył tam świątynię Śiwy, którą zainaugurował Parimaha Maitya (Wielki Minister). Wyemitował również miedziane monety typu Słoń i Lew z legendą Shri Vakkadeva. Dostępnych jest dziewięć głównych emisji srebrnych monet Bull i Horseman i tylko jedna emisja odpowiadających im miedzianych monet Spalapatideva. Dostępnych jest aż pięć miedzianych monet Shri Vakkadevy typu Słoń i Lew i co ciekawe, miedziane emisje Vakki są równoczesne ze srebrnymi emisjami Spalapati.
  • Kamalawarman: Podczas panowania Kamalawarmana, rządy Saffarydów gwałtownie osłabły i ostatecznie Sistan stał się częścią Imperium Samanidów . Ogólnie panował chaos, a kontrola nad Zabulistanem często przechodziła z rąk do rąk. Korzystając z sytuacji, szahi zintensyfikowali działania na ich zachodniej granicy. Rezultatem było pojawienie się w Ghazni małej potęgi hinduskiej, wspieranej przez szahi. „Władze albo same z dawnych czasów , albo przechowujące wczesne informacje wspominają Lawika ”, Hindusa, jako władcę w Ghazni, zanim to miejsce zostało przejęte przez tureckiego gubernatora niewolników Samanidów.
  • Jayapala: Wraz z Jayapala nowa dynastia zaczęła rządzić dawnym królestwem Shahi w południowo-wschodnim Afganistanie, a zmiana była płynna i konsensualna. Podczas swojej koronacji Jayapala użył dodatkowego przyrostka imienia Deva z dynastii swojego poprzednika, oprócz końcówki pala własnej rodziny. (Po utracie Kabulu za życia Jayapaladevy, jego następcy – Anandapala, Trilochanapala i Bhimapala – powrócili do swoich rodzinnych imion kończących się na pala .) Dżajapala nie emitował żadnych monet we własnym imieniu. Monety Byka i Jeźdźca z legendą Samantadevą, w miliardach, wydają się być wybite podczas panowania Jayapala. Jako następca Bhimy, Jayapala był monarchą Shahi stanu Kabul, do którego obecnie należał także Pendżab. Minhaj-ud-din opisuje Jayapala jako „największego z Rais Hindustanu”.

Balch

Z dowodów historycznych wynika, że Tokharistan (Baktria) był jedynym obszarem silnie skolonizowanym przez Arabów, gdzie kwitł buddyzm i jedynym obszarem włączonym do imperium arabskiego, gdzie badania sanskryckie były prowadzone aż do podboju. Hui'Chao , który odwiedził około 726, wspomina, że ​​rządzili nim Arabowie i wszyscy mieszkańcy byli buddystami . Balkh ostateczny podbój „s podjął Qutayba ibn Muslim w 705. Wśród buddyjskich klasztorów Balkh za największy był Nava Vihara , później Persianized do Naw Bahara po islamskiego podboju Balkh. Nie wiadomo, jak długo po podboju służył jako miejsce kultu. Relacje wczesnych Arabów oferują sprzeczne narracje.

Ghur

Amir Suri , król z dynastii Ghurid , w regionie Ghor w dzisiejszym środkowym Afganistanie, i jego syn Muhammad ibn Suri , pomimo arabskich imion, byli buddystami. W okresie ich rządów od IX do X wieku otaczający ich naród muzułmański uważał ich za pogan i dopiero za panowania syna Mahometa, Abu Ali ibn Mahometa , dynastia Ghuridów stała się dynastią islamską. Amir Suri był potomkiem króla Ghurid Amira Banji , którego rządy zostały zalegalizowane przez kalifa Abbasydów Haruna al-Rashida . Wiadomo, że walczył z Saffarydzkim władcą Ya'qub ibn al-Layth al-Saffar , któremu udało się podbić większość Khurasan z wyjątkiem Ghur . Ghur pozostał pogańską enklawą aż do XI wieku. Mahmud z Ghazni , który dokonał nalotu, zostawił muzułmańskie nakazy, by nauczać miejscową ludność islamu. Region stał się muzułmański w XII wieku, chociaż historyk Satish Chandra twierdzi, że uważa się, że buddyzm mahajany istniał do końca wieku.

Nurystan

Rozległy obszar rozciągający się od współczesnego Nuristanu do Kaszmiru (stylizowany przez AM Cacopardo „Peristan”), na którym znajdują się liczne kultury „ kafirów ” i języki indoeuropejskie, które przez długi czas uległy islamizacji. Wcześniej otaczały go tereny buddyjskie. Islamizacja pobliskiego Badachszanu rozpoczęła się w VIII wieku, aw XVI wieku Peristan został całkowicie otoczony przez państwa muzułmańskie wraz z islamizacją Baltistanu . Państwa buddyjskie tymczasowo wprowadziły do ​​regionu umiejętność czytania i pisania oraz rządy państwowe. Upadek buddyzmu spowodował jego głęboką izolację.

Kolejna fala imigracji pasztuńskiej , przed lub w XVI i XVII wieku, wysiedliła pierwotnych Kafirów i Pashayi z doliny Kunar i doliny Laghman, dwóch wschodnich prowincji w pobliżu Dżalalabad , do mniej żyznych gór. Przed nawróceniem, Kafirowie z Kafiristanu praktykowali formę starożytnego hinduizmu przesyconego lokalnie rozwiniętymi naleciałościami. Region z Nuristan do Kaszmiru (stylu Peristan przez AM Cacopardo) przyjął ogromnej liczby kultur „kafirem”. Nazywano ich kafirami ze względu na ich trwałe pogaństwo, pozostając politycznie niezależni, dopóki nie zostali podbici i przymusowo nawróceni przez afgańskiego Amira Abdula Rahmana Khana w latach 1895-1896, podczas gdy inni również nawrócili się, aby uniknąć płacenia dżizji .

W latach 1020–21 sułtan Mahmud z Ghazny prowadził kampanię przeciwko Kafiristanowi i mieszkańcom „przyjemnych dolin Nur i Qirat” według Gardizi. Ci ludzie czcili lwa. Mohammad Habib uważa jednak, że mogli czcić Buddę w postaci lwa ( Sakja Sinha ). Ramesh Chandra Majumdar twierdzi, że mieli hinduską świątynię, która została zniszczona przez generała Mahmuda.

Indyjskie wpływy kulturowe

Candi Bukit Batu Pahat z doliny Bujang . Hindu - Buddhist królestwo rządzone starożytną Kedah prawdopodobnie już w 110 ne, najwcześniej dowody silnym wpływem indyjskim, który był niegdyś rozpowszechnione wśród Kedahan Malajów .

Użycie terminu Wielkie Indie w odniesieniu do indyjskiej sfery kulturowej zostało spopularyzowane przez sieć bengalskich uczonych w latach dwudziestych XX wieku, którzy wszyscy byli członkami Towarzystwa Wielkich Indii z siedzibą w Kalkucie. Wcześni przywódcy ruchu to historyk RC Majumdar (1888-1980); filolodzy Suniti Kumar Chatterji (1890-1977) i PC Bagchi (1898-1956) oraz historycy Phanindranath Bose i Kalidas Nag (1891-1966). Niektóre z ich sformułowań zostały zainspirowane równolegle prowadzonymi przez francuskich archeologów wykopaliskami w Angkorze oraz pismami francuskiego indologa Sylvaina Lévi . Uczeni ze stowarzyszenia postulowali dobroczynną kolonizację kulturową Azji Południowo-Wschodniej w czasach starożytnych Indii, co w ich mniemaniu stanowiło wyraźny kontrast z zachodnim kolonializmem z początku XX wieku.

Termin Wielkie Indie i pojęcie wyraźnej ekspansji hinduskiej starożytnej Azji Południowo-Wschodniej zostały powiązane zarówno z indyjskim nacjonalizmem, jak i hinduskim nacjonalizmem . Jednak wielu indyjskich nacjonalistów, takich jak Jawaharlal Nehru i Rabindranath Tagore , choć otwarci na „idealizację Indii jako łagodnego i nieprzymusowego cywilizatora świata i źródła globalnego oświecenia”, trzymało się z dala od jednoznacznych sformułowań „Wielkich Indii”. Ponadto niektórzy uczeni postrzegają akulturację hinduską/buddyjską w starożytnej Azji Południowo-Wschodniej jako „pojedynczy proces kulturowy, w którym Azja Południowo-Wschodnia była matrycą, a Azja Południowa pośrednikiem”. W dziedzinie historii sztuki, zwłaszcza w pismach amerykańskich, termin ten przetrwał dzięki wpływowi teoretyka sztuki Anandy Coomaraswamy'ego . Na poglądy Coomaraswamy'ego na pan-indyjską historię sztuki wpłynęli „kulturalni nacjonaliści z Kalkuty”.

Według niektórych relacji Wielkie Indie składają się z „ziemi obejmujących Birmę, Jawę , Kambodżę, Bali oraz dawne państwa Czampa i Funan dzisiejszego Wietnamu ”, na których kultura indyjska i hinduska pozostawiła „odcisk w postaci pomników, inskrypcji i inne ślady historycznego procesu „ indianizacji ”. Według niektórych innych relacji, wiele społeczeństw Pacyfiku i „większość buddyjskiego świata, w tym Cejlon , Tybet, Azja Środkowa, a nawet Japonia, były uważane za objęte tą siecią indiańskich kolonii kulturowych”. Indie — było promowane przez Greater India Society , utworzone przez grupę bengalskich pisarzy i nie znaleziono go przed latami dwudziestymi XX wieku. Termin Wielkie Indie był używany w piśmie historycznym w Indiach w latach 70. XX wieku.

Ekspansja kulturalna

Atashgah z Baku , świątynia ognia w Azerbejdżanie używana zarówno przez hinduistów jak i perskich zaratusztrianów
Hindusko-buddyjska ikonografia z jaskiń Mogao na pustyni Gobi

Kultura rozprzestrzeniała się szlakami handlowymi, które łączyły Indie z południową Birmą , centralnym i południowym Syjamem , Półwyspem Malajskim i Sumatrą po Jawę , dolną Kambodżę i Czampę . Na Pali języki i sanskrytu i indyjski scenariusz wraz z Theravada i Mahajana buddyzmu , braminizmu i hinduizmu , zostały przekazane przed bezpośrednim kontakcie, jak również za pośrednictwem świętych tekstów i literatury indyjskiej. Azja Południowo-Wschodnia rozwinęła kilka dobrze prosperujących i bardzo potężnych imperiów kolonialnych, które przyczyniły się do hindusko-buddyjskich kreacji artystycznych i rozwoju architektonicznego. Dzieła sztuki i architektury, które rywalizowały z tymi zbudowanymi w Indiach, zwłaszcza pod względem wielkości, projektu i osiągnięć estetycznych. Godnymi uwagi przykładami są Borobudur na Jawie i zabytki Angkor w Kambodży. Imperium Srivijaya na południu i Imperium Khmerów na północy rywalizowały o wpływy w regionie.

Charakterystyczną cechą kulturowego związku między Azją Południowo-Wschodnią a subkontynentem indyjskim było przyjęcie starożytnej indyjskiej kultury i filozofii wedyjskiej /hinduskiej i buddyjskiej w Birmie , Tybecie , Tajlandii , Indonezji , Malajach , Laosie i Kambodży. Pisma indyjskie można znaleźć na wyspach Azji Południowo-Wschodniej, od Sumatry, Jawy, Bali, Sulawesi Południowych i Filipin . Ramajana i Mahabharata miały duży wpływ na Azji Południowej i Azji Południowo-Wschodniej. Jednym z najbardziej namacalnych dowodów dharmicznych tradycji hinduskich jest powszechne stosowanie gestu powitania i szacunku Ańjali Mudra . Widać to w indyjskim namasté i podobnych gestach znanych w całej Azji Południowo-Wschodniej; jej pokrewne to kambodżańska sampeah , indonezyjska sembah , japońskie gassho i tajskie wai .

Za Himalajami i Hindukuszami na północy, wzdłuż Jedwabnego Szlaku, wpływy indyjskie łączyły się z buddyzmem. Tybet i Khotan byli bezpośrednimi spadkobiercami buddyzmu gangetycznego, pomimo różnic językowych. Wielu tybetańskich mnichów znało nawet bardzo dobrze sanskryt. W Khotanie Ramajana była dobrze rozpowszechniana w języku khotanese, choć narracja różni się nieco od wersji z Gangesu. W Afganistanie , Uzbekistanie i Tadżykistanie powstało wiele klasztorów buddyjskich. Kraje te były wykorzystywane jako swoista trampolina dla mnichów, którzy przywozili indyjskie teksty i obrazy buddyjskie do Chin. Dalej na północ, na pustyni Gobi , w jaskiniach Mogao znaleziono posągi Ganeśy i Kartikeyi obok buddyjskich wizerunków .

Cechy wspólne kulturowe

Religia, mitologia i folklor

System kastowy

Indianie rozszerzyli swoją religię na Azję Południowo-Wschodnią, zapoczątkowując tam kulturę hinduską i buddyjską. Wprowadzili system kastowy w regionie, zwłaszcza na Jawę, Bali, Madurę i Sumatrę. Przyjęty system kastowy nie był tak rygorystyczny jak w Indiach, dostosowany do lokalnego kontekstu. Istnieje wiele podobieństw między tymi dwoma systemami kastowymi, tak że oba stwierdzają, że nikt nie jest równy w społeczeństwie i każdy ma swoje miejsce. Promował także wychowanie wysoko zorganizowanych państw centralnych. Indianie nadal byli w stanie realizować swoją religię, idee polityczne, literaturę, mitologię i sztukę.

Architektura i zabytki

IX-wieczna świątynia Shivaistyczna Prambanan na Jawie Środkowej w pobliżu Yogyakarty , największej hinduskiej świątyni w Indonezji

Wpływ językowy

Mapa Azji Wschodniej, Południowej i Południowo-Wschodniej. Czerwony oznacza obecny i historyczny (Wietnam) rozmieszczenie znaków chińskich . Zielony oznacza aktualną i historyczną (Malezja, Pakistan, Malediwy, Indonezja, Filipiny i Wietnam) dystrybucję pisma indyjskiego . Niebieski oznacza obecne użycie skryptów nie-sinickich i nie-indyjskich.

Uczeni, tacy jak Sheldon Pollock, używali terminu sanskryckie Cosmopolis do opisania regionu i argumentowali za trwającą tysiąclecia wymianą kulturową, niekoniecznie obejmującą migrację ludów lub kolonizację. Książka Pollocka z 2006 roku „Język bogów w świecie ludzi” uzasadnia badanie regionu jako porównywalnego z łacińską Europą i dowodzi, że język sanskrycki był jego elementem jednoczącym.

Pisma w sanskrycie odkryte w pierwszych wiekach naszej ery to najwcześniejsze znane formy pisma, które rozprzestrzeniły się aż na Azję Południowo-Wschodnią. Jego stopniowy wpływ ostatecznie zaowocował jego rozpowszechnieniem jako środkiem dialektu, który jest widoczny w regionach, od Bangladeszu po Kambodżę, Malezję i Tajlandię, a także kilka większych wysp indonezyjskich. Ponadto alfabety z języków używanych w Birmie, Tajlandii, Laosie i Kambodży są odmianami stworzonymi z indyjskich ideałów, które lokalizowały język.

Sanskryt i pokrewne języki wywarły również wpływ na ich tybetańsko-birmańskich sąsiadów na północy poprzez rozpowszechnianie tekstów buddyjskich w tłumaczeniu. Rozprzestrzenienie się buddyzmu w Tybecie pozwoliło wielu tekstom sanskryckim przetrwać tylko w przekładzie tybetańskim (w Tanjur ). Buddyzm został podobnie wprowadzony do Chin przez misjonarzy mahajanistycznych wysłanych przez indyjskiego cesarza Asiokę, głównie poprzez tłumaczenia tekstów buddyjskiego hybrydowego sanskrytu i klasycznego sanskrytu, a wiele terminów zostało bezpośrednio transliterowanych i dodanych do chińskiego słownictwa.

W Azji Południowo-Wschodniej języki takie jak tajski i laotański zawierają wiele zapożyczonych słów z sanskrytu, podobnie jak w mniejszym stopniu khmerski . Na przykład w języku tajskim Rāvana , legendarny cesarz Sri Lanki , nazywany jest „Thosakanth”, co wywodzi się od jego sanskryckiego imienia „Daśakaṇṭha” („mający dziesięć szyi”).

Wiele zapożyczeń z sanskrytu znajduje się również w językach austronezyjskich , takich jak jawajski, szczególnie w starej formie, z której prawie połowa słownictwa pochodzi z języka. Inne języki austronezyjskie, takie jak tradycyjny malajski , współczesny indonezyjski , również wywodzą znaczną część swojego słownictwa z sanskrytu, choć w mniejszym stopniu, przy czym duża część słów wywodzi się z arabskiego . Podobnie języki filipińskie, takie jak tagalog, mają wiele zapożyczeń z sanskrytu .

Zapożyczeniem z sanskrytu spotykanym w wielu językach Azji Południowo-Wschodniej jest słowo bhāṣā , czyli język mówiony, który jest używany w ogólnym znaczeniu języka, na przykład bahasa po malajsku , indonezyjskim i tausug , basa po jawajski, sundajski i balijski , phasa po tajsku i Lao, bhasa w języku birmańskim i phiesa w języku khmerskim .

Wykorzystanie sanskrytu było powszechne we wszystkich aspektach życia, w tym w celach prawnych. Terminologia sanskrycka i wernakularna pojawia się w starożytnych sądach, aby ustanowić procedury, które zostały ustrukturyzowane przez indyjskie modele, takie jak system składający się z kodeksu praw. Koncepcja legislacji zademonstrowana w kodeksach prawa i organizacjach, a zwłaszcza idea „Boga Króla” została przyjęta przez wielu władców Azji Południowo-Wschodniej. W tym czasie władcy, na przykład, wietnamska dynastia Lin-I przyjęła kiedyś dialekt sanskrycki i poświęciła sanktuaria indyjskiemu bóstwu Śiwie. Wielu następców władców uważało się nawet za „reinkarnacje lub potomków” hinduskich bogów. Jednak gdy buddyzm zaczął wkraczać do narodów, ten praktykowany pogląd został ostatecznie zmieniony.

Literatura

Strony Kakawina Ramajany , wersji Ramajany z Jawy i Bali

Pisma w sanskrycie odkryte w pierwszych wiekach naszej ery to najwcześniejsze znane formy pisma, które rozprzestrzeniły się aż na Azję Południowo-Wschodnią. Jego stopniowy wpływ ostatecznie zaowocował jego rozpowszechnieniem jako środkiem dialektu, który jest widoczny w regionach, od Bangladeszu po Kambodżę, Malezję i Tajlandię, a także kilka większych wysp indonezyjskich. Ponadto alfabety z języków używanych w Birmie, Tajlandii, Laosie i Kambodży są odmianami stworzonymi z indyjskich ideałów, które lokalizowały język.

Wykorzystanie sanskrytu było powszechne we wszystkich aspektach życia, w tym w celach prawnych. Terminologia sanskrycka i wernakularna pojawia się w starożytnych sądach w celu ustanowienia procedur, które zostały ustrukturyzowane przez indyjskie modele, takie jak system składający się z kodeksu praw. Koncepcja legislacji zademonstrowana w kodeksach prawa i organizacjach, a zwłaszcza idea „Boga Króla” została przyjęta przez wielu władców Azji Południowo-Wschodniej. W tym czasie władcy, na przykład, wietnamska dynastia Lin-I przyjęła kiedyś dialekt sanskrycki i poświęciła sanktuaria indyjskiej bóstwu Śiwie . Wielu podążających za nimi władców uważało się nawet za „reinkarnacje lub potomków” hinduskich bogów. Jednak kiedy buddyzm zaczął wkraczać do narodów, ten praktykowany pogląd został ostatecznie zmieniony.

Wspólne cechy językowe

Toponimy

Ruiny Ayutthayi w Tajlandii; Ayutthaya wywodzi swoją nazwę od starożytnego indyjskiego miasta Ayodhya , które miało szerokie znaczenie kulturowe
  • Suvarnabhumi to toponim historycznie związany z Azją Południowo-Wschodnią. W sanskrycie oznacza to „Kraina złota”. Lotnisko Suvarnabhumi w Tajlandii nosi nazwę tego toponimu.
  • Kilka z indonezyjskich toponimów mieć Indian równolegle lub pochodzenia, takich jak Madura z Mathura , Serayu i Sarayu rzeki, Semeru z Sumeru góry, Kalingga od Kalinga Brytanii i Ngayogyakarta od Ayodhyi .
  • Starożytne miasto syjamskie Ayutthaya również wywodzi się z Ajodhji Ramajany.
  • Nazwy miejsc mogą po prostu oddawać sanskryckie pochodzenie, jak np. Singapur z Singapuru ( Singhapura „miasto lwa”), Dżakarta z Jaya i kreta („całkowite zwycięstwo”).
  • Niektóre indonezyjskie regencje, takie jak Indragiri Hulu i Indragiri Hilir, wywodzą się z rzeki Indragiri, samo Indragiri oznacza „górę Indry ”.
  • Niektóre tajskie toponimy często mają również indyjskie odpowiedniki lub pochodzenie sanskryckie, chociaż pisownia jest dostosowana do języka syjamskiego, na przykład Ratchaburi z Raja-puri („miasto króla”) i Nakhon Si Thammarat z Nagara Sri Dharmaraja .
  • Tendencja do używania sanskrytu we współczesnym neologizmie również trwała do dnia dzisiejszego. W 1962 roku Indonezja zmieniła kolonialną nazwę miasta Hollandia z Nowej Gwinei na Jayapura ("wspaniałe miasto"), pasmo górskie Orange na Jayawijaya Mountains .
  • Malezja nazwała swoją nową siedzibę rządową jako Putrajaya („książę chwały”) w 1999 roku.

Zobacz też

Bibliografia

  • Ali, Jason R.; Aitchison, Jonathan C. (2005), "Wielkie Indie", przeglądy nauk o Ziemi , 72 (3-4): 169-188, Bibcode : 2005ESRv...72..169A , doi : 10.1016/j.earscirev.2005.07 0,005
  • Azurara, Gomes Eannes de (1446), Chronica do Discobrimento e Conquista de Guiné (red. Carreira i Pantarem, 1841) , Paryż
  • Bayley, Susan (2004), "Wyobrażanie 'Wielkich Indii': francuskie i indyjskie Wizje kolonializmu w trybie indyjskim" Nowoczesne studia azjatyckie , 38 (3): 703-744, doi : 10.1017/S0026749X04001246 , S2CID  145353715
  • Beazley, Raymond (grudzień 1910), „Książę Henryk Portugalii i postęp eksploracji” , The Geographical Journal , 36 (6): 703-716, doi : 10.2307/1776846 , JSTOR  1776846
  • Caverhill, John (1767), „Niektóre próby ustalenia najwyższego zakresu wiedzy starożytnych w Indiach Wschodnich”, Philosophical Transactions , 57 : 155-178, doi : 10.1098/rstl.1767.0018 , S2CID  186214598
  • Coedes, George (1967), The Indianized States of Southeast Asia (PDF) , Australian National University Press, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 6 marca 2019
  • Coedès, George (1968), Indianized Stany Azji Południowo-Wschodniej , University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-0368-1
  • Guha-Thakurta, Tapati (1992), Tworzenie nowej sztuki „indyjskiej”. Artyści, estetyka i nacjonalizm w Bengalu, ok. godz. 1850-1920 , Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press
  • Handy, ES Craighill (1930), „Renesans kultury wschodnioindyjskiej: jej znaczenie dla Pacyfiku i świata”, Pacific Affairs , University of British Columbia, 3 (4): 362-369, doi : 10.2307/2750560 , JSTOR  2750560
  • Keenleyside, TA (lato 1982), "Nacjonalistyczne indyjskie postawy wobec Azji: kłopotliwe dziedzictwo dla indyjskiej polityki zagranicznej po uzyskaniu niepodległości", Pacific Affairs , University of British Columbia, 55 (2): 210-230, doi : 10.2307/2757594 , JSTOR  2757594
  • Majumdar, RC, HC Raychaudhuri i Kalikinkar Datta (1960), An Advanced History of India , Londyn: Macmillan and Co., 1122 strony
  • Narasimhaiah, CD (1986), „ Międzykulturowe wymiary języka angielskiego w religii, polityce i literaturze”, World Englishes , 5 (2-3): 221-230, doi : 10.1111/j.1467-971X.1986.tb00728 .x
  • Thapar Romila (1968), "Interpretacje starożytnej historii Indii", Historia i teoria , Wesleyan University, 7 (3): 318-335, doi : 10.2307/2504471 , JSTOR  2504471
  • Wheatley, Paul (listopad 1982), „Adres prezydencki: Indie Beyond the Ganges-Desultory Refleksje na temat początków cywilizacji w Azji Południowo-Wschodniej”, The Journal of Asian Studies , Association for Asian Studies, 42 (1): 13-28, doi : 10.2307/2055365 , JSTOR  2055365

Dalsza lektura

  • Zmienność językowa: Artykuły na temat zmienności i zmian w Sinosferze i Indosferze na cześć Jamesa A. Matisoffa, Davida Bradleya, Randy J. LaPolla i Boyda Michailovsky eds., s. 113–144. Canberra: językoznawstwo pacyficzne.
  • Bijan Raj Chatterjee (1964), Indyjskie wpływy kulturowe w Kambodży , Uniwersytet w Kalkucie
  • Ankerl, Guy (2000), Globalna komunikacja bez uniwersalnej cywilizacji , Badania społeczne INU, tom 1: Współistniejące współczesne cywilizacje: Arabo-Muslim, Bharati, chiński i zachodni, Genewa: INU Press, ISBN 978-2-88155-004-1 |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  • Codès, George (1968), Walter F. Vella (red.), Indianized Stany Azji Południowo-Wschodniej , trans.Susan Brown Cowing , University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-0368-1
  • Lokesh, Chandra i Międzynarodowa Akademia Kultury Indyjskiej. (2000). Społeczeństwo i kultura Azji Południowo-Wschodniej: ciągłość i zmiany. New Delhi: Międzynarodowa Akademia Kultury Indyjskiej i Aditya Prakashan.
  • RC Majumdar, Studium sanskrytu w Azji Południowo-Wschodniej
  • RC Majumdar , Indie i Azja Południowo-Wschodnia , ISPQS Historia i Archeologia Seria Cz. 6, 1979, ISBN  81-7018-046-5 .
  • RC Majumdar, Champa , starożytne kolonie indyjskie na Dalekim Wschodzie , Vol.I, Lahore, 1927. ISBN  0-8364-2802-1
  • RC Majumdar, Suvarnadvipa , Starożytne kolonie indyjskie na Dalekim Wschodzie , Vol.II, Kalkuta,
  • RC Majumdar, Kambuja Desa lub starożytna kolonia hinduska w Kambodży , Madras, 1944 r
  • Daigorō Chihara (1996), architektura hindusko-buddyjska w Azji Południowo-Wschodniej , BRILL, ISBN 978-90-04-10512-6
  • Hoadley, MC (1991). Ciągłość sanskrycka w Azji Południowo-Wschodniej: ṣaḍātatāyī i aṣṭacora w prawie jawańskim. Delhi: Aditya Prakashan.
  • Zoetmulder, PJ (1982), Stary jawawsko-angielski słownik

Zewnętrzne linki

Cytaty