Gwichoin - Gwichʼin

Język, zobacz język Gwichʼin . Informacje na temat organizacji reprezentującej Gwich'in na Terytoriach Północno-Zachodnich można znaleźć w Radzie Plemiennej Gwich'in .
Gwichʼin
Dinjii Zhuu
Clarence Alexander w 2004 ILA.jpg
Były Wielki Wódz Clarence Alexander , ceremonia wręczenia nagród Ecotrust Indigenous Leadership Award, Portland, Oregon, 2004 r.
Regiony o znaczących populacjach
Kanada ( Terytoria Północno - Zachodnie , Jukon ) 3,275
Stany Zjednoczone ( Alaska ) 1100
Języki
Gwichʼin , angielski
Powiązane grupy etniczne
Alaskan Athabaskan
i inne ludy Athabaskan

Gwich'in (lub Kutchin ) są Athabaskan mówiących First Nations ludzi z Kanady i an Alaska Native ludzie. Żyją w północno-zachodniej części Ameryki Północnej , głównie za kołem podbiegunowym .

Gwichʼin słynie z wyrobu rakiet śnieżnych , kajaków z kory brzozowej i dwukierunkowych sań . Są znane ze swoich misternych i ozdobnych koralików . Nadal wytwarzają również tradycyjne ubrania ze skóry karibu i hafty z jeżozwierza , które są wysoko cenione wśród Gwichʼin. Dzisiejsza gospodarka Gwich'in składa się głównie z polowań, rybołówstwa i sezonowej pracy zarobkowej .

Nazwa

Ich imię jest czasami pisane Kutchin lub Gwitchin i tłumaczy się jako „ten, który mieszka” lub „mieszkaniec [regionu]”. Historycznie Francuzi nazywali Gwichʼin Loucheux („mrużyści”), a także Tukudh lub Takudh , termin używany również przez misjonarzy anglikańskich . Czasami terminy te mogą odnosić się (w sposób wyraźny lub dorozumiany) do poszczególnych dialektów języka Gwichʼin (lub społeczności, które nimi posługują).

Gwichʼin często określają się terminem Dinjii Zhuu zamiast Gwichʼin . Dinjii Zhuu dosłownie tłumaczy się jako „Mali Ludzie”, ale w przenośni odnosi się do wszystkich Pierwszych Narodów, nie tylko Gwichʼin.

Gwich (w języku)

Główny artykuł: Gwich (w języku)
Głośnik Gwich'in, nagrany na Alasce .

Język Gwichʼin, część rodziny języków Athabaskan , ma dwa główne dialekty, wschodni i zachodni, które są wytyczone mniej więcej na granicy Stanów Zjednoczonych z Kanadą . Każda wioska ma unikalne różnice dialektowe, idiomy i wyrażenia. The Old Crow ludzie w północnej Yukon mają w przybliżeniu taką samą jak dialekt tych zespołów mieszkających w Venetie i Arctic Village, Alaska .

Według Alaska Native Language Center około 300 Alaskan Gwichʼin mówi w swoim języku . Jednak według interaktywnego atlasu języków świata w niebezpieczeństwie UNESCO , Gwichʼin jest obecnie językiem „poważnie zagrożonym”, z mniej niż 150 biegle posługującym się językiem na Alasce i kolejnymi 250 w północno-zachodniej Kanadzie.

Trwają innowacyjne projekty rewitalizacji języka , mające na celu udokumentowanie języka oraz podniesienie umiejętności pisania i tłumaczenia młodszych użytkowników języka Gwichʼin. W jednym z projektów główny badacz i biegły mówca starszy Gwichʼin, Kenneth Frank, współpracuje z lingwistami, w tym z młodymi mówcami Gwichʼin związanymi z Alaska Native Language Center na Uniwersytecie Alaski w Fairbanks , aby udokumentować tradycyjną wiedzę na temat anatomii karibu.

Analiza tradycyjnych nazw miejscowości wskazuje, że Gwich'in ma starożytną historię w tym regionie, prawdopodobnie od wczesnego holocenu (około 8000 lat).

Gwich (w plemionach i klanach)

Wiele różnych zespołów lub plemion Gwichʼin obejmuje między innymi: Deenduu , Draanjik , Di'haii , Gwichyaa , Kʼiitlʼit , Neetsaii lub Neetsʼit , Ehdiitat , Danzhit Hanlaii , Teetlʼit i Vuntut lub Vantee .

Trzy główne klany przetrwały od starożytności na ziemiach Gwichʼin. Dwa to klany podstawowe, a trzeci ma status niższy/drugorzędny. Pierwszy klan to Nantsaii , co dosłownie tłumaczy się jako „Pierwszy na ziemi”, drugi klan to Chitsʼyaa, co tłumaczy się jako „Pomocnicy” (drugi na ziemi). Ostatni klan nazywa się Tenjeraatsaii , co tłumaczy się jako „pośrodku” lub „niezależni”. Ten ostatni klan jest zarezerwowany dla osób, które zawierają małżeństwa w ramach własnego klanu, co jest uważane za kazirodcze. W mniejszym stopniu jest przeznaczona dla dzieci osób spoza systemu klanowego.

Lokalizacja i ludność

Rodzina Gwichʼin poza domem 1899

Około 9000 Gwichʼinów mieszka w 15 małych społecznościach na Terytoriach Północno-Zachodnich i Terytorium Jukon w Kanadzie oraz na północnej Alasce . Społeczności Gwichʼin obejmują:

Historia mówiona

Gwichʼin mają silną tradycję ustnego opowiadania historii, która dopiero niedawno zaczęła być pisana we współczesnej ortografii. Opowieści ludowe Gwichʼin obejmują „cykl Vazaagiitsak” (dosłownie „Jego młodszy brat został porwany”), który koncentruje się na komicznych przygodach odmieńca z Gwichʼin, który między innymi walczy z wszy na głowie olbrzyma, wygłupia się przed przebiegłością lisa i nieświadomie zjada strup z własnego odbytu. Komedie Gwichʼin często zawierają sprośny humor. Inne główne postacie ustnej tradycji Gwichʼin to: Googhwaii, Ool Ti', Tł'oo Thal, K'aiheenjik, K'iizhazhal i Shaanyaati'.

Liczne opowieści ludowe o czasach prehistorycznych zaczynają się od wyrażenia Deenaadai' , które można z grubsza przetłumaczyć jako „W czasach starożytnych”. Zwykle następuje to z przyznaniem, że było to „kiedy wszyscy ludzie mogli rozmawiać ze zwierzętami, a wszystkie zwierzęta mogły rozmawiać z ludźmi”. Te historie są często przypowieściami, które sugerują właściwy protokół lub kodeks postępowania dla Gwichʼina. Równość, hojność, ciężka praca, życzliwość, miłosierdzie, współpraca dla wspólnego sukcesu i sprawiedliwa zemsta to często motywy takich opowieści jak: „Tsyaa Too Oozhrii Gwizhit” (Chłopiec na Księżycu), „Zhoh Ts'à Nahtryaa” ( Wilk i rosomak), „Vadzaih Luk Hàa” (Karibu i ryba).

Tradycyjne wierzenia

Łowcy Gwichʼin w Fort Yukon, 1847

W ostatnich czasach ważnymi postaciami reprezentującymi tradycyjne struktury wierzeń są: Johnny i Sarah Frankowie, Sahneuti i Ch'eegwalti”.

Caribou są integralną częścią ustnych historii i legend Pierwszych Narodów i Eskimosów, w tym historii stworzenia Gwichʼin o tym, jak ludzie Gwichʼin i karibu oddzielili się od jednego bytu. W dużej części obszaru osadniczego Gwichʼin występuje stabilna populacja leśnych karibu, a leśne karibu są ważnym źródłem pożywienia dla Gwichʼin, chociaż zbierają je mniej niż inne karibu . Gwichʼin mieszkający w Inuvik , Aklavik , Fort McPherson i Tsiigehtchic zbiera leśne karibu, ale nie tak dużo jak inne karibu. Gwichʼin wolą polować na karibu jeżozwierza lub na nieużytkowe stado niebieskich nosów, które podróżują w dużych stadach, gdy są dostępne. Wielu myśliwych twierdziło, że leśne karibu, które tworzą bardzo małe grupy, są bardziej dzikie, zarówno trudne do zobaczenia, jak i trudne do upolowania. Są bardzo bystrzy, przebiegli i nieuchwytni.

Karibu jako symbol kulturowy

Karibu vadzaih jest symbol kulturowy i gatunek keystone diety z Gwich'in, tak jak bawół jest Indian Równin. W swojej książce zatytułowanej Caribou Rising: Defending the Porcupine Herd, Gwich-'in Culture, and the Arctic National Wildlife Refuge , Sarah James jest cytowana, jak mówi: „Jesteśmy ludźmi karibu. Karibu to nie tylko to, co jemy; jesteśmy. Są w naszych historiach i piosenkach oraz w całym sposobie, w jaki postrzegamy świat. Karibu to nasze życie. Bez karibu nie byłoby nas”. Tradycyjnie ich namioty i większość odzieży były wykonane ze skóry karibu i żyli „głównie karibu i wszelkim innym dzikim mięsem”. Skóry z futra karibu zostały umieszczone na wierzchołkach świerkowych gałęzi jako ściółka i podłoga. Mydło zrobiono z ugotowanego popiołu topoli zmieszanego z tłuszczem karibu. Bębny zostały wykonane ze skóry karibu. Kombinezon uszyto z „naprawdę dobrze wygarbowanej na biało skóry karibu”.

Starsi zidentyfikowali co najmniej 150 opisowych nazw Gwichʼin dla wszystkich kości, narządów i tkanek. „Powiązane z anatomią karibu są nie tylko opisowe nazwy Gwichʼin dla wszystkich części ciała, w tym kości, narządów i tkanek, ale także „encyklopedia opowiadań, piosenek, gier, zabawek, ceremonii, tradycyjnych narzędzi, odzieży ze skóry, nazw osobistych i nazwiska oraz wysoko rozwiniętą kuchnię etniczną.”

Etnobotanika

W 2002 roku Gwichʼin Social and Cultural Institute , Aurora Research Institute i Parks Canada wspólnie opublikowały książkę zatytułowaną Gwichʼin Ethnobotany: Plants Used by the Gwichʼin for Food, Medicine, Shelter and Tools we współpracy ze starszymi, w której opisali dziesiątki drzewa, krzewy, rośliny drzewiaste, jagodowe, naczyniowe, mchy i porosty oraz grzyby, których używali Gwichin. Przykłady obejmowały świerk czarny Picea mariana i świerk biały Picea glauca , Ts'iivii, który był używany jako „pożywienie, lekarstwo, schronienie, paliwo i narzędzia”. Gotowane szyszki i gałęzie służyły do ​​zapobiegania i leczenia przeziębień.

chrześcijaństwo

Tylko pięciu Gwichʼinów służyło w legislaturze Alaski , wszyscy w Izbie Reprezentantów i wszyscy z Fairbanks lub regionu Yukon Flats . Są to, w porządku chronologicznym służby, z pierwszymi trzema na zdjęciu: Jules Wright (jedyny Republikanin w grupie, pozostali to Demokraci ), Larry Peterson , Tim Wallis , Kay Wallis i Woodie Salmon .

Wprowadzenie chrześcijaństwa w latach czterdziestych XIX wieku na całym terytorium Gwichʼin spowodowało zmiany duchowe, które są nadal szeroko rozpowszechnione. Powszechne nawrócenie na chrześcijaństwo, pod wpływem misjonarzy anglikańskich i katolickich , doprowadziło do tego, że stali się oni dwiema dominującymi sektami chrześcijańskimi wśród Gwichʼin. Godnymi uwagi postaciami ruchu misyjnego wśród Gwichʼin są archidiakon Hudson Stuck , William West Kirkby , Robert McDonald , diakon William Loola i diakon Albert Tritt. Wódz Tradycyjny, honorowy i dożywotni tytuł jednej z wiosek Gwichʼin, jest również kapłanem biskupim: Wielebny Wódz Tradycyjny Trimble Gilbert z Arctic Village. Wódz Gilbert jest uznawany za drugiego tradycyjnego wodza wszystkich plemion Athabascan na wewnętrznej Alasce dzięki organizacji non-profit Tanana Chiefs Conference .

Biblia Takudh jest tłumaczeniem całej Biblii Króla Jakuba na język gwichʼin. Biblia Takudh ma stuletnią ortografię, która nie jest zbyt dokładna, a przez to trudna do odczytania. W latach 60. Richard Mueller zaprojektował nową ortografię dla Gwichʼin, która teraz stała się standardem.

Uznanie

4 kwietnia 1975 r. Canada Post wydała dwa znaczki z napisem „Indians of Canada”, „Indianie z serii Subarctic”, oba zaprojektowane przez Georgesa Beaupré. Jednym z nich był strój ceremonialny oparty na obrazie Lewisa Parkera przedstawiający „ceremonialny strój plemienia Kutchin” (ludzie Gwichʼin). Drugi, Taniec Kutcha-Kutchin został oparty na obrazie Alexandra Huntera Murraya . Znaczki 8¢ są perforowane 12,5 i 13,5 i zostały wydrukowane przez Ashton-Potter Limited i Canadian Bank Note Company .

Aktualna polityka

Bernadette Demientieff, członkini Komitetu Sterującego Gwich'in, przemawiająca na poparcie wysiłków Kongresu na rzecz ochrony Arktyki w 2019 roku.

Caribou jest tradycyjnie głównym składnikiem ich diety. Wiele osób z Gwichʼin jest zależnych od karibu jeżozwierza, który zagania cielęta na równinie przybrzeżnej w Arctic National Wildlife Refuge (ANWR). Ludzie z Gwichʼin byli bardzo aktywni w protestach i lobbowaniu przeciwko możliwości odwiertów ropy w ANWR , z powodu obaw, że odwierty zmniejszą populację stada jeżozwierzy karibu.

Bobbi Jo Greenland Morgan , która stoi na czele Rady Plemiennej Gwichʼin , wraz z rządem Kanady, terytoriami Jukonu i Północno-Zachodniego oraz innymi Pierwszymi Narodów Zjednoczonych, wyraziła obawy wobec Stanów Zjednoczonych w związku z proponowaną sprzedażą dzierżawy na arenie cielęcej dużego skrzyżowania granicę [stado jeżozwierza karibu] z odwiertami energetycznymi, pomimo międzynarodowych umów mających na celu jego ochronę”. W grudniu Stany Zjednoczone „wypuściły projekt wniosku dotyczącego badania wpływu na środowisko dla sprzedaży dzierżawy z publicznym okresem komentowania do 11 lutego 2019 r. Środowisko Kanada napisała w liście do biura amerykańskiego Biura Zarządzania Gruntami (BLM) na Alasce, że „Kanada jest zaniepokojona potencjalnymi transgranicznymi skutkami poszukiwań i rozwoju ropy i gazu planowanych dla Arctic National Wildlife Refuge Coastal Plain”.

Z podobnych powodów Gwichʼin również aktywnie protestował przeciwko wydobyciu ropy w Narodowym Rezerwacie Przyrody Yukon Flats i proponowanemu handlowi gruntami z systemu ochrony dzikiej przyrody w Stanach Zjednoczonych i Doyon, Limited .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Balikci, Asen. Vunta Kutchin Zmiana społeczna: studium ludu starej wrony, terytorium Jukonu . Ottawa, Ontario: Północne Centrum Koordynacji i Badań, Departament Spraw Północnych i Zasobów Narodowych, 1963.
  • Clarkson, Peter i Leigh, Tamara. Gwindoo Nanh Kak Geenjit Gwichʼin Ginjik, Więcej Gwichʼin słów o ziemi . Gwichʼin Renewable Resource Board, 2001. ISBN  0-9682642-1-2
  • Dinero, Steven C. Życie na cienkim lodzie: The Gwichʼin rdzenni mieszkańcy Alaski . Książki Berghahna, 2016.
  • Duncan, Kate C. i Carney, Eunice. Specjalny prezent: Kutchin Beadwork Tradition , University of Alaska Press, 1991. ISBN  0912006889
  • Firth, William G. Gwichʼin Topical Dictionary: Gwichyah and Teetłʼit Gwichʼin Dialect . Instytut Społeczno-Kulturalny Gwichʼin, Teetłʼit Zheh, NT, 2009.
  • Gilbert, Mateusz. 2007. „Żegnaj, słodki lód – myśliwi czują upał w kraju Gwichʼin”. Naród . 284, nr. 18:26.
  • Herbert, Belle. Shandaa, w moim życiu . Alaska Native Language Center, University of Alaska Press, 1982. ISBN  0-912006-30-7
  • Heine, Michael, Alestine Andre, Ingrid Kritsch i Alma Cardinal. Gwichya Gwichʼin Googwandak: Historia i historie Gwichya Gwichʼin; Jak powiedział starszyzna Tsiigehtchic . Tsiigehtchic, NWT: Instytut Społeczno-Kulturalny Gwichʼin, 2001. ISBN  1-896337-05-8
  • Kirkby, WW Indianie Kutchin lub Loucheux . [Londyn: Seeley], 1863.
  • Leechman, Douglas. Vanta Kutchin . 1954.
  • McKennan, Robert A. Chandalar Kutchin . Montreal i Nowy Jork: Arktyczny Instytut Ameryki Północnej, 1965.
  • Mishler, Craig. The Crooked Stovepipe: Athapaskan Fiddle Music i Square Dancing w północno-wschodniej Alasce i północno-zachodniej Kanadzie . Urbana i Chicago: University of Illinois Press, 1993.
  • Mishler, Craig, wyd. Neerihiinjìk: Podróżowaliśmy z miejsca na miejsce: historie o Johnnym i Sarah Frank z Gwichʼin . 2. wyd. Fairbanks: Alaska Native Language Center, 2001.
  • Mishler, Craig i William Simeone, wyd. Tanana i Chandalar: Alaska Field Journals Roberta A. McKennana. Fairbanks: University of Alaska Press, 2006.
  • Morlan, Richard E. The Cadzow Lake Site (MjVi-1): Wieloskładnikowy historyczny obóz Kutchin . Seria rtęci. Ottawa: Archaeological Survey of Canada, National Museum of Man, National Museums of Canada, 1972.
  • Nelson, Richard K. Łowcy Lasu Północnego: projekty przetrwania wśród Alaski Kutchin . Chicago: University of Chicago Press, 1973.
  • O'Brien, Thomas A. Gwichʼin Athabascan Implements: Historia, produkcja i użytkowanie Według wielebnego Davida Salmona , University of Alaska Press, 1 listopada 2011. ISBN  978-1602231443
  • Osgood, Korneliuszu. Składki na etnografię Kutchin. New Haven: Yale University Publications in Anthropology nr 14, 1936. Przedrukowane przez Human Relations Area Files Press, 1970.
  • Rogers, Thomas J. Aktywność fizyczna Indian Kutchin Athabaskan z Wewnętrznej Alaski i Północnej Kanady . 1978.
  • Slobodin, Richard. Organizacja zespołu Peel River Kutchin . Ottawa: Departament Spraw Północnych i Zasobów Narodowych, 1962.
  • Thompson, Judy i Ingrid Kritsch. Yeenoo Dài' K'è'tr'ijilkai' Ganagwaandaii = Dawno temu szycie, które zapamiętamy: historia projektu Gwichʼin Traditional Caribou Skin Clothing Project . Seria rtęci. Gatineau, Quebec: Kanadyjskie Muzeum Cywilizacji, 2005. ISBN  0-660-19508-9
  • Vyvyan, Klara. The Ladies, The Gwichʼin, and the Rat: Podróże po rzekach Athabasca, Mackenzie, Rat, Porcupine i Yukon w 1926 , University of Alberta Press, 1 maja 1998. ISBN  0888643020
  • Wallis, Velma . Dwie stare kobiety. Alaskańska legenda zdrady, odwagi i przetrwania [Harper Collins], 1993
  • Wallis, Velma. Podnoszenie siebie: A Gwichʼin Opowieść o dorastaniu z rzeki Jukon , [Epicenter Press], 1 października 2002. ISBN  978-0970849304

Zewnętrzne linki