Hagada - Haggadah
Hagada ( hebrajski : הַגָּדָה „wymowny”; liczba mnoga: Haggadot ) jest żydowski tekst, który określa kolejność w Seder . Czytając haggadah przy stole Seder jest wypełnienie micwy do każdego Żyda z „powiedzieć swoim dzieciom” historię z Księgi Wyjścia o Jahwe przynosząc Izraelitów z niewoli w Egipcie , z mocną ręką i wyciągniętym ramieniem . Jak jest napisane w Torze ("I powiesz synowi twemu w owym dniu, mówiąc: To z powodu tego, co Pan uczynił dla mnie, gdy wyszedłem z Egiptu." Wyj. 13:8 ).
Seder paschalny według Hagady
Kadeish (błogosławieństwa i pierwszy kielich wina)
Kadeish to hebrajska imperatywna forma Kiddush . Ten kidusz jest błogosławieństwem podobnym do tego, które odmawia się na wszystkich świętach pielgrzymkowych , ale odnosi się również do macy i wyjścia z Egiptu. Działając w sposób ukazujący wolność i majestat, wielu Żydów ma zwyczaj napełniania sobie nawzajem filiżanek przy stole sederowym. Kiddush jest tradycyjnie odmawiany przez ojca domu, ale wszyscy uczestnicy sederu w nim uczestniczą, recytując kidusz i pijąc przynajmniej większość kielicha wina.
Ur'chatz (umyć ręce)
Uczestnicy myją ręce przygotowując się do jedzenia mokrych owoców i warzyw, co ma miejsce w kolejnym etapie. Technicznie, zgodnie z prawem żydowskim , ilekroć spożywa się owoce lub warzywa zanurzone w płynie, należy umyć ręce, jeśli owoc lub warzywo pozostają mokre. Jednak taka sytuacja nie zdarza się często w innych porach roku, ponieważ albo suszy się owoce i warzywa przed ich zjedzeniem, albo już umyło się ręce, bo trzeba też umyć ręce przed zjedzeniem chleba.
Zgodnie z większością tradycji, w tym miejscu sederu nie odmawia się żadnego błogosławieństwa, w przeciwieństwie do błogosławieństwa odmawianego przy myciu rąk przed zjedzeniem chleba. Jednak wyznawcy Rambama lub Gaona z Wilna odmawiają błogosławieństwo.
Karpas
Każdy uczestnik zanurza gałązkę natki pietruszki lub podobnej zieleni w słonej wodzie (obyczaj Aszkenazyjczyków, który podobno służy jako przypomnienie łez wylanych przez ich zniewolonych przodków), occie (obyczaj sefardyjskich) lub charoset (starsze zwyczaje sefardyjskie; wciąż powszechne wśród Jemeńczyków). Żydzi ).
Yachatz (złamanie środkowej macy)
Na stole sederowym ułożone są trzy macy ; na tym etapie środkowa maca z tej trójki jest przełamana na pół. Większy kawałek jest schowany, aby później posłużyć jako afikoman , czyli „deser” po posiłku. Mniejszy kawałek wraca na swoje miejsce między dwiema pozostałymi macami.
Magid (dotyczący Exodusu)
Opowiedziana jest historia Paschy i przejścia od niewolnictwa do wolności. W tym momencie sefardyjscy Żydzi (północnoafrykańscy) mają zwyczaj unoszenia talerza sederowego nad głowami wszystkich obecnych podczas śpiewania: Marokańscy Żydzi śpiewają „Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b’nei horin” (W pośpiechu wyszliśmy z Egiptu [z naszym] chlebem ucisku, [teraz jesteśmy] wolnymi ludźmi), algierscy Żydzi śpiewają „Etmol 'ayinu abadim, hayom benei 'horin, hayom kan, leshana habaa bear'a deYisrael bene 'horin” (wczoraj byliśmy niewolnikami, dzisiaj jesteśmy wolni, dziś jesteśmy tutaj – na wygnaniu – w przyszłym roku będziemy wolni w Izraelu”.
Ha Lachma Anya (zaproszenie do Sederu)
Matzot są odkryte, a dalej „chleb utrapienia”. Uczestnicy deklarują w języku aramejskim zaproszenie dla wszystkich głodnych lub potrzebujących do przyłączenia się do Sederu. Halacha wymaga powtórzenia tego zaproszenia w ojczystym języku kraju.
Ma Nisztanah (Cztery pytania)
Miszna szczegółowe pytania jeden jest zobowiązany zwrócić w nocy z Seder. Zwyczajowo najmłodsze obecne dziecko recytuje cztery pytania. Niektóre zwyczaje utrzymują, że inni uczestnicy również recytują je po cichu. W niektórych rodzinach oznacza to, że wymóg ten obowiązuje dorosłe „dziecko” do czasu, gdy wnuk rodziny otrzyma wystarczające żydowskie wykształcenie, aby przejąć odpowiedzialność. Jeśli dana osoba nie ma dzieci, które mogłyby poprosić, odpowiedzialność spada na współmałżonka lub innego uczestnika. Potrzeba zadawania pytań jest tak wielka, że nawet jeśli ktoś jest sam na sederze, jest zobowiązany sam sobie zadawać i odpowiadać na własne pytania.
Dlaczego ta noc różni się od wszystkich innych nocy?
- Dlaczego we wszystkie inne noce w ciągu roku jemy albo chleb na zakwasie, albo macę, a tej nocy jemy tylko macę?
- Dlaczego we wszystkie inne noce jemy wszelkiego rodzaju warzywa, a tej nocy jemy gorzkie zioła?
- Dlaczego we wszystkie inne noce nie zanurzamy [naszego jedzenia] ani razu, ale tej nocy zanurzamy je dwukrotnie?
- Dlaczego we wszystkie inne noce jemy albo siedząc wyprostowani, albo leżąc, a tej nocy wszyscy kładziemy się na leżąco?
Czterej synowie
Tradycyjna Haggadah mówi o „czterech synach — mądrym, niegodziwym, prostym i nieumiejącym prosić”. Liczba cztery pochodzi z czterech fragmentów Tory, w których nakazano wyjaśnić swojemu synowi wyjście z Egiptu. Każdy z tych synów inaczej formułuje swoje pytanie dotyczące sederu. Haggadah zaleca odpowiadanie każdemu synowi zgodnie z jego pytaniem, używając jednego z trzech wersetów Tory, które odnoszą się do tej wymiany.
Mądry syn pyta: „ Jakie są statuty, świadectwa i prawa, które Bóg ci nakazał? ”. Jednym z wyjaśnień, dlaczego to bardzo szczegółowe pytanie jest klasyfikowane jako mądre, jest to, że mądry syn próbuje nauczyć się, jak przeprowadzić seder, zamiast prosić kogoś o zrozumienie jego znaczenia. Odpowiada mu w pełni: Powinniście mu odpowiedzieć [wszelkimi] prawami pesach: po ofierze paschalnej nie wolno jeść żadnego deseru.
Niegodziwy syn, który pyta: „ Co to za służba tobie? ”, charakteryzuje Haggadah jako izolujący się od narodu żydowskiego, stojący z boku i obserwujący ich zachowanie, a nie uczestniczący. Dlatego jest on skarcony przez wyjaśnienie, że „ to dlatego, że Bóg działał dla mojego dobra, kiedy ja opuścił Egipt. ” (Oznacza to, że Seder nie jest dla niegodziwego syna ponieważ bezbożnych syn nie byłby zasłużony być uwolniony z niewoli egipskiej .) Tam, gdzie czterech synów jest przedstawionych w Haggadah, ten syn jest często przedstawiany jako noszący broń lub noszący stylowe współczesne ubrania.
Prosty syn, który pyta: „ Co to jest? ”, odpowiada „ silną ręką Wszechmocny wyprowadził nas z Egiptu, z domu niewoli ”.
A temu, kto nie umie prosić, powiedziano: „ To z powodu tego, co zrobił dla mnie Wszechmocny, kiedy opuściłem Egipt ”.
Niektóre współczesne Hagady wspominają „dzieci” zamiast „synów”, a niektóre dodały piąte dziecko. Piąte dziecko może reprezentować dzieci Zagłady, które nie przeżyły, aby zadać pytanie lub reprezentować Żydów, którzy tak daleko oddalili się od żydowskiego życia, że nie uczestniczą w Sederze.
„Idź i ucz się”
Następnie objaśnia się cztery wersety z Księgi Powtórzonego Prawa (26:5–8) wraz z rozbudowanym, tradycyjnym komentarzem. ("5. I będziesz mówić i mówić przed Panem, twoim Bogiem: 'Wędrujący Aramejczyk był moim rodzicem i zeszli do Egiptu, i przybyli tam w niewielkiej liczbie; i stali się tam narodem, wielkim, potężnym, i zaludnione. 6. i Egipcjanie źle się z nami do czynienia, a dotknięty nas i nałożyli na nas twarde bondage. 7. i wołali L ORD , Boga naszych rodziców, a L ORD usłyszał nasz głos i piła nasze utrapienie, nasz trud i nasz ucisk. 8 I Pan wyprowadził nas z Egiptu mocną ręką i wyciągniętym ramieniem , z wielką strasznością, znakami i cudami ."
Haggadah bada znaczenie tych wersetów i upiększa historię. To opowiadanie opisuje niewolę narodu żydowskiego i jego cudowne zbawienie przez Boga. To kończy się wyliczeniem Dziesięciu Plag :
- Dam (krew) – Cała woda została zmieniona w krew
- Tzefardeyah (żaby) – w Egipcie pojawiła się plaga żab
- Kinim (wszy) – Egipcjanie cierpieli na wszy
- Arov (dzikie zwierzęta) – W Egipcie pojawiła się plaga dzikich zwierząt (niektórzy mówią, że muchy)
- Dever (zaraza) – Plaga zabiła egipskie zwierzęta gospodarskie
- Sh'chin (czyraki) - Epidemia wrzodów dotknęła Egipcjan
- Barad (grad) – grad spadł z nieba
- Arbeh (szarańcza) – nad Egiptem zaroiło się szarańcze
- Choshech (ciemność) – Egipt był pogrążony w ciemności
- Makkat Bechorot (zabijanie pierworodnych) – Wszyscy pierworodni synowie Egipcjan zostali zabici przez Boga
Podczas recytacji Dziesięciu Plag każdy uczestnik opuszkami palca unosi kroplę wina ze swojego kubka. Chociaż ta noc jest nocą zbawienia, mędrcy wyjaśniają, że nie można być całkowicie radosnym, gdy niektóre ze stworzeń Bożych musiały cierpieć. Wprowadzono również mnemoniczny akronim plag: „D'tzach Adash B'achav”, jednocześnie wylewając kroplę wina za każde słowo.
W tej części Sederu śpiewane są pieśni uwielbienia, w tym pieśń Dayenu , która głosi, że gdyby Bóg dokonał choćby jednego z wielu czynów dokonanych dla narodu żydowskiego, wystarczyłoby nas zobowiązać do dziękczynienia. Po to oświadczenie (nakazane przez Rabban Gamliel) z przyczyn przykazań dotyczących baranka paschalnego , macy i Maror , ze źródeł biblijnych. Następnie następuje krótka modlitwa i recytacja dwóch pierwszych psalmów Hallel (zakończona po posiłku). Odmawia się długie błogosławieństwo i pije drugi kielich wina.
Rachtzah (rytualne mycie rąk)
Powtarza się rytualne mycie rąk, tym razem ze wszystkimi zwyczajami włącznie z błogosławieństwem.
Motzi Macza (błogosławieństwa nad macą)
Odmawiane są dwa błogosławieństwa. Pierwsza recytuje standardowe błogosławieństwo przed zjedzeniem chleba, które zawiera słowa „kto rodzi” (po hebrajsku motzi). Następnie recytuje się błogosławieństwo dotyczące nakazu spożywania macy. Kawałek wielkości oliwki (niektórzy mówią, że dwa) jest następnie zjadany podczas leżenia.
Maror (gorzkie zioła)
Błogosławieństwo na zjedzenie mamoru (gorzkich ziół) jest recytowane, a następnie zanurzone w charoset i zjedzone.
Koreich (kanapka)
Maror (gorzkie zioło) umieszcza się między dwoma małymi kawałkami macy, podobnie jak zawartość kanapki umieszcza się między dwiema kromkami chleba i zjada. Jest to zgodne z tradycją Hillela , który zrobił to samo przy stole sederowym 2000 lat temu (z wyjątkiem tego, że w czasach Hillela spożywano razem ofiarę paschalną, macę i maror).
Shulchan Orech (posiłek)
Zostaje zjedzony świąteczny posiłek. Tradycyjnie zaczyna się od zwęglonego jajka na talerzu sederowym.
Tzafun (jedzenie afikomana )
Afikoman , który został ukryty wcześniej w Seder, jest tradycyjnie ostatni kęs żywności spożywane przez osoby uczestniczące w Seder.
Każdy uczestnik otrzymuje co najmniej porcję macy wielkości oliwki do spożycia jako afikoman . Po spożyciu afikomanu , tradycyjnie przez resztę nocy nie wolno spożywać żadnego innego pokarmu. Ponadto nie wolno spożywać napojów odurzających, z wyjątkiem pozostałych dwóch kubków wina.
Bareich (Łaska po Posiłkach)
Recital Birkat Hamazon .
Kos Shlishi (Trzeci Puchar Wina)
Picie Trzeciego Kielicha Wina.
Uwaga: Trzeci Kielich jest zwyczajowo nalewany przed odmawianiem Łaski po Posiłkach, ponieważ Trzeci Kielich służy również jako Kielich Błogosławieństwa związany z Łaską po Posiłkach przy specjalnych okazjach.
W wielu tradycjach w tym miejscu otwierane są drzwi wejściowe domu. Psalmy 79:6–7 są recytowane zarówno w tradycji aszkenazyjskiej, jak i sefardyjskiej, a także w Lamentacjach 3:66 wśród aszkenazyjskich.
Większość Aszkenazyjczyków ma w tym momencie zwyczaj napełnienia piątego kubka. Odnosi się to do dyskusji talmudycznej, która dotyczy liczby filiżanek, które należy wypić. Biorąc pod uwagę, że cztery kielichy odnoszą się do czterech przejawów odkupienia w Księdze Wyjścia 6:6–7, niektórzy rabini uważali, że ważne jest, aby do piątego wyrażenia odkupienia w Księdze Wyjścia 6:8 dołączyć piąty kielich. Wszyscy zgodzili się, że należy nalać pięć kubków, ale pytanie, czy należy wypić piątą, czy nie, biorąc pod uwagę, że piąty wyraz odkupienia dotyczył sprowadzenia do Ziemi Izraela, która – na tym etapie – nie posiadała już autonomiczna społeczność żydowska pozostała nierozerwalna. Rabini zdecydowali, że sprawę należy pozostawić do przybycia Eliasza (w odniesieniu do koncepcji, że przybycie Eliasza przyspieszy nadejście Mesjasza, w którym to czasie wszystkie kwestie halachiczne zostaną rozwiązane), a piąty kielich stał się znany jako Kos szel Eliyahu ("Kielich Eliasza"). Z biegiem czasu ludzie zaczęli powiązać ten kielich z myślą, że Eliasz odwiedzi każdy dom w noc sederową jako zapowiedź jego przyszłego przybycia pod koniec dni, kiedy przyjdzie ogłosić nadejście żydowskiego Mesjasza .
Pod koniec lat osiemdziesiątych żydowskie feministki przedstawiły pomysł umieszczenia „Kubika Miriam” wypełnionego wodą (by reprezentować studnię, która istniała tak długo, jak Miriam , siostra Mojżesza, żyła na pustyni) obok Kielicha Eliasza. Wielu liberalnych Żydów włącza teraz ten rytuał na swoich sederach jako symbol inkluzji.
Hallel (pieśni pochwalne)
Cały porządek Hallel, który zwykle odmawia się w synagodze w święta żydowskie, odmawia się także przy stole sederowym, choć na siedząco. Pierwsze dwa psalmy 113 i 114 recytuje się przed posiłkiem. Pozostałe Psalmówów 115 - 118 , zostały wymienione w tym momencie (w Hallelem części po Bareich ). Następnie recytuje się Psalm 136 (Wielki Hallel), po którym następuje Nishmat , część porannego nabożeństwa na Szabat i święta.
Istnieje wiele opinii dotyczących akapitu Jehalelukha, który zwykle następuje po Hallelu, oraz Yishtabach , który zwykle następuje po Nishmat . Większość Aszkenazyjczyków recytuje Jehalelukha bezpośrednio po właściwym Hallelu, czyli na końcu Psalmu 118, z wyjątkiem słów końcowych. Po Nishmat recytują w całości Yishtabachh . Sefardyjczycy recytują samotną Jehalelukha po Nishmat.
Następnie wypija się Czwarty Kielich Wina i odmawia się krótką Łaskę za „owoc winorośli”.
Nirtzah
Seder kończy się modlitwą o przyjęcie nocnego nabożeństwa. Nadzieja na Mesjasza jest wyrażona: „ L'Shan Haba'ah b'Yeruszalaim! – W przyszłym roku w Jerozolimie!” Żydzi w Izraelu , a zwłaszcza ci w Jerozolimie , recytują zamiast tego „ L'shanah haba'ah b'Yeruszalayim hab'nuyah! – W przyszłym roku w odbudowanej Jerozolimie!”
Chociaż ukończono 15 rozkazów sederu, Hagada kończy się dodatkowymi pieśniami, które dalej opowiadają o cudach, które miały miejsce tej nocy w starożytnym Egipcie, a także w całej historii. Niektóre pieśni wyrażają modlitwę, aby Bejt Hamikdasz wkrótce został odbudowany. Ostatnią piosenką do zaśpiewania jest Chad Gadya („One Kid [młoda koza]”). Ta pozornie dziecinna pieśń o różnych zwierzętach i ludziach, którzy usiłowali ukarać innych za swoje zbrodnie i sami zostali ukarani, została zinterpretowana przez gaona wileńskiego jako alegoria kary, jaką Bóg wymierzy wrogom narodu żydowskiego pod koniec dni.
Po Sederze ci, którzy jeszcze nie śpią, mogą recytować Pieśń nad Pieśniami , uczyć się Tory lub kontynuować rozmowę o wydarzeniach Exodusu, dopóki nie zapadnie ich sen.
Historia
Autorstwo
Zgodnie z tradycją żydowską Hagada została skompilowana w okresie Misznaiku i Talmudu , chociaż dokładna data jest nieznana. Nie mogła być napisana wcześniej niż za czasów Judy bar Ilai (ok. 170 n.e. ), który jest ostatnim cytowanym w nim tannem . Rav i Shmuel (około 230 roku n.e.) spierali się o kompilację Hagady i dlatego nie została ona ukończona od tego czasu. Opierając się na talmudycznym oświadczeniu, został ukończony do czasów „Rav Nachman”. Istnieje jednak spór, do którego odnosił się Rav Nachman z Talmudu: Według niektórych komentatorów był to Rav Nachman bar Yaakov (ok. 280 n.e.), podczas gdy inni twierdzą, że był to Rav Nachman bar Iitzchak (360 n.e.).
Jednak Malbim , wraz z mniejszością komentatorów, uważają, że Rav i Shmuel nie spierali się o jego kompilację, ale raczej o jego interpretację, a zatem została ona ukończona przedtem. Zgodnie z tym wyjaśnieniem, Hagada została napisana za życia Judah ha-Nasi (który był uczniem Judy bar Ilia i nauczycielem Rava i Szmuela), kompilatora Miszny . Malbim wysunął teorię, że Haggadah została napisana przez samego Judah ha-Nasi.
Jedną z najstarszych części jest recytacja Hallelu, który według Miszny (Pesachim 5:7) był śpiewany podczas składania ofiary w Świątyni w Jerozolimie i którego według szkoły Szammaja: należy recytować tylko pierwszy rozdział. Po psalmach ma być odmówione błogosławieństwo Odkupienia. Błogosławieństwo to, według rabina Tarfona, brzmi następująco: „Chwalony jesteś, Panie, Królu Wszechświata, który nas odkupiłeś i ojców naszych odkupiłeś z Egiptu”.
Inną częścią najstarszego rytuału, jak zapisano w Misznie, jest zakończenie „Hallel” (aż do Psalmów 118) i końcowe błogosławieństwo hymnu „Birkat ha-Shir”, które później Amoraim wyjaśniają inaczej: ale które widocznie było podobne do błogosławieństwa dziękującego Bogu, „który kocha pieśni uwielbienia”, użytego w obecnym rytuale.
Te błogosławieństwa oraz narracje o historii Izraela w Egipcie, oparte na Powtórzonego Prawa 26,5-9 i Jozuego 24:2-4, z pewnymi uwagami wstępnymi, zostały dodane w okresie wczesnego Amoraim, w III wieku ne.
W czasach potalmudycznych, w epoce Geonim, dodano wybrane elementy z midraszów ; najprawdopodobniej pomysłodawcą obecnej kolekcji był rabin Amram Gaon (ok. 850), który był redaktorem codziennej liturgii w siddur . Spośród tych midraszy jednym z najważniejszych jest ten z czwórki dzieci, reprezentujący cztery różne postawy wobec tego, dlaczego Żydzi powinni obchodzić Paschę. Podział ten zaczerpnięto z Talmudu jerozolimskiego iz równoległego fragmentu w Mekhilcie ; jest nieco zmieniony w obecnym rytuale. Dodano inne rabiniczne cytaty z literatury aggadah , takie jak historia rabina Eliezera, który całą noc dyskutował o Exodusie z czterema innymi rabinami, która to opowieść znajduje się w zupełnie innej formie w Tosefcie .
Podczas gdy główne fragmenty tekstu Haggadah pozostały w większości takie same od czasu ich oryginalnej kompilacji, pojawiły się pewne dodatki po ostatniej części tekstu. Niektóre z tych dodatków, takie jak skumulowane piosenki „One little goat” („חד גדיא”) i „Who Knows One?” („אחד מי יודע”), które zostały dodane w XV wieku, zyskały taką akceptację, że stały się standardem do druku na odwrocie Haggadah.
Tekst Hagady nigdy nie został ustalony w jednej, ostatecznej formie, ponieważ nie istniało ciało rabiniczne, które miałoby władzę w takich sprawach. Zamiast tego każda lokalna społeczność opracowała swój własny tekst. Różnorodność tradycyjnych tekstów przybrała ustandaryzowaną formę pod koniec średniowiecza w społecznościach aszkenazyjskich (wschodnioeuropejskich) i sefardyjskich (hiszpańskich, północnoafrykańskich i bliskowschodnich).
Karaimi a także Samarytanie opracowała własną Haggadot które wykorzystują do dnia dzisiejszego.
W epoce Oświecenia europejska społeczność żydowska rozwinęła się w grupy, które w różny sposób reagowały na modyfikacje Hagady.
- Judaizm ortodoksyjny akceptował pewne ustalone teksty jako autorytatywne i normatywne oraz zakazywał jakichkolwiek zmian w tekście.
- Współczesny judaizm ortodoksyjny i judaizm konserwatywny pozwalały na drobne uzupełnienia i skreślenia w tekście, zgodnie z tymi samymi parametrami historyczno-prawnymi, jakie miały miejsce w poprzednich pokoleniach. Rabini z konserwatywnego judaizmu, studiując liturgiczną historię Haggadah i Siddur, dochodzą do wniosku, że istnieje tradycyjna dynamika innowacji w ramach zachowywania tradycji. Podczas gdy innowacje stały się mniej powszechne w ciągu ostatnich kilku stuleci z powodu wprowadzenia prasy drukarskiej i różnych czynników społecznych, konserwatywni Żydzi są dumni z powrotu ich społeczności do tradycyjnej twórczości liturgicznej w ramach halachicznych.
- Judaizm reformowany utrzymuje, że nie ma tekstów normatywnych i pozwala jednostkom tworzyć własne hagady. Reformowani Żydzi są dumni z wznowienia przez ich społeczność twórczości liturgicznej poza halachicznymi ramami; chociaż wprowadzone przez nich znaczące różnice sprawiają, że ich teksty są nie do pogodzenia z Żydami, którzy chcą przestrzegać sederu zgodnie z żydowską tradycją.
Historia rękopisu
Najstarszy zachowany kompletny rękopis Hagady pochodzi z X wieku. Jest to część modlitewnika opracowanego przez Saadię Gaon . Obecnie uważa się, że Hagada po raz pierwszy została wydana jako niezależna książka w formie kodeksu około 1000 roku n.e. Majmonides (1135–1204) włączył Hagadę do swojego kodeksu prawa żydowskiego, Miszne Tora . Istniejące rękopisy nie sięgają poza XIII wiek. Kiedy powstawał taki tom, zwyczajem było dodawanie utworów poetyckich.
Najwcześniejsze zachowane Haggadot produkowane jako samodzielne dzieła to rękopisy z XIII i XIV wieku, takie jak Złota Hagada (prawdopodobnie Barcelona ok. 1320, obecnie Biblioteka Brytyjska ) i Hagada Sarajewa (koniec XIV wieku). Uważa się, że pierwsze wydrukowane Haggadot zostały wyprodukowane w 1482 roku w Guadalajara w Hiszpanii ; jest to jednak w większości przypuszczenie, ponieważ nie ma kolofonu drukarskiego . Najstarsza potwierdzona drukowana Hagada została wydrukowana w Soncino w Lombardii w 1486 roku przez rodzinę Soncino .
Chociaż żydowska społeczność drukarska szybko przyjęła prasę drukarską jako środek do produkcji tekstów, ogólny wskaźnik przyjęcia drukowanej Hagadot był powolny. Do końca XVI wieku ukazało się tylko dwadzieścia pięć wydań. Liczba ta wzrosła do trzydziestu siedmiu w XVII wieku i 234 w XVIII wieku. Dopiero w XIX wieku, kiedy powstało 1269 oddzielnych wydań, widać znaczące przesunięcie w kierunku drukowanej Hagadotu w przeciwieństwie do rękopisów . Tylko w latach 1900-1960 wydrukowano ponad 1100 Hagadot. Nie jest niczym niezwykłym, zwłaszcza w Ameryce, na Haggadot być wytwarzane przez podmioty korporacyjne, takie jak ekspres do kawy Maxwell House - patrz Maxwell House Hagada - służąc jako teksty do obchodów Paschy, ale także jako narzędzia marketingu i sposobów pokazuje, że pewne żywność jest koszerna.
Iluminowane rękopisy
Najwcześniejsza oświetlona aszkenazyjska Hagada znana jest jako Hagada Głowa Ptaka , wykonana w Niemczech około 1320 roku, a obecnie w Muzeum Izraela w Jerozolimie. Rylands Hagada (Rylands hebrajski MS. 6) jest jednym z najlepszych Haggadot na świecie. Został napisany i iluminowany w Hiszpanii w XIV wieku i jest przykładem wzajemnego inspirowania się artystów żydowskich i nieżydowskich za pośrednictwem iluminacji rękopisów. Wiosną i latem 2012 została wystawiona w Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku na wystawie „The Rylands Haggadah: Medieval Jewish Art in Context”.
XIV-wieczna barcelońska Hagada Biblioteki Brytyjskiej (BL Add. MS 14761) jest jednym z najbogatszych tekstów ilustracyjnych ze wszystkich żydowskich tekstów. Miał towarzyszyć nabożeństwu wigilijnemu i świątecznemu posiłku, był także symbolem statusu właściciela w XIV-wiecznej Hiszpanii. Prawie wszystkie jej folio wypełnione są miniaturami przedstawiającymi rytuały Paschy, epizody biblijne i midraszowe oraz symboliczne potrawy. Wydanie faksymilowe zostało opublikowane przez Facsimile Editions of London w 1992 roku.
Opublikowana w 1526 r. praska Hagada znana jest z dbałości o szczegóły w liternictwie i wprowadzenia wielu tematów, które wciąż znajdują się we współczesnych tekstach. Chociaż ilustracje często były częścią Hagady, dopiero podczas Hagady w Pradze były szeroko wykorzystywane w drukowanym tekście. Haggadah zawiera ponad sześćdziesiąt drzeworytowych ilustracji przedstawiających „sceny i symbole rytuału Paschy; ... elementy biblijne i rabiniczne, które faktycznie pojawiają się w tekście Haggadah; oraz sceny i postacie z biblijnych lub innych źródeł, które nie odgrywają żadnej roli w samej Haggadah, ale mieć albo przeszłe, albo przyszłe skojarzenia odkupieńcze”.
Inne oświetlony Haggadot obejmują Sarajewa Haggadah , Washington Haggadah , a 20th-century Szyk Haggadah .
Zobacz też
Bibliografia
Bibliografia
- Schneerson, rabin Menachem M . (1946), Hagada na Paschę z zebranymi zwyczajami i powodami : Kehot Publication Society
- Scherman, rabin Nosson i Zlotowitz, rabin Meir , hagada młodzieżowa Artscroll : Mesorah Publications ( ISBN 0-89906-232-6 )
- Jeruszalmi, Josef Hajim (1974). Hagada i historia . Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Wydawnicze Ameryki. Numer ISBN 978-0-8276-0046-1.
- Miszkin, Edwin (2010). Hagada dla niespostrzegawczych . Raleigh: lulu. Numer ISBN 978-0-557-28494-8.
Zewnętrzne linki
- Haggadot.com: Zróbmy razem Hagadę Paschalną
- Moja żydowska nauka: Hagada
- Hagada – Peninei Halakha, HaRav Eliezer Melamed
- Wystawa Hagada Uniwersytetu Yale – opowiesz swoim dzieciom
- Specjalna kolekcja Hagadot na Paschę w Bibliotece Narodowej Izraela
- Kilka angielskich przekładów Haggadah , prowadzone przez Sefarię