Halacha -Halakha

Halacha ( / H ɑː l ɔː x ə / ; Hebrajsko : הֲלָכָה , Sefardyjski : [halana] ; również transliterowane jako halacha , halacha i halacho aszkenazyjskie : [haˈloχo] ) jest zbiorem żydowskich praw religijnych, które wywodzą się z pisanej i ustnej Tory . Halacha opiera się na przykazaniach biblijnych ( micwot ), późniejszych prawach talmudycznych i rabinicznych oraz zwyczajach i tradycjach, które zostały zebrane w wielu księgach, takich jak Szulchan Aruch . Halacha jest często tłumaczona jako „prawo żydowskie”, chociaż bardziej dosłownym tłumaczeniem może być „sposób zachowania” lub „sposób chodzenia”. Słowo to pochodzi od rdzenia, który oznacza „zachowywać się” (również „iść” lub „chodzić”). Halakha nie tylko kieruje praktykami religijnymi i wierzeniami, ale także kieruje wieloma aspektami codziennego życia.

Historycznie rzecz biorąc, w diasporze żydowskiej , Halacha służył wiele społeczności żydowskiej wykonalnego alei prawa - zarówno cywilnych i religijnych , ponieważ żaden z nich nie istnieje zróżnicowanie w klasycznej judaizmu. Od czasu żydowskiego oświecenia ( haskala ) i żydowskiej emancypacji niektórzy zaczęli postrzegać halachę jako mniej obowiązującą w codziennym życiu, ponieważ opiera się ona na interpretacji rabinicznej, w przeciwieństwie do autorytatywnego, kanonicznego tekstu zapisanego w języku hebrajskim. Biblia . Według współczesnego prawa izraelskiego , niektóre obszary izraelskiego prawa rodzinnego i osobistego są pod władzą sądów rabinicznych, więc są traktowane zgodnie z halachą . Niektóre różnice w halachy znajdują się wśród Żydów aszkenazyjskich , mizrachijczycy , Żydów sefardyjskich , jemeńskich , Etiopii i innych społeczności żydowskich, które historycznie żyli w izolacji.

Etymologia i terminologia

Pełny zestaw Talmudu Babilońskiego

Słowo halakha pochodzi od hebrajskiego rdzenia halakh – „chodzić” lub „iść”. Dlatego dosłownie halakha tłumaczy się jako „droga chodzenia”, a nie „prawo”. Słowo halakha odnosi się do korpusu rabinicznych tekstów prawnych lub do ogólnego systemu prawa religijnego. Termin ten może również odnosić się do akadyjskiego ilku , podatku od nieruchomości, który w języku aramejskim oznacza halach , oznaczający jedno lub kilka zobowiązań. Może wywodzić się od hipotetycznie zrekonstruowanego protosemickiego rdzenia *halak- oznaczającego „iść”, który ma również potomków w języku akadyjskim, arabskim, aramejskim i ugaryckim.

Halachę często przeciwstawia się aggadah („opowiadanie”), zróżnicowany korpus rabinicznych tekstów egzegetycznych , narracyjnych, filozoficznych, mistycznych i innych „nielegalnych”. Jednocześnie, ponieważ autorzy halachy mogą czerpać z literatury agadycznej, a nawet mistycznej, między gatunkami zachodzi dynamiczna wymiana. Halacha nie zawiera również części Tory niezwiązanych z przykazaniami.

Halacha stanowi praktyczne zastosowanie 613 micwot („przykazań”) w Torze, rozwiniętej w drodze dyskusji i debaty w klasycznej literaturze rabinicznej , zwłaszcza w Misznie i Talmudzie („ Ustna Tora ”), oraz skodyfikowanej w Miszne Tora i Szulchan Aruch . Ponieważ halacha jest rozwijana i stosowana przez różne autorytety halachiczne, a nie jeden „oficjalny głos”, różne jednostki i społeczności mogą mieć różne odpowiedzi na pytania halachiczne. Z nielicznymi wyjątkami, kontrowersje nie są rozstrzygane przez autorytatywne struktury, ponieważ w diasporze żydowskiej Żydzi nie mieli jednej hierarchii sądowej ani procesu odwoławczego dla halachy .

Według niektórych uczonych słowa halakha i szariat oznaczają dosłownie „ścieżkę, którą należy podążać”. Fiqh literatura paralele prawa rabiniczny opracowany w Talmudzie , z fatwy jest analogiczna do rabinicznej responsów .

Przykazania (micwot)

Według Talmudu ( Tractate Makot ), 613 micwot są w Torze, 248 pozytywnych ( „będziesz”) micwot i 365 ujemne ( „Nie będziesz”) micwot , uzupełnione przez siedem micwot mocy ustawy przez rabinów starożytności. Obecnie wiele z 613 przykazań nie może być wykonanych przed zbudowaniem Świątyni w Jerozolimie i powszechnym przesiedleniem narodu żydowskiego do Ziemi Izraela przez Mesjasza. Według jednego z obliczeń, tylko 369 może zostać zachowanych, co oznacza, że ​​40% micw nie jest możliwe do wykonania.

Judaizm rabiniczny dzieli prawa na kategorie:

Sefer Torah w synagodze Glockengasse (eksponaty muzealne), Kolonia
  • Prawo Mojżeszowe , które są uważane zostały objawione przez Boga Izraelitom na biblijnej górze Synaj . Prawa te składają się z następujących elementów:
    • Pisane Tora , prawo napisane w Biblii hebrajskiej .
    • Oral Tora , prawa uważane były przekazywane ustnie przed ich późniejszym kompilacji w tekstach takich jak Miszny, Talmudu i kodów rabinicznych.
  • Prawa pochodzenia ludzkiego, w tym dekrety rabiniczne, interpretacje, zwyczaje itp.

Ten podział na przykazania objawione i rabiniczne może wpływać na wagę reguły, jej egzekwowanie i charakter bieżącej interpretacji. Władze halachiczne mogą nie zgadzać się co do tego, które prawa należą do jakich kategorii lub okoliczności (jeśli istnieją), w których wcześniejsze orzeczenia rabinów mogą być ponownie zbadane przez współczesnych rabinów, ale wszyscy halachscy Żydzi utrzymują, że obie kategorie istnieją i że pierwsza kategoria jest niezmienna, z wyjątki tylko w przypadku ratowania życia i podobnych sytuacji awaryjnych.

Drugim klasycznym rozróżnieniem jest Prawo Pisemne, prawa zapisane w Biblii hebrajskiej , oraz Prawo Ustne, które, jak się uważa, zostały przekazane ustnie przed ich późniejszym opracowaniem w tekstach takich jak Miszna, Talmud i kodeksy rabiniczne.

Przykazania dzielą się na nakazy pozytywne i negatywne, które są różnie traktowane w kategoriach kary boskiej i ludzkiej. Pozytywne przykazania wymagają wykonania czynności i uważa się, że zbliżają wykonawcę do Boga. Przykazania negatywne (tradycyjnie w liczbie 365) zabraniają określonego działania, a naruszenia oddalają od Boga.

Dalej dzieli się na czukim („dekrety” – prawa bez oczywistego wyjaśnienia, takie jak szatnez , prawo zabraniające noszenia odzieży wykonanej z mieszanki lnu i wełny), miszpatim („wyroki” – prawa o oczywistych implikacjach społecznych) i edujot ( „świadectwa” lub „upamiętnienia”, takie jak Szabat i święta). Na przestrzeni wieków różne autorytety rabiniczne klasyfikowały niektóre z 613 przykazań na wiele sposobów.

Inne podejście dzieli prawa na inny zestaw kategorii:

  • Prawa w stosunku do Boga ( bein adam laMakom , dosł. „między osobą a miejscem”) oraz
  • Prawa dotyczące relacji z innymi ludźmi ( bein adam le-chavero , "między człowiekiem a jego przyjacielem").

Źródła i proces

Epoki prawa żydowskiego

Rozwój halachy w okresie przed Machabeuszy , który został opisany jako okres formacyjny w historii jej rozwoju, jest okryty mrokiem. Historyk Icchak Baer twierdził, że w tym okresie było niewiele czysto akademickiej działalności prawniczej i że wiele praw powstałych w tym czasie zostało stworzonych za pomocą sąsiedzkich zasad dobrego postępowania w podobny sposób, jak to czynili Grecy w epoce Solona . Na przykład pierwszy rozdział Bava Kamma zawiera sformułowanie prawa deliktów w pierwszej osobie.

Granice prawa żydowskiego wyznacza proces halachiczny, religijno-etyczny system rozumowania prawnego. Rabini na ogół opierają swoje opinie na pierwotnych źródłach halachy, jak również na precedensach ustanowionych przez wcześniejsze opinie rabinów. Główne źródła i gatunek halachy, z którymi się konsultowano, obejmują:

  • podstawowa literatura talmudyczna (zwłaszcza Miszna i Talmud Babiloński ) z komentarzami;
    • Hermeneutyka talmudyczna : nauka określająca zasady i metody badania i dokładnego określania znaczenia Pisma Świętego; obejmuje również zasady, według których Halakhot wywodzą się i są ustanowione przez prawo pisane. Można je postrzegać jako zasady, według których wywodzi się wczesne prawo żydowskie.
    • Gemara – talmudyczny proces wyjaśniania halachy
  • Posttalmudyczną literaturę kodyfikacyjną, taką jak Miszne Tora Majmonidesa i Szulchan Aruch wraz z komentarzami (patrz poniżej #Kody prawa żydowskiego );
  • Rozporządzenia i inne akty „legislacyjne” wydawane przez rabinów i organy gminne:
    • Gezeirah („deklaracja”): „prawo zapobiegawcze” rabinów, mające na celu zapobieganie łamaniu przykazań
    • Takkana („naprawa” lub „regulacja”): „prawodawstwo pozytywne”, praktyki ustanowione przez rabinów nie oparte (bezpośrednio) na przykazaniach
  • Minhag : zwyczaje, praktyki społeczne i prawo zwyczajowe, jak również przykładne czyny wybitnych (lub lokalnych) rabinów;
  • She'eloth u-teshuvoth ( responsów , "pytania i odpowiedzi") literatura.
  • Dina d'malchuta dina („prawo króla jest prawem”): dodatkowy aspekt halachy , będący zasadą uznającą nieżydowskie prawa i nieżydowską jurysdykcję prawną za wiążące dla obywateli żydowskich, pod warunkiem, że nie są one sprzeczne z prawo w judaizmie. Zasada ta ma zastosowanie przede wszystkim w obszarach prawa handlowego, cywilnego i karnego.

W starożytności Sanhedryn funkcjonował zasadniczo jako Sąd Najwyższy i organ ustawodawczy (w amerykańskim systemie sądowniczym) dla judaizmu i miał uprawnienia do wydawania wiążącego prawa, w tym zarówno prawa otrzymanego, jak i własnych dekretów rabinicznych, dotyczących wszystkich Żydów – orzeczenia Sanhedrynu stał się halachą ; patrz Prawo ustne . Sąd ten przestał funkcjonować w pełnym trybie w 40 roku n.e. Dziś autorytatywne stosowanie prawa żydowskiego pozostawiono miejscowemu rabinowi i miejscowym sądom rabinackim, z możliwością stosowania tylko lokalnie. W gałęziach judaizmu, które stosują halachę , osoby świeckie podejmują liczne doraźne decyzje, ale uważa się, że nie mają uprawnień do ostatecznego rozstrzygania pewnych kwestii.

Jednak od czasów Sanhedrynu żadne ciało ani autorytet nie były powszechnie uważane za posiadające władzę tworzenia powszechnie uznanych precedensów. W rezultacie halacha rozwinęła się w nieco inny sposób niż anglo-amerykańskie systemy prawne z Sądem Najwyższym, który jest w stanie zapewnić powszechnie akceptowane precedensy. Ogólnie rzecz biorąc, argumenty halachiczne są skutecznie, ale nieoficjalnie, recenzowane. Kiedy posek rabiniczny („ten, który wypowiada oświadczenie”, „decydent”) proponuje dodatkową interpretację prawa, interpretacja ta może być uznana za wiążącą dla pytającego poska lub najbliższej społeczności. W zależności od rangi poska i jakości decyzji, interpretację mogą stopniowo przyjmować także inni rabini i członkowie innych gmin żydowskich.

W ramach tego systemu istnieje napięcie między znaczeniem wcześniejszych i późniejszych autorytetów w ograniczaniu interpretacji halachicznej i innowacji. Z jednej strony w halache obowiązuje zasada, by nie unieważniać określonego prawa z wcześniejszej epoki, po zaakceptowaniu go przez społeczność jako prawo lub ślubowanie , chyba że jest poparte innym, odpowiednim wcześniejszym precedensem; patrz lista poniżej. Z drugiej strony inna zasada uznaje odpowiedzialność i autorytet późniejszych władz, a zwłaszcza poska zajmującego się aktualnym pytaniem. Ponadto halacha uosabia szeroki zakres zasad, które pozwalają na dyskrecję sędziów i odstępstwa (Ben-Menahem).

Pomimo potencjału innowacji, rabini i społeczności żydowskie bardzo różnią się pod względem tego, jak wprowadzają zmiany w halache . Warto zauważyć, że poskim często rozszerzają stosowanie prawa na nowe sytuacje, ale nie traktują takich wniosków jako stanowiących „zmianę” w halache . Na przykład wiele prawosławnych orzeczeń dotyczących elektryczności wywodzi się z orzeczeń dotyczących ognia, ponieważ zamknięcie obwodu elektrycznego może wywołać iskrę. Natomiast konserwatywni poskim uważają, że włączanie sprzętu elektrycznego jest fizycznie i chemicznie bardziej jak odkręcanie kranu (co jest dozwolone przez halachę ) niż rozpalanie ognia (co jest niedopuszczalne), a zatem dozwolone w Szabat. Judaizm reformatorski w niektórych przypadkach wyraźnie interpretuje halachę, aby uwzględnić jej pogląd na współczesne społeczeństwo. Na przykład większość konserwatywnych rabinów rozszerza stosowanie pewnych żydowskich obowiązków i dozwolonych czynności na kobiety (patrz niżej ).

W niektórych społecznościach żydowskich istnieją formalnie zorganizowane ciała. We współczesnym judaizmie ortodoksyjnym nie ma jednego komitetu ani lidera, ale współcześni ortodoksyjni rabini z siedzibą w USA generalnie zgadzają się z poglądami ustalonymi w drodze konsensusu przez przywódców Rady Rabinicznej Ameryki . W ciągu judaizm konserwatywny The Zgromadzenie Rabinów ma oficjalny Komitet ds przepisami i normami żydowskiej .

Należy zauważyć, że takkanot (liczba mnoga od takkana ) ogólnie nie wpływa ani nie ogranicza przestrzegania micwot Tory . (Czasami takkanah odnosi się do gezeirot lub takkanot .) Jednak Talmud stwierdza, że ​​w wyjątkowych przypadkach Mędrcy mieli prawo „wykorzeniać sprawy z Tory”. W talmudycznej i klasycznej literaturze halachicznej autorytet ten odnosi się do autorytetu zakazującego pewnych rzeczy, które w innym przypadku byłyby usankcjonowane przez Biblię ( szew w'al ta'ase , „masz siedzieć i nie robić”). Rabini mogą zabronić wykonywania określonej micwy z Tory, np. dmuchanie w szofar w Szabat czy przyjmowanie lulawu i etrogu w Szabat. Te przykłady takkanot, które mogą być wykonywane z ostrożności, aby niektórzy nie mogli w inny sposób przenosić wspomnianych przedmiotów między domem a synagogą, w ten sposób nieumyślnie naruszając melakha szabatu . Inna rzadka i ograniczona forma takkany polegała na omijaniu zakazów Tory. W niektórych przypadkach mędrcy zezwolili na tymczasowe złamanie zakazu w celu utrzymania systemu żydowskiego jako całości. To było częścią podstawy relacji Estery z Ahaswerusem (Xeres). Ogólne zastosowanie takkanaot w historii Żydów można znaleźć w artykule Takkanah . Aby zapoznać się z przykładami tego zastosowania w judaizmie konserwatywnym, zobacz Konserwatywna halacha .

Analiza historyczna

Starożytność reguł można określić tylko na podstawie dat cytujących je władz; ogólnie rzecz biorąc, nie można ich bezpiecznie uznać za starsze niż tanna („repeater”), do którego zostały po raz pierwszy przypisane. Jest jednak pewne, że siedem middot ("pomiary" i odnoszące się do [dobrego] zachowania) Hillela i trzynastu Izmaela są wcześniejsze niż czasy samego Hillela, który jako pierwszy je przekazał.

Talmud nie podaje żadnych informacji na temat pochodzenia middot, chociaż Geonim („Mędrcy”) uważali je za synaickie ( Prawo dane Mojżeszowi na Synaju ). Seria Artscroll pisze w swoim Przeglądzie do księgi Ezry:

„Podczas okresów Misznaitów i Talmudów Mędrcy Izraela… wzięli wieczne narzędzia egzegezy i użyli ich do ujawnienia tajemnic, które zawsze były zamknięte w słowach Tory, tajemnic, których Mojżesz nauczał Izrael i które, w były przekazywane ustnie przez ponad tysiąc lat, aż tradycja ustna zaczęła się rozpadać z powodu prześladowań i braku staranności.Nie wprowadzili nic nowego i na pewno nie wprowadzili żadnych zmian w Torze, posługując się jedynie zasadami hermeneutycznymi, które nie były potrzebne, gdy tradycja studiów była jeszcze u zenitu”. (str. xii-xiii)

Wydaje się, że middot został po raz pierwszy ustanowiony przez nauczycieli Hillela jako abstrakcyjne reguły, chociaż nie wszyscy od razu uznali je za ważne i wiążące. Różne szkoły interpretowały je i modyfikowały, ograniczały lub rozszerzały na różne sposoby. Rabin Akiwa i rabin Izmael oraz ich uczeni szczególnie przyczynili się do opracowania lub ustanowienia tych zasad. „Należy jednak pamiętać, że ani Hillel, Izmael, ani [współczesny im o imieniu] Eliezer ben Jose nie starali się podać pełnego wyliczenia zasad interpretacji obowiązujących w jego czasach, ale pominęli je w swoich zbiorach wiele zasad, których wtedy przestrzegano."

Akiva poświęcił swoją uwagę szczególnie regułom gramatycznym i egzegetycznym, podczas gdy Ismael rozwinął logikę. Zasady ustanowione przez jedną szkołę były często odrzucane przez inną, ponieważ zasady, którymi kierowali się w ich odpowiednich sformułowaniach, były zasadniczo różne. Według Akiwy boski język Tory różni się od mowy ludzi tym, że w pierwszym słowie ani dźwięk nie jest zbyteczne.

Niektórzy uczeni zaobserwowali podobieństwo między tymi rabinicznymi regułami interpretacji a hermeneutyką starożytnej kultury hellenistycznej. Na przykład Saul Lieberman twierdzi, że imiona middot rabina Izmaela (np. kal vahomer , połączenie archaicznej formy słowa „słoma” i słowa „glina” – „słoma i glina”), odnoszą się do oczywistego [sposób robienia cegły z błota]) to hebrajskie tłumaczenia terminów greckich, chociaż metody stosowane w tych middotach nie są pochodzenia greckiego.

Wyświetlenia dzisiaj

Artystyczną wolność ducha Aggadah (lewy, reprezentowana przez Salomona ) oraz Boskie prawne orzeczenia Wyrok halachy (prawa, reprezentowana przez Aarona i jego synów) na Knesetu Menora

Ortodoksyjny judaizm utrzymuje, że halacha jest boskim prawem przedstawionym w Torze (pięć ksiąg Mojżesza), prawami rabinicznymi, dekretami rabinackimi i zwyczajami łącznie. Rabini, którzy dokonali wielu uzupełnień i interpretacji prawa żydowskiego, zrobili to tylko zgodnie z przepisami, które, jak wierzą, zostały dane w tym celu Mojżeszowi na górze Synaj , patrz Powtórzonego Prawa 17:11 . Zobacz ortodoksyjny judaizm, wierzenia dotyczące żydowskiego prawa i tradycji .

Konserwatywny judaizm utrzymuje, że halacha jest normatywna i wiążąca i jest rozwijana jako partnerstwo między ludźmi a Bogiem, oparte na Torze Synaickiej. Chociaż istnieje wiele różnych poglądów konserwatywnych, powszechne jest przekonanie, że halacha jest i zawsze była ewoluującym procesem, podlegającym interpretacji rabinów w każdym okresie. Zobacz judaizm konserwatywny, wierzenia .

Rekonstrukcjonistyczny judaizm utrzymuje, że halacha jest normatywna i wiążąca, jednocześnie uważając, że jest to koncepcja ewoluująca i że tradycyjny system halachiczny nie jest w stanie stworzyć kodeksu postępowania, który jest znaczący i akceptowany przez ogromną większość współczesnych Żydów. Założyciel rekonstrukcji Mordechaj Kaplan uważał, że „życie żydowskie [jest] pozbawione sensu bez żydowskiego prawa”, a jedna z desek Towarzystwa Odrodzenia Żydowskiego, którego Kaplan był jednym z założycieli, stwierdziła: „Akceptujemy halachę, która jest zakorzeniony w Talmudzie, jako norma życia żydowskiego, korzystając jednocześnie z zawartej w nim metody interpretacji i rozwijania korpusu prawa żydowskiego zgodnie z rzeczywistymi warunkami i duchowymi potrzebami współczesnego życia”.

Judaizm reformowany utrzymuje, że współczesne poglądy na to, jak rozwinęła się Tora i prawo rabiniczne, implikują, że rabiniczne prawo żydowskie nie jest już normatywne (postrzegane jako wiążące) dla dzisiejszych Żydów. Ci ze skrzydła „tradycjonalistycznego” wierzą, że halacha stanowi osobisty punkt wyjścia, utrzymując, że każdy Żyd jest zobowiązany do samodzielnej interpretacji Tory, Talmudu i innych żydowskich dzieł, a ta interpretacja stworzy osobne przykazania dla każdej osoby. Ci z liberalnych i klasycznych skrzydeł reformy wierzą, że w dzisiejszych czasach większość żydowskich rytuałów religijnych nie jest już potrzebna, a wielu uważa, że ​​przestrzeganie większości żydowskich praw jest w rzeczywistości bezproduktywne. Proponują, że judaizm wszedł w fazę monoteizmu etycznego i że prawa judaizmu są jedynie pozostałością wcześniejszego etapu ewolucji religijnej i nie muszą być przestrzegane. Jest to uważane za błędne, a nawet heretyckie , przez judaizm ortodoksyjny i konserwatywny.

Żydzi humanistyczni cenią Torę jako tekst historyczny, polityczny i socjologiczny napisany przez ich przodków. Nie wierzą, że „każde słowo Tory jest prawdziwe, a nawet moralnie poprawne, tylko dlatego, że Tora jest stara”. Tora jest zarówno nie zgadzana, jak i kwestionowana. Humanistyczni Żydzi wierzą, że całe żydowskie doświadczenie, a nie tylko Tora, powinno być badane jako źródło żydowskiego zachowania i wartości etycznych.

Żydzi wierzą, że Goje są związani podzbiorem halachy zwanym Siedmioma Prawami Noego , zwanymi również Prawami Noego. Są zbiorem imperatywów, które według Talmudu zostały dane przez Boga „dzieciom Noego” – czyli całej ludzkości.

Elastyczność

Pomimo swojej wewnętrznej sztywności halacha ma pewien stopień elastyczności w znajdowaniu rozwiązań współczesnych problemów, które nie są wyraźnie wymienione w Torze. Od samego początku judaizmu rabinicznego dociekania halachiczne pozwalały na „poczucie ciągłości między przeszłością a teraźniejszością, oczywistą wiarę, że ich wzór życia i wiary są teraz zgodne ze świętymi wzorcami i wierzeniami przedstawionymi przez Pismo Święte i tradycję”. Zgodnie z analizą dokonaną przez żydowskiego uczonego Jeffreya Rubensteina w książce Rabbinic Authority Michaela Bergera autorytet, jaki posiadają rabini „nie wywodzi się z instytucjonalnego czy osobistego autorytetu mędrców, ale z decyzji wspólnoty o uznaniu tego autorytetu, podobnie jak społeczność uznaje pewien system sądownictwa w celu rozstrzygania sporów i interpretacji jego prawa”. Biorąc pod uwagę tę przymierzową relację, rabini mają za zadanie powiązać swoją współczesną społeczność z tradycjami i precedensami z przeszłości.

W obliczu współczesnych problemów rabini przechodzą przez halachiczny proces, aby znaleźć odpowiedź. Klasyczne podejście pozwoliło na nowe orzeczenia dotyczące nowoczesnej technologii. Na przykład niektóre z tych przepisów informują żydowskich obserwatorów o prawidłowym korzystaniu z elektryczności w szabat i święta. Często, jeśli chodzi o zastosowanie prawa w danej sytuacji, zastrzeżeniem jest „skonsultowanie się z miejscowym rabinem lub poskiem ”. Pojęcie to nadaje rabinom pewien stopień władzy lokalnej; Jednakże dla bardziej złożonych pytań sprawa jest przekazywana do wyższych rabinów, którzy będą następnie wystawić teshuvot , który jest responsy że jest wiążąca. Rzeczywiście, rabini będą nieustannie wydawać różne opinie i nieustannie weryfikować swoją pracę, aby zachować jak najprawdziwszy sens halachy . Ogólnie rzecz biorąc, proces ten pozwala rabinom zachować połączenie tradycyjnego prawa żydowskiego ze współczesnym życiem. Oczywiście stopień elastyczności zależy od sekty judaizmu, przy czym Reforma jest najbardziej elastyczna, konserwatywna nieco pośrodku, a prawosławni znacznie bardziej rygorystyczni i sztywni. Współcześni krytycy zarzucają jednak, że wraz z rozwojem ruchów, które kwestionują „boski” autorytet halachy , tradycyjni Żydzi mają większą niechęć do zmiany, nie tylko samych praw, ale także innych zwyczajów i zwyczajów, niż tradycyjny judaizm rabiniczny przed nadejście reformy w XIX wieku.

Podejścia wyznaniowe

judaizm ortodoksyjny

Chasydzi chodzą do synagogi, Rehovot , Izrael .

Ortodoksyjni Żydzi wierzą, że halacha to system religijny, którego rdzeń reprezentuje objawiona wolę Boga. Chociaż ortodoksyjny judaizm przyznaje, że rabini podjęli wiele decyzji i dekretów dotyczących żydowskiego prawa, gdzie sama spisana Tora nie jest specyficzna, zrobili to tylko zgodnie z przepisami otrzymanymi przez Mojżesza na górze Synaj (zob. Pwt 5:8–13 ). Przepisy te były przekazywane ustnie krótko po zburzeniu Drugiej Świątyni . Zostały one następnie zapisane w Misznie i wyjaśnione w Talmudzie i komentarzach na przestrzeni historii aż do dnia dzisiejszego. Ortodoksyjny judaizm uważa, że ​​późniejsze interpretacje zostały opracowane z najwyższą dokładnością i starannością. Najszerzej akceptowane kodeksy prawa żydowskiego znane są jako Miszne Tora i Szulchan Aruch .

Judaizm ortodoksyjny ma wiele opinii na temat okoliczności i zakresu, w jakim zmiana jest dopuszczalna. Charedi Żydzi na ogół utrzymują, że nawet minhagim (celny) muszą być zachowane, a istniejące precedensy nie może być ponownie rozpatrzona. Współczesne władze prawosławne są bardziej skłonne do zezwalania na ograniczone zmiany zwyczajów i ponowne rozważenie precedensu.

judaizm konserwatywny

Mieszana płeć, egalitarna konserwatywna służba w Łuku Robinsona , Western Wall

Według poglądu konserwatywnego judaizmu Tora nie jest słowem Bożym w dosłownym znaczeniu. Jednak Tora jest nadal uważana za zapis ludzkiego zrozumienia Bożego objawienia, a zatem nadal ma boski autorytet. Dlatego halacha jest nadal postrzegana jako wiążąca. Konserwatywni Żydzi stosują nowoczesne metody badań historycznych, aby dowiedzieć się, jak zmieniało się prawo żydowskie na przestrzeni czasu, aw niektórych przypadkach są skłonni zmienić prawo żydowskie w teraźniejszości.

Kluczową praktyczną różnicą między podejściem konserwatywnym a ortodoksyjnym jest to, że judaizm konserwatywny utrzymuje, że uprawnienia jego ciała rabinicznego nie ograniczają się do ponownego rozważenia późniejszych precedensów opartych na wcześniejszych źródłach, ale Komitet ds. Prawa i Standardów Żydowskich (CJLS) jest upoważniony do omijania zakazów biblijnych i taanickich przez takkanah (dekret), gdy postrzegane jest jako niezgodne z nowoczesnymi wymogami lub poglądami etycznymi. CJLS korzystał z tej mocy przy wielu okazjach, najsłynniej w „prowadzącej teszuwie”, która mówi, że jeśli ktoś nie jest w stanie chodzić do żadnej synagogi w szabat, a jego zobowiązanie do przestrzegania jest tak luźne, że nie uczęszczanie do synagogi może doprowadzić ich do całkowitego porzucenia go, ich rabin może dać im dyspensę na jazdę tam iz powrotem; a ostatnio w swojej decyzji zakazującej przeprowadzania dowodów w sprawie statusu mamzera ze względu na to, że wprowadzenie takiego statusu jest niemoralne. CJLS orzekł również, że talmudyczna koncepcja Kavod HaBriyot zezwala na zniesienie dekretów rabinicznych (w odróżnieniu od tworzenia wąskich wyjątków) ze względu na godność ludzką, i wykorzystał tę zasadę w opinii z grudnia 2006 roku znoszącej wszelkie rabiniczne zakazy dotyczące zachowań homoseksualnych (opinia wydana że tylko męski seks analny jest zabroniony przez Biblię i że nadal jest to zabronione). Konserwatywny judaizm wprowadził także szereg zmian w roli kobiet w judaizmie, w tym liczenie kobiet w minjanach , zezwalanie kobietom na śpiewanie z Tory i ordynowanie kobiet na rabinów .

Konserwatywne podejście do interpretacji halachicznej można dostrzec w akceptacji przez CJLS odpowiedzi rabina Elie Kaplana Spitza, dekretującej biblijną kategorię mamzera jako „niedziałającą”. CJLS przyjął w responsum pogląd, że „moralność, której uczymy się poprzez szerszą, rozwijającą się narrację naszej tradycji” wpływa na stosowanie prawa mojżeszowego. W responsie przytoczono kilka przykładów tego, jak mędrcy rabiniczni odmówili egzekwowania kar wyraźnie nakazanych przez prawo Tory. Przykłady obejmują proces oskarżonej cudzołożnicy ( sotah ), „prawo skręcania karku jałówki” i zastosowanie kary śmierci na „zbuntowane dziecko”. Kaplan Spitz twierdzi, że kara mamzera była praktycznie nieskuteczna od prawie dwóch tysięcy lat z powodu celowej bezczynności rabinów. Dalej zasugerował, że rabini od dawna uważali karę ogłoszoną przez Torę za niemoralną i doszedł do wniosku, że żaden sąd nie powinien zgodzić się na wysłuchanie zeznań w sprawie mamzerutu .

Kodeksy prawa żydowskiego

Do najważniejszych kodyfikacji prawa żydowskiego należą:

  • Miszna, skomponowana przez rabina Judę Księcia w 200 roku n.e., jako podstawowy zarys stanu Prawa ustnego w jego czasach. To była podstawa, na której opierał się Talmud; dialektyczna analiza Talmudu treści Miszny ( gemara ; ukończona ok. 500) stała się podstawą wszystkich późniejszych decyzji halachicznych i późniejszych kodeksów .
  • Kodyfikacja przez Geonim materiału halachicznego w Talmudzie.
    • Wczesne dzieło She'iltot („Pytania”) Achaja z Szabczy (ok. 752) omawia ponad 190 micwot – badając i odpowiadając na różne pytania na ich temat.
    • Pierwszy właściwy kodeks prawny , Halakhot Pesukot ("Prawa Zdecydowane"), autorstwa Yehudai Gaona (ok. 760), przestawia fragmenty Talmudu w strukturę możliwą do opanowania przez laika. (Napisano ją po aramejsku , a następnie przetłumaczono na hebrajski jako Hilkhot Riu ).
    • Halakhot Gedolot ("Wielka Księga Prawa"), autorstwa R. Simeona Kayyary , opublikowana dwa pokolenia później (ale prawdopodobnie napisana ok. 743), zawiera obszerny dodatkowy materiał, głównie z Responsy i Monografii Geonim, i jest przedstawiony w formie, która jest bliższa oryginalnemu językowi i strukturze Talmudu. (Prawdopodobnie odkąd został on rozpowszechniony także wśród nowo powstałych społeczności aszkenazyjskich .) She'iltot wywarł wpływ na obie późniejsze prace.
  • Hilchot HaRif został napisany przez Rabbi Izaak Alfasi (1013-1103); zawiera streszczenia materiału prawnego znalezionego w Talmudzie. Alfasi przepisał halachiczne konkluzje Talmudu dosłownie, bez towarzyszących mu rozważań; wykluczył również wszelkie kwestie agadyczne (nieprawne i homiletyczne). Hilchot wkrótce zastąpione geonic kodów, gdyż zawierała wszystkie decyzje i przepisy ustawowe następnie odpowiednie, a dodatkowo, służył jako przystępny talmudycznej komentarzem; drukowano go niemal w każdym kolejnym wydaniu Talmudu.
  • Miszne Tora przez Majmonidesa (1135/04). Praca ta obejmuje pełen zakres prawa talmudycznego; jest zorganizowana i przeformułowana w logiczny system – w 14 książkach, 83 sekcjach i 1000 rozdziałach – z jasno zaznaczoną każdą halachą . Miszne Tora jest bardzo wpływowa do dnia dzisiejszego, a kilka późniejszych dzieł odtwarza je dosłownie. Zawiera również sekcję dotyczącą Metafizyki i podstawowych wierzeń . (Niektórzy twierdzą, że ten rozdział w dużej mierze czerpie z nauki i metafizyki Arystotelesa ; inni sugerują, że jest to tradycja Saadii Gaona .) Jest to główne źródło praktycznej halachy dla wielu jemeńskich Żydów – głównie Baladi i Dor Daim – jak również dla rosnąca społeczność określana jako talmidei haRambam .
  • Praca Rosz , rabina Aszera ben Jehiela (1250?/1259?-1328), abstrakt Talmudu, zwięźle podający ostateczną decyzję halachiczną i przytaczający późniejsze autorytety, zwłaszcza Alfasi, Majmonidesa i Tosafistów . Dzieło to zastąpiło dzieło rabina Alfasi i było drukowane w prawie każdym kolejnym wydaniu Talmudu.
  • Sefer micwot Gadol (The "SEMAG") rabina Mojżesza ben Jakuba z Coucy (pierwsza połowa 13 wieku, Coucy , północna Francja). „SeMaG” jest zorganizowany wokół 365 przykazań negatywnych i 248 pozytywnych, osobno omawiając każde z nich według Talmudu (w świetle komentarzy Rasziego i Tosafot ) oraz innych istniejących wówczas kodeksów. Sefer Mitzvot Katan („SeMaK”) autorstwa Izaaka ben Józefa z Corbeil to skrót SeMaG , zawierający dodatkową praktyczną halachę , a także materiał agaddyczny i etyczny .
  • „Mordechaj” – autorstwa Mordechaja ben Hillela (zm.  Norymberga 1298) – służy zarówno jako źródło analizy, jak i orzeczonego prawa. Mordechaj uważał około 350 autorytetów halachicznych i był szeroko wpływowy, szczególnie wśród społeczności aszkenazyjskich i włoskich . Choć zorganizowana wokół Hilchot z Rif , jest w rzeczywistości niezależnym dziełem. Jest drukowany z każdym wydaniem Talmudu od 1482 roku.
Iluminowany rękopis Arba'ah Turim z 1435 r.
  • Arba'ah Turim (dosł „cztery kolumny”, a Tur ) przez rabina Jakuba ben Aszera (1270/43, Toledo, Hiszpania ). Ta praca śledzi halachę od tekstu Tory i Talmudu poprzez Riszonim , z Hilchot z Alfasi jako punktem wyjścia. Ben Asher podążał za precedensem Majmonidesa, organizując swoje dzieło w porządku tematycznym, jednak Tur obejmuje tylko te obszary prawa żydowskiego, które obowiązywały w czasach autora. Kod podzielony jest na cztery główne sekcje; prawie wszystkie kody od tego czasu podążały za układem materiału Tura .
  • Bet Josef i Shulchan Aruch rabina Yosef Karo (1488/75). Beit Yosef jest ogromny komentarzem do Tur w którym rabin Karo śledzi rozwój każdego prawa z Talmudu poprzez literaturę później rabinicznej (badanie 32 organów , począwszy od Talmudu, a kończąc na pracach rabin Israel Isserlein ). Szulchan Aruch (dosłownie „Stół”) jest z kolei kondensacja w Beit Yosef - stwierdzając, każdy rządzący po prostu; praca ta podąża za rozdziałami rozdziałów Tur . Szulchan Aruch , wraz z powiązanymi z komentarzem, uważany jest przez wielu za najbardziej wiarygodne zestawienie halachy od Talmudu. Pisząc Szulchan Aruch , rabin Karo oparł swe orzeczenia na trzech autorytetach – Majmonidesie, Aszer ben Jehiel (Rosz) i Izaaku Alfasi (Rif); rozważał Mordechajów w niejednoznacznych przypadkach. Żydzi sefardyjscy ogólnie odnoszą się do Szulchan Aruch jako podstawy ich codziennej praktyki.
  • Dzieła rabina Mosze Isserlesa ("Rema"; Kraków , Polska , 1525-1572). Isserles zauważył, że Szulchan Aruch opierał się na tradycji sefardyjskiej i stworzył serię glos, które miały być dołączone do tekstu Szulchan Aruch dla przypadków, w których obyczaje sefardyjskie i aszkenazyjskie różniły się (na podstawie prac Jakuba Moelina , Izraela Isserleina , i Izrael Bruna ). Błyszczyki nazywane są ha-Mapah („Obrus”). Jego komentarze są teraz włączone do treści wszystkich drukowanych wydań Szulchan Aruch , spisane innym pismem; dziś „Szulchan Aruch” odnosi się do połączonego dzieła Karo i Isserlesa. Darkhei Moshe Isserlesa jest podobnym komentarzem do Tura i Beit Yosef .
  • Levush Malkhut ( "Levush") rabina Mordechaja Yoffe (ok. 1530/12). Dziesięciotomowe dzieło, w którym pięć omawia halachę na poziomie „pomiędzy dwoma skrajnościami: z jednej strony długi Bejt Josef z Karo, az drugiej Szulchan Aruch Karo wraz z Mappah z Isserles, co jest zbyt krótkie”, co szczególnie podkreśla obyczaje i praktyki Żydów Europy Wschodniej. Levush był wyjątkowy wśród kodeksów, ponieważ traktował pewnego Halakhota z kabalistycznego punktu widzenia.
  • Szulchan Aruch Harav rabina Szneur Zalmana z Ladów (c. 1800) była próbą ponownej kodyfikacji prawa, jaka istniała w tym czasie - zawierający komentarze do Szulchan Aruch i późniejsze responsów - a więc podając zdecydowaną Halacha , as jak również podstawowe rozumowanie. Dzieło zostało napisane częściowo po to, aby świeccy mogli studiować prawo żydowskie. Niestety większość prac spłonęła przed publikacją. Stanowi on podstawę praktyki Chabad-Lubawicz i innych grup chasydzkich i jest cytowany jako autorytatywny w wielu późniejszych pracach, zarówno chasydzkich, jak i niechasydzkich.
  • Prace ustrukturyzowane bezpośrednio na Szulchan Aruch , dostarczające analizy w świetle materiału i kodów Acharonów :
  • Laik zorientowane dzieła halachy :
    • Thesouro dos Dinim ( „Skarb zasad religijnych”) przez Menasseh Ben Izraela (1604/57) jest odtworzony wersja Shulkhan Aruch, napisany w języku portugalskim z wyraźnym celu pomagania Conversos z Iberia reintergrate do halachicznej judaizmu.
    • Kitzur Szulchan Aruch rabina Shlomo Ganzfried ( Węgry 1804/86), jest „strawienia”, obejmujących Halacha z wszystkich czterech odcinków Szulchan Aruch , i odzwierciedla bardzo restrykcyjne węgierskie zwyczaje 19. wieku. Stał się niezwykle popularny po publikacji ze względu na swoją prostotę i nadal jest popularny w judaizmie ortodoksyjnym jako podstawa do studiów, jeśli nie zawsze do praktyki. Dzieło to nie jest uważane za wiążące w taki sam sposób jak Miszne Tora czy Szulchan Aruch .
    • Chayei Adam i Chochmat Adam autorstwa Avraham Danzig (Polska, 1748-1820) to podobne dzieła aszkenazyjskie; pierwsza obejmuje Orach Chaim , druga w dużym Yoreh De'ah , a także prawa Even Ha'ezer i Choshen Miszpat odnoszące się do życia codziennego.
    • Ben Isz Chai przez Yosef Chaim ( Bagdad , 1832/09) jest zbiorem przepisów dotyczących życia codziennego - równolegle w zakresie do Kitzur Szulchan Aruch - przeplatają się z mistycznymi spostrzeżeń i zwyczajów, skierowana do mas i ułożone przez tygodnik Tory porcja . Jej szeroki nakład i zasięg sprawiły, że stała się standardową publikacją w Sefardi Halakha.
    • Peninei Halachah rabina Eliezera Melameda (współczesnego) 15 tomów dotychczasowych, obejmujących szeroki zakres tematów, od szabatu po darowizny narządów, a oprócz jasnego postawienia prawa praktycznego – odzwierciedlającego obyczaje różnych społeczności – omawia także duchowe podstawy Halakhot. Jest szeroko badany w religijnej społeczności syjonistycznej .
    • Tzurba M'Rabanan autorstwa rabina Benziona Algazi (współczesny), sześć hebrajskich tomów obejmujących 300 tematów ze wszystkich obszarów Szulchan Aruch , „od talmudycznych źródeł po współczesne zastosowanie halachiczne”, podobnie studiowane w religijnej społeczności syjonistycznej (i poza Izraelem). , poprzez Mizrachi w wielu nowoczesnych wspólnotach prawosławnych ).
  • Temimei Haderech ( „Przewodnik po żydowskiej praktyk religijnych”) przez rabina Izaaka Klein z wkładów Komisji Prawa i Standardów żydowskiej na Zgromadzenie Rabinów . Ta praca naukowa oparta jest na poprzednich tradycyjnych kodeksach prawnych, ale napisana z punktu widzenia konserwatywnych Żydów i nie jest akceptowana przez ortodoksyjnych Żydów.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Zasoby pełnotekstowe głównych dzieł halachicznych