Odkupienie szynki -Ham's Redemption
| Odkupienie szynki | |
|---|---|
| Portugalski : A Redenção de Cam | |
 | |
| Artysta | Modesto Brocos |
| Rok | 1895 |
| Średni | Olej na panelu topoli |
| Podmiot | Branqueamento |
| Wymiary | 199 cm x 166 cm (78 x 65 cali) |
| Lokalizacja | Museu Nacional de Belas Artes , Rio de Janeiro |
Odkupienie Hama , w języku portugalskim : A Redenção de Cam ( wymawiane [ɐ ʁɨ.dẽ.ˈsɐ̃w dɨ kɐ̃w] ); to obraz olejny namalowany przez hiszpańskiego malarza Modesto Brocosa w 1895 roku . Obraz został namalowany podczas gdy Brocos uczył w Narodowej Szkole Sztuk Pięknych w Rio de Janeiro .
Praca przedstawia kontrowersyjne teorie rasowe z końca XIX wieku oraz fenomen poszukiwania stopniowego „ branqueamento ” pokoleń tej samej rodziny poprzez krzyżowanie ras.
Praca zdobyła złoty medal Modesto Brocos y Gómez na Narodowym Salonie Sztuk Pięknych w 1895 roku i pokazuje kierunek sztuki brazylijskiej końca XIX wieku.
Opis i analiza malarstwa
Obraz jest owocem chwili post- emancypacji , oznaczonych przez przyczepności rasizmu w sferze publicznej i „konieczności” działań w stosunku do losu czarnej i mieszanej populacji w wolnej i republikańskiego porządku. Obraz nawiązuje do pierwszej księgi Biblii , Księga Rodzaju , rozdział 9. W epizodzie Cham obnaża braci Sema i Jafeta nagość i pijaństwo swojego ojca Noego i dlatego zostaje skazany przez ojca na niewolnika. wraz ze swoim synem Kanaanem, który jest przeklęty jako „sługa sług”. Noe prorokował, że on, Cham, będzie „ostatnim niewolnikiem swoich braci”. Biblia wskazuje na Hama jako rzekomego przodka ras afrykańskich. W obliczu tego w XVI, XVII i XVIII wieku chrześcijanie wykorzystywali biblijny fragment, by usprawiedliwić niewolnictwo w gospodarkach kolonialnych.
Obraz ukazuje sposób na odwrócenie „klątwy” (bycia Afro-potomkiem), wybielanie postaci. Widać tu realizm pracy, który wprowadza gradacje kolorów pomiędzy trzema pokoleniami postaci. Dziecko jest najbielsze, a za nim ojciec siedzi obok matki, która trzyma dziecko na kolanach. W lewym rogu ekranu ta z najciemniejszą skórą to babcia, z rękami uniesionymi ku niebu w dziękczynieniu. Urodziwszy się jako biała, jej wnuk został uwolniony od „przekleństwa” bycia czarnym, ponieważ jej córka, mulata , wyszła za mąż za białego mężczyznę.
Siedzą matka dziecka, która niesie ją na kolanach, oraz mężczyzna ze skrzyżowanymi nogami, podobno biały mąż i odpowiedzialny za „bielenie” potomstwa. Możemy zauważyć, że ta gradacja kolorów następuje od lewej do prawej, pokazując mieszanie ras w całym procesie. Chodzi tu nie tylko o eliminację kulturową i rasową, ale także o potrzebę postępu, który w oczach Brocosa nadejdzie jedynie poprzez „pranie” ludności i zbliżenie do kultury europejskiej , eliminowanie i ignorowanie innych narodowości. i zwyczaje.
To zaprzeczenie afrykańskiej kulturze staje się widoczne, gdy dostrzegamy szaty postaci kobiecych; ponieważ obie kobiety noszą zachodnie ubrania, a nie kostiumy, które mogą pochodzić z ich pochodzenia. Ciało siedzącej kobiety pokryte jest ubraniem, dzięki czemu wygląda bardziej europejsko niż afrykańskiowo. Oto idea przystosowania się czarnych kobiet do moralności chrześcijańskiej i ideał „rozmnażania wybielającego”. Ponadto warto zauważyć, że dwie postacie, które nie mają białej skóry, to kobiety: matka i babcia, ustanawiając kolorystyczną opozycję wobec dziecka i ojca. Cała kompozycja zostaje wzmocniona, gdy widz uświadamia sobie, że grunt, po którym kroczy mężczyzna, jest kamieniem, ukazując „ewolucję” w stosunku do tego, co kroczą kobiety, czyli ziemi. Po raz kolejny białoskóry Europejczyk jest przedstawiany jako wyższy, co staje się wyraźne nawet w pozie, w której mężczyzna plecami patrzy na resztę sceny.
Ułożenie rąk i spojrzeń między bohaterami nadaje spójności przekazowi, który chciał przekazać Modesto Brocos.
Istnieje również teoria, że matka (siedząca na środku ekranu) byłaby wyobrażeniem Matki Boskiej i dziecka, małego Jezusa. Wynika to z niebieskiego koloru chusty, w którą jest owinięta, gdyż nawiązuje do płaszcza używanego przez Matkę Boską.
Okres, w którym powstało dzieło, naznaczony był intensywnymi mobilizacjami naukowymi); jednakże, odnosząc się do biblijnego epizodu opisanego w Księdze Rodzaju, Odkupienie Chama wydaje się postawić bardziej na religii niż na nauce, aby potwierdzić jej perspektywę. W pracy pojawia się perspektywa sądu religijnego, a nie spojrzenie „naukowe”. Praca odzwierciedla rasistowskie ideologie tamtych czasów, pokazując pranie przez rodzinę jako coś, co należy chwalić. Jak zauważają Tatiana Lotierzo i Lilia Schwarcz w artykule „Gender Race and Whitening Project: The Redemption of Cam” kobiety na obrazie – czarna babcia i mulatka – są usposobione tak, jakby w procesie pranie, które miało na celu unicestwienie własnej grupy etnicznej. Praca stała się znakiem epoki, która przesiąknięta rasistowską myślą pozostawiła niezatarte ślady w brazylijskiej tradycji.
Tło: wybielanie (Blanqueamiento) i eugenika w Brazylii
W XIX wieku w Brazylii rozpowszechniła się idea „ wybielania ” społeczeństwa , jako ideologii, która dążyła do wymazania czarnych cech ludności brazylijskiej. W pierwszych dekadach XX wieku industrializacja, imigracja i urbanizacja przyniosły krajowi bardziej pesymistyczny i nacjonalistyczny pogląd. Dwie wojny światowe przyniosły ekspansję nacjonalizmu, łącząc ideę rasy z budowaniem narodowości.
W Europie idea eugeniki była rozpowszechniana przez różnych uczonych, w tym Francisa Galtona w 1883 roku. Galton, który był kuzynem Karola Darwina , twierdził, że dobór naturalny dotyczy również ludzi. Uważał, że zdolności intelektualne nie są indywidualne, ale dziedziczne. Jego projekt przeanalizował drzewo genealogiczne około 9000 rodzin i doszedł do wniosku, że pełnosprawni biali ludzie wykazywali najlepsze intelektualne i społeczne „występy” w porównaniu z innymi rasami i narodowościami. Wzorzec ten opierał się na rasistowskiej tezie, że Europejczycy byli posiadaczami największej urody, kompetencji cywilizacyjnych i zdrowia w porównaniu z „innymi rasami ”, czarnymi (afrykańskimi), „czerwonymi” (rdzennymi) i „żółtymi” (azjatami). ).
Najwcześniejsze zapisy dotyczące eugeniki w Brazylii pojawiły się pod koniec pierwszej dekady XIX wieku. W 1917 roku lekarz i farmaceuta Renato Kehl był odpowiedzialny za rozwój i rozpowszechnianie eugeniki w Brazylii. Kehl wierzył, że jedynym sposobem na rozwój kraju jest projekt, który skupiał się na dominacji rasy białej i wybielaniu czarnej populacji. Oprócz segregacji ze względu na kolor skóry jego dyskurs wspierał również wykluczenie ze społeczeństwa osób niepełnosprawnych (fizycznie lub psychicznie). Bronił także sterylizacji przestępców, uregulowania egzaminu przedślubnego (w celu upewnienia się, że panna młoda jest dziewicą), egzaminów na rozwód, jeśli kobieta ma „dzieci z nieprawego łoża” lub udowodniono wady dziedziczne w rodzinie, obowiązkową edukację eugeniczną w szkoły i test do pomiaru zdolności umysłowych u dzieci w wieku od 8 do 14 lat. Kehl prezentował swoje przemyślenia na różnych kongresach i miał wpływ na grupy nauczycieli, lekarzy i zwolenników higieny społecznej. W ten sposób w 1918 r. powstało pierwsze stowarzyszenie eugeniczne Ameryki Łacińskiej, Towarzystwo Eugene'a w São Paulo (SESP). Niektóre znane nazwiska były częścią grupy: Arnaldo Vieira de Carvalho, Olavo Bilac , Alfredo Elli, Belisário Penna, Vital Brazil , Arthur Neiva, Luis Pereira Barreto, Antonio Austregésilo , Juliano Moreira, Afrânio Peixoto i Monteiro Lobato .
W kolejnych latach eugenika wzbudzała zainteresowanie brazylijskiej elity, która stworzyła piętno „brazylijczyka”, wyłączając wszystkich tych, którzy nie pasowali do tego, co było przez nich idealizowane. Istniało przekonanie, że ruch będzie promował reformę wartości estetycznych, higienicznych i moralnych społeczeństwa brazylijskiego. W tym czasie ideał zrodził jeszcze bardziej patriarchalne społeczeństwo . Tutaj kobiety miały prostą rolę „rozmnażania się” i wykonywania zadań domowych powierzonych przez męża. „ Tożsamość narodowa ” przekroczyła granice i ujawniła rasizm obecny w wyższych warstwach brazylijskiego społeczeństwa.
Brocos i jego wsparcie dla eugeniki
Modesto Brocos nigdy nie zaprzeczył, że popiera teorie eugeniczne. W 1930 roku, trzydzieści pięć lat po malowaniu, artysta wydał książkę Viaje a Marte ("Viaje a Marte"), science fiction. Malarz pojawia się w nim jako postać, która opowiada o swojej wizycie na planecie, na której panuje polityka reprodukcji kontrolowana przez państwo – Armię Rolniczą i Siostry Humanitarne – wszyscy ochotnicy i biali. Mimo że jest to fikcja, Brocos wyraża swoje eugeniczne i rasistowskie idee, gdy w jednym z fragmentów pracy mówi, że ludzkość nie była usatysfakcjonowana, ponieważ nadal musiało nastąpić „zjednoczenie ras”. Dodaje, że dawniej z rasą „żółtą” mestizaje były łatwiejsze, ale z rasą czarną, chociaż przebiegał ten sam proces, kolor „stwarzał trudności w mieszaniu”.
Symbol eugeniki
Dzieło uważane jest za jedno z najbardziej rasistowskich i reakcyjnych obrazów XIX wieku, niosące ze sobą symbolikę myślenia elitarnego. Malarstwa pojawia się w post- abolicjonistycznym procesie nowej republiki, którego celem postępu traktują Europę jako model. W oczach elity biali reprezentowali postęp, podczas gdy czarni reprezentowali przeszłość. W tym kontekście pojawia się wspomniana wcześniej eugenika i wybielanie, które proponowały mieszanie ras jako rozwiązanie, dzięki czemu populacja ma coraz bardziej europejski profil. Obraz jest po prostu wizualnym przedstawieniem tematu obecnego w dyskursie ówczesnych intelektualistów .
W 1911 r. ówczesny dyrektor Muzeum Narodowego w Rio de Janeiro , João Batista de Lacerda, wykorzystał obraz jako ilustrację do swojego artykułu zatytułowanego Sur les métis au Brésil (po portugalsku „O rasie mieszanej w Brazylii”) na Pierwszy Powszechny Kongres Wyścigowy w Paryżu . Kongres zgromadził intelektualistów z całego świata, aby omówić stosunek ras do procesu cywilizacyjnego. Praca Lacerdy, uważana za jednego z głównych wykładników „tezy o wybielaniu”, wyszła w obronie krzyżowania ras, ukazując pozytywność tego procesu w Brazylii i ukazując rzekomą wyższość białych śladów w stosunku do czarnych i tubylców . Przedstawiając obraz Brocosa, opisał je następująco: „Czarny, który w trzecim pokoleniu staje się biały, na skutek krzyżowania ras”. W swoim przemówieniu zapewnił, że za sto lat ludność Brazylii będzie w większości biała; to znaczy, w 2011/12 czarna populacja wyginęłaby, a mieszana rasa stanowiłaby maksymalnie 3% populacji.
W latach 20. i 30. nie było już możliwe rozróżnienie między Brazylijczykami, którzy identyfikowali się jako Europejczycy na wygnaniu, a miejscową ludnością, ponieważ mieszanka ludów tubylczych, czarnych i białych stanowiła mieszanie ras, które wykraczało poza standardy narzucone przez wysokie białe społeczeństwo . Elita miała więc niemal potrzebę stworzenia nowej brazylijskiej tożsamości, pragnąc odróżnić się od każdego modelu. W ten sposób ideał eugeniki stracił wiele ze swojej siły.