Heglizm - Hegelianism

Heglizm to filozofia GWF Hegla, którą można podsumować stwierdzeniem, że „ jedynie racjonalne jest realne”, co oznacza, że ​​wszelka rzeczywistość może być wyrażona w racjonalnych kategoriach. Intencją Hegla było sprowadzenie rzeczywistości do bardziej syntetycznej jedności wewnątrz systemu idealizmu absolutnego .

metoda

Metoda Hegla w filozofii polega na triadycznym rozwoju ( Entwicklung ) w każdym pojęciu i każdej rzeczy. Miał więc nadzieję, że filozofia nie zaprzeczy doświadczeniu, ale doświadczenie da dane filozoficznemu, co jest ostatecznie prawdziwym wyjaśnieniem. Składa się on z trzyczęściowego procesu. Jeśli na przykład chcemy wiedzieć, czym jest wolność , najpierw bierzemy przykład nieskrępowanego działania, w którym nie odczuwa się potrzeby tłumienia jakiejkolwiek myśli, uczucia czy skłonności do działania.

Następnie stwierdzamy, że rezygnuje się z tej wolności na rzecz jej przeciwieństwa: powściągliwości lub, jak to uważał, tyranii cywilizacji i prawa. Wreszcie w obywatelu pod rządami prawa znajdujemy trzeci etap rozwoju, a mianowicie wolność w wyższym i pełniejszym sensie niż to, w jaki ją posiadali niepohamowani – wolność czynienia, mówienia i myślenia o wielu rzeczach, które są poza zasięgiem władzy niepohamowany.

W tym triadycznym procesie drugi etap jest wprost przeciwieństwem, unicestwieniem lub przynajmniej zniesieniem pierwszego. Trzeci etap to pierwszy powracający do siebie w wyższej, prawdziwszej, bogatszej i pełniejszej formie. Dlatego te trzy etapy są stylizowane:

  • sam w sobie ( An-sich )
  • z siebie ( Anderssein )
  • w sobie i dla siebie ( An-und-für-sich ).

Te trzy etapy następują po sobie w całej sferze myśli i bytu, od najbardziej abstrakcyjnego procesu logicznego do najbardziej skomplikowanej konkretnej działalności zorganizowanego umysłu w sukcesji stanów lub tworzeniu systemów filozoficznych.

Doktryna rozwoju

W logice – która według Hegla jest tak naprawdę metafizyczna – mamy do czynienia z procesem rozwoju zastosowanym do rzeczywistości w jej najbardziej abstrakcyjnej postaci. Według Hegla w logice mamy do czynienia z pojęciami pozbawionymi empirycznej treści: w logice dyskutujemy o procesie, że tak powiem, w próżni. Tak więc już na samym początku Hegla studium rzeczywistości odnajduje logiczną koncepcję bytu.

Otóż ​​byt nie jest pojęciem statycznym według Hegla, jak przypuszczał Arystoteles . Jest ona zasadniczo dynamiczna, ponieważ ze swej natury dąży do przejścia w nicość, a następnie do powrotu do siebie w wyższym pojęciu, stawaniu się. Dla Arystotelesa nie było nic pewniejszego niż bycie równym bytowi, czyli byt tożsamy ​​z samym sobą, że wszystko jest tym, czym jest. Hegel nie zaprzecza temu; ale, dodaje, jest równie pewne, że byt dąży do stania się swoim przeciwieństwem, niczym, i że oba są zjednoczone w koncepcji stawania się.

Na przykład prawda o tym stole dla Arystotelesa jest taka, że ​​jest to stół. Dla Hegla równie ważna prawda jest taka, że ​​było to drzewo, a „będzie” popiołem. Cała prawda dla Hegla jest taka, że ​​drzewo stało się stołem i stanie się popiołem. Zatem stawanie się, a nie bycie, jest najwyższym wyrazem rzeczywistości. Jest też najwyższym wyrazem myśli, bo wtedy dopiero najpełniejsze poznanie rzeczy osiągniemy, gdy wiemy, czym była, czym jest i czym będzie – jednym słowem, gdy poznamy historię jej rozwoju.

W ten sam sposób, w jaki „byt” i „nic” rozwijają się w wyższe stawanie się pojęciowym, tak i dalej na skali rozwoju życie i umysł pojawiają się jako trzecie człony procesu i z kolei rozwijają się w wyższe formy samych siebie. . (Arystoteles uważał „bycie” za wyższe od „stawania się”, ponieważ wszystko, co jeszcze staje się czymś innym, jest niedoskonałe. Dlatego Bóg dla Arystotelesa jest doskonały, ponieważ nigdy się nie zmienia, ale jest wiecznie kompletny). czy to się rozwija, czy jest rozwijane?

Jego nazwa, odpowiada Hegel, jest inna na każdym etapie. W najniższej formie jest to "byt", wyżej "życie", aw jeszcze wyższej "umysł". Jedyne, co zawsze jest obecne, to proces ( das Werden ). Możemy jednak nazwać ten proces mianem „ducha” ( Geist ) lub „idei” ( Begriff ). Możemy nawet nazwać go Bogiem, ponieważ przynajmniej w trzeciej kadencji każdej triady rozwoju proces jest Bogiem.

Klasyfikacja

Wydział filozofii

Pierwsza i najszerzej zakrojona refleksja nad przebiegiem idei lub rozumu ukazuje nam prawdę, że idea musi być zbadana (1) sama w sobie; to jest temat logiki czy metafizyki; (2) z siebie, w naturze; to jest temat filozofii przyrody ; oraz (3) w sobie i dla siebie, jako umysł; to jest temat filozofii umysłu ( Geistesphilosophie ).

Filozofia natury

Pomijając dość abstrakcyjne rozważania, którymi Hegel ukazuje w swoim Logiku proces idei-sam w sobie przez byt do stawania się i wreszcie przez istotę do pojęcia, podejmujemy badanie rozwoju idei w punkcie, w którym wchodzi w inność w przyrodzie. W naturze idea zatraciła się, ponieważ straciła swoją jedność i jest jakby rozbita na tysiąc fragmentów. Ale utrata jedności jest tylko pozorna, ponieważ w rzeczywistości idea jedynie ukrywała swoją jedność.

Badana filozoficznie natura objawia się jako tyle udanych prób idei wyjścia ze stanu inności i zaprezentowania się nam jako idea lepsza, pełniejsza, bogatsza, czyli duch lub umysł. Umysł jest zatem celem natury. To także prawda natury. Bo to, co jest w naturze, urzeczywistnia się w wyższej formie w umyśle, który wyłania się z natury.

Filozofia umysłu

Filozofia umysłu zaczyna się od rozważenia indywidualnego lub subiektywnego umysłu. Wkrótce jednak dostrzeże się, że indywidualny lub subiektywny umysł jest tylko pierwszym etapem umysłu, etapem samym w sobie. Następnym etapem jest umysł obiektywny, czyli umysł zobiektywizowany w prawie, moralności i państwie. To jest umysł w stanie poza sobą.

Następuje stan umysłu absolutnego, stan, w którym umysł wznosi się ponad wszelkie ograniczenia natury i instytucji i jest sam sobie podporządkowany w sztuce, religii i filozofii. Albowiem istotą umysłu jest wolność , a jego rozwój musi polegać na zerwaniu z ograniczeniami, jakie w jego odmienności nakłada na niego natura i instytucje ludzkie.

Filozofia historii

Filozofia państwa Hegla, jego teoria historii i jego opis umysłu absolutnego są prawdopodobnie najczęściej czytanymi fragmentami jego filozofii ze względu na ich dostępność. Państwo, mówi, jest zobiektywizowanym umysłem. Umysł jednostkowy, który (ze względu na swoje namiętności , uprzedzenia i ślepe popędy ) jest tylko częściowo wolny, poddaje się jarzmo konieczności – przeciwieństwa wolności – aby osiągnąć pełniej siebie w wolności obywatela.

To jarzmo konieczności spotyka się najpierw w uznaniu praw innych, następnie w moralności , a wreszcie w moralności społecznej, której pierwotną instytucją jest rodzina . Agregaty rodzin tworzą społeczeństwo obywatelskie , które jest jednak tylko niedoskonałą formą organizacji w porównaniu z państwem. Państwo jest doskonałym społecznym ucieleśnieniem idei i stoi na tym etapie rozwoju dla samego Boga.

Państwo, badane samo w sobie, dostarcza do rozpatrzenia prawo konstytucyjne . W stosunku do innych państw rozwija prawo międzynarodowe ; a w swym ogólnym toku poprzez historyczne perypetie przechodzi przez to, co Hegel nazywa „Dialektyką Historii”.

Hegel naucza, że ​​konstytucja jest zbiorowym duchem narodu, a rząd i spisana konstytucja są ucieleśnieniem tego ducha. Każdy naród ma swojego indywidualnego ducha, a największą zbrodnią jest czyn, przez który tyran lub zdobywca dławi ducha narodu.

Wojny , sugeruje Hegel, nigdy nie można wykluczyć, ponieważ nigdy nie można wiedzieć, kiedy i czy wybuchnie, czego przykładem jest napoleońskie podbicie Europy i zniesienie przez nią tradycyjnych systemów rojalistycznych. Wojna oznacza kryzys w rozwoju idei, która jest ucieleśniona w różnych państwach, a z tego kryzysu zwykle wygrywa państwo, które posiada bardziej zaawansowanego ducha, choć może też ponieść stratę, lizać rany, ale wciąż wygrywać. w sensie duchowym, jak to miało miejsce na przykład, gdy mieszkańcy północy złupili Rzym — rzymska forma praworządności i jego religia „zwyciężyła” pomimo strat na polu bitwy.

Pokojowa rewolucja jest również możliwa (według Hegla), gdy zmiany wymagane do rozwiązania kryzysu są ustalane przez przemyślany wgląd i kiedy ten wgląd rozprzestrzenia się w całym ciele politycznym:

Jeśli lud [ Volk ] nie może dłużej akceptować jako dorozumianej prawdy tego, co jego konstytucja wyraża jako prawdę, jeśli jego świadomość lub Pojęcie i jego aktualność nie są jednością, wtedy duch ludu jest rozdarty. Mogą wtedy wystąpić dwie rzeczy. Po pierwsze, ludzie mogą albo najwyższym wysiłkiem wewnętrznym rozbić na fragmenty to prawo, które wciąż rości sobie prawo do władzy, albo może spokojniej i wolniej wprowadzać zmiany w jeszcze działającym prawie, które jednak nie jest już prawdziwą moralnością, lecz umysłem. już minął. Po drugie, ludzka inteligencja i siła może nie wystarczyć do tego i może trzymać się niższego prawa; lub może się zdarzyć, że inny naród osiągnął swoją wyższą konstytucję, tym samym wzrastając na skali, a pierwszy zrezygnuje ze swojej narodowości i podporządkowuje się drugiemu. Dlatego ważne jest, aby wiedzieć, jaka jest prawdziwa konstytucja; bo to, co jest mu w opozycji, nie ma stabilności, nie ma prawdy i przemija. Ma czasową egzystencję, ale nie może się utrzymać; został zaakceptowany, ale nie może zapewnić trwałej akceptacji; to, że musi być odrzucone, leży w samej naturze konstytucji. Ten wgląd można osiągnąć poprzez samą filozofię. Rewolucje mają miejsce w stanie bez najmniejszej przemocy, kiedy wgląd staje się uniwersalny; instytucje, tak czy inaczej, kruszą się i znikają, każdy człowiek zgadza się zrezygnować ze swojego prawa. Rząd musi jednak uznać, że nadszedł na to czas; gdyby wręcz przeciwnie, nie znając prawdy, przylgnął do tymczasowych instytucji, biorąc to, co — choć uznane — nieistotne, za bastion chroniący to przed zasadniczym (a zasadniczym jest to, co zawiera Idea), ten rząd upadnie wraz ze swoimi instytucjami pod wpływem siły umysłu. Rozpad jego rządu rozbija sam naród; powstaje nowy rząd, albo może rząd i nieistotne zachowują przewagę.

„Podstawą” rozwoju historycznego jest zatem racjonalny; ponieważ państwo, jeśli nie jest sprzeczne, jest ucieleśnieniem rozumu jako ducha. Wiele, początkowo uważanych za przypadkowe wydarzenia historyczne, może stać się, w rzeczywistości lub z konieczności, etapami logicznego rozwoju suwerennego rozumu, który ucieleśnia się w zaawansowanym państwie. Taka „konieczna przygodność”, wyrażona w namiętnościach, impulsach, zainteresowaniach, charakterze, osobowości, zostaje wykorzystana przez „przebiegłość rozumu”, która z perspektywy czasu miała swój własny cel.

Etapy historii

Wydarzenia historyczne należy zatem rozumieć jako surowe, niechętne działanie rozumu w kierunku samorealizacji w doskonałej wolności. W konsekwencji historię należy interpretować w kategoriach racjonalnych, a następstwo wydarzeń należy ujmować w logiczne kategorie.

Najszersze spojrzenie na historię ujawnia trzy ważne etapy rozwoju:

Filozofia absolutnego umysłu

Nawet w państwie umysł jest ograniczony przez podporządkowanie innym umysłom. Pozostaje ostatni krok w procesie zdobywania wolności, a mianowicie ten, przez który umysł absolutny w sztuce , religii i filozofii podporządkowuje się samemu sobie. W sztuce umysł ma intuicyjną kontemplację samego siebie jako osiągniętą w materiale artystycznym, a rozwój sztuki był uwarunkowany coraz większą „ podatnością ”, z jaką materiał artystyczny nadaje się albo do aktualizacji umysłu, albo do idei. .

W religii umysł odczuwa swoją wyższość nad szczególnymi ograniczeniami rzeczy skończonych. Tu, podobnie jak w filozofii historii, są trzy wielkie momenty, religia Wschodu , która wyolbrzymiała ideę nieskończoności, religia grecka , która nadawała zbytnie znaczenie skończonemu, oraz chrześcijaństwo , które reprezentuje zjednoczenie nieskończoności i skończoności. . Wreszcie umysł absolutny, jako filozofia, przekracza nałożone na nią ograniczenia nawet w uczuciach religijnych i odrzucając reprezentatywną intuicję, osiąga całą prawdę pod postacią rozumu.

Jakakolwiek prawda jest w sztuce i religii, zawarta jest w filozofii, w wyższej formie i wolna od wszelkich ograniczeń. Filozofia jest zatem „najwyższą, najwolniejszą i najmądrzejszą fazą zjednoczenia subiektywnego i obiektywnego umysłu oraz ostatecznym celem wszelkiego rozwoju”.

Wpływ

Dalekosiężny wpływ Hegla wynika w pewnej mierze z niewątpliwego ogromu schematu syntezy filozoficznej, który wymyślił i częściowo zrealizował. Filozofia, która podjęła się zorganizowania pod jedną formułą triadycznego rozwoju każdego działu wiedzy, od abstrakcyjnej logiki po filozofię historii, jest bardzo atrakcyjna dla metafizycznie skłanianych. Ale wpływ Hegla wynika w jeszcze większym stopniu z dwóch zewnętrznych okoliczności.

Jego filozofia jest najwyższym wyrazem tego ducha kolektywizmu typowego dla XIX wieku, w którym żył. W teologii , zwłaszcza Hegel zrewolucjonizował metody badań. Zastosowanie jego pojęcia rozwoju do krytyki biblijnej i do badań historycznych jest oczywiste dla każdego, kto porównuje ducha i cel współczesnej teologii z duchem i celem literatury teologicznej pierwszej połowy XIX wieku.

Również w nauce iw literaturze substytucja kategorii stawania się kategorii bytu jest faktem bardzo oczywistym i wynika z wpływu metody Hegla. W ekonomii politycznej i naukach politycznych efekt kolektywistycznej koncepcji państwa Hegla wyparł w dużej mierze koncepcję indywidualistyczną, przekazywaną od XVIII do XIX wieku.

Szkoły heglowskie

Filozofia Hegla stała się znana poza Niemcami od lat 20. XIX wieku, a szkoły heglowskie rozwinęły się w północnej Europie, Włoszech, Francji, Europie Wschodniej, Ameryce i Wielkiej Brytanii . Szkoły te są zbiorczo określane jako po-heglowskiej filozofii , po-heglowskiej idealizmu lub po prostu post-heglizmu .

W Niemczech

Bezpośrednich zwolenników Hegla w Niemczech dzieli się na ogół na „ prawicowych heglistów ” i „ lewicowych heglistów ” (drugi określany również mianem „młodych heglistów”).

Prawicowcy rozwijali swoją filozofię na kierunkach, które uważali za zgodne z teologią chrześcijańską. Byli wśród nich Johann Philipp Gabler , Johann Karl Friedrich Rosenkranz i Johann Eduard Erdmann .

Lewica zaakcentowała antychrześcijańskie tendencje systemu Hegla i rozwinęła szkoły materializmu , socjalizmu , racjonalizmu i panteizmu . Byli wśród nich Ludwig Feuerbach , Karol Marks , Bruno Bauer i David Strauss .

Inne narody

W Wielkiej Brytanii heglizm był w XIX wieku reprezentowany przez brytyjską szkołę idealistów Jamesa Hutchisona Stirlinga , Thomasa Hilla Greena , Williama Wallace'a , Johna Cairda , Edwarda Cairda , Richarda Lewisa Nettleshipa , FH Bradleya i JME McTaggarta , iw dużej mierze pokrywał się z nią .

W Danii od lat 20. do 50. XIX wieku heglizm reprezentowali Johan Ludvig Heiberg i Hans Lassen Martensen .

W połowie XIX wieku we Włoszech heglizm reprezentował Bertrando Spaventa .

Heglizm w Ameryce Północnej reprezentowali Friedrich August Rauch i William T. Harris , a także St. Louis Hegelians . W swojej najnowszej formie wydaje się, że czerpie inspirację z Thomasa Hilla Greena , a jakikolwiek wpływ, jaki wywiera, jest przeciwny dominującej tendencji pragmatycznej.

W Polsce heglizm reprezentowali Karol Libelt, August Cieszkowski i Józef Kremer .

Benedetto Croce i Étienne Vacherot byli wiodącymi heglistami pod koniec XIX wieku we Włoszech i Francji . Wśród filozofów katolickich pozostających pod wpływem Hegla najwybitniejsi byli Georg Hermes i Anton Günther .

Heglizm zainspirował także filozofię Giovanniego Gentile'a dotyczącą rzeczywistego idealizmu i faszyzmu , koncepcji, zgodnie z którą ludzie są motywowani ideami, a zmiany społeczne wprowadzane są przez przywódców.

Heglizm rozprzestrzenił się na carską Rosję przez Sankt Petersburg w latach czterdziestych XIX wieku i był – podobnie jak inne fale intelektualne – uważany za prawdę absolutną wśród jej inteligencji aż do nadejścia darwinizmu w latach sześćdziesiątych XIX wieku.

Filozof kontynentalny Slavoj Žižek uważany jest za współczesnego filozofa postheglowskiego.

Filozof analityczny Robert Brandom wprowadził fazę heglowską do filozofii analitycznej (patrz Szkoła Pittsburgha / heglizm analityczny ).

Zobacz też

Bibliografia

  •  Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej Herbermann, Charles, ed. (1913). „ Heglizm ”. Encyklopedia Katolicka . Nowy Jork: Firma Roberta Appletona.