Filozofia hellenistyczna - Hellenistic philosophy

Część serii na
Filozofia
Plato Kant Nietzsche Buddha Confucius AverroesOd lewej do prawej: Platon, Kant, Nietzsche, Budda, Konfucjusz, Awerroes
O tym obrazie
Gałęzie
Okresy
Tradycje

Tradycje według regionu

Literatura
Filozofowie
Listy
Sokrates.png Portal filozoficzny

Filozofia hellenistyczna to okres filozofii zachodniej i filozofii starożytnej Grecji w okresie hellenistycznym .

Tło

Świat hellenistyczny w 300 roku p.n.e.

Okres hellenistyczny nastąpił po podbojach Aleksandra Wielkiego (356-323 pne), który rozprzestrzenił kulturę starożytnej Grecji na Bliski Wschód i Azję Zachodnią , po poprzednim okresie kulturowym Grecji klasycznej . Okres klasyczny w filozofii starożytnej Grecji rozpoczął się od Sokratesa (ok. 470-399 pne), którego uczeń Platon uczył Arystotelesa , który z kolei uczył Aleksandra. Podczas gdy klasyczni myśliciele mieszkali głównie w Atenach , w okresie hellenistycznym w całym imperium działali filozofowie. Okres ten rozpoczął się śmiercią Aleksandra w 323 pne (następnie śmierć Arystotelesa w następnym roku w 322 pne), po którym nastąpiła dominacja filozofii starożytnego Rzymu w okresie Cesarstwa Rzymskiego .

Rozwój i debaty w myślach

Założyciele Akademii, perypatetycy, cynizm i cyrenaizm, wszyscy byli uczniami Sokratesa , podczas gdy stoicyzm był pod jego pośrednim wpływem. Myśl Sokratesa miała zatem wpływ na wiele z tych szkół tego okresu, skłaniając je do skupienia się na etyce i tym, jak osiągnąć eudajmonię (dobre życie), a niektóre z nich poszły za jego przykładem, używając w tym celu samodyscypliny i autarkii . Według AC Graylinga większa niepewność i utrata autonomii epoki skłoniły niektórych do używania filozofii jako środka do poszukiwania wewnętrznego bezpieczeństwa w świecie zewnętrznym. To zainteresowanie wykorzystaniem filozofii do poprawy życia zostało uchwycone w stwierdzeniu Epikura, że „puste są słowa tego filozofa, który oferuje terapię bez ludzkiego cierpienia”.

Epistemologia

Epistemologia z Epikurejczyków był empirystą , ze wiedza jest ostatecznie pochodzą od zmysłów. Epikur twierdził, że informacja zmysłowa nigdy nie jest fałszywa, choć czasami może być myląca, i że „Jeśli walczysz ze wszystkimi doznaniami, nie będziesz miał standardu, według którego oceniasz nawet te z nich, o których mówisz, że się mylą”. Odpowiedział na zarzut wobec empiryzmu wysuwany przez Platona w Meno , zgodnie z którym nie można szukać informacji bez wcześniejszego wyobrażenia o tym, czego szukać, co oznacza, że ​​wiedza musi poprzedzać doświadczenie. Odpowiedź epikurejczyka jest taka, że prolepsis (przesądy) to ogólne pojęcia, które pozwalają na rozpoznanie konkretnych rzeczy i że wyłaniają się one z powtarzających się doświadczeń podobnych rzeczy.

Platonizm

Platonizm reprezentuje filozofię studenta Sokratesa , Platona i ściśle z niej wywodzące się systemy filozoficzne. Chociaż sam Platon nie był hellenistycznym filozofem, założona przez niego Akademia Platońska kontynuowała okres hellenistyczny.

Stara Akademia

Wczesny platonizm, znany jako „Stara Akademia”, zaczyna się od Platona, po nim następują Speusippus (bratanek Platona), który zastąpił go jako szef szkoły (do 339 pne) i Xenocrates (do 313 pne). Obaj starali się połączyć spekulacje Pitagorasa na temat liczby z teorią form Platona .

Sceptycyzm akademicki

Carneades , rzymska kopia po posągu wystawionym na agorze w Atenach , ok. 1900 . 150 pne, Muzeum Glyptothek

Akademicki sceptycyzm to okres starożytnego platonizmu datowanego od około 266 pne, kiedy Arcezylaos został szefem Akademii Platońskiej , aż do około 90 pne, kiedy Antioch z Askalonu odrzucił sceptycyzm, chociaż poszczególni filozofowie, tacy jak Favorinus i jego nauczyciel Plutarch, nadal bronili akademii sceptycyzm po tej dacie. Sceptycy akademiccy utrzymywali, że wiedza o rzeczach jest niemożliwa . Idee lub pojęcia nigdy nie są prawdziwe; niemniej jednak istnieją stopnie podobieństwa do prawdy, a więc stopnie wiary, które pozwalają działać. Szkoła charakteryzowała się atakami na stoików i stoicki dogmat, że przekonujące wrażenia prowadzą do prawdziwej wiedzy .

Środkowy platonizm

Około 90 rpne Antioch z Askalonu odrzucił sceptycyzm, ustępując miejsca okresowi znanemu jako środkowy platonizm , w którym platonizm połączył się z pewnymi dogmatami perypatycznymi i wieloma stoickimi . W środkowym platonizmie Formy Platońskie nie były transcendentne, lecz immanentne dla racjonalnych umysłów, a świat fizyczny był żywą, obdarzoną duszą istotą, Świat-Duszą . Eklektyczny charakter platonizmu w tym czasie ukazuje jego włączenie do pitagoreizmu ( Numeniusz z Apamei ) i do filozofii żydowskiej ( Filon z Aleksandrii ).

Neoplatonizm

Neoplatonizm lub Plotynizm to szkoła filozofii religijnej i mistycznej założona przez Plotyna w III wieku naszej ery i oparta na naukach Platona i innych platonistów. Szczytem istnienia był Jeden lub Dobro, źródło wszystkich rzeczy. W cnocie i medytacji dusza miała moc wznoszenia się, by osiągnąć zjednoczenie z Jednością, prawdziwą funkcję istot ludzkich. Niechrześcijańscy neoplatonicy atakowali chrześcijaństwo, dopóki chrześcijanie tacy jak Augustyn , Boecjusz i Eriugena nie przyjęli neoplatonizmu.

Cyrenaizm

Cyreneizm został założony w IV wieku pne przez Arystypa (ok. 435–356), który był uczniem Sokratesa . Arystyp Młodszy , wnuk założyciela, twierdził, że przyjemność jest dobra, ponieważ jest ona widoczna w ludzkim zachowaniu od najmłodszych lat, ponieważ czyni ją naturalną, a więc dobrą (tzw. argument kołyskowy ). Cyrenejczycy wierzyli również, że teraźniejszość uwalnia od lęku przed przyszłością i żalu z przeszłości, dając spokój ducha. Te idee rozwinął Anniceris (fl. 300 pne), który rozszerzył przyjemność o takie rzeczy, jak przyjaźń i honor. Teodor (ok. 340-250) nie zgadzał się z tym, a zamiast tego twierdził, że więzi społeczne powinny zostać zerwane, a zamiast tego popierać samowystarczalność. Z drugiej strony Hegezja z Cyreny (fl. 290) twierdziła, że ​​życie ostatecznie nie może być ogólnie przyjemne.

Cynizm

Cynicy myśl była oparta na dzienny z najniezbędniejsze i zgodnie z naturą . Pierwszym cynikiem był Antystenes (ok. 446-366 pne), który był uczniem Sokratesa. Wprowadził idee ascezy i sprzeciwu wobec norm społecznych. Jego naśladowcą był Diogenes (ok. 412-323 pne), który poszedł w tym kierunku. Zamiast przyjemności, cynicy promowali celowe życie w biedzie ( ponos ) . Wszystko to było dlatego, że było postrzegane jako naturalne, a zatem dobre, podczas gdy społeczeństwo było z natury nienaturalne i dlatego złe, podobnie jak korzyści materialne. Przyjemności zapewniane przez naturę (które byłyby natychmiast dostępne) były jednak dopuszczalne. Cyniczne Skrzynie Teb (365-285 pne) stąd twierdziły, że „filozofia to kwarta fasoli i nie dbać o nic”.

Szkoła perypatetyczna

Marmurowe popiersie Arystotelesa

Szkoła perypatetyczna składała się z filozofów, którzy zachowali i rozwinęli filozofię Arystotelesa po jego śmierci. Opowiadali się za badaniem świata, aby zrozumieć ostateczny fundament rzeczy. Celem życia była eudaimonia, która wywodziła się z cnotliwych działań, które polegały na utrzymywaniu średniej między dwoma skrajnościami za dużo i za mało.

Pirronizm

Pyrrho of Elis , marmurowa głowa, kopia rzymska, Muzeum Archeologiczne Korfu

Pirronizm jest szkołą filozoficznego sceptycyzmu, która wywodzi się z Pyrrona w III wieku p.n.e., a rozwinęła go Enezydem w I wieku p.n.e. Jej celem jest ataraxia (bycie niewzruszonym umysłowo), osiąganą poprzez epoché (tj. zawieszenie osądu ) o sprawach nieoczywistych (tj. sprawach wiary ).

epikureizm

Popiersie rzymskiego epikura

Epikureizm został założony przez Epikura w III wieku p.n.e. Jego epistemologia opierała się na empiryzmie , wierząc, że doznania zmysłowe nie mogą być fałszywe, nawet jeśli mogą wprowadzać w błąd, ponieważ są wytworem interakcji świata z ciałem. Powtarzające się doświadczenia zmysłowe można następnie wykorzystać do formowania pojęć ( prolepsis ) o świecie, a takie pojęcia, które są szeroko rozpowszechnione ("powszechne koncepcje") mogą dalej stanowić podstawę filozofii. Stosując swój emprycyzm, Epikur poparł atomizm , zauważając, że materii nie można zniszczyć, ponieważ w końcu zaniknie do zera i że musi istnieć pustka, aby materia mogła się poruszać. Chociaż samo to nie dowodziło istnienia atomów, argumentował przeciwko alternatywie, zauważając, że nieskończenie podzielne obiekty byłyby nieskończenie duże, podobnie jak paradoksy Zenona .

Widział wszechświat jako rządzony przez przypadek , bez ingerencji bogów . Uważał brak bólu za największą przyjemność i opowiadał się za prostym życiem.

Stoicyzm

Zenon z Citium (333-263 pne), założyciel stoicyzmu

Stoicyzm został założony przez Zenona z Citium w III wieku p.n.e. Opierając się na etycznych ideach cyników , nauczał, że celem życia jest życie w zgodzie z Naturą . Opowiadał się za rozwojem samokontroli i hartu ducha jako środków przezwyciężania destrukcyjnych emocji .

hellenistyczny judaizm

Judaizm hellenistyczny był próbą osadzania żydowskiej tradycji religijnej w kulturze i języku hellenizmu . Jej głównym przedstawicielem był Filon z Aleksandrii.

Neopytagoreizm

Neopytagoreizm był szkołą filozofii ożywiającą doktryny pitagorejskie , która była widoczna w I i II wieku naszej ery. Była to próba wprowadzenia do filozofii greckiej pierwiastka religijnego , czczenia Boga przez życie ascetyczne , ignorując przyjemności cielesne i wszelkie zmysłowe odruchy, w celu oczyszczenia duszy .

Chrześcijaństwo hellenistyczne

Chrześcijaństwo hellenistyczne było próbą pogodzenia chrześcijaństwa z filozofią grecką, zapoczątkowaną pod koniec II wieku. Czerpiąc w szczególności z platonizmu i nowo powstałego neoplatonizmu, postacie takie jak Klemens Aleksandryjski starały się nadać chrześcijaństwu ramy filozoficzne.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

  • AA Long , DN Sedley (red.), The Hellenistyczni Filozofowie (2 tomy, Cambridge University Press, 1987)
  • Giovanni Reale , Systemy epoki hellenistycznej: Historia filozofii starożytnej (Suny Series in Philosophy), zredagowane i przetłumaczone z języka włoskiego przez Johna R. Catana, Albany, State of New York University Press, 1985, ISBN  0887060080 .
  • „Platonizm”. Krzyż, FL, wyd. w Oxford Dictionary of the Christian Church . Nowy Jork: Oxford University Press. 2005

Zewnętrzne linki