Hinajana - Hinayana

" Hinajanie " ( / ˌ h ı n ə J ɑː n ə / ) jest sanskryt termin dosłownie czyli "mała / niedoborem pojazdu". Klasyczni nauczyciele chińscy i tybetańscy tłumaczą to jako „mniejszy pojazd”. Termin ten odnosi się łącznie do ścieżek Śravakayana i Pratyekabuddhayana .

Termin ten pojawił się około I lub II wieku. Hinajana była często przeciwstawiana mahajanie , co oznacza „wielki pojazd”.

W 1950 roku Światowa Wspólnota Buddystów ogłosiła, że ​​termin Hīnayāna nie powinien być używany w odniesieniu do jakiejkolwiek formy buddyzmu istniejącego dzisiaj.

W przeszłości termin ten był powszechnie używany przez zachodnich uczonych na określenie „najwcześniejszego systemu doktryny buddyjskiej”, jak ujął to słownik sanskrycko-angielski Monier-Williams . Współczesna nauka buddyjska odrzuciła pejoratywny termin i zamiast tego używa terminu Buddyzm Nikaya w odniesieniu do wczesnych szkół buddyjskich .

Hinajana była również używana jako synonim therawady , która jest główną tradycją buddyzmu w Sri Lance i Azji Południowo-Wschodniej ; uważa się to za niedokładne i uwłaczające. Robert Thurman pisze: „'Buddyzm Nikaya' jest wymyślony przez profesora Masatoshi Nagatomi z Uniwersytetu Harvarda , który zasugerował mi go jako sposób użycia w osiemnastu szkołach buddyzmu indyjskiego, aby uniknąć terminu 'buddyzm hinajana', który jest uważany przez niektórych za obraźliwy. członków tradycji Theravada ."

W buddyzmie mahajany istniały różne interpretacje tego, do kogo lub do czego odnosił się termin hinajana . Kalu Rinpocze stwierdził, że określenie „mniejszy” lub „większy” „nie odnosi się do statusu ekonomicznego lub społecznego, ale dotyczy duchowych zdolności praktykującego”.

Mały Pojazd opiera się na uświadomieniu sobie faktu, że wszystko, czego doświadczamy w samsarze, naznaczone jest cierpieniem. Świadomość tego rodzi wolę uwolnienia się od tego cierpienia, wyzwolenia się na poziomie indywidualnym i osiągnięcia szczęścia. Porusza nas własny interes. Wyrzeczenie i wytrwałość pozwalają nam osiągnąć nasz cel.

Etymologia

Słowo hinayana składa się z hina : „mała”, „biedna”, „gorsza”, „porzucona”, „niedostateczna”, „wadliwa”; i yāna (यान): „pojazd”, gdzie „pojazd” oznacza „drogę do oświecenia”. Pali-English Dictionary (1921-25) Pali Text Society definiuje hīnę jeszcze mocniej, z polem semantycznym, które obejmuje „biedny, nieszczęśliwy; podły, nikczemny, nikczemny, godny pogardy” i „podły”.

Termin ten został przetłumaczony przez Kumārajīvę i innych na klasyczny chiński jako „mały pojazd” (小 oznacza „mały”, 乘 oznacza „pojazd”), chociaż istnieją również wcześniejsze i dokładniejsze tłumaczenia tego terminu. W języku mongolskim ( Baga Holgon ) określenie hinajana oznacza również „mały” lub „mniejszy” pojazd, podczas gdy w tybetańskim istnieją co najmniej dwa słowa określające ten termin, theg chung oznaczające „mały pojazd” i theg dman oznaczające „pojazd podrzędny” lub „gorsze podejście duchowe”.

Thrangu Rinpocze podkreślił, że hinajana w żaden sposób nie sugeruje „gorszego”. W swoim tłumaczeniu i komentarzu Asanga 's Distinguishing Dharma from Dharmata pisze, że „wszystkie trzy tradycje hinajany, mahajany i wadżrajany były praktykowane w Tybecie i że hinajana, która dosłownie oznacza „mniejszy pojazd”, nie jest w żaden sposób gorsza od tradycji. mahajany”.

Początki

Według Jana Nattiera najbardziej prawdopodobne jest, że termin Hīnayana jest późniejszy niż termin Mahayana i został dodany dopiero później z powodu antagonizmu i konfliktu pomiędzy ideałami bodhisattwy i śravaka. Sekwencja terminów zaczęła się wtedy od terminu Bodhisattvayāna „bodhisattwa-pojazd”, któremu nadano epitet Mahāyāna „Wielki Pojazd”. Dopiero później, gdy postawa wobec nauk bodhisattwy stała się bardziej krytyczna, termin hinajana został stworzony jako formacja wsteczna, kontrastująca z już ustalonym terminem mahayana. Najwcześniejsze teksty mahajany często używają terminu mahayana jako epitetu i synonimu Bodhisattvayany, ale termin hinajana jest stosunkowo rzadki we wczesnych tekstach i zwykle nie występuje w najwcześniejszych tłumaczeniach. Dlatego często postrzegana symetria między Mahayaną i Hinayaną może być zwodnicza, ponieważ terminy nie zostały ukute w odniesieniu do siebie w tej samej epoce.

Według Paula Williamsa , „głęboko zakorzenione błędne przekonanie dotyczące niezawodnej, wszechobecnej zaciekłej krytyki Mniejszego Pojazdu przez [Mahajanę] nie znajduje potwierdzenia w naszych tekstach”. Williams stwierdza, że ​​chociaż w niektórych przypadkach istnieją dowody konfliktu, istnieją również istotne dowody wskazujące na pokojowe współistnienie obu tradycji.

Członkowie mahajany wczesnych szkół buddyjskich;

Chociaż 18-20 wczesnych szkół buddyjskich jest czasami luźno klasyfikowanych jako Hīnayāna w czasach współczesnych, niekoniecznie jest to dokładne. Nie ma dowodów na to, że Mahayana kiedykolwiek odnosiła się do odrębnej formalnej szkoły buddyzmu, ale raczej do pewnego zestawu ideałów i późniejszych doktryn. Paul Williams również zauważyć, że mahajany nigdy nie miał ani kiedykolwiek próbował mieć osobne Vinayi lub święceń rodowód od wczesnych szkół buddyjskich, a zatem bhikszu i bhikṣuṇīs przylegającą do mahayana formalnie przylega do winaji wczesnego szkoły. Trwa to do dziś w linii święceń Dharmaguptaka w Azji Wschodniej i linii święceń Mūlasarvāstivāda w buddyzmie tybetańskim . Mahayana nigdy nie była odrębną sektą wczesnych szkół. Od chińskich mnichów odwiedzających Indie wiemy, że zarówno mnisi Mahāyāna, jak i nie-Mahayāna w Indiach często mieszkali obok siebie w tych samych klasztorach.

Yijing, chiński mnich buddyjski i pielgrzym z VII wieku, pisał o związkach między różnymi „pojazdami” i wczesnymi szkołami buddyjskimi w Indiach. Napisał: „Istnieją na Zachodzie liczne pododdziały szkół, które mają różne pochodzenie, ale są tylko cztery główne szkoły ciągłej tradycji”. Tymi szkołami są Mahasanghika Nikaya, Sthavira nikaya, Mulasarvastivada Nikaya i Sammitiya Nikaya. Wyjaśniając ich przynależność doktrynalną, pisze następnie: „Która z czterech szkół powinna być zgrupowana z mahajaną, czy z hinajany, nie jest określona”. Innymi słowy, nie było prostej zależności między szkołą buddyjską a tym, czy jej członkowie uczą się nauk „Hīnayāna” czy „Mahayāna”.

Utożsamianie całych szkół jako „Hīnayana”, które zawierały nie tylko śravaków i pratjekabuddów, ale także bodhisattwów mahajany, byłoby atakowaniem szkół ich kolegów mahajanistów, jak również ich własnych. Zamiast tego, w definicji hinajany podanej przez Yijinga jest to, że termin ten odnosi się do jednostek opartych na różnicach doktrynalnych.

Hinajana jako Śravakayanah

Uczona Isabelle Onians twierdzi, że chociaż „Mahayāna (…) bardzo od czasu do czasu odnosiła się do wcześniejszego buddyzmu jako Hinayāna, Inferior Way, […] przewaga tej nazwy w literaturze wtórnej jest daleko nieproporcjonalna do występowania w Indiach”. teksty”. Zauważa, że ​​termin Śravakayana był „bardziej poprawnym politycznie i znacznie bardziej powszechnym” terminem używanym przez mahajanistów. Jonathan Silk twierdził, że termin „Hinayana” był używany w odniesieniu do każdego, kogo chciało się krytykować przy danej okazji i nie odnosił się do żadnej określonej grupy buddystów.

Hinajana i Theravadah

Widoki chińskich pielgrzymów

Chiński mnich Yijing , który odwiedził Indie w VII wieku, odróżnił Mahāyānę od Hīnayāna w następujący sposób:

Obaj przyjmują jedną i tę samą Vinayę i mają wspólne zakazy pięciu przestępstw , a także praktykowanie Czterech Szlachetnych Prawd . Ci, którzy czczą (z wielkim szacunkiem) bodhisattwów i czytają sutry mahajany, nazywani są mahajanistami, podczas gdy ci, którzy ich nie wykonują, nazywani są hinajanistami.

W VII wieku chiński mnich buddyjski Xuanzang opisuje jednoczesne istnienie Mahāvihara i Abhayagiri vihāra na Sri Lance. Mnichów z Mahavihary określa jako „Hīnayana Sthaviras”, a mnichów z Abhayagiri vihara jako „Mahayana Sthaviras”. Xuanzang pisze dalej: „Mahaviharavasini odrzucają Mahāyānę i praktykują Hīnayānę, podczas gdy Abhayagirivihāravāsini studiują zarówno nauki Hīnayāny, jak i Mahāyāny i propagują Tripisākę ”.

Różnice filozoficzne

Mahayanists były głównie w filozoficznej dialektyki z wajbaszika szkole sarvastivada , który miał zdecydowanie najbardziej „kompleksowego gmachu systematyki doktrynalnych” szkół nikaya. Mając to na uwadze, czasami argumentuje się, że Theravada nie byłaby uważana przez mahajanistów za szkołę „hinajany”, ponieważ w przeciwieństwie do wymarłej już szkoły sarwastiwady , głównego przedmiotu krytyki mahajany, szkoła therawady nie twierdzi, że istnieje niezależna dharmy ; w tym utrzymuje postawę wczesnego buddyzmu . Co więcej, koncepcja bodhisattwy jako tego, który odkłada oświecenie zamiast osiągać przebudzenie tak szybko, jak to możliwe, nie ma korzeni w tekstowych lub kulturowych kontekstach Theravady, aktualnych lub historycznych. Poza szkołami therawady odległymi geograficznie od mahajany, rozróżnienie hinajany jest używane w odniesieniu do pewnych poglądów i praktyk, które zostały znalezione w samej tradycji mahajany. Therawada, podobnie jak szkoły mahajany, podkreślają pilną potrzebę własnego przebudzenia w celu zakończenia cierpienia. Niektóre współczesne postacie Theravadynów wskazały w ten sposób na sympatyczną postawę wobec filozofii Mahajany, którą można znaleźć w Sutrze Serca i Mulamadhyamakakarice .

W Mahayanists przeszkadzał myśl substantialist z Sarvāstivādins i Sautrāntikins i podkreślając doktrynę Sunyata , David Kalupahana utrzymuje, że starał się zachować wczesne nauczanie. Theravadyni również obalili Sarvastivādins i Sautrantikins (i zwolenników innych szkół) na tej podstawie, że ich teorie były w konflikcie z niesubstancjalizmem kanonu. Argumenty Theravady są zachowane w Kathavatthu .

Opinie uczonych

Niektórzy zachodni uczeni nadal uważają szkołę therawady za jedną ze szkół hinajany, o której mowa w literaturze mahajany, lub uważają hinajana za synonim therawady. Uczeni ci rozumieją, że termin ten odnosi się do szkół buddyzmu, które nie uznawały nauk sutr mahajany za autentyczne nauki Buddy. Jednocześnie uczeni sprzeciwiali się pejoratywnej konotacji terminu hinajana i niektórzy uczeni nie używają go w odniesieniu do żadnej szkoły.

Uwagi

Źródła

Zewnętrzne linki