Historyzm - Historicism

Historyzm to idea przypisywania znaczenia elementom przestrzeni i czasu, takim jak okres historyczny, miejsce geograficzne i kultura lokalna, w celu kontekstualizacji teorii, narracji i innych instrumentów interpretacyjnych. Termin historyzm ( Historismus ) został ukuty przez niemieckiego filozofa Karla Wilhelma Friedricha Schlegla . Z biegiem czasu to, czym jest historyzm i jak jest praktykowany, nabierało różnych i rozbieżnych znaczeń. Elementy historyzmu pojawiają się w pismach francuski eseista Michel de Montaigne (1533-1592) oraz włoskiego filozofa G. B. Vico (1668-1744), a stał się bardziej w pełni rozwinięte z dialektyki o Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), wpływowy w Europa XIX-wieczna. Pisma Karola Marksa , pozostające pod wpływem Hegla, zawierają także historyzm. Termin ten kojarzy się również z empirycznymi naukami społecznymi oraz pracami Franza Boasa . Historyzm ma tendencję do bycia hermeneutycznym, ponieważ ceni ostrożną, rygorystyczną i kontekstualizowaną interpretację informacji; czy relatywistyczny , ponieważ odrzuca pojęcia interpretacji uniwersalnych, fundamentalnych i niezmiennych.

Podejście historyzmu różni się od indywidualistycznych teorii wiedzy, takich jak empiryzm i racjonalizm , które lekceważą rolę tradycji . Historyzm można przeciwstawić teoriom redukcjonistycznym — które zakładają, że wszystkie zmiany można wyjaśnić za pomocą podstawowych zasad (takich jak determinizm ekonomiczny ) — lub teoriami, które zakładają, że zmiany historyczne zachodzą losowo.

Austriacko-angielski filozof Karl Popper potępił historyzm wraz z determinizmem i holizmem, które jego zdaniem stanowiły jego podstawę. W Ubóstwie historyzmu utożsamił historyzm z poglądem, że istnieją „nieubłagane prawa historycznego losu”, przed którym ostrzegał. Jeśli wydaje się to sprzeczne z tym, za czym argumentują zwolennicy historyzmu, w kategoriach kontekstualnie relatywnej interpretacji, to według Poppera dzieje się tak tylko dlatego, że tacy zwolennicy nie są świadomi rodzaju przyczynowości, jaki przypisują historii. Talcott Parsons skrytykował historyzm jako przypadek idealistycznego błędu w Strukturze działania społecznego (1937). Poststrukturalizm posługuje się terminem nowy historyzm , który ma pewne skojarzenia zarówno z antropologią, jak i heglizmem.

Warianty

heglowski

GWF Hegel (1770-1831)

Hegel postrzegał urzeczywistnienie ludzkiej wolności jako ostateczny cel historii, który można osiągnąć tylko poprzez stworzenie państwa doskonałego. Historyczny postęp w kierunku tego stanu dokonałby się poprzez proces dialektyczny: napięcie między celem ludzkości (wolnością) a obecnym stanem ludzkości spowodowałoby próbę zmiany jej stanu na bardziej zgodny z jej naturą. Jednakże, ponieważ ludzie często nie są świadomi celu ludzkości i historii, proces osiągania wolności jest z konieczności procesem samopoznania.

Hegel widział postęp w kierunku wolności prowadzony przez „ducha” (Geist), pozornie nadprzyrodzoną siłę, która kieruje wszystkimi ludzkimi działaniami i interakcjami. Jednak Hegel wyjaśnia, że ​​duch jest czystą abstrakcją i powstaje „przez działanie skończonych podmiotów”. Zatem decydujące siły historii Hegla mogą nie mieć natury metafizycznej, chociaż wielu jego przeciwników i interpretatorów zrozumiało, że ma on poglądy metafizyczne i deterministyczne.

Historyzm Hegla sugeruje również, że każde społeczeństwo ludzkie i wszelkie działania ludzkie, takie jak nauka , sztuka czy filozofia , są definiowane przez swoją historię. W konsekwencji ich istoty można szukać tylko poprzez zrozumienie tej historii. Co więcej, historia każdego takiego ludzkiego przedsięwzięcia nie tylko trwa, ale także reaguje na to, co było wcześniej; stąd słynna nauka dialektyczna Hegla, zwykle podsumowana hasłem „ teza, antyteza, synteza ”. (Hegel nie użył tych terminów, chociaż Johann Fichte to zrobił.) Słynny aforyzm Hegla „Filozofia jest historią filozofii” opisuje go bez ogródek.

Stanowisko Hegla chyba najlepiej ilustruje zestawienie z atomistycznym i redukcjonistycznym poglądem społeczeństw ludzkich i działań społecznych, które samookreślają się ad hoc za pomocą sumy dziesiątek interakcji. Jeszcze innym kontrastującym modelem jest uporczywa metafora umowy społecznej . Hegel traktuje relacje między jednostkami a społeczeństwami jako organiczne, a nie atomowe: nawet ich dyskurs społeczny jest zapośredniczony przez język , a język opiera się na etymologii i niepowtarzalnym charakterze. W ten sposób zachowuje kulturę przeszłości w tysiącach na wpół zapomnianych metafor . Aby zrozumieć, dlaczego dana osoba jest taka, jaka jest, musisz zbadać tę osobę w jej społeczeństwie; a żeby zrozumieć to społeczeństwo, musisz zrozumieć jego historię i siły, które na nią wpłynęły. Zeitgeist , „Duch Epoki”, jest ucieleśnieniem beton z najważniejszych czynników, które postępują w historii człowieka w danym momencie. Kontrastuje to z teologicznymi teoriami aktywności, które zakładają, że koniec jest czynnikiem decydującym o aktywności, jak również z tymi, którzy wierzą w opinię tabula rasa , czyli czystą tabliczkę, taką, że jednostki są definiowane przez ich interakcje.

Te idee można różnie interpretować. Prawy hegliści , pracując od poglądów Hegla o organicyzmu i historycznie ustalonego charakteru społeczeństw ludzkich, interpretować historyzm Hegla jako uzasadnienie wyjątkowej losu grup narodowych i znaczenie stabilności i instytucji. Hegelowska koncepcja społeczeństw ludzkich jako bytów większych niż jednostki, które je tworzą, wywarła wpływ na dziewiętnastowieczny romantyczny nacjonalizm i jego dwudziestowieczne ekscesy. Natomiast młodzi hegliści interpretowali poglądy Hegla o społeczeństwach dotkniętych konfliktami społecznymi jako doktrynę postępu społecznego i próbowali manipulować tymi siłami, aby wywołać różne skutki. Doktryna Karola Marksa o „historycznych nieuchronnościach” i materializmie historycznym jest jedną z bardziej wpływowych reakcji na tę część myśli Hegla. Co istotne, teoria alienacji Karola Marksa dowodzi, że kapitalizm burzy tradycyjne relacje między pracownikami a ich pracą.

Heglowski historyzm wiąże się z jego poglądami na sposoby, za pomocą których społeczeństwa ludzkie rozwijają się, w szczególności z dialektyką i jego koncepcją logiki jako reprezentującą wewnętrzną esencjalną naturę rzeczywistości. Hegel przypisuje tę zmianę „nowoczesnej” potrzebie interakcji ze światem, podczas gdy starożytni filozofowie byli samowystarczalni, a średniowieczni filozofowie byli mnichami. W swojej Historii filozofii Hegel pisze:

W dzisiejszych czasach rzeczy mają się zupełnie inaczej; teraz nie widzimy już jednostek filozoficznych, które same tworzą klasę. Z dniem dzisiejszym wszelka różnica zniknęła; filozofowie nie są mnichami, ponieważ spotykamy ich na ogół w związku ze światem, uczestnicząc z innymi w jakiejś wspólnej pracy lub powołaniu. Żyją nie samodzielnie, ale w relacji obywatelskiej lub zajmują urzędy publiczne i uczestniczą w życiu państwa. Z pewnością mogą to być osoby prywatne, ale jeśli tak, to ich pozycja jako taka w żaden sposób nie izoluje ich od innych relacji. Są zaangażowani w obecne warunki, w świat, jego pracę i postęp. Tak więc ich filozofia jest tylko nawiasem, rodzajem luksusu i zbędności. Tę różnicę rzeczywiście można znaleźć w sposobie, w jaki ukształtowały się zewnętrzne warunki po zbudowaniu wewnętrznego świata religii. W czasach nowożytnych, a mianowicie dzięki pogodzeniu zasady doczesnej z samą sobą, świat zewnętrzny jest w spoczynku, zostaje uporządkowany — ziemskie stosunki, warunki, sposoby życia zostały ukonstytuowane i zorganizowane w sposób zgodny do natury i racjonalności. Widzimy uniwersalny, zrozumiały związek, a wraz z tą indywidualnością osiąga również inny charakter i naturę, ponieważ nie jest to już plastyczna indywidualność starożytnych. To połączenie ma taką moc, że każda indywidualność jest pod jego panowaniem, a jednocześnie może zbudować dla siebie wewnętrzny świat.

Ta opinia, że ​​uwikłanie w społeczeństwo tworzy nierozerwalną więź z ekspresją, stałaby się wpływową kwestią filozofii, a mianowicie wymaganiami indywidualności. Byłby rozważany bezpośrednio przez Nietzschego , Johna Deweya i Michela Foucaulta , a także w twórczości wielu artystów i autorów. Odpowiedzi na wyzwanie Hegla były różne. Okres romantyzmu podkreślał zdolność indywidualnego geniuszu do przekraczania czasu i miejsca oraz wykorzystywania materiałów z ich dziedzictwa do dzieł mody, które były poza określeniem. Współcześni rozwinęliby wersje nieskończonej plastyczności ludzkiego zwierzęcia według Johna Locke'a. Poststrukturalizm argumentowałby, że skoro historia nie jest obecna, a jedynie obraz historii, to chociaż indywidualna epoka lub struktura władzy może podkreślać konkretną historię, to sprzeczności w obrębie tej historii utrudniałyby realizację celów, dla których historia została skonstruowana. osiągnięcie.

Antropologiczny

W kontekście antropologii i innych nauk badających przeszłość historyzm ma inne znaczenie. Z twórczością Franza Boasa wiąże się partykularyzm historyczny . Jego teoria wykorzystywała koncepcję dyfuzjonistyczną, że istniało kilka „kolebek cywilizacji”, które wyrosły na zewnątrz, i połączył ją z ideą, że społeczeństwa przystosowują się do swoich warunków. Szkoła historyzmu rozwinęła się w odpowiedzi na jednoliniowe teorie, że rozwój społeczny reprezentuje przystosowanie adaptacyjne, a zatem istnieje w kontinuum. Chociaż teorie te były popierane przez Karola Darwina i wielu jego uczniów, ich zastosowanie w społecznym darwinizmie i ogólnej ewolucji scharakteryzowano w teoriach Herberta Spencera i Leslie White'a , historyzm nie był ani antyselekcji, ani antyewolucji, ponieważ Darwin nigdy nie próbował ani nie przedstawiał wyjaśnienia ewolucji kulturowej. Zaatakował jednak pogląd, że istnieje jedno normatywne spektrum rozwoju, zamiast tego podkreślając, w jaki sposób lokalne warunki będą tworzyć adaptacje do lokalnego środowiska. Julian Steward obalił wykonalność globalnych i powszechnie stosowanych standardów adaptacyjnych, proponując, że kultura została udoskonalona adaptacyjnie w odpowiedzi na specyfikę lokalnego środowiska, ekologię kulturową , poprzez specyficzną ewolucję. To, co było adaptacyjne dla jednego regionu, może nie pasować do innego. Ten wniosek został również przyjęty przez współczesne formy teorii ewolucji biologicznej.

Podstawowa metoda historyzmu była empiryczna, a mianowicie, że było tak wiele niezbędnych danych wejściowych do społeczeństwa lub wydarzenia, że ​​tylko poprzez podkreślenie dostępnych danych można było określić teorię źródła. W tej opinii wielkie teorie są nie do udowodnienia, a zamiast tego intensywne prace terenowe określiłyby najbardziej prawdopodobne wyjaśnienie i historię kultury, stąd nazwano ją „historycyzmem”.

Opinia ta dawałaby szeroki zakres definicji tego, co dokładnie stanowiło kulturę i historię, ale w każdym przypadku jedynym sposobem wyjaśnienia tego były historyczne szczegóły samej kultury.

Nowy historyzm

Od lat pięćdziesiątych, kiedy Jacques Lacan i Michel Foucault twierdzili, że każda epoka ma swój własny system wiedzy, w który jednostki są nieubłaganie uwikłane, wielu poststrukturalistów używało historyzmu do opisu opinii, że wszystkie pytania muszą być rozstrzygane w kontekście kulturowym i społecznym w którym są wychowywane. Odpowiedzi nie można znaleźć, odwołując się do prawdy zewnętrznej, ale tylko w granicach norm i form formułujących pytanie. Ta wersja historyzmu utrzymuje, że istnieją tylko surowe teksty, oznaczenia i artefakty, które istnieją w teraźniejszości oraz konwencje użyte do ich odszyfrowania. Ta szkoła myślenia jest czasami nazywana nowym historyzmem . Ten sam termin, nowy historyzm, jest również używany w odniesieniu do szkoły literaturoznawczej, która interpretuje wiersz , dramat itp. jako wyraz lub reakcję na struktury władzy swojego społeczeństwa. Przykładem tej szkoły jest Stephen Greenblatt .

Współczesny historyzm

W kontekście filozofii XX wieku toczą się debaty na temat tego, czy metody ahistoryczne i immanentne były wystarczające do zrozumienia znaczenia (tj. „to, co widzisz, jest tym, co dostajesz” pozytywizm), czy też kontekst, tło i kultura są ważne poza sama potrzeba dekodowania słów, fraz i odniesień. Podczas gdy historyzm poststrukturalny jest relatywistyczny w swojej orientacji – to znaczy postrzega każdą kulturę jako swój własny układ odniesienia – wielu myślicieli zaakceptowało potrzebę kontekstu historycznego, nie dlatego, że kultura jest autoreferencyjna, ale dlatego, że istnieje koniec z skompresowanymi środkami przekazywania wszystkich istotnych informacji poza historią. Ta opinia jest często postrzegana jako wywodząca się z prac Benedetto Croce . Nowi historycy posługujący się tą tradycją to między innymi Thomas Kuhn .

chrześcijański historyzm

Eschatologiczny

W chrześcijaństwie termin historyzm odnosi się do wyznaniowej protestanckiej formy interpretacji prorockiej, która utrzymuje, że spełnienie proroctw biblijnych miało miejsce w całej historii i nadal ma miejsce; w przeciwieństwie do innych metod, które ograniczają ramy czasowe spełnienia się proroctwa do przeszłości lub przyszłości.

Dogmatyczny i kościelny

Istnieje również szczególna opinia w historii Kościoła i historii dogmatów, którą papież Pius XII określił jako historyzm w encyklice Humani generis . „Dodają, że historia dogmatów polega na przekazywaniu różnych form, w jakie ubrana jest prawda objawiona, form, które następowały po sobie zgodnie z różnymi naukami i opiniami, które pojawiły się na przestrzeni wieków”.

Krytycy

Karol Marks

Teoria społeczna Karola Marksa, w odniesieniu do współczesnej nauki, ma niejednoznaczny związek z historyzmem. Krytycy Marksa od samego początku rozumieli jego teorię jako historyzm. Kwestia historyzmu była jednak dyskutowana nawet wśród marksistów: zarzut historyzmu został wysunięty przeciwko różnym typom marksizmu, zwykle dyskredytowanym przez marksistów jako marksizm „wulgarny”.

Sam Marks wyraża krytyczne zaniepokojenie tą tendencją historyzmu w swoich Tezach o Feuerbachu :

Materialistyczna doktryna, że ​​ludzie są wytworami okoliczności i wychowania, a zatem zmienieni ludzie są wytworami zmienionych okoliczności i wychowania, zapomina, że ​​to ludzie zmieniają okoliczności i że wychowawca sam musi być wykształcony. Stąd doktryna ta musi podzielić społeczeństwo na dwie części, z których jedna jest nadrzędna w stosunku do społeczeństwa. Koincydencja zmiany okoliczności i ludzkiej działalności lub zmiany samego siebie [Selbstveränderung] można pojmować i racjonalnie rozumieć jedynie jako praktykę rewolucyjną .

Zachodni marksiści, tacy jak Karl Korsch , Antonio Gramsci i wczesny Georg Lukacs, podkreślają u Hegla korzenie myśli Marksa. Interpretują oni marksizm jako historycznie relatywistyczną filozofię, która postrzega idee (w tym teorię marksistowską) jako niezbędne produkty tworzących je epok historycznych. Z tego punktu widzenia, marksizm nie jest celem nauki społeczne, ale raczej teoretycznym wyrazem świadomości klasowej z klasy robotniczej w ramach procesu historycznego. Takie rozumienie marksizmu jest mocno krytykowane przez strukturalnego marksistę Louisa Althussera , który twierdzi, że marksizm jest nauką obiektywną, niezależną od interesów społeczeństwa i klasy.

Karl Popper

Karl Popper używał terminu historyzm w swoich wpływowych książkach The Poverty of Historicism and The Open Society and Its Enemies , w znaczeniu: „podejście do nauk społecznych, które zakłada, że ich głównym celem jest przewidywanie historyczne i które zakłada, że ​​cel ten jest osiągalny odkrywając „rytmy” lub „wzorce”, „prawa” lub „trendy”, które leżą u podstaw ewolucji historii”. Karl Popper pisał, odwołując się do teorii historii Hegla , którą ostro krytykował. Istnieje jednak szeroki spór, czy opis „historyzmu” Poppera jest dokładnym opisem Hegla, czy bardziej jego charakterystyką jego własnych filozoficznych antagonistów, w tym myśli marksistowsko-leninowskiej , powszechnie uważanej wówczas za wyzwanie dla filozoficznych podstaw Zachodu , a także teorie takie jak Spenglera, które przewidywały dalszy bieg wydarzeń z przeszłości.

W The Open Society and Its Enemies Popper atakuje „historycyzm” i jego zwolenników, wśród których (podobnie jak Hegel) identyfikuje i wyróżnia Platona i Marksa – nazywając ich wszystkich „wrogami otwartego społeczeństwa”. Sprzeciw, jaki stawia, jest taki, że stanowiska historyzmu, twierdząc, że istnieje nieunikniony i deterministyczny wzorzec historii, znoszą demokratyczną odpowiedzialność każdego z nas za wnoszenie własnego, bezpłatnego wkładu w ewolucję społeczeństwa, a tym samym prowadzą do totalitaryzmu .

Innym z jego celów jest to, co nazywa „historycyzmem moralnym”, próba wywnioskowania wartości moralnych z biegu historii; słowami Hegla, że ​​„historia jest światowym sądem sprawiedliwości”. Może to przybrać formę konserwatyzmu (dawna potęga ma rację), pozytywizmu (siła ma rację) lub futuryzmu (domniemana potęga ma rację). Wobec tego Popper mówi, że nie wierzy, że „że sukces dowodzi niczego lub że historia jest naszym sędzią”. Futuryzm należy odróżnić od proroctw, że prawica zwycięży: te próby wywnioskowania historii z etyki, a nie etyki z historii, i dlatego są historyzmem w normalnym sensie, a nie historyzmem moralnym.

On również ataki, co nazywa „ historyzmu ”, który uważa za odrębny od historyzmu. Przez historyzm rozumie on tendencję do postrzegania każdego argumentu lub idei jako całkowicie wyjaśnionego przez jego kontekst historyczny, w przeciwieństwie do oceniania go na podstawie jego zalet. W terminologii Poppera „ nowy historyzm ” jest raczej przykładem historyzmu niż samego historyzmu.

Leo Strauss

Leo Strauss użył terminu historyzm i podobno określił go jako największe zagrożenie dla wolności intelektualnej, ponieważ zaprzecza wszelkim próbom zajęcia się niesprawiedliwością czystą i prostą (takie jest znaczenie odrzucenia przez historyzm „prawa naturalnego” lub „prawa z natury”. "). Strauss dowodził, że historyzm „odrzuca filozofię polityczną” (w zakresie, w jakim stoi ona lub wypada z kwestii o trwałym, transhistorycznym znaczeniu) i opiera się na przekonaniu, że „cała myśl ludzka, w tym myśl naukowa, opiera się na przesłankach, których nie można potwierdzić przez rozumu ludzkiego i które przeszły z epoki historycznej do epoki historycznej”. Strauss dalej zidentyfikował RG Collingwooda jako najbardziej spójnego orędownika historyzmu w języku angielskim. Sprzeciwiając się argumentom Collingwooda, Strauss ostrzegał przed brakiem rozwiązania przez historyków socjologów rzeczywistych problemów – w szczególności tyranii – do tego stopnia, że ​​relatywizują (lub „subiektywizują”) wszystkie problemy etyczne, umieszczając ich znaczenie ściśle w funkcji poszczególnych lub ciągle zmieniające się warunki społeczno-materialne, pozbawione przyrodzonej lub „obiektywnej” „wartości”. Podobnie Strauss skrytykował porzucenie przez Erica Voegelina starożytnej myśli politycznej jako przewodnika lub narzędzia w interpretacji współczesnych problemów politycznych.

W swoich książkach „ Prawo naturalne i historia” oraz „ O tyranii” Strauss oferuje kompletną krytykę historyzmu wyłaniającego się w pracach Hegla, Marksa i Heideggera . Wielu uważa, że ​​Strauss odnalazł historyzm także u Edmunda Burke'a , Tocqueville'a , Augustyna i Johna Stuarta Milla . Chociaż w dużej mierze dyskutowane jest, czy sam Strauss był historykiem, często wskazywał, że historyzm wyrósł z chrześcijaństwa i przeciw nim i stanowił zagrożenie dla uczestnictwa obywatelskiego, wiary w ludzką sprawczość, pluralizmu religijnego i, co najbardziej kontrowersyjne, dokładnego rozumienia klasycznego sami filozofowie i prorocy religijni. W swojej pracy ostrzega, że ​​historyzm i wynikające z niego rozumienie postępu naraża nas na tyranię , totalitaryzm i demokratyczny ekstremizm . W swojej wymianie z Alexandre Kojève w O tyranii Strauss wydaje się obwiniać historyzm o nazizm i komunizm . W zbiorze swoich prac Kennetha Harta zatytułowanych Filozofia żydowska i kryzys nowoczesności przekonuje, że islam , tradycyjny judaizm i starożytna Grecja podzielają troskę o święte prawo, co czyni je szczególnie podatnymi na historyzm, a tym samym na tyranię. Strauss posługuje się własną krytyką postępu i historyzmu przez Nietzschego, chociaż Strauss odnosi się do samego Nietzschego (nie mniej niż do Heideggera) jako „radykalnego historycysty”, który sformułował filozoficzne (choćby nie do utrzymania) uzasadnienie historyzmu.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki