Historia buddyzmu - History of Buddhism

Historii buddyzmu przęseł od 6 wieku pne do czasów współczesnych. Buddyzm pojawił się w starożytnych Indiach , w okolicach starożytnego Królestwa Magadhy (obecnie Bihar , Indie ), a opiera się na naukach indyjskiej ascety Siddhartha Gautama . Religia ewoluowała w miarę rozprzestrzeniania się z północno-wschodniego regionu subkontynentu indyjskiego w Azji Środkowej , Wschodniej i Południowo-Wschodniej . W takim czy innym czasie wpłynęło to na większą część Azji .

Historia buddyzmu charakteryzuje się również do rozwoju licznych ruchów, schizmy i szkół filozoficznych, wśród nich Theravada , mahajany i wadżrajany tradycji, z kontrastowymi okresy ekspansji i odwrotu.

Życie Buddy

Mahadżanapada szesnaście najpotężniejszych i rozległe królestwa i republiki całego życia Gautama Budda (563-483 pne), który znajduje się głównie w poprzek żyznych Indo-Gangesu nizinach , było też kilka mniejszych królestw rozciąganie wzdłuż i wszerz starożytnych Indiach .

Siddhartha Gautama był historycznym założycielem buddyzmu . Wczesne źródła podają, że urodził się w małej republice Shakya (pali: Sakka), która była częścią królestwa Kosala w starożytnych Indiach , obecnie we współczesnym Nepalu . Jest więc również znany jako Siakjamuni (dosłownie: „mędrzec klanu Siakja”). Republiką rządziła rada głów gospodarstw domowych, a Gautama urodził się w jednej z tych elit, dlatego w rozmowach z braminami określał się jako Kshatriya .

The Early buddyjskie teksty nie zawierają ciągłe życie Buddy, dopiero później po 200 pne były różne „biografie” z wielką ozdobą mitologicznej pisemnej. Wszystkie teksty zgadzają się jednak, że Gautama wyrzekł się życia rodzinnego i żył jako asceta śramana przez pewien czas ucząc się pod kierunkiem różnych nauczycieli, zanim osiągnął nirwanę (wygaszenie) i bodhi (przebudzenie) poprzez medytację.

Przez pozostałe 45 lat swojego życia podróżował po równinie Gangesu w północno-środkowych Indiach (rejon rzeki Ganges/Ganga i jej dopływów), ucząc swojej doktryny różne grupy ludzi z różnych kast i inicjując mnichów do swoich zamówienie. Budda wysłał swoich uczniów, aby rozpowszechniali nauki w Indiach. Zainicjował także zakon mniszek. Zachęcał swoich uczniów, aby nauczali w miejscowym języku lub dialektach. Spędził wiele czasu w pobliżu miast Sāvatthi , Rājagaha i Vesāli (skt. Śrāvastī, Rājagrha, Vaisali). Do śmierci w wieku 80 lat miał tysiące zwolenników.

Lata po śmierci Buddy przyniosły pojawienie się wielu ruchów w ciągu następnych 400 lat: najpierw szkoły buddyzmu Nikaya , z których do dziś pozostała tylko Theravada , a następnie ukształtowanie się mahajany i wadżrajany , panbuddyjskich sekt opartych na akceptacja nowych pism świętych i rewizja starszych technik.

Wyznawcy buddyzmu, zwane buddyści w języku angielskim, o którym mowa siebie jako Sakyan -s lub Sakyabhiksu w starożytnych Indiach. Buddyjski uczony Donald S. Lopez twierdzi, że używali również terminu Bauddha , chociaż uczony Richard Cohen twierdzi, że termin ten był używany tylko przez osoby z zewnątrz do opisu buddystów.

Buddyzm wczesne wieki

Obraz, w rozdziale o Indiach w Historii narodów Hutchisona , przedstawiający Adżataśatru odwiedzającego Buddę w celu złagodzenia jego winy.

Po śmierci Buddy buddyjska sangha (wspólnota klasztorna) pozostała skupiona w dolinie Gangesu, stopniowo rozprzestrzeniając się ze swojego starożytnego serca. Źródła kanoniczne odnotowują różne sobory, na których klasztorna Sangha recytowała i organizowała przekazywane ustnie zbiory nauk Buddy oraz rozstrzygała pewne problemy dyscyplinarne w społeczności. Współczesna nauka kwestionuje dokładność i historyczność tych tradycyjnych relacji.

Tradycyjnie mówi się, że pierwszy sobór buddyjski odbył się tuż po parinirwanie Buddy i któremu przewodniczył Mahākāśyapa , jeden z Jego najstarszych uczniów, w Rajaguha (dzisiejszy Rajgir ) przy wsparciu króla Ajāthaśatru . Według Charlesa Prebisha prawie wszyscy uczeni kwestionowali historyczność tego pierwszego soboru.

Po początkowym okresie jedności podziały w sanghi lub społeczności monastycznej doprowadziły do ​​pierwszej schizmy sanghi na dwie grupy: Sthavira (Starszych) i Mahasamghika (Wielka Sangha). Większość uczonych zgadza się, że schizma była spowodowana nieporozumieniami dotyczącymi punktów vinayi (dyscypliny monastycznej). Z biegiem czasu te dwa bractwa monastyczne podzieliły się dalej na różne wczesne szkoły buddyjskie .

Sthavira urodzili wiele wpływowych szkół, w tym Sarvastivādę , Pudgalavadę (znaną również jako Vatsiputriya ), Dharmaguptaków i Vibhajyavadę (od nich wywodzą się Theravadyni ).

W międzyczasie Mahasamghikowie również wcześnie rozwinęli swoje własne szkoły i doktryny, co można zobaczyć w tekstach takich jak Mahavastu , związany z Lokottaravādą , czyli szkołą „Transcendentalistów”, którzy mogą być tym samym co Ekavyāvahārikas lub „Jedno-wypowiadający”. Ta szkoła była postrzegana jako zapowiedź pewnych idei mahajany , zwłaszcza ze względu na ich pogląd, że wszystkie czyny Gautamy Buddy były „transcendentalne” lub „ponadświatowe”, nawet te, które zostały dokonane przed jego stanem Buddy.

W III wieku p.n.e. niektórzy buddyści zaczęli wprowadzać nowe usystematyzowane nauki zwane Abhidharmą , oparte na wcześniejszych listach lub tabelach ( Matrka ) głównych tematów doktrynalnych. W przeciwieństwie do Nikayas , które były sutrami lub dyskursami prozą , literatura Abhidharmy składała się z systematycznych wykładów doktrynalnych i często różniła się w różnych szkołach buddyjskich, które nie zgadzały się w kwestiach doktrynalnych. Abhidharma starała się przeanalizować wszystkie doświadczenia pod kątem ich ostatecznych składników, fenomenalnych wydarzeń lub procesów zwanych dharmami .

Mallowie broniący miasta Kusinagara , jak pokazano w Sanchi . Przywódca Mallów, oblężonych przez siedmiu królów, podczas Wojny o Relikwie , które były przedmiotami związanymi z Buddą.
Mallowie byli starożytną republiką indyjską ( Gaṇa sangha ), która stanowiła jedną z solasa (szesnastu) Mahajanapada (wielkich królestw) starożytnych Indii, jak wspomniano w Anguttara Nikaya .

Imperium Mauryjskie (322-180 p.n.e.)

Podczas panowania Mauryan cesarza Ashoka (273-232 pne), buddyzm zyskał poparcie królewską i zaczął rozprzestrzeniać się coraz szerzej, osiągając większość subkontynentu indyjskiego. Po inwazji Kalingi , Ashoka wydaje się mieć doświadczonego skruchę i rozpoczął pracę w celu poprawy jakości życia swoich poddanych. Ashoka budowała również studnie, domy opieki i szpitale dla ludzi i zwierząt. Zniósł też tortury, królewskie polowania, a być może nawet karę śmierci. Ashoka wspierał także niebuddyjskie wierzenia, takie jak dżinizm i braminizm . Ashoka propagował religię, budując stupy i filary, zachęcając, między innymi, do szacunku dla wszelkiego życia zwierzęcego i nakazując ludziom podążanie za Dharmą . Został okrzyknięty przez źródła buddyjskie jako wzór współczującego czakrawartina (monarcha obracającego kołem).

Mapa misji buddyjskich za panowania Aśoki .

Inną cechą buddyzmu mauryjskiego było czczenie i czczenie stup , dużych kopców, w których znajdowały się relikwie ( pali : sarīra ) Buddy lub innych świętych wewnątrz. Wierzono, że praktyka nabożeństwa do tych relikwii i stup może przynieść błogosławieństwa. Być może najlepiej zachowanym przykładem miejsca buddyzmu Mauryan jest Wielka Stupa Sanchi (pochodząca z III wieku p.n.e.).

Według tablic i filarów pozostawionych przez Aśokę (znanych jako Edykty Aśoki ) wysłannicy zostali wysłani do różnych krajów w celu szerzenia buddyzmu, aż do Sri Lanki na południe i na zachód do królestw greckich, w szczególności sąsiedniego Greco. -Bactrian Brytania , a być może nawet dalej na Morzu Śródziemnym .

Źródła Theravadynów podają, że Ashoka zwołał trzeci sobór buddyjski około 250 roku p.n.e. w Pataliputrze (dzisiejsza Patna ) wraz ze starszym Moggaliputtatissa . Celem soboru było oczyszczenie Saṅghi, szczególnie od niebuddyjskich ascetów, których przyciągnął królewski patronat. Po soborze misjonarze buddyjscy zostali rozesłani po całym znanym świecie, jak zapisano w niektórych edyktach Aśoki.

Prozelityzm w świecie hellenistycznym

Niektóre edykty Aśoki opisują podejmowane przez niego wysiłki na rzecz propagowania wiary buddyjskiej w całym świecie hellenistycznym, który w tym czasie tworzył nieprzerwane kulturowe kontinuum od granic Indii po Grecję. Edykty wskazują na jasne zrozumienie organizacji politycznej na terytoriach hellenistycznych: zidentyfikowano imiona i lokalizacje głównych monarchów greckich tamtych czasów i uznano ich za odbiorców buddyjskiego prozelityzmu : Antioch II Theos z Królestwa Seleucydów (261–246). p.n.e.), Ptolemeusz II Filadelfos z Egiptu (285-247 p.n.e.), Antygon Gonata z Macedonii (276-239 p.n.e.), Magas (288-258 p.n.e.) w Cyrenajce (nowoczesna Libia ) i Aleksander II (272-255 p.n.e.) w Epir (współczesna północno-zachodnia Grecja ). Jeden z edyktów mówi:

„Podbój przez Dharma została wygrana tutaj, na granicy, a nawet sześćset yojanów (5,400-9,600 km) od hotelu, gdzie zasady grecki król Antiochos, poza tam gdzie czterej królowie nazwane Ptolemeusz, Antygonosowi, Magas i Aleksander reguła, podobnie na południu wśród Cholas , Pandyów i aż do Tamraparni ( Sri Lanka )." ( Edykty Aśoki , XIII Edykt Rockowy, S. Dhammika).

Co więcej, według Mahavamsy (XII) niektórzy emisariusze Aśoki byli Grekami ( Yona ), szczególnie jeden o imieniu Dhammarakkhita . Wydawał także edykty w języku greckim i aramejskim. Jeden z nich, znaleziony w Kandaharze, opowiada się za przyjęciem „pobożności” (używając greckiego terminu eusebeia dla Dharmy ) dla społeczności greckiej.

Nie jest jasne, jak bardzo te interakcje mogły mieć wpływ, ale autorzy tacy jak Robert Linssen skomentowali, że buddyzm mógł w tym czasie wpłynąć na zachodnią myśl i religię. Linssen wskazuje na obecność społeczności buddyjskich w świecie hellenistycznym w tym okresie, w szczególności w Aleksandrii (wspomnianą przez Klemensa Aleksandryjskiego ) oraz na przedchrześcijański zakon klasztorny Therapeutae (prawdopodobnie zniekształcenie palijskiego słowa „ Theravāda ” ), którzy mogli „niemal całkowicie czerpać (swoją) inspirację z nauk i praktyk buddyjskiej ascezy” i być może nawet byli potomkami wysłanników Aśoki na Zachód. Czasami uważa się, że filozofowie tacy jak Hegezjas z Cyreny i Pyrrho byli pod wpływem nauk buddyjskich.

W Aleksandrii znaleziono również buddyjskie nagrobki z okresu ptolemejskiego , ozdobione przedstawieniami koła Dharmy. Obecność buddystów w Aleksandrii doprowadziła nawet do wniosku, że wpłynęli oni na chrześcijaństwo monastyczne. W II wieku n.e. chrześcijański dogmatyk Klemens Aleksandryjski uznał śramany baktryjskie i indyjskich gimnosofów za ich wpływ na myśl grecką.

Ustanowienie buddyzmu Sri Lanki

Jetavanaramaya w Anuradhapura , Sri Lanka to największa budowla z cegły na świecie.

Kroniki Sri Lanki, takie jak Dipavamsa, stwierdzają, że syn Aśoki, Mahinda, przywiózł buddyzm na wyspę w II wieku p.n.e. Ponadto córka Ashoki, Sanghamitta , założyła również bhikkhunī (zakon dla mniszek) na Sri Lance, przynosząc ze sobą sadzonkę świętego drzewa bodhi, które zostało następnie zasadzone w Anuradhapura . Te dwie postacie uważane są za mitycznych założycieli Sri Lanki Theravada . Mówi się, że nawrócili króla Devanampiya Tissę (307-267 p.n.e.) i wielu przedstawicieli szlachty.

Jednak pierwsze zapisy architektoniczne przedstawiające wizerunki Buddy w rzeczywistości pochodzą z czasów panowania króla Wasabhy (65-109 p.n.e.). Głównymi buddyjskie klasztory i szkoły w starożytnej Sri Lance były Mahavihara , Abhayagiri i Jetavana . Pāli kanon została spisana w trakcie 1 wieku pne do zachowania nauczanie w czasie wojny i głodu. Jest to jedyny kompletny zbiór tekstów buddyjskich, które przetrwały w języku środkowoindo-aryjskim . Odzwierciedla tradycję szkoły Mahavihara . Późniejsze Pali Mahavihara komentatorzy z Theravada takie jak Buddhaghosa (4.-5 wieku) i Dhammapāla (5.-6 wieku), usystematyzowane tradycyjne Sri Lanki literaturę komentarzem ( Atthakatha ).

Chociaż buddyzm mahajany zyskały pewien wpływ na Sri Lance, ponieważ badano w Abhayagiri i Jetavana The Mahavihara ( „Wielki Klasztor”) szkoła stała dominujący w Sri Lance po panowania Parakramabahu I (1153-1186), który zniósł Abhayagiri i Jetavanin tradycje.

Buddyzm mahajany

Płaskorzeźba przedstawiająca stupę Amaravathi Mahachaitya lub Amarāvati, główne miejsce w Andhra Pradesh w Indiach .

Ruch buddyjski, który stał się znany jako mahajany (Wielki Wóz), a także Bodhisattvayana zaczął kiedyś między 150 pne a 100 ne, opierając się na obu mahasanghika i sarvastivada trendów. Najwcześniejsza inskrypcja, która jest rozpoznawalna w stylu mahajany, pochodzi z 180 roku n.e. i znajduje się w Mathurze .

Mahajana kładła nacisk na ścieżkę Bodhisattwy do pełnego stanu Buddy (w przeciwieństwie do duchowego celu, jakim jest stan arhata ). Pojawił się jako zestaw luźnych grup związanych z nowymi tekstami nazwanymi sutrami mahajany . Sutry Mahajany promowały nowe doktryny, takie jak idea, że ​​„istnieją inni Buddowie, którzy jednocześnie nauczają w niezliczonych innych systemach-światach”. Z czasem Bodhisattwowie Mahajany, a także wielu Buddów, zaczęli być postrzegani jako transcendentalne dobroczynne istoty, które były przedmiotem oddania.

Mahajana przez pewien czas pozostawała mniejszością wśród indyjskich buddystów, rozwijając się powoli, aż około połowa wszystkich mnichów napotkanych przez Xuanzang w VII wieku w Indiach była mahajanistami. Wczesne mahajany szkoły myślenia obejmowały Madjamaka , Yogācāra i natura Buddy ( Tathagatagarbha ) nauk. Mahajana jest dziś dominującą formą buddyzmu w Azji Wschodniej i Tybecie.

Kilku uczonych zasugerowało, że sutry Prajnaparamita , które są jednymi z najwcześniejszych sutr mahajany, rozwinęły się wśród Mahasanghiki wzdłuż rzeki Kryszny w regionie Indhra w południowych Indiach . Najwcześniejsze sutry mahajany zawierające pierwsze wersje gatunku Prajñāpāramita wraz z tekstami dotyczącymi Buddy Akṣobhya , które prawdopodobnie zostały spisane w I wieku p.n.e. na południu Indii. AK Warder uważa, że ​​„Mahayana powstała na południu Indii i prawie na pewno w kraju Āndhra”. Anthony Barber i Sree Padma również śledzą buddyzm mahajany do starożytnych buddyjskich miejsc w dolnej dolinie Kryszny, w tym Amaravati , Nāgārjunakoṇḍā i Jaggayyapeṭa .

Dynastia Shunga (II-I wiek p.n.e.)

W II wieku p.n.e. stupa Sanchi miała prawie podwojoną średnicę, została zamurowana, a wokół niej zbudowano balustradę i balustradę.

Shunga dynastia (185-73 pne) powstał około 50 lat po śmierci Ashoki. Po zamachu na króla Brhadrata (ostatni z Mauryan władców), dowódca naczelny wojskowej Pusyamitra Sunga objął tron. Buddyjskie pisma religijne, takie jak Aśokāvadāna, twierdzą, że Pushyamitra (ortodoksyjny bramin ) był wrogo nastawiony do buddystów i prześladował buddyjską wiarę. Buddyści napisali, że „zniszczył setki klasztorów i zabił setki tysięcy niewinnych mnichów”: 840 000 buddyjskich stup, które zbudował Aśoka, zostało zniszczonych, a za głowę każdego mnicha buddyjskiego ofiarowano 100 złotych monet.

Jednak współcześni historycy kwestionują ten pogląd w świetle dowodów literackich i archeologicznych. Uważają, że po sponsorowaniu buddyzmu przez Ashokę możliwe jest, że buddyjskie instytucje znalazły się w trudniejszych czasach pod rządami Szungów, ale nie odnotowano żadnych dowodów na aktywne prześladowania. Etienne Lamotte zauważa: „Aby sądzić z dokumentów, Pushyamitra musi zostać uniewinniona z powodu braku dowodów”.

Inny wybitny historyk Romila Thapar wskazuje na dowody archeologiczne, które „sugerują coś przeciwnego” do twierdzenia, że ​​„Pushyamitra był fanatycznym antybuddystą” i że „nigdy faktycznie nie zniszczył 840 000 stup, jak twierdzą buddyjskie dzieła, jeśli w ogóle”. Thapar podkreśla, że ​​relacje buddyjskie są prawdopodobnie hiperbolicznym przedstawieniem ataku Pushyamitry na Mauryów i jedynie odzwierciedlają desperacką frustrację buddyjskich postaci religijnych w obliczu możliwego nieodwracalnego spadku znaczenia ich religii za Szungów.

W tym okresie mnisi buddyjscy opuścili dolinę Gangesu , podążając albo drogą północną ( uttarapatha ), albo drogą południową ( dakṣinapatha ). Odwrotnie, buddyjska twórczość artystyczna zatrzymała się na starym obszarze Magadha , aby przenieść się albo na północno-zachodnią część Gandhāry i Mathury, albo na południowy wschód wokół Amaravati . Pewna działalność artystyczna miała miejsce również w środkowych Indiach, na przykład w Bharhut , do czego mogli lub nie mieli wkładu Szungowie.

Greko-buddyzm

Grecko-buddyjski posąg, jeden z pierwszych przedstawień Buddy, 1-2 wieku ne, Gandhara .

Grecko-Bactrian król Demetriusz I (panował ok. 200-180 pne) najechał na subkontynencie indyjskim, ustanowienie indo-greckie królestwa , które miało trwać w północno-zachodniej części Azji Południowo do końca 1. wne.

Buddyzm rozkwitł pod rządami królów indyjsko-greckich i grecko-baktryjskich. Jednym z najsłynniejszych królów indo-greckich jest Menander (panował ok. 160-135 p.n.e.). Być może nawrócił się na buddyzm i jest przedstawiany w tradycji mahajany jako jeden z wielkich dobroczyńców wiary, na równi z królem Aśoką czy późniejszym królem Kushan Kaniśką . Monety Menandera noszą wzory ośmioramiennego koła Dharmy , klasycznego symbolu buddyjskiego.

Bezpośrednią wymianę kulturową sugeruje również dialog zatytułowany Debata Króla Milindy ( Milinda Pañha ), który opowiada o dyskusji między Menanderem a buddyjskim mnichem Nagaseną , który sam był uczniem greckiego mnicha buddyjskiego Mahadharmaraksita . Po śmierci Menandera zaszczyt dzielenia się jego szczątkami przyjęły miasta pod jego rządami i zostały one umieszczone w stupach , na równi z historycznym Buddą. Kilku indyjsko-greckich następców Menandera zapisało na swoich monetach napisem „Zwolennik Dharmy” pismem Kharoṣṭhī .

W I wieku p.n.e. na ziemiach rządzonych przez Indo-Greków znaleziono pierwsze antropomorficzne przedstawienia Buddy w realistycznym stylu znanym jako grecko-buddyjski . Wiele elementów stylistycznych w przedstawieniach Buddy wskazuje na wpływy greckie: przypominająca togę grecko-rzymska , falista szata zakrywająca oba ramiona (dokładniej, jej lżejsza wersja, grecki himation ), postawa kontrapostowa postaci wyprostowanych (zob. : stojące buddy Gandhary z I-II wieku), stylizowane śródziemnomorskie kręcone włosy i węzeł ( ushnisha ) najwyraźniej wywodzące się ze stylu Belvedere Apollo (330 p.n.e.) oraz mierzona jakość twarzy, wszystko oddane z silnym artystycznym realizmem (patrz : sztuka grecka ). Duża ilość rzeźb łączących buddyjski i czysto hellenistyczny styl i ikonografię została odkryta w miejscu Gandharan w Hadda .

Odnotowano kilku wpływowych greckich mnichów buddyjskich. Mahadharmaraksita (dosłownie tłumaczony jako „Wielki Nauczyciel/Zachowawca Dharmy”) był „greckim („ Yona ”) buddyjskim mnichem głównym”, według Mahavamsy (Rozdział XXIX), który przewodził 30 000 mnichom buddyjskim z „greckiego miasta”. Alasandry” ( Aleksandria Kaukazu , około 150 km na północ od dzisiejszego Kabulu w Afganistanie ), do Sri Lanki na poświęcenie Wielkiej Stupy w Anuradhapurze za rządów (165-135 p.n.e.) króla Menandera I . Dhammarakkhita (co znaczy: Chroniony przez Dharmę ) był jednym z misjonarzy wysłanych przez cesarza Maurjów Aśokę w celu nawracania wiary buddyjskiej . Jest on opisany jako Grek ( Pali : "Yona", dosł. " Ionian ") w Sri lanki Mahavamsa .

Imperium Kushan i buddyzm Gandharan

Terytoria Kushan (pełna linia) i maksymalny zasięg dominiów Kushan pod rządami Kanishki Wielkiego (linia przerywana), w których nastąpił szczyt ekspansji buddyzmu Gandhāran.

Królestwo Kuszanów (30-375 ne) został założony przez najeźdźców yuezhi koczowników w 1 wieku pne. Ostatecznie objęła znaczną część północnych Indii, Pakistanu i Afganistanu. Kushanowie przyjęli elementy kultury hellenistycznej Baktrii i Indo-Greków. Podczas rządów Kushan buddyzm Gandharan był u szczytu swoich wpływów i wybudowano lub odnowiono znaczną liczbę ośrodków buddyjskich.

Sztuka buddyjska Kushan Gandhara była syntezą elementów grecko-rzymskich, irańskich i indyjskich. Te teksty Gandhāran buddyjskie pochodzą również z tego okresu. Napisane w Gāndhārī Prakrit , są najstarszymi rękopisami buddyjskimi, jakie dotąd odkryto (ok. I w. n.e.). Według Richarda Salomona większość z nich należy do szkoły Dharmaguptaka .

Cesarz Kanishka (128-151 ne) jest szczególnie znany ze swego poparcia buddyzmu. Podczas jego panowania w mieście Peszawar ( sanskr . Purusapura ), którego używał jako stolicy, zbudowano stupy i klasztory . Wsparcie królewskie Kuszanu i otwarcie szlaków handlowych pozwoliło buddyzmowi Gandharan rozprzestrzenić się wzdłuż Jedwabnego Szlaku do Azji Środkowej , do basenu Tarim, a tym samym do Chin.

Kanishka jest również powiedziane, że zwołał naradę główną buddyjską dla sarvastivada tradycji, zarówno w Gandhara lub Kaszmiru . Kanishka zebrał 500 uczonych mnichów, częściowo po to, by skompilować obszerne komentarze do Abhidharmy , chociaż możliwe jest, że przeprowadzono pewne prace redakcyjne nad samym istniejącym kanonem sarwastiwady . Podobno podczas soboru zebrano w sumie trzysta tysięcy wersetów i ponad dziewięć milionów stwierdzeń, a ukończenie zajęło dwanaście lat. Głównym owocem tej rady było opracowanie obszernego komentarza znanego jako Mahā-Vibhāshā („Wielka egzegeza”), obszernego kompendium i pracy referencyjnej na temat części Abhidharmy Sarvāstivādin. Współcześni uczeni, tacy jak Etienne Lamotte i David Snellgrove , kwestionowali prawdziwość tej tradycyjnej relacji.

Uczeni uważają, że mniej więcej w tym czasie dokonano znaczącej zmiany w języku kanonu sarvāstivādin, przekształcając wcześniejszą wersję prakrytu na sanskryt . Chociaż zmiana ta została prawdopodobnie dokonana bez znaczącej utraty integralności kanonu, wydarzenie to miało szczególne znaczenie, ponieważ sanskryt był świętym językiem braminizmu w Indiach i był również używany przez innych myślicieli, niezależnie od ich przynależności religijnej lub filozoficznej. umożliwiając w ten sposób znacznie szerszej publiczności dostęp do buddyjskich idei i praktyk.

Mapa głównych ośrodków geograficznych głównych szkół buddyjskich w Azji Południowej, mniej więcej w czasie wizyty Xuanzanga w VII wieku.
* Red: non-Pudgalavada sarvastivada szkoła
* Pomarańczowy: non-dharmaguptaka Vibhajjavada szkoły
* Żółty: mahasanghika
* Zielona: Pudgalavada (zielony)
* Szary: dharmaguptaka

Po upadku Kushan, regionem Gandharan rządziły małe królestwa, a później ten obszar podbili biali heftaliccy Hunowie (ok. 440–670). Pod rządami Heftalitów buddyzm Gandharan nadal kwitł w miastach takich jak Balkh ( Bactria ), jak zauważył Xuanzang, który odwiedził ten region w VII wieku. Xuanzang zauważa, że ​​w mieście było ponad sto klasztorów buddyjskich, w tym Nava Vihara oraz wiele stup i mnichów. Po zakończeniu imperium heftalitowego, buddyzm Gandharan spadł w Gandharze właściwej (w dorzeczu Peszawaru). Jednak nadal kwitła w sąsiednich obszarach, takich jak Dolina Swat w Pakistanie, Gilgit , Kaszmir i Afganistan (w miejscach takich jak Bamiyan ).

Rozprzestrzenianie się na Azję Środkową

Zasięg buddyzmu i szlaki handlowe w I wieku n.e.

W Azji Środkowej przebiegał międzynarodowy szlak handlowy znany jako Jedwabny Szlak , który przewoził towary między Chinami , Indiami , Bliskim Wschodem i światem śródziemnomorskim . Buddyzm był obecny w tym regionie od około II wieku p.n.e. Początkowo szkoła Dharmaguptaka odnosiła największe sukcesy w swoich wysiłkach na rzecz szerzenia buddyzmu w Azji Środkowej. Królestwo Khotan był jednym z pierwszych królestwach buddyjskich w okolicy i pomógł transmisji buddyzmu z Indii do Chin.

Przez Królestwo Kuszanów dydaktycznego zjednoczenie większości tego obszaru i ich wsparcie buddyzmu pozwoliło mu łatwo rozprzestrzeniać się wzdłuż szlaków handlowych w regionie całej Azji Środkowej. W pierwszym wieku naszej ery pod rządami Kushanów w tym regionie kwitła szkoła sarwastiwady, niektórzy mnisi przynieśli ze sobą również nauki mahajany. Buddyzm ostatecznie dotarł do dzisiejszego Pakistanu , Kaszmiru , Afganistanu , Uzbekistanu , Turkmenistanu i Tadżykistanu . Gdy buddyzm dotarł do wielu z tych krajów, buddyści zaczęli tłumaczyć i tworzyć teksty w lokalnych językach, takich jak khotanese ( język środkowy irański ), sogdyjski (również irański), ujgurski ( turecki ), tangucki , tybetański i chiński.

Niebieskoocy mnisi buddyjscy z Azji Środkowej i Wschodniej, Bezeklik , IX-X w.

Azjaci Środkowi odegrali kluczową rolę w przekazywaniu buddyzmu do Chin. Pierwszymi tłumaczami pism buddyjskich na język chiński byli Irańczycy, w tym Partowie An Shigao (ok. 148 ne), Yuezhi Zhi Qian i Kang Sengkai (z Samarkandy). Znanych jest trzydziestu siedmiu wczesnych tłumaczy tekstów buddyjskich, a większość z nich została zidentyfikowana jako wywodząca się z kręgu kultury irańskiej. Zoroastrian Sassanian imperium (226-651 ne) w końcu rządzić wiele z tych regionów (takich jak Partów i sogdiana ), ale są one tolerowane religię buddyjską.

Jednak w połowie siódmego wieku podboju arabskiego z irańskim Plateau następnie przez muzułmańskich podbojów Afganistanie i późniejszego utworzenia królestwa Ghaznavid w Azji Środkowej (ok. 977-1186) doprowadziły do upadku i ostatecznego zniknięcia buddyzmu z większości tych regionów.

Buddyzm rozkwitał również we wschodniej części Azji Środkowej ( Chiński Turkiestan , Basen Tarim ). Indianie i Irańczycy mieszkali w głównych miastach tego regionu, takich jak Kaszgar i Khotan . Region ujawnił niezwykle bogate buddyjskie dzieła sztuki, a także teksty buddyjskie, takie jak te znalezione w Dunhuang . Sztuka serindyjska bardzo przypomina styl Gandhāran i znaleziono pisma w skrypcie Gandhāri Kharoṣṭhī . W Ujgurzy podbili obszar, w wieku 8 i mieszane z miejscowych ludów irańskich, absorbując kulturę buddyjską regionu. Zostały później wchłonięte przez mongolską dynastię Yuan .

Wiele drukowanych tekstów buddyjskich z tego regionu datuje się na juan, a wydrukowano je w językach ujgurskim, xixia i sanskrycie. Ujgurowie odrestaurowali także świątynie jaskiniowe i przemalowali buddyjskie malowidła ścienne, takie jak w Bezeklik . Buddyzm ujgurski był ostatnią ważną kulturą buddyjską we Wschodnim Turkiestanie i trwał do połowy XIV wieku. Po islamizacji Xinjiangu buddyzm przestał być tam główną religią.

Gupta i Pala eras

Buddyzm nadal kwitł w Indiach podczas Imperium Guptów (IV–VI w.), które zaprowadziło porządek w większości północnych Indii. Władcy Gupty, tacy jak Kumaragupta I (ok. 414–455 n.e.) popierali buddyzm. Powiększył uniwersytet w Nalanda , który przez wiele stuleci stał się największym i najbardziej wpływowym uniwersytetem buddyjskim w Indiach. Wielcy filozofowie buddyjscy, tacy jak Dignaga i Dharmakirti, nauczali tam filozofii. Nalanda pozostała centralnym miejscem studiów epistemologicznych ( pramana ).

Innym ważnym uniwersytetem buddyjskim było Valabhi w zachodnich Indiach, które w V wieku ustępowało tylko Nalandzie. Ten wpływowy uniwersytet został założony i wspierany przez dynastię Maitraka . Było to głównie centrum buddyzmu sravakayana (czyli nie-mahajany), ale było też miejscem studiowania wielu przedmiotów, w tym świeckich tematów szkolnictwa wyższego (takich jak medycyna, logika i gramatyka).

Wpływ sztuki buddyjskiej stylu Gupta rozprzestrzenił się wraz z wiarą z południowo-wschodniej Azji po Chiny. W tym okresie chińscy pielgrzymi odwiedzali także Indie, aby studiować buddyzm.

Jednym z tych pielgrzymów był Faxian , który odwiedził Indie za panowania cesarza Guptów Chandragupty II w 405 i komentował dobrobyt i łagodną administrację imperium Guptów. Innym chińskim podróżnikiem, który dotarł do Indii po zakończeniu rządów Guptów w VII wieku, był Xuanzang . Podczas swoich podróży po Indiach donosił, że buddyzm był popularny w Andhra Pradesh i Tamil Nadu . Relacjonując wiele opuszczonych stup w okolicach dzisiejszego Nepalu i prześladowania buddystów przez Szaszankę w Królestwie Gaudy we współczesnym Zachodnim Bengalu, Xuanzang pochwalił patronat cesarza Harṣavardana (ok. 590-647 n.e.). Xuanzang zauważył również, że w różnych regionach buddyzm ustępował miejsca dżinizmowi i hinduizmowi .

Po upadku imperium Harshy na równinie Gangesu powstało wiele małych, zwaśnionych królestw. Miało to trwać aż do powstania Imperium Pala (VIII-XII w.) w regionie Bengalu . Palaowie byli zagorzałymi zwolennikami buddyzmu i zbudowali kilka ważnych ośrodków buddyjskich, takich jak Vikramashila , Somapura i Odantapuri . Wspierali także starsze ośrodki, takie jak Nalanda i Bodh Gaya . To właśnie w tych wielkich ośrodkach buddyjskich uczeni rozwinęli filozofię wadżrajany , abhidharmy, madhjamaki, jogaczary i pramany, a także studiowali lingwistykę, medycynę, astronomię, muzykę, malarstwo i rzeźbę. Z tego okresu pochodzą wielcy buddyjscy uczeni, tacy jak Atisha i Santaraksita . W ten sposób buddyzm wadżrajany rozkwitł pod Palas i rozprzestrzenił się na Tybet , Bhutan i Sikkim .

Kamieniem milowym w upadku buddyzmu indyjskiego na północy nastąpił w 1193, kiedy Turkic Raiders islamskie pod Muhammad Khilji spalony Nalanda . Pod koniec 12 wieku, po islamskiego podboju twierdz buddyjskich w Bihar i Bengal przez sułtanat delhijski „s Muhammad bin Bakhtiyar Khalji i utraty poparcia politycznego w połączeniu z presji społecznej, praktyka buddyzmu wycofał się himalajskich podnóża na północy i Sri Lance na południu. Dodatkowo wpływ buddyzmu osłabł również z powodu ruchów odrodzenia hinduizmu, takich jak Advaita , oraz powstania ruchu bhakti .

Wadżrajana

Tantryczny posąg buddyjski Mahakali , trzymający nóż ( kartika ) i czaszkę ( kapala ).

Za czasów imperiów Gupta i Pala powstał tantryczny ruch buddyjski, różnie nazywany Wadżrajaną, Mantrajaną, Buddyzmem Tantrycznym i Buddyzmem Ezoterycznym. Promował nowe praktyki, takie jak stosowanie mantr , dharani , mudr , mandali i wizualizacji bóstw i buddów oraz rozwinął nową klasę literatury, buddyjskie tantry . Ruch ten można przypisać grupom wędrownych joginów zwanych mahasiddhami .

Różne klasy literatury wadżrajany rozwinęły się w wyniku królewskich dworów sponsorujących zarówno buddyzm, jak i saiwizm , zwłaszcza buddyjskie tantry joginów. Mañjusrimulakalpa , który później przyszedł do zaklasyfikowania Kriyatantra , stwierdza, że mantry uczy się w Shaiva, Garuda i Vaishnava tantry będzie skuteczna, jeśli stosowane przez buddystów, ponieważ wszystkie były pierwotnie nauczane przez Mandziuśriego . Guhjasiddhi z Padmawadżry, dzieło związane z tradycją Guhjasamadży , zaleca działanie jako guru Śiwa i inicjowanie członków do pism świętych i mandali Śiwa Siddhanty . W Tantra Samvara teksty przyjął pitha listy z tekstu Shaiva Tantrasadbhava , wprowadzając Błąd kopiowania gdzie bóstwo pomylił miejsca.

Buddyzm tybetański

Buddyzm pojawił się w Tybecie późno, w VII wieku. Forma, która dominowała na południu Tybetu, była mieszanką mahajany i wadżrajany z uniwersytetów imperium Pala w regionie Bengalu we wschodnich Indiach. Wpływy Sarvāstivādin pochodziły z południowego zachodu (Kaszmir) i północnego zachodu ( Khotan ). Ich teksty znalazły się w kanonie buddyzmu tybetańskiego , dostarczając Tybetańczykom prawie wszystkich swoich podstawowych źródeł na temat Pojazdu Fundacji . Część tej szkoły, Mulasarvastivāda, była źródłem tybetańskiej Vinayi . Buddyzm Chan został wprowadzony przez wschodni Tybet z Chin i wywarł na nim wrażenie, ale stracił na znaczeniu z powodu wczesnych wydarzeń politycznych.

Od samego początku buddyzmowi sprzeciwiała się rdzenna, szamanistyczna religia Bon , która cieszyła się poparciem arystokracji, ale dzięki królewskiemu patronatowi, rozkwitła do szczytu pod rządami króla Rälpachäna (817–836). Terminologia w tłumaczeniu została ustandaryzowana około 825 r., co umożliwiło bardzo dosłowną metodologię tłumaczenia. Pomimo odwrócenia wpływów buddyjskich, które rozpoczęło się za panowania króla Langdarmy (836-842), następne stulecia przyniosły kolosalne wysiłki w zbieraniu dostępnych źródeł indyjskich, z których wiele zachowało się obecnie tylko w przekładzie tybetańskim. Buddyzm tybetański był faworyzowany ponad inne religie przez władców cesarskich Chin i mongolskiej dynastii Yuan (1271–1368).

Buddyzm wschodnioazjatycki

Chiny

Buddyzm został wprowadzony do Chin za czasów dynastii Han (206 p.n.e.–220 n.e.) i był obecny około 50 r. n.e. Chociaż dane archeologiczne potwierdzają, że buddyzm został wprowadzony w czasach dynastii Han, rozkwitł w Chinach dopiero w okresie sześciu dynastii (220-589 ne). Pierwsze udokumentowane teksty buddyjskie przetłumaczone na język chiński to te z Partów An Shigao (148-180 n.e.). Pierwszymi znanymi tekstami biblijnymi Mahāyāna są tłumaczenia na język chiński dokonane przez mnicha Kushan Lokakṣema w Luoyang , między 178 a 189 rokiem n.e. Pierwsi tłumacze napotykali trudności w przekazywaniu Chińczykom obcych pojęć buddyjskich i często używali terminologii taoistycznej do ich wyjaśniania. Nazywa się to „ dopasowywaniem koncepcji ”. Późniejsi tłumacze, tacy jak Kumārajīva (334-413 ne), znacznie udoskonalili metody tłumaczenia chińskiego buddyzmu.

Niektóre z najwcześniejszych znanych artefaktów buddyjskich znalezionych w Chinach to małe posągi na „drzewkach pieniędzy”, datowane na około 200 n.e., w typowym stylu rysunkowym Gandhāran. W okresie między 460-525 n.e., podczas panowania dynastii Północnej Wei , Chińczycy zbudowali Groty Yungang i Groty Longmen, w których znajdują się imponujące monumentalne rzeźby. W V wieku chińscy buddyści rozwinęli również nowe szkoły i tradycje, takie jak szkoła Tiantai, szkoła Huayen, szkoła Czystej Krainy i buddyzm Chan .

Buddyzm rozwijał się nadal podczas wczesnej dynastii Tang (618-907). To właśnie w czasie tej dynastii chiński mnich Xuanzang udał się do Indii, przywożąc 657 tekstów buddyjskich wraz z relikwiami i posągami. Założył słynną szkołę tłumaczeniową w stolicy Tang, Chang'an (dzisiejsze Xi'an ), skupiając się na tekstach szkolnych Yogacara . Również podczas Tang, chiński buddyzm ezoteryczny został wprowadzony z Indii. Dynastia Tang była także świadkiem rozwoju buddyzmu Chan (Zen), z wielkimi mistrzami Zen, takimi jak Mazu Daoyi i Linji Yixuan . W późniejszym Tang, chiński buddyzm doznał niepowodzenia podczas wielkich prześladowań antybuddyjskich w 845 roku.

Buddyzm odrodził się podczas dynastii Song (960-1279), która jest znana jako „złoty wiek” Chana. W tym okresie chiński Chan wpłynął na buddyzm koreański i japoński. Buddyzm Czystej Krainy również stał się popularny w tym okresie i był często praktykowany razem z Chanem. To właśnie podczas Pieśni cały chiński kanon buddyjski został wydrukowany przy użyciu ponad 130 000 drewnianych klocków drukarskich.

W czasie dynastii Yuan , buddyzm tybetański stał się religią państwową. Podczas Ming (1368–1644) szkoła Chan stała się dominującą tradycją w Chinach i wszyscy mnisi byli związani z Chanem. W XVII wieku buddyzm został rozprzestrzeniony na Tajwan przez chińskich imigrantów.

Wietnam

One Pillar Pagoda to zabytkowy świątynia Mahajana buddyjski w Hanoi , stolicy Wietnamu.

Nie ma zgody co do tego, kiedy dokładnie buddyzm przybył do Wietnamu . Buddyzm mógł przybyć już w III lub II wieku p.n.e. przez Indie lub alternatywnie w I lub II wieku z Chin. W każdym razie buddyzm mahajany został ustanowiony w II wieku ne w Wietnamie. W IX wieku zarówno Czysta Kraina , jak i Thien (Zen) były głównymi wietnamskimi szkołami buddyjskimi. W południowym królestwie Czampy hinduizm, therawada i mahajana były praktykowane aż do XV wieku, kiedy inwazja z północy doprowadziła do dominacji chińskich form buddyzmu. Jednak buddyzm Theravada nadal istnieje na południu Wietnamu. Buddyzm wietnamski jest więc bardzo podobny do buddyzmu chińskiego i do pewnego stopnia odzwierciedla strukturę buddyzmu chińskiego po dynastii Song. Buddyzm wietnamski ma również symbiotyczny związek z taoizmem, chińską duchowością i rodzimą religią wietnamską.

Korea

Buddyzm został wprowadzony do Trzech Królestw Korei począwszy od około 372 roku n.e. W VI wieku wielu koreańskich mnichów podróżowało do Chin i Indii, aby studiować buddyzm i rozwinęły się różne koreańskie szkoły buddyjskie. Buddyzm prosperował w Korei w okresie Północ-Południe (688-926), kiedy stał się dominującą siłą w społeczeństwie. Buddyzm był nadal popularny w okresie Goryeo (918–1392), w szczególności buddyzm Seon ( Zen ). Jednak w okresie dynastii konfucjańskiej Yi w okresie Joseon , buddyzm stanął w obliczu odwrócenia losów, począwszy od konfiskaty ziem klasztornych, zamknięcia klasztorów i zakazu wyświęcania przez arystokratów w XV wieku.

Japonia

Daibutsu (Wielki Budda), Kamakura .

Buddyzm został wprowadzony do Japonii w VI wieku przez koreańskich mnichów niosących sutry i wizerunek Buddy. W okresie Nara (710–794) cesarz Shōmu nakazał budowę świątyń w całym swoim królestwie. W stolicy Nara zbudowano liczne świątynie i klasztory , takie jak pięciopiętrowa pagoda i Złota Sala Hōryū-ji , czy świątynia Kōfuku-ji . W stolicy Nara , znanej jako Nanto Rokushū ( Sześć Sekt Nara ), rozprzestrzeniło się również sekt buddyjskich . Najbardziej wpływową z nich jest szkoła Kegon (z chińskiego Huayan ).

Pod koniec Nary kluczowe postacie Kūkai (774–835) i Saichō (767–822) założyły wpływowe japońskie szkoły , odpowiednio, Shingon i Tendai . Ważną doktryną dla tych szkół było hongaku (wrodzone przebudzenie lub pierwotne oświecenie), doktryna, która miała wpływ na cały późniejszy buddyzm japoński. Buddyzm wpłynął również na japońską religię Shinto , która zawierała elementy buddyjskie.

W późniejszym okresie Kamakura (1185–1333) powstało sześć nowych szkół buddyjskich, które konkurowały ze starszymi szkołami Nara i znane są jako „Nowy Buddyzm” ( Shin Bukkyō ) lub Buddyzm Kamakura. Należą do nich wpływowe szkoły Czystej Krainy Hōnen (1133–1212) i Shinran (1173–1263), szkoły Zen Rinzai i Soto założone przez Eisai (1141–1215) i Dōgen (1200–1253) oraz Sutra Lotosu szkoła z Nichirena (1222/82).

Japońska sztuka buddyjska była szczególnie owocna między VIII a XIII wiekiem w okresie Nara (710–794), okresie Heian (794–1185) i okresie Kamakura (1185–1333). Buddyzm, zwłaszcza zen, pozostawał kulturowo wpływowy w okresie Ashikaga (1333–1573) i epoce Tokugawa (1603–1867).

Buddyzm Azji Południowo-Wschodniej

Od około 500 roku p.n.e. kultura Indii wywiera wpływ na kraje Azji Południowo-Wschodniej . Lądowe i morskie szlaki handlowe łączyły Indie z regionem, a zarówno hinduistyczne, jak i buddyjskie wierzenia stały się tam wpływowe w okresie indianizacji Azji Południowo-Wschodniej . Przez ponad tysiąc lat wpływy indyjskie były zatem głównym czynnikiem, który przyniósł pewien poziom kulturowej jedności w różnych krajach regionu. Na Pali i sanskryt języków i skryptów indyjskich, wraz z Theravada i buddyzmu mahajany braminizmu i hinduizmu , zostały przekazane z bezpośredniego kontaktu i przez świętych tekstów i literatury indyjskiej, takich jak Ramajany i Mahabharaty .

Od V do XIII wieku Azja Południowo-Wschodnia była świadkiem szeregu potężnych państw, które były niezwykle aktywne w promowaniu buddyzmu i sztuki buddyjskiej obok hinduizmu. Główne wpływy buddyjskie przyszły teraz bezpośrednio drogą morską z subkontynentu indyjskiego, tak więc imperia te zasadniczo podążały za wiarą mahajany. Przykłady obejmują królestwa kontynentalne, takie jak Funan , Imperium Khmerów i tajskie królestwo Sukhothai, a także królestwa wyspiarskie, takie jak Królestwo Kalingga , Imperium Srivijaya , Królestwo Medang i Majapahit .

Mnisi buddyjscy przybyli do Chin z królestwa Funan w V wieku n.e., przywożąc teksty mahajany, co jest znakiem, że w tym momencie religia była już ugruntowana w regionie. Buddyzm mahajany i hinduizm były głównymi religiami Imperium Khmerów (802–1431), państwa, które w swoim czasie dominowało na większości półwyspu Azji Południowo-Wschodniej. Pod rządami Khmerów w Kambodży i sąsiedniej Tajlandii zbudowano liczne świątynie, zarówno hinduistyczne, jak i buddyjskie. Jeden z największych królów Khmerów, Dżajawarman VII (1181–1219), zbudował duże budowle buddyjskie mahajany w Bayon i Angkor Thom .

Na indonezyjskiej wyspie Jawa , zindiańskie królestwa, takie jak Królestwo Kalingga ( VI - VII w.), były celem podróży chińskich mnichów poszukujących buddyjskich tekstów. Malajskie Srivijaya (650–1377), imperium morskie skupione na wyspie Sumatra , przyjęło buddyzm mahajany i wadżrajany i rozszerzyło buddyzm na Jawę, Malaje i inne podbite przez siebie regiony.

Chiński buddysta Yijing opisał swoją stolicę w Palembang jako wielkie centrum nauki buddyjskiej, gdzie cesarz wspierał ponad tysiąc mnichów na swoim dworze. Yijing również świadczył o znaczeniu buddyzmu już w 671 roku i doradzał przyszłym chińskim pielgrzymom spędzenie roku lub dwóch w Palembangu . Atiśa studiował tam przed wyjazdem do Tybetu jako misjonarz. Wraz z rozwojem Srivijaya buddyzm kwitł, a także stał się częścią lokalnego synkretyzmu, który obejmował kilka różnych religii, takich jak hinduizm i inne rdzenne tradycje.

Na wyspie Jawa, inne królestwo również promowało kulturę buddyjską mahajany, królestwo Medang (732–1006), główny rywal Srivijaya. Znani są z monumentalnej konstrukcji świątyń , zwłaszcza ogromnego Borobudur , a także Kalasan , Sewu i Prambanan . Buddyzm indonezyjski , obok hinduizmu, nadal kwitł pod panowaniem Majapahit (1293-1527), ale później został całkowicie zastąpiony przez islam .

Renesans therawady

Wat Chaiwatthanaram , jedna z najbardziej znanych świątyń Królestwa Ayutthaya .

Ziemie ludów Mon i Pyu w Myanmarze wykazują liczne dowody obecności Therawady w dorzeczach Irrawaddy i Chao Phraya od V wieku n.e. Buddyzm Theravada w Birmie początkowo współistniał z innymi formami buddyzmu i innymi religiami. Po upadku buddyzmu na kontynencie indyjskim mnisi buddyjscy Theravada ze Sri Lanki rozpoczęli działalność misyjną w Birmie, Tajlandii, Kambodży i Laosie i z powodzeniem nawrócili wszystkie te regiony na buddyzm Theravada .

król Anawrahta (1044-1078); założyciel Imperium Pogańskiego , przyjął buddyjską wiarę Theravādin ze Sri Lanki, budując liczne świątynie buddyjskie w swojej stolicy Pagan . Najazdy Birmańczyków i Mongołów osłabiły Theravadę w tym regionie i musiała zostać ponownie sprowadzona ze Sri Lanki. Podczas Królestwa Mon Hanthawaddy (1287-1552), buddyzm Theravada był dominującą religią w Birmie, silnie powiązaną z buddyzmem Sri Lanki. Jeden z ich królów, Dhammazedi , jest szczególnie znany z reformacji buddyzmu birmańskiego z tradycji Mahavihara na Sri Lance w latach 1476-1479. Theravada pozostała oficjalną religią późniejszej birmańskiej dynastii Taungoo (1510–1752).

Za panowania króla Khmerów Dżajawarmana VII (1181-1218) buddyzm Theravada był promowany przez rodzinę królewską i mnichów ze Sri Lanki, w tym jego syna Tamalindę, który sam podróżował na Sri Lankę. W XIII i XIV wieku Theravada stała się dominującą religią Kambodży , a klasztory zastąpiły lokalne klasy kapłańskie. Wiara Theravāda została również przyjęta przez tajlandzkie królestwo Sukhothai jako religia państwowa za panowania Ram Khamhaeng (1237/1247-1298). Buddyzm Theravāda został dodatkowo wzmocniony w okresie Ayutthaya (XIV–XVIII w.), stając się integralną częścią społeczeństwa Tajlandii.

Okres nowożytny

Nowoczesny era przyniósł nowe wyzwania dla religii buddyjskiej, takich jak kolonizacji tradycyjnie buddyjskich krajach azjatyckich przez państwa zachodnie , które osłabiły tradycyjne struktury polityczne, które obsługiwane religię, a także krytyka i konkurencji ze strony chrześcijaństwa . Współczesne wojny, komunistyczna presja antyreligijna , wzrost kapitalizmu , nowoczesna nauka i regionalna niestabilność polityczna są również wpływowymi naciskami na współczesny buddyzm.

Azja Południowa i Południowo-Wschodnia

W brytyjskim Cejlonie , chrześcijańscy misjonarze prowadził wszystkie szkoły państwowe zatwierdzone i powszechnie krytykowane wierzeń buddyjskich. W 1865 r. mnisi buddyjscy rozpoczęli kontr-ruch przeciwko chrześcijańskim atakom, drukując broszury i debatując publicznie z chrześcijanami, jak na przykład podczas słynnej debaty Panadura w 1873 r., podczas której mnich Gunananda wygrał debatę przed 10-tysięcznym tłumem.

W tym okresie zaczęła kształtować się nowa forma buddyzmu, zwana modernizmem buddyjskim (lub czasami „buddyzmem protestanckim”), która postrzegała Buddę z humanistycznego punktu widzenia i twierdziła, że ​​buddyzm jest religią racjonalną i naukową. Ważnymi postaciami tego nowego ruchu są amerykański konwertyta Henry Olcott (1832-1907) i Anagarika Dharmapala (1864-1933), którzy promowali buddyjskie szkoły, organizacje świeckie i druk gazet. Dharmapala założył również Stowarzyszenie Mahā Bodhi, aby przywrócić zniszczone indyjskie miejsce Bodh Gaya. Dharmapala podróżował także do Wielkiej Brytanii i USA, aby nauczać buddyzmu.

To społeczeństwo pomogło zapoczątkować odrodzenie buddyzmu w Indiach , gdzie buddyzm stał się popularny wśród niektórych indyjskich intelektualistów. Jednym z nich był prawnik BR Ambedkar (1891–1956), przywódca ruchu buddyjskiego Dalitów , który nakłaniał indyjskich dalitów z niskiej kasty do przejścia na buddyzm. Inne indyjskie postacie to Rahul Sankrityayan (1893-1963), Dharmanand Kosambi (1876-1941) i Bhadant Anand Kausalyayan .

W Birmie centralną współczesną postacią jest król Mindon (1853-1878), który zwołał V sobór buddyjski (1868-1871), na którym sprawdzono różne wydania kanonu palijskiego, a ostateczna wersja została wyryta na 729 kamieniu. płyty, obecnie wciąż największa książka na świecie . W Birmie powstał nowy ruch medytacyjny, zwany ruchem Vipassana , począwszy od postaci takich jak Medawi ( 1728-1816 ), który odegrał kluczową rolę w promowaniu buddyjskich praktyk medytacyjnych. W 1956 r. birmański polityk U Nu przewodniczył szóstej radzie , podczas której mnisi z różnych krajów Theravady wydali kolejne nowe wydanie Kanonu Palijskiego . Ostatnio mnisi buddyjscy zaangażowali się w polityczne ruchy protestu, takie jak Szafranowa Rewolucja z 2007 roku.

Tajlandia, jako jedyny kraj, który uniknął kolonizacji, miała dwóch ważnych buddyjskich królów, którzy naciskali na modernizację i reformację buddyjskiej sanghi. Byli to król Mongkut (1851-1868) i jego syn król Chulalongkorn (1868-1910), którzy byli odpowiedzialni za kilka kluczowych nowoczesnych reform buddyzmu tajskiego . Dwa ostatnie ruchy modernistyczne w Tajlandii to odrodzenie klasztornej tradycji tajskiego lasu oraz ruch Wat Phra Dhammakāya .

Od 1893 Wietnam , Kambodża i Laos były koloniami francuskimi. Komuniści doszli do władzy w Laosie w 1975 roku. Nie było powszechnych represji wobec buddyjskiej sangi, ale komunistyczny rząd starał się kontrolować Sanghę i używać jej jako narzędzia do szerzenia swojej ideologii. Jednak w Kambodży komunistyczny terror Czerwonych Khmerów w latach 1975-79 spowodował wiele szkód w buddyjskiej sandze.

wschodnia Azja

Otwarcie Japonii w 1853 roku przez admirała Perry'ego i Meiji w 1868 roku doprowadził do końca feudalnej Japonii i szybkiej modernizacji. Nowa forma Shinto państwowego powstała jako silna konkurencja dla buddyzmu, kiedy została przyjęta przez rząd japoński. W 1872 roku rząd japoński wydał dekret, że duchowni buddyjscy mogą zawierać małżeństwa. Zmiany te doprowadziły do ​​wysiłków modernizacyjnych ze strony buddyzmu japońskiego, w ramach którego założono wydawnictwa oraz studiowano filozofię i naukę Zachodu. W okresie powojennym powstały japońskie nowe religie , wiele z nich było pod wpływem buddyzmu.

W międzyczasie buddyzm chiński doznał wielu zniszczeń podczas inspirowanego przez chrześcijan buntu Taiping (1850-64), ale doświadczył skromnego odrodzenia w okresie republikańskim (1912-49). Kluczową postacią był Taixu (T'ai-hsü, 1899-1947), który jest związany z modernistycznym nurtem buddyzmu humanistycznego buddyzmu chińskiego. Komunistyczna Rewolucja Kulturalna (1966-76) doprowadziła do zamknięcia wszystkich klasztorów buddyjskich i powszechnego zniszczenia instytucji buddyjskich. Jednak od 1977 r. nastąpiła ogólna zmiana w polityce rządu komunistycznego, a działalność buddyjska, zarówno monastyczna, jak i świecka, została ponownie odnowiona.

Buddyzm koreański doznał szeregu niepowodzeń podczas japońskich najazdów , okupacji, a także podczas wojny koreańskiej . Surowy rząd Korei Północnej oferuje jednak pewne ograniczone wsparcie dla sanghi, ale ściśle kontroluje wszelką działalność. W Korei Południowej buddyzm przeszedł odrodzenie, przy czym wpływowe grupy młodzieżowe zyskały wpływy, a świątynie odbudowano z pomocą rządu. Przykładem współczesnej nowoczesnej formy buddyzmu koreańskiego jest buddyzm Won .

Azja centralna

Spotkanie Dalajlamy z prezydentem USA Barackiem Obamą w 2016 r.

Tybet (który był klientem dynastii Qing) pozostał tradycyjnym państwem teokratycznym ( polityka Ganden Phodrang ) z Dalajlamami na czele państw, od 1912 roku do inwazji chińskich komunistów w 1950 roku . 14-ci Dalajlama uciekł z kraju w 1959 roku tybetański na uchodźstwie społeczności powstała w Indiach, z centrum w Dharamsali , która dziś zawiera różne klasztory buddyjskie i jest ośrodkiem badań buddyzmu tybetańskiego. XIV Dalajlama stał się obecnie jednym z najpopularniejszych przywódców buddyjskich na świecie.

W okresie Czerwonej Gwardii (1966-67) chińscy komuniści zniszczyli około 6000 klasztorów w Tybecie wraz z ich dziełami sztuki i książkami, próbując wymazać tybetańską kulturę buddyjską. Po 1980 r. chińskie represje wobec buddyzmu tybetańskiego osłabły, a sytuacja poprawiła się dzięki przedrukowaniu Kanonu Tybetańskiego i pewnej artystycznej renowacji. W pobliskich krajach Bhutanu i Nepalu , buddyzm wadżrajany nadal rozwijać się jako główny religii.

W Mongolii , której główną religią jest również buddyzm tybetański, rządy komunistyczne (w latach 1924-1990) spowodowały wiele represji wobec buddyzmu. Jednak buddyzm przeżywa obecnie odrodzenie w postkomunistycznej Mongolii, z większą liczbą wyświęconych mnichów i mniszek oraz z 284 klasztorami od 2009 roku. Nowsze liberalne postawy wobec religii przyniosły również korzyści buddystom z Tuwy i Buriacji , a także z regionu chińskiego. z Mongolii Wewnętrznej .

Kolejnym współczesnym wydarzeniem było założenie w XVII wieku chanatu kałmuckiego, którego główną religią był buddyzm tybetański . W ciągu XVIII wieku zostali wchłonięci przez Imperium Rosyjskie jako Kałmucja , która pozostaje federalnym poddanym Rosji z większościową religią buddyjską.

Zachodni świat

Main Hall Hsi Lai , chińsko-amerykańskiej świątyni w hrabstwie Los Angeles w Kalifornii . Ukończona w 1988 roku jest jedną z największych świątyń buddyjskich na półkuli zachodniej .
Das Buddhistische Haus , buddyjska vihara Theravada w Berlinie , Niemcy. Jest uważany za najstarszy ośrodek buddyjski Theravada w Europie.

W XIX wieku zachodni intelektualiści stali się bardziej świadomi buddyzmu dzięki różnym kontaktom, takim jak słudzy kolonialni, administratorzy i chrześcijańscy misjonarze. Książkowy wiersz Sir Edwina Arnolda Światło Azji (1879), życie Buddy, był udaną wczesną publikacją o buddyzmie, która wywołała duże zainteresowanie wśród anglojęzycznych klas średnich. Prace zachodnich uczonych buddyjskich, takich jak Hermann Oldenberg (1854–1920), TW Rhys Davids (1843–1922) i F. Max Müller, również miały wpływ na wprowadzenie buddyzmu do zachodnich odbiorców.

Pod koniec XIX wieku pojawiły się również pierwsze znane współczesne konwersje zachodnie na buddyzm, w tym czołowi teozofowie Henry Steel Olcott i Helena Blavatsky w 1880 roku na Sri Lance. Towarzystwo Teozoficzne miało duży wpływ na popularyzację religii indyjskich na Zachodzie. W XIX wieku pojawiły się również pierwsze zachodnie zakony , takie jak U Dhammaloka , Ananda Metteyya i niemiecka Nyānatiloka Thera (1878-1956).

Innym ważnym elementem prowadzącym do rozwoju buddyzmu na zachodzie była masowa imigracja Chińczyków i Japończyków do Stanów Zjednoczonych i Kanady pod koniec XIX wieku. Uchodźcy z Wietnamu, Laosu i Kambodży również wyemigrowali na zachód, począwszy od 1975 roku. Azjatyccy buddyści, tacy jak DT Suzuki , Hsüan Hua , Hakuun Yasutani i Thích Nhat Hạnh, mieli wpływ na nauczanie buddyzmu zen na Zachodzie w XX wieku. Shunryu Suzuki otworzył Centrum Zen Soto San Francisco (1961) i klasztor Tassajara (1967).

Diaspora tybetańska była również aktywna w promowaniu buddyzm tybetański na Zachodzie. Wszystkie cztery główne szkoły buddyzmu tybetańskiego są obecne na Zachodzie i przyciągają zachodnich konwertytów. Liczbę jego zwolenników szacuje się na kilkanaście milionów.

Tradycja Theravada ustanowiła różne świątynie na Zachodzie, zwłaszcza wśród społeczności imigrantów w USA. Medytacja Theravada vipassana została również ustanowiona na Zachodzie, poprzez założenie instytucji takich jak Towarzystwo Medytacji Wglądu w 1975 roku i centra vipassany SN Goenki . Thai lasu tradycji nawiązał też społeczności w Stanach Zjednoczonych oraz w Wielkiej Brytanii. W Wielkiej Brytanii społeczność buddyjska Triratna powstała jako nowy, nowoczesny ruch buddyjski.

W Europie kontynentalnej zainteresowanie buddyzmem również wzrosło pod koniec XX wieku, z wykładniczym wzrostem grup buddyjskich w krajach takich jak Niemcy . We Francji i Hiszpanii buddyzm tybetański ma najwięcej zwolenników. Tradycje tybetańskie, wschodnioazjatyckie i therawady są teraz obecne i aktywne także w Australii i Nowej Zelandii . Buddyzm tybetański i zen mają również niewielką obecność w Argentynie , Brazylii , Chile, Kolumbii i Wenezueli.

Ekspansja buddyzmu na zachód w XX wieku uczyniła z religii fenomen ogólnoświatowy.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia