Historia teologii prawosławnej - History of Eastern Orthodox theology

Historia Eastern Orthodox Christian teologii zaczyna się z życiem Jezusa i formowanie chrześcijaństwa . Główne wydarzenia to schizma chalcedońska z 451 r. z orientalnymi ortodoksyjnymi miafizytami , spór ikonoklastów z VIII i IX wieku, schizma focjańska (863-867), Wielka Schizma (z kulminacją w 1054 r.) między Wschodem a Zachodem oraz spór o Hesychast ( ok. 1337-1351). Okres po zakończeniu II wojny światowej w 1945 r. przyniósł ponowne zaangażowanie się z greckimi , a ostatnio syryjskimi Ojcami, które obejmowało ponowne odkrycie dzieł teologicznych św. Grzegorza Palamasa , co zaowocowało odnowieniem teologii prawosławnej w wiek XX i XXI.

Tradycja

Ikona przedstawiająca cesarza Konstantyna (środkowy) i biskupów na Soborze Nicejskim (325) gospodarstwa Niceno-Konstantynopolitański z 381 .

Kościół prawosławny uważa się za pierwotny kościół założony przez Chrystusa i jego apostołów. We wczesnych latach kościoła wiele z tego, co było przekazywane jego członkom, miało formę ustnych nauk. W bardzo krótkim czasie ustanowiono tradycje wzmacniające te nauki. Kościół prawosławny twierdzi, że bardzo ostrożnie zachowywał te tradycje. Kiedy pojawiają się pytania o wiarę lub nowe koncepcje, Kościół zawsze odwołuje się do pierwotnej wiary. Postrzegają Biblię jako zbiór natchnionych tekstów wywodzących się z tej tradycji, a nie odwrotnie; a wybory dokonane podczas formowania Nowego Testamentu wynikały z porównania z już mocno ugruntowaną wiarą. Biblia stała się bardzo ważną częścią „ Tradycji ”, ale nie jedyną.

Podobnie Kościół prawosławny zawsze dostrzegał stopniowy rozwój złożoności artykulacji nauczania Kościoła. Nie wierzy jednak, że prawda się zmienia i dlatego zawsze wspiera swoje poprzednie wierzenia, aż do bezpośrednich nauk Apostołów. Kościół rozumie również, że nie wszystko jest całkowicie jasne; dlatego zawsze akceptował spory o pewne kwestie, argumenty dotyczące pewnych punktów, jako coś, co zawsze będzie obecne w Kościele. To właśnie ten spór z biegiem czasu wyjaśnia prawdę. Kościół postrzega to jako działanie Ducha Świętego na historię, aby objawić prawdę człowiekowi.

Kościół niezachwianie podtrzymuje swoje dogmatyczne nauczanie, ale nie nalega na te sprawy wiary, które nie zostały konkretnie zdefiniowane. Prawosławni wierzą, że w mówieniu o Bogu zawsze musi być miejsce na tajemnicę. Poszczególne osoby mogą posiadać teologoumenę (prywatne opinie teologiczne), o ile nie są one sprzeczne z tradycyjnym nauczaniem prawosławnym. Czasami różni Ojcowie święci mogą mieć sprzeczne opinie na temat pewnej kwestii, a tam, gdzie nie ma konsensusu, jednostka może swobodnie kierować się własnym sumieniem.

Tradycja obejmuje również Credo Nicejskie , dekrety Siedmiu Soborów Powszechnych , pisma Ojców Kościoła , a także prawa prawosławne ( kanon ), księgi liturgiczne i ikony itp. W obronie tradycji pozabiblijnej Kościół prawosławny cytuje Paweł: „Dlatego, bracia, stójcie mocno i trzymajcie się tradycji, których was nauczono, czy to naszym słowem mówionym, czy naszym listem”. ( 2 Tesaloniczan 2:15). Kościół prawosławny wierzy również, że Duch Święty działa poprzez historię, aby zamanifestować prawdę Kościołowi i że usuwa fałsz, aby Prawda mogła być pełniej rozpoznana.


Cerkiew Prawosławna

Konsensus Ojców

Prawosławie interpretuje prawdę na podstawie trzech świadków: konsensusu świętych Ojców Kościoła; nieustanne nauczanie Ducha Świętego kierującego życiem Kościoła poprzez nous lub umysł Kościoła (zwany także „katolicką świadomością Kościoła”), który uważany jest za Umysł Chrystusa ( 1 Kor 2,16) ); oraz praktyka Kościoła (obejmująca m.in. ascezę , liturgię , hymnografię i ikonografię ).

Konsensus Kościoła w czasie określa jego katolickość — to, w co cały czas wierzy cały Kościół. Ci, którzy nie zgadzają się z tym konsensusem, nie są akceptowani jako autentyczni „Ojcowie”. Wszystkie koncepcje teologiczne muszą być zgodne z tym konsensusem. Nawet ci, których uważa się za autentycznych „Ojców”, mogą mieć pewne poglądy teologiczne, które nie są powszechnie podzielane, ale przez to nie są uważani za heretyków. Niektórzy Ojcowie święci wygłaszali nawet wypowiedzi, które później zostały określone jako heretyckie, ale ich błędy nie wykluczają ich z pozycji autorytetu ( herezja jest grzechem pychy ; niezamierzony błąd nie czyni z nas heretykiem, tylko odmowa przyjęcia dogmatu, który została określona przez kościół). Tak więc prawosławny chrześcijanin nie jest zobowiązany zgadzać się z każdą opinią każdego Ojca, ale raczej z konsensusem Ojców, i to tylko w tych sprawach, w których Kościół jest dogmatyczny.

Niektórzy z największych teologów w historii kościoła pochodzą z IV wieku, w tym Ojcowie Kapadocy i Trzej Hierarchowie . Jednakże prawosławni nie uważają „ ery patrystycznej ” za przeszłość, lecz że trwa nieprzerwanie w nieprzerwanej sukcesji oświeconych nauczycieli (tj. świętych , zwłaszcza tych, którzy pozostawili nam pisma teologiczne) od Apostołów do dzisiejszy dzień.

Era apostolska

Chrześcijaństwo po raz pierwszy rozprzestrzeniło się w głównie greckojęzycznej wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego . Apostołowie podróżował w całym Imperium, utworzenia społeczności w dużych miastach i regionach, zobacz ośrodkami chrześcijaństwa , z pierwszej wspólnoty występującego w Jerozolimie , a następnie Antiochii , Aleksandrii i inni, a potem dwa ośrodki polityczne Rzymu i Grecji, a następnie później Bizancjum, które stało się Konstantynopolem . Prawosławie wierzy w sukcesję apostolską ustanowioną przez Apostołów w Nowym Testamencie ; odegrało to kluczową rolę w postrzeganiu przez wspólnoty siebie jako strażnika pierwotnej tradycji chrześcijańskiej. Pierwotnie słowo „kościół” nie oznaczało budynku (która byłaby „ bazyliką ”), ale wspólnotę lub zgromadzenie ludzi o podobnych poglądach („ ekklesia ”).

Najwcześniejsze formy chrześcijaństwa były greckie, jak pisze współczesny historyk kościelny Henry Hart Milman : „Dla niektórych znacznej (nie może to być niedefiniowalna) część trzech pierwszych wieków, Kościół Rzymski i większość, jeśli nie wszystkie Kościoły Zachodu były, jeśli można tak powiedzieć, greckimi koloniami religijnymi. Ich język był grecki, ich organizacja po grecku, ich pisarze po grecku, ich pisma po grecku, a wiele śladów i tradycji pokazuje, że ich rytuał, ich liturgia, była po grecku.

Pierwotnym kościołem lub wspólnotą Wschodu przed schizmamigreckie wspólnoty założone przez św. Pawła i Antiochian , kościoły Azji Mniejszej ( bizantyjskie ) założone przez św. Piotra , koptyjskie (lub egipskie) kościoły założone przez św. Marka (w tym etiopskie). Afryki lub Abisynii ), syryjski (lub asyryjski) oraz kościoły gruzińskie i rosyjskie założone przez św . Andrzeja . Zgodnie z tradycją, kościół ormiański , a także kościoły Samarii i Judei założyli św. Juda i św. Bartłomiej , natomiast kościół Izraela założył św . Jakub .

Epoka patrystyczna

Kanon biblijny

Biblijny kanon rozpoczął się oficjalnie akceptowanych ksiąg Koine greckim Starego Testamentu (która poprzedza chrześcijaństwo). Kanon ten nosi nazwę Septuaginta lub siedemdziesiąt i jest przyjmowany jako fundament wiary chrześcijańskiej wraz z Dobrą Nowiną (ewangeliami), Objawieniami i Listami Apostołów (w tym Dziejami Apostolskimi i Listem do Hebrajczyków ). Najwcześniejszy tekst Nowego Testamentu został napisany potoczną lub greką Koine, zgodnie z greckim prymatem . Wiele tekstów w wielu plemiennych dialektach Starego Testamentu zostało przetłumaczonych na jeden język, koine grecki, w czasach Ptolemeusza II Filadelfusa w 200 rpne.

Pierwsi chrześcijanie nie mieli możliwości uzyskania kopii dzieł, które później stały się kanonem i innych dzieł kościelnych zaakceptowanych, ale nie kanonizowanych (patrz Ojcowie Kościoła i Patrycyści ). Wiele z pierwotnych nabożeństw liturgicznych funkcjonowało jako sposób uczenia się tych dzieł. Funkcję edukacyjną pełnią dziś nabożeństwa prawosławne. Kwestia zebrania różnych dzieł kościołów wschodnich i zebrania ich w kanon, z których każdy został potwierdzony jako autentyczny tekst, była długotrwałym procesem. Wiele z tego procesu było motywowanych potrzebą zajęcia się różnymi herezjami. W wielu przypadkach grupy heretyckie same zaczęły kompilować i rozpowszechniać tekst, którego używały do ​​potwierdzania swoich stanowisk, stanowisk, które nie były zgodne z tekstem, historią i tradycjami wiary prawosławnej.

Wiele z oficjalnego organizowania struktury kościelnej , wyjaśniania prawdy od fałszywych, zostało wykonane przez biskupów kościoła. Ich prace określane są mianem Patrystyków . Tę tradycję wyjaśniania można dostrzec u świętych Kościoła prawosławnego, zwanych Ojcami Apostolskimi , samych biskupów ustanowionych przez sukcesję apostolską . Trwało to również w epoce, w której praktykowanie religii chrześcijańskiej stało się legalne (patrz Sobory Ekumeniczne).

Wielu współczesnych chrześcijan traktuje Biblię i jej interpretację jako jedyny autorytet w ustalaniu swoich wierzeń dotyczących świata i zbawienia. Z prawosławnego punktu widzenia Biblia reprezentuje teksty zatwierdzone przez Kościół w celu przekazania najważniejszych części tego, w co już wierzył. Najstarszym spisem ksiąg kanonika jest fragment Muratorian datowany na ca. 170 (patrz także Chester Beatty Papyri ). Najstarszy kompletny kanon Biblii Chrześcijańskiej został znaleziony w klasztorze Świętej Katarzyny (patrz Codex Sinaiticus ), a później sprzedany Brytyjczykom przez Sowietów w 1933 roku. Teksty te (jako całość) nie były powszechnie uważane za kanoniczne, dopóki Kościół zaakceptował je i ratyfikował w 368 (patrz także Sobór Laodycei ). Zbawienie czy soteriologia z perspektywy prawosławnej osiąga się nie przez znajomość pism świętych, ale przez bycie członkiem kościoła lub społeczności i kultywowanie phronema i theosis poprzez uczestnictwo w kościele lub społeczności.

Wschodnia tradycja monastyczna lub ascetyczna

Ikona przedstawiająca wstęp dusz do nieba

W Egipcie narodził się chrześcijański monastycyzm. Pierwsi mnisi mieszkali w miastach i wsiach, ale wielką sławę zdobyli dopiero, gdy wyjechali na pustynię i zostali pustelnikami ( mnichami eremetycznymi ). Pod koniec wczesnej ery chrześcijańskiej św. Pachomiusz organizował swoich wyznawców we wspólnotę i ustanawiał tradycję monastycyzmu we wspólnocie ( mnisi cenobiccy ).

Wraz z podniesieniem chrześcijaństwa do statusu religii legalnej w Cesarstwie Rzymskim przez Konstantyna Wielkiego, edyktem mediolańskim (313), wielu prawosławnych odczuło nowy upadek etycznego życia chrześcijan. W odpowiedzi na ten upadek wielu odmówiło przyjęcia jakichkolwiek kompromisów i uciekło ze świata lub społeczeństw ludzkości, aby zostać zakonnikami. Monastycyzm kwitł, zwłaszcza w Egipcie , z dwoma ważnymi ośrodkami monastycznymi, jednym na pustyni Wadi Natroun , nad zachodnim brzegiem Nilu, którego założycielem był Abba Ammoun (zm. 356), i jednym zwanym Scetis na pustyni Skete , na południe od Nitrii , którego założycielem jest św. Makarios z Egiptu (zm. ok. Egipt 330). Mnisi ci byli anachorecikami , zgodnie z monastycznym ideałem św. Antoniego Wielkiego , Pawła z Teb i św . Pachomiusa . Mieszkali sami, zbierając się na wspólne nabożeństwa tylko w soboty i niedziele. Nie oznacza to, że monastycyzm czy ortodoksyjny asceza został stworzony w całości w czasie legalizacji, ale raczej w czasie, gdy przekształcił się w ruch masowy. Charyzmatycy, jak uważano za ruch ascetyczny, jako taki nie mieli statusu duchownego. Późniejsza historia rozwinęła się wokół greckich ( góra Athos ) i syryjskich ( Kapadocja ) form życia monastycznego, wraz z powstawaniem zakonów lub organizacji monastycznych. Trzy główne formy tradycji Ascetów to odpowiednio Skete , Cenobite i Hermit .

sobory ekumeniczne

Kilka sporów doktrynalnych od IV wieku doprowadziło do zwołania soborów ekumenicznych, które z tradycyjnej perspektywy są zwieńczeniem i kontynuacją poprzednich synodów kościelnych . Te przedekumeniczne sobory obejmują Sobór Jerozolimski ok. 1930 r. 50, Rada Rzymie (155) , Sobór Rzymu 193, Rada Efezie (193) , Rada w Kartaginie (251) , Rada Ikonium 258 Rady z Antiochii (264) , Rad Saudyjskiej 246-247, Rada Elvira 306, Sobór Kartaginy (311) , Synod Neo-Cezarei ok. 314 Sobór Ancyra 314, Sobór w Arles (314) . Pierwszy sobór ekumeniczny był po części kontynuacją trynitarnych zagadnień doktrynalnych poruszanych w przedlegalizacji soborów lub synodów chrześcijaństwa (przykłady patrz Synod w Antiochii w latach 264–26 i Synod w Elvira ). Te sobory ekumeniczne z ich sformułowaniami doktrynalnymi mają kluczowe znaczenie w historii chrześcijaństwa w ogóle, a w szczególności w historii Kościoła prawosławnego. W szczególności te zgromadzenia były odpowiedzialne za formułowanie doktryny chrześcijańskiej. Jako takie stanowią stały standard dla prawosławnego rozumienia Trójcy, osoby lub hipostazy Chrystusa, wcielenia.

Tradycja soborów w kościele rozpoczęła się wraz z soborem apostolskim w Jerozolimie , ale ten sobór nie jest zaliczany do soboru ekumenicznego. To zostało zwołane w celu rozwiązania abrahamowe tradycję z obrzezania i jego relacji do nawróconych pogan (Dz 15). Jego decyzje są akceptowane przez wszystkich chrześcijan, a późniejsze definicje soboru ekumenicznego, aby dostosować się do tego jedynego soboru biblijnego.

W pierwszych siedmiu ekumenicznego rady odbywały się między 325 (The Sobór Nicejski ) i 787 (na Sobór Nicejski ), które prawosławni uznają za ostateczną interpretację chrześcijańskiego dogmatu.

  1. Pierwszy z siedmiu soborów powszechnych, że zwołany przez cesarza rzymskiego Konstantyna w Nicejski w 325, potępiając widok Ariusza , że syn jest tworzony jest gorszy do Ojca.
  2. Drugi Sobór Powszechny odbył się w Konstantynopolu w 381, określając naturę Ducha Świętego przeciwko tym, którzy twierdzą, że jest nierówny z innymi osobami Trójcy . Za Teodozjusza I rada ta oznacza koniec konfliktu ariańskiego we Wschodnim Cesarstwie Rzymskim.
  3. Rada Ekumeniczna trzecie jest to, że w Efezie w 431, który potwierdził, że Maryja jest prawdziwie „dawca urodzenia” czy „Matka” Boga ( Theotokos ), w przeciwieństwie do nauk Nestoriusza .
  4. Czwarty Sobór jest to, że Chalcedoński w 451, który potwierdził, że Jezus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, bez mieszaniny dwóch naturach, w przeciwieństwie do Monophysite nauczania.
  5. Piąty Sobór Powszechny jest drugim w Konstantynopolu w 553, interpretującym dekrety Chalcedońskie i dalej wyjaśniającym związek dwóch natur Jezusa; potępił również nauki Orygenesa o preegzystencji duszy, apokatastazę itp.
  6. Szósty Sobór Powszechny jest trzecim w Konstantynopolu w 681 r.; głosił, że Chrystus ma dwie wolę swoich dwóch natur, ludzką i boską, wbrew naukom monotelity .
  7. Siódmy Sobór został powołany pod cesarzowej regnant Irene w 787, znany jako drugi Nicejskim. Afirmowała tworzenie i czczenie ikon , zabraniając jednocześnie kultu ikon i tworzenia rzeźb trójwymiarowych. Odwołał deklarację wcześniejszego soboru, który nazwał się Siódmym Soborem Ekumenicznym, a także unieważnił jego status (patrz oddzielny artykuł na temat ikonoklazmu ). Ten wcześniejszy sobór odbył się za cesarza obrazoburcy Konstantyna V . Spotkał się z ponad 340 biskupami w Konstantynopolu i Hierii w 754 roku, uznając tworzenie ikon Jezusa lub świętych za błąd, głównie ze względów chrystologicznych .

Kościół prawosławny nie uznaje za dogmat żadnych soborów ekumenicznych innych niż te siedem. Myślenie ortodoksyjne różni się w kwestii tego, czy IV i V Sobór Konstantynopolitański były właściwie soborami ekumenicznymi, ale większość jest zdania, że ​​były one jedynie wpływowe, a nie dogmatyczne, a zatem nie wiążące.

Konfrontacja z arianizmem

Euzebiusz z Cezarei

Pierwszy sobór ekumeniczny został zwołany, aby ponownie zająć się boskością Chrystusa (zob. Paweł z Samosaty i synody w Antiochii ), ale tym razem poprzez nauczanie Ariusza , egipskiego prezbitera z Aleksandrii . Ariusz nauczał, że Jezus Chrystus był boski, ale stworzony, obie strony porównały Jezusa do Anioła Pańskiego . Ariusz nauczał, że Jezus został zesłany na ziemię dla zbawienia ludzkości, ale nie był niestworzony i nie był w istocie Bogiem. To właśnie ta nauka, że ​​Jezus Chrystus nie był Bogiem w Istocie (niestworzonym logosem) od Ojca (nieskończone, pierwotne pochodzenie) i niestworzonym tak jak Duch Święty (dawca życia), który stał się znany jako arianizm. W arianizmie Chrystus nie był współistotny z Bogiem Ojcem. Ponieważ zarówno Ojciec, jak i Syn pod Ariuszem mają „podobną” esencję lub istotę (patrz homoizja ), ale nie są z tej samej istoty lub bytu (patrz homoousia ). Wiele różnic między różnymi frakcjami dotyczyło kenotycznego sformułowania, które Chrystus wyraził w Nowym Testamencie, aby wyrazić poddanie się Bogu Ojcu. Ten sobór ekumeniczny ogłosił, że Jezus Chrystus był odrębną istotą Bożą w istnieniu lub rzeczywistości ( hipostaza ). Hipostaza została przetłumaczona jako persona przez ojców łacińskich. Jezus był w istocie Bogiem, istotą i naturą ( ousia ). Ousia została przetłumaczona jako substancja przez ojców łacińskich.

Pierwszy sobór nie zakończył konfliktu, gdyż gdy cesarz Konstantyn I został ochrzczony, chrztu dokonał biskup ariański i krewny Euzebiusz z Nikomedii . Również koszty korupcji chrześcijańskiej przez Konstantyna (patrz konstantyński shift ) ignorować faktu, że Konstantyn obalony Atanazy Wielki , a potem przywrócony Ariusza, który został okrzyknięty heresiarch przez Radę Credo .

Konstantyn I po jego śmierci został zastąpiony przez dwóch cesarzy ariańskich Konstancjusza II (syn Konstantyna I) i Walensa . Cesarstwo Wschodnie widziało także swojego ostatniego pogańskiego cesarza w Julianie Apostatę po śmierci Konstantyna I. Nawet po Konstantynie I we wschodniej części Morza Śródziemnego i na Bliskim Wschodzie chrześcijanie nadal byli prześladowani. Choć w znacznie mniejszym stopniu niż wtedy, gdy chrześcijaństwo było nielegalną społecznością (zob. Prześladowania pierwszych chrześcijan przez Rzymian , Szapura II i Bazylego z Ancyry ). Konstantyn I, legalizując chrześcijaństwo, nie uczynił chrześcijaństwa oficjalną religią Imperium. Dopiero cesarz Gracjan (Zachód) i cesarz Hiszpanii Teodozjusz I (Wschód), jako prawosławni cesarze zarówno Wschodu, jak i Zachodu, tak ukształtowali chrześcijaństwo. Dopiero za rządów Gracjana i Teodozjusza arianizm został skutecznie zmieciony z klasy rządzącej i elity Cesarstwa Wschodniego. Żona Teodozjusza, św. Flacilla, odegrała kluczową rolę w jego kampanii na rzecz zakończenia arianizmu. Doprowadziło to później do zabicia około 300 000 prawosławnych chrześcijan z rąk arian w Mediolanie w 538 roku.

Prawosławie Wschodnie

Koptyjska ikona św. Antoniego Wielkiego

Schizma między Wschodnią a resztą prawosławnego chrześcijaństwa wystąpił w 5 wieku. Oddzielenie wynikało po części z odmowy papieża Dioscorusa , patriarchy Aleksandrii, i pozostałych 13 biskupów egipskich, przyjęcia dogmatów chrystologicznych ogłoszonych przez Sobór Chalcedoński, który głosił, że Jezus ma dwie natury: jedną boską i jedną ludzką. . Przyjęliby tylko „z dwóch natur”, ale nie „w dwóch naturach”. Dla hierarchów, którzy mieli przewodzić orientalnym prawosławnym, to ostatnie zdanie było równoznaczne z akceptacją nestorianizmu , który wyrażał się w terminologii niezgodnej z ich rozumieniem chrystologii. Założona w Aleksandryjskiej Szkole Teologicznej głosiła formułę („jedna natura Wcielonego Słowa Bożego”), podkreślając jedność Wcielenia ponad wszystkimi innymi względami.

Wschodnie kościoły prawosławne były zatem często nazywane Monofizytami , chociaż odrzucają tę etykietę, ponieważ jest ona związana z monofizytyzmem eutychowskim; wolą określenie kościoły „ miafizyckie ”. Wschodnie Kościoły Prawosławne odrzucają to, co uważają za heretyckie nauki monofizyckie Apolinarego z Laodycei i Eutychesa , dyofizycką definicję soboru chalcedońskiego i chrystologię antiocheńską Teodora z Mopsuestii , Nestoriusza z Konstantynopola , Teodora z Cyrusa i Ibasa z Edessy .

Chrystologia, choć ważna, nie była jedynym powodem odmowy przyjęcia przez Kościół aleksandryjski deklaracji soboru chalcedońskiego; W tym okresie toczyły się gorące debaty polityczne, kościelne i imperialne.

W latach następujących po Chalcedonie patriarchowie Konstantynopola sporadycznie pozostawali w komunii z niechalcedońskimi patriarchami Aleksandrii, Antiochii, Jerozolimy (patrz Henotikon ), podczas gdy Rzym pozostawał bez komunii z tym ostatnim i w niestabilnej komunii z Konstantynopolem. Dopiero w 518 roku nowy cesarz bizantyjski Justyn I (który przyjął Chalcedon) zażądał, aby Kościół w Cesarstwie Rzymskim zaakceptował decyzje soboru. Justyn nakazał wymianę wszystkich biskupów niechalcedońskich, w tym patriarchów Antiochii i Aleksandrii. Zakres wpływu Biskupa Rzymu w tym żądaniu był przedmiotem debaty. Justynian I próbował również doprowadzić do komunii z większym Kościołem tych mnichów, którzy wciąż odrzucali decyzję soboru chalcedońskiego. Dokładny czas tego wydarzenia nie jest znany, ale przypuszcza się, że było to między 535 a 548 rokiem. Św. Abraham z Farszut został wezwany do Konstantynopola i postanowił przyprowadzić ze sobą czterech mnichów. Po przybyciu Justynian wezwał ich i poinformował, że albo zaakceptują decyzję soboru, albo stracą swoje stanowiska. Abraham odmówił przyjęcia tego pomysłu. Teodora próbowała przekonać Justyniana, by zmienił zdanie, pozornie bezskutecznie. Sam Abraham stwierdził w liście do swoich mnichów, że woli pozostać na wygnaniu niż wyznawać wiarę sprzeczną z wiarą Atanazego .

Kościół kaukaskiej Albanii istniał jako Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego Oriental od 313 do 705. Znajduje się w kaukaskiej Albanii , w jakim jest teraz Azerbejdżan , kościół został wchłonięty przez Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego w następstwie podboju muzułmańskiego regionu.

Do XX wieku schizma chalcedońska nie była postrzegana z takim samym znaczeniem, a po kilku spotkaniach władz Stolicy Apostolskiej z ortodoksją wschodnią, we wspólnym oświadczeniu patriarchy syryjskiego (Mar Ignacy Zakka I Iwas ) wyłoniły się zgodne deklaracje i Papieża ( Jana Pawła II ) w 1984 r.

Zamieszanie i schizmy, które miały miejsce między ich Kościołami w późniejszych wiekach, dziś zdają sobie sprawę, że w żaden sposób nie wpływają ani nie dotykają istoty ich wiary, ponieważ powstały one tylko z powodu różnic w terminologii i kulturze oraz w różnych formułach przyjętych przez różnych teologów. szkoły wyrażać tę samą sprawę. W związku z tym nie znajdujemy dzisiaj żadnej realnej podstawy dla smutnych podziałów i schizm, które później powstały między nami w związku z doktryną wcielenia. Słowem i życiem wyznajemy prawdziwą naukę o Chrystusie naszym Panu, pomimo różnic w interpretacji tej nauki, które powstały w czasie Soboru Chalcedońskiego.

Zgodnie z kanonami Wschodnich Kościołów Prawosławnych, czterech biskupów Rzymu, Aleksandrii , Efezu (później przeniesionego do Konstantynopola ) i Antiochii otrzymało status patriarchów ; innymi słowy, starożytne ośrodki apostolskie chrześcijaństwa, przez I Sobór Nicejski (przed schizmą) — każdy z czterech patriarchów był odpowiedzialny za tych biskupów i kościoły na swoim obszarze Kościoła Powszechnego (z wyjątkiem Patriarcha Jerozolimy , który był niezależny od reszty). W ten sposób biskup Rzymu zawsze był uważany przez innych za w pełni suwerennego na swoim obszarze, a także jako „pierwszy wśród równych”, ze względu na tradycyjne przekonanie, że apostołowie św. Piotr i św. Paweł zginęli męczeńską śmiercią w Rzymie. .

Technicznym powodem schizmy było to, że biskupi Rzymu i Konstantynopola ekskomunikowali biskupów niechalcedońskich w 451 r. za odmowę przyjęcia nauczania „dwóch natur”, ogłaszając w ten sposób, że nie są we wspólnocie. Ostatnie deklaracje wskazują, że Stolica Apostolska uważa się obecnie za będącą w stanie częściowej komunii z innymi patriarchatami.

Ikonoklazm

Rozwiązany na mocy VII Soboru Ekumenicznego, ikonoklazm był ruchem w obrębie wschodniego chrześcijańskiego kościoła bizantyjskiego, który miał ustalić, że chrześcijańska kultura portretów (patrz ikona ) rodziny Chrystusa i późniejszych chrześcijan oraz scen biblijnych nie miała pochodzenia chrześcijańskiego, a zatem była heretycka. Były dwa okresy ikonoklazmu 730-787 i 813-843. Sam ten ruch został później określony jako heretycki na VII Soborze Ekumenicznym . Grupa zniszczyła znaczną część historii sztuki kościołów chrześcijańskich, która jest potrzebna, aby zająć się tradycyjnymi przerwami wiary chrześcijańskiej i dziełami artystycznymi, które we wczesnym kościele były poświęcone Jezusowi Chrystusowi lub Bogu. Wiele wspaniałych dzieł zostało zniszczonych w tym okresie. Dwa prototypy ikon to Chrystus Pantokrator i Ikona Hodegetria . Na Zachodzie tradycję ikon postrzegano jako cześć „wizerunków rytych” lub przeciw „obrazom bez rzeźby”. Z prawosławnego punktu widzenia ryty byłby wówczas ryty lub rzeźbiony. Ograniczenie to obejmowałoby więc wiele ozdób, które Mojżesz miał stworzyć we fragmentach bezpośrednio po wydaniu przykazania, tj. rzeźbienie cherubinów. Przykazanie rozumiane przez taką wyrwaną z kontekstu interpretację oznaczałoby „ żadnych rzeźbionych wizerunków ”. Obejmuje to krzyż i inne święte artefakty. Przykazanie na Wschodzie mówi, że lud Boży nie ma tworzyć bożków, a następnie czcić ich. „Właściwym uwielbieniem” jest oddawanie czci Bogu, który jest święty i tylko to.

Napięcia między Wschodem a Zachodem

Pęknięcia i pęknięcia w jedności chrześcijan, które doprowadziły do schizmy Wschód-Zachód, zaczęły być widoczne już w IV wieku. Chociaż 1054 jest zazwyczaj datą podaną dla początku Wielkiej Schizmy, w rzeczywistości nie ma konkretnej daty, w której nastąpiła schizma. To, co naprawdę się wydarzyło, to złożony łańcuch wydarzeń, których kulminacją było splądrowanie Konstantynopola przez czwartą krucjatę w 1204 roku.

Wydarzenia prowadzące do schizmy nie miały wyłącznie charakteru teologicznego. Różnice kulturowe, polityczne i językowe często mieszały się z teologicznymi. Każda narracja schizmy, która podkreśla jedno kosztem drugiego, będzie fragmentaryczna. W przeciwieństwie do Koptów czy Ormian, którzy zerwali z Kościołem w V wieku i założyli kościoły etniczne kosztem ich uniwersalności i katolickości, wschodnia i zachodnia część Kościoła pozostały wierne wierze i autorytecie siedmiu soborów ekumenicznych. Byli zjednoczeni mocą wspólnej wiary i tradycji w jednym Kościele.

Niemniej jednak przeniesienie stolicy Rzymu do Konstantynopola nieuchronnie wywołało nieufność, rywalizację, a nawet zazdrość w stosunkach dwóch wielkich miast, Rzymu i Konstantynopola . Rzymowi łatwo było być zazdrosnym o Konstantynopol w czasie, gdy szybko tracił znaczenie polityczne. W rzeczywistości Rzym odmówił uznania ustawodawstwa soborowego, które wyniosło Konstantynopol na drugą pozycję. Ale do wyobcowania pomogły również niemieckie najazdy na Zachód, które skutecznie osłabiły kontakty. Powstanie islamu wraz z podbojem większości wybrzeża Morza Śródziemnego (nie wspominając o przybyciu pogańskich Słowian w tym samym czasie na Bałkany) jeszcze bardziej zintensyfikowało ten rozdział, wbijając fizyczny klin między dwa światy. Niegdyś jednorodny, zjednoczony świat Morza Śródziemnego szybko zanikał. Komunikacja między greckim Wschodem a łacińskim Zachodem w VII wieku stała się niebezpieczna i praktycznie ustała.

W grę wchodziły dwa podstawowe problemy – prymat biskupa Rzymu i procesja Ducha Świętego. Te doktrynalne nowości zostały po raz pierwszy otwarcie dyskutowane podczas patriarchatu Focjusza I .

W V wieku chrześcijaństwo zostało podzielone na pięć miast, a prymat objął Rzym. Było to zdeterminowane decyzją kanoniczną i nie pociągało za sobą hegemonii żadnego lokalnego kościoła czy patriarchatu nad innymi. Jednak Rzym zaczął interpretować jej prymat w kategoriach suwerenności, jako prawa danego przez Boga, obejmującego powszechną jurysdykcję w Kościele. Kolegialna i soborowa natura Kościoła została w efekcie stopniowo porzucona na rzecz zwierzchnictwa nieograniczonej władzy papieskiej nad całym Kościołem. Idee te zostały wreszcie systematycznie wyrażone na Zachodzie podczas ruchu reformy gregoriańskiej w XI wieku. Kościoły wschodnie postrzegały rzymskie rozumienie natury władzy biskupiej jako będące w bezpośredniej opozycji do zasadniczo soborowej struktury Kościoła, a zatem postrzegały obie eklezjologie jako wzajemnie sprzeczne.

Ta fundamentalna różnica w eklezjologii spowodowałaby, że wszelkie próby uzdrowienia schizmy i zniwelowania podziałów nie powiodą się. Rzym opiera swoje roszczenia do „prawdziwej i właściwej jurysdykcji” (jak to określił Sobór Watykański z 1870 r.) na św. Piotrze. Ta „rzymska” egzegeza Mateusza 16:18 była jednak nie do przyjęcia dla Kościoła prawosławnego. Dla nich, w szczególności, prymat św. Piotra nigdy nie mógł być wyłączną prerogatywą jednego biskupa. Wszyscy biskupi muszą, tak jak św. Piotr, wyznać Jezusa jako Chrystusa i jako tacy wszyscy są następcami św. Piotra. Kościoły Wschodu dały Stolicy Rzymskiej prymat, ale nie supremację. Papież jako pierwszy wśród równych, ale nie nieomylny i nie posiadający absolutnej władzy.

Innym poważnym problemem dla prawosławia była zachodnia interpretacja procesji Ducha Świętego. Podobnie jak prymat, i to rozwinęło się stopniowo i prawie niezauważone weszło do wyznania wiary na Zachodzie. Ta złożona teologicznie kwestia obejmowała dodanie przez Zachód łacińskiego wyrażenia filioque („i od Syna”) do Credo. Oryginalne Credo usankcjonowane przez sobory i nadal używane przez Kościół prawosławny nie zawierało tego wyrażenia; tekst po prostu mówi: „Duch Święty, Pan i Dawca Życia, który pochodzi od Ojca”. Teologicznie, łacińska interpolacja była nie do przyjęcia dla prawosławia, ponieważ sugerowała, że ​​Duch ma teraz dwa źródła pochodzenia i procesji, Ojca i Syna, a nie samego Ojca. Krótko mówiąc, równowaga między trzema osobami Trójcy została zmieniona, a rozumienie Trójcy i Boga pomieszane. Kościół prawosławny uważał, że rezultat jest nie do obrony teologicznie. Ale oprócz kwestii dogmatycznej poruszonej przez filioque, Bizantyjczycy twierdzili, że wyrażenie to zostało dodane jednostronnie, a zatem bezprawnie, ponieważ nigdy nie skonsultowano się ze Wschodem.

W ostatecznym rozrachunku taką zmianę mógł wprowadzić dopiero kolejny sobór ekumeniczny. Rzeczywiście, sobory, które sporządziły oryginalne Credo, wyraźnie zabroniły jakiegokolwiek odejmowania lub dodawania do tekstu.

Kontrowersje Filioque

Ikona Andrieja Rublowa przedstawiająca Trójcę Świętą .

Zwrot Filioque , łaciński dla „ i Syn ”, dodano 589 do Kościoła katolickiego jest Nicejsko . To credo, stanowiące fundament wiary chrześcijańskiej od IV wieku, określa trzy osoby Trójcy: Ojca, Syna i Ducha Świętego. W swojej oryginalnej greckiej formie Credo mówi, że Duch Święty pochodzi „od Ojca”. Tekst łaciński mówi, że Duch Święty pochodzi „od Ojca i Syna ”.

Et in Spiritum Sanctum, Dominum, et vivificantem: qui ex Patre Filioque procedit.
( I w Duchu Świętym Panu i Ożywicielu, który od Ojca i Syna pochodzi ).

Słowo Filioque zostało po raz pierwszy dodane do Credo na Trzecim Soborze w Toledo (589), a jego włączenie rozprzestrzeniło się później na całe imperium frankońskie. W 9 wieku, Papież Leon III , przyjmując, podobnie jak jego poprzednik Leon I , doktryny, próbował stłumić śpiew Filioque w Mszy w rycie rzymskim . Jednak w 1014 roku w Rzymie przyjęto włączenie Filioque do Credo. Od czasu jej wypowiedzenia przez Focjusza I z Konstantynopola , jest stałym źródłem konfliktu między Wschodem a Zachodem, przyczyniając się do schizmy Wschód-Zachód w 1054 r. i udowadniając przeszkodę w próbach ponownego zjednoczenia obu stron.

schizma Focjańska

W 9. wieku, spór powstały między wschodni (bizantyjski, później prawosławny) i Zachodniej (łac rzymskokatolickiej) chrześcijaństwa, który został strącony przez opozycję Roman Jan VII do mianowania przez bizantyjskiego cesarza Michała III z Focjusza I do stanowiska patriarchy Konstantynopola. Papież odmówił Focjuszowi przeprosin za poprzednie punkty sporne między Wschodem a Zachodem. Focjusz odmówił uznania zwierzchnictwa papieża w sprawach wschodnich ani klauzuli filioque, do której przyjęcia naciskała łacińska delegacja na jego soborze konsekracji, aby zapewnić sobie poparcie.

Kontrowersje dotyczyły także wschodnich i zachodnich kościelnych praw jurysdykcyjnych w bułgarskim kościele, a także doktrynalnego sporu o klauzulę Filioque („i od Syna”). Zostało to dodane do Credo Nicejsko przez Kościół łaciński, co było później teologicznym punktem przełomowym w ostatecznej Wielkiej Schizmie Wschód-Zachód w XI wieku.

Focjusz udzielił ustępstwa w kwestii praw jurysdykcyjnych dotyczących Bułgarii, a legaci papiescy pogodzili się z powrotem Bułgarii do Rzymu. Ustępstwo to było jednak czysto nominalne, gdyż powrót Bułgarii do obrządku bizantyjskiego w 870 r. zapewnił jej już autokefaliczny kościół. Bez zgody Borysa I z Bułgarii papiestwo nie było w stanie wyegzekwować swoich roszczeń.

Schizma Wschód-Zachód

W XI wieku między Rzymem a Konstantynopolem miała miejsce schizma Wschód-Zachód , która doprowadziła do oddzielenia się Kościoła Zachodu, Kościoła Rzymskokatolickiego i Kościoła Prawosławnego. Istniały kwestie doktrynalne, takie jak klauzula filioque i autorytet papieża zaangażowanych w rozłam, ale były one zaostrzone przez różnice kulturowe i językowe między łacinnikami a Grekami. Wcześniej wschodnia i zachodnia połowa Kościoła często była w konflikcie, szczególnie w okresach ikonoklazmu i schizmy Focjańskiej . Ortodoksyjny Wschód postrzegał papiestwo jako nabierające cech typu monarchy, które nie były zgodne z historyczną tradycją Kościoła, o czym świadczą słowa arcybiskupa Nicetasa z Nikomedii z XII wieku:

Mój najdroższy bracie, nie odmawiamy Kościołowi rzymskiemu prymatu wśród pięciu siostrzanych patriachatów i uznajemy jego prawo do najbardziej zaszczytnego miejsca w Soborze Ekumenicznym. Ale oddzieliła się od nas własnymi czynami, gdy przez dumę objęła monarchię, która nie należy do jej urzędu... Jak przyjąć od niej dekrety, które zostały wydane bez konsultacji z nami, a nawet bez naszej wiedzy? Jeśli zasiadający na wyniosłym tronie swej chwały biskup rzymski chciałby na nas zagrzmiać i, że tak powiem, rzucić na nas swoje mandaty z wysoka i jeśli chce nas sądzić, a nawet rządzić nami i naszymi kościołami, doradzać z nami, ale dla własnej arbitralnej przyjemności, jakie to braterstwo, a nawet jakie to może być rodzicielstwo? Powinniśmy być niewolnikami nie synami, takiego kościoła, a rzymska stolica nie byłaby pobożną matką synów, ale twardą i władczą kochanką niewolników

—  Arcybiskup Nicetas z Nikomedii XII wieku

Kontrowersje Hesychastu

Grzegorz Palamas

Zgodnie z tradycją kościelną praktyka hezychazmu ma swoje początki w Biblii, Mateusz 6:6 i Filokalia . Tradycja kontemplacji z wewnętrzną ciszą lub spokojem jest podzielana przez cały wschodni ascentycyzm mający swoje korzenie w egipskich tradycjach monastycyzmu, których przykładem są tacy prawosławni monastycy jak św. Antoni Egipski . Około roku 1337 hezychazm zwrócił uwagę uczonego członka Kościoła prawosławnego, Barlaama, mnicha kalabryjskiego, który w tym czasie sprawował urząd opata w klasztorze Najświętszego Zbawiciela w Konstantynopolu i który odwiedził górę Athos . Tam Barlaam spotkał Hezychastów i usłyszał opisy ich praktyk, czytając także pisma nauczyciela z Hezychazmu św. Grzegorza Palamasa , samego mnicha atonickiego. Hezychazm jest formą ciągłej, celowej modlitwy lub modlitwy opartej na doświadczeniu, wyraźnie określanej jako kontemplacja . To skupienie umysłu na Bogu i nieustanne modlenie się do Boga. Hezychaści stwierdzili, że na wyższych etapach ich praktyki modlitewnej dochodzili do faktycznego zjednoczenia kontemplacji ze Światłem Tabor , czyli Niestworzonym Boskim Światłem lub fotomosem widzianym przez apostołów w przypadku Przemienienia Chrystusa i św. Pawła w drodze do Damaszek . Jest przedstawiany na ikonach i dyskursie teologicznym także jako języki ognia.

Wykształcony w zachodniej teologii scholastycznej , Barlaam był zgorszony hezychazmem i rozpoczął kampanię przeciwko niemu. Jako nauczyciel teologii w stylu zachodniej scholastyki, Barlaam proponował bardziej intelektualne i propozycyjne podejście do poznania Boga niż nauczali Hezychastowie. W szczególności Barlaam sprzeciwił się, jako heretyckiej i bluźnierczej , doktrynie przyjętej przez hezychastów co do natury niestworzonego światła , której doświadczenie miało być celem praktyki Hesychastu. Hezychastowie utrzymywali, że ma ono boskie pochodzenie i jest identyczne ze światłem, które zostało objawione uczniom Jezusa na górze Tabor podczas Przemienienia . Barlaam uważał tę koncepcję za politeistyczną , ponieważ zakładała istnienie dwóch wiecznych substancji, widzialnego ( immanentnego ) i niewidzialnego Boga ( transcendentnego ).

Po stronie Hesychastu kontrowersję podjął atonita św. Grzegorz Palamas , późniejszy arcybiskup Tesaloniki , który został poproszony przez swoich kolegów mnichów na Mt Athos o obronę Hezychazmu przed atakami Barlaama. Św. Grzegorz był dobrze wykształcony w filozofii greckiej ( metoda dialektyczna ), dzięki czemu mógł bronić hezychazmu za pomocą zachodnich nakazów. W latach czterdziestych XIII wieku bronił hezychazmu na trzech różnych synodach w Konstantynopolu , a także napisał szereg prac w jego obronie.

W 1341 spór pojawił się przed synodem w Konstantynopolu, któremu przewodniczył cesarz Andronik ; synod, biorąc pod uwagę w jakim stopniu pisma pseudo-Dionizego były traktowane , potępił Barlaama, który odwołał się i powrócił do Kalabrii , stając się następnie biskupem w Kościele rzymskokatolickim. Odbyły się na ten temat trzy inne synody, na drugim z których zwolennicy Barlaama odnieśli krótkie zwycięstwo. Ale w 1351 roku na synodzie pod przewodnictwem cesarza Jana VI Kantakuzena , doktryna Hesychastu i rozróżnienie Palamas' Essence-Energies zostały ustanowione jako doktryna Kościoła prawosławnego.

Jeden z przyjaciół Barlaama, Gregory Akindynos , który pierwotnie był również przyjacielem Gregory'ego, później podjął spór. Innym przeciwnikiem palamizmu był Manuel Kalekas, który dążył do pogodzenia Kościołów Wschodniego i Zachodniego. Po decyzji z 1351 r. nastąpiły silne represje wobec myślicieli antypalamistycznych. Kalekas donosi o tych represjach dopiero w 1397 roku, a dla teologów niezgadzających się z Palamasem ostatecznie nie było innego wyjścia, jak emigrować i nawrócić się na katolicyzm, drogą obraną przez Kalekasa, a także Demetriosa Kydonesa i Ioannesa Kypariossiotesa . Ten exodus wysoko wykształconych greckich uczonych, później wzmocniony przez uchodźców po upadku Konstantynopola w 1453 r., wywarł znaczący wpływ na pierwsze pokolenie (pokolenie Petrarki i Boccaccio ) rozpoczynającego się włoskiego renesansu .

„Zachodnia niewola”

Według Johna Binnsa, wpływy Zachodu są „ogólnie postrzegane jako destrukcyjne, wprowadzające do Kościoła nieortodoksyjne sposoby myślenia”. Georges Florovsky scharakteryzował teologię prawosławną jako przechodzącą „pseudomorfozę” podczas „niewoli zachodniej” w XVII, XVIII i na początku XIX wieku. Twierdził, że prawosławni teologowie tego okresu byli uwięzieni w paradygmatach myśli zachodniej i nie byli w stanie w pełni docenić nauczania Ojców Kościoła .

John Binns opisuje przeniesienie greckiego stypendium do Włoch po upadku Cesarstwa Bizantyjskiego do Turków Osmańskich. Brak chrześcijańskich instytucji edukacyjnych w Imperium Osmańskim doprowadził do spadku wykształcenia wśród duchowieństwa. Według Binnsa oszacowano, że kiedy Grecja uzyskała niepodległość od Imperium Osmańskiego, tylko dziesięciu z tysiąca księży mogło pisać własne nazwiska.

Ruchy odnowy Heychast

Tradycje Hesychast przetrwały przez cały okres osmański, szczególnie w ośrodkach klasztornych na Górze Athos . W XVIII wieku rozpoczęło się ważne odrodzenie duchowe (którego skutki są odczuwalne do dziś) i rozprzestrzeniło się na wiele regionów prawosławnych. Centralnym elementem tej odnowy była Filokalia , antologia pism duchowych skompilowana przez św. Nikodema ze Świętej Góry („Hagiorite”, 1748-1809), z pomocą św. Makarego (Notaras), metropolity Koryntu (1731-1805). ). Antologia została również wydrukowana w Wenecji w 1782 roku i zawierała prace autorów od IV do XV wieku, zajmujących się głównie teorią i praktyką modlitwy (zwłaszcza Modlitwy Jezusowej ). Okazała się jedną z najbardziej wpływowych publikacji w historii prawosławia, czytaną nie tylko przez mnichów, ale także przez wielu żyjących na świecie.

Ten duchowy ruch został również rozszerzony na inne regiony, dzięki wysiłkom św Paissy Velichkovsky (1722-1794), który po rozczarowany świeckich tonów wykorzystywanych przy Akademii Teologicznej w Kijowie, został mnichem i udał się na Górę Athos, aby dowiedzieć się, o hezychazmie . W 1763 przeniósł się do rumuńskiego księstwa Mołdawii , gdzie został wybrany opatem klasztoru Neamț , który wkrótce stał się wielkim centrum duchowym, skupiającym ponad 500 braci. Pod jego kierunkiem wspólnota przetłumaczyła na słowiański Dobrotolię , która została wydana w Moskwie w 1793 roku. Sam Paissy nie wrócił do Rosji, ale wielu jego uczniów przyjechało tam z Rumunii i założyło wiele nowych ośrodków klasztornych, poświęconych Tradycja Hesychast (np. Klasztor Optina ). Do ważnych rosyjskich hezychastów XIX wieku zaliczali się św. Serafin z Sarowa (1759–1833) oraz starsi Optino, Leonid (1768–1860), Makarius (1788–1860) i Ambroży (1812–1891). W latach 1876-1890 św. Teofan Pustelnik (1815-1894) ukończył także poszerzone tłumaczenie Dobrotolugu na język rosyjski. Ta duchowa odnowa w dużym stopniu przyczyniła się do rozkwitu teologii prawosławnej w XX wieku.

Ruch słowianofilski

W Słowianofile promowane prawosławie jako definiującej cechy Rosji, chcąc dokonać synonimem Cerkiew z rosyjskiej kultury rodzimej. Począwszy od Władimira Sołowjowa , sobornost był podstawą ruchu ekumenicznego w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej . Siergiej Bułhakow , Nikołaj Bierdiajew , Paweł Florenski byli wybitnymi orędownikami ducha sobornostu między różnymi frakcjami chrześcijańskimi.

XX wiek

John Behr charakteryzuje teologię prawosławną jako „odrodzoną na nowo w XX wieku”. Norman Russell opisuje teologię prawosławną jako zdominowaną przez „suchą scholastykę” przez kilka stuleci po upadku Konstantynopola. Russell opisuje powojenne ponowne zaangażowanie współczesnych teologów greckich w greckich Ojców z pomocą teologów z diaspory i zachodnich uczonych patrystycznych. Istotnym elementem tego ponownego zaangażowania z greckimi Ojcami było ponowne odkrycie Palamas przez greckich teologów, którym wcześniej poświęcano mniej uwagi niż innym Ojcom.

Według Michaela Angolda, „ponowne odkrycie pism [Palamas] przez teologów ubiegłego wieku odegrało kluczową rolę w konstruowaniu dzisiejszego prawosławia. Biskup Kallistos (Ware) przewidział, że „dwudziesty wiek zostanie zapamiętany jako wiek Palamas”.

Rosyjscy teologowie emigracyjni

Po rewolucji rosyjskiej wielu teologów prawosławnych uciekło z Rosji i założyło na Zachodzie ośrodki teologii prawosławnej. Najważniejszymi z nich były Prawosławny Instytut Teologiczny św. Sergiusza w Paryżu i Prawosławne Seminarium Św. Włodzimierza w Nowym Jorku. Daniel Payne twierdzi, że w latach czterdziestych „rosyjscy teologowie emigracyjni na nowo odkryli teologię ascetyczną św. Grzegorza Palamasa”. Od tego ponownego odkrycia, według Payne'a, „teologia Palamasa stała się podstawą do artykulacji prawosławnej tożsamości teologicznej niezależnie od wpływów rzymskokatolickich i protestanckich. Zamiast tego opowiadali się za powrotem do greckich ojców w tym, co Florovsky nazwał „syntezą neopatrystyczną". Payne charakteryzuje pracę Georgesa Florovsky'ego i Vladimira Lossky'ego jako „ustanowienie kursu dla teologii prawosławnej w XX wieku".

Metropolita Hilarion Alfayev wyróżnia pięć głównych nurtów w teologii „szkoły paryskiej”.

Pierwszy, związany z imionami archimandryty Cypriana (Kern), ks. Georges Florovsky, Vladimir Lossky, arcybiskup Bazyli (Krivocheine) i ks. John Meyendorff był oddany sprawie „odrodzenia patrystycznego”.

Drugi nurt, reprezentowany w szczególności przez ks. Sergiusza Bułhakowa, wywodzi się z rosyjskiego renesansu religijnego z przełomu XIX i XX wieku; tu wpływy wschodnich patrystyk przeplatały się z niemieckim idealizmem i religijnymi poglądami nurtu Włodzimierza Sołowjowa.

Trzecia przygotowała grunt pod „odrodzenie liturgiczne” w Kościele prawosławnym i jest związana z nazwiskami ks. Mikołaja Afanassieffa i ks. Aleksandra Schmemanna.

Charakterystyczne dla czwartego nurtu było zainteresowanie rosyjską historią, literaturą, kulturą i duchowością; do tego nurtu należą G. Fedotov, K. Mochulsky, I. Kontzevich, ks. Sergius Tchetverikoff, A. Kartashev i N. Zernov, żeby wymienić tylko kilku.

Piąty nurt rozwinął tradycje rosyjskiej myśli religijnej i był reprezentowany przez N. Lossky'ego, S. Franka, L. Shestoffa i ks. Bazyli Zenkowski.

Jedną z centralnych postaci „rosyjskiego Paryża” był Mikołaj Bierdiajew, który nie należał do żadnej z nich...

Według Michaela Gibsona „paradygmat Lossky'ego opiera się na dwustronnej narracji, która postuluje teologiczną porażkę Zachodu, scharakteryzowanego jako „racjonalistyczny” i „filozoficzny”, którego antytezą jest nieprzerwana wschodnia tradycja teologiczna czystego apofatyzmu i mistyczno-kościelnego doświadczenie."

Powojenni teologowie greccy

Gdy pierwsze pokolenie rosyjskich teologów emigracyjnych wymarło, w okresie powojennym pochodnię przejęli teologowie greccy. Do lat pięćdziesiątych teologia grecka skłaniała się ku podejściu scholastycznemu . David Ford scharakteryzował ją jako „doktrynalną 'capita' z dodanymi patrystycznymi katenami”. Wpływ Florovsky'ego i Lossky'ego zaczął rozprzestrzeniać się poza słowiańskie prawosławie.

Według Daniela Payne'a, „ Romanowie i Yannaras chcą usunąć elementy zachodnie i pogańskie z tożsamości helleńskiej i zastąpić je tożsamością prawosławną zakorzenioną w duchowości Hesychastu, opartą na naukach Gregory'ego Palamasa”.

Jan Romanides rozwinął teologię, która była zaciekle antyaugustyńska. Jego twórczość miała znaczący wpływ na dialog teologiczny między Cerkwią Prawosławną a Cerkwiami Wschodnimi .

Christos Yannaras twierdzi, że wprowadzenie zachodniej scholastyki do teologii prawosławnej nieuchronnie doprowadziło do zamieszania obecnego we współczesnej tożsamości helleńskiej. Negatywne skutki tego zepsucia myśli grecko-prawosławnej doprowadziły do ​​powstania greckiego nacjonalizmu, przyjęcia i powstania nowoczesnego greckiego państwa narodowego oraz ustanowienia Greckiego Kościoła Prawosławnego jako autokefalicznego kościoła narodowego, odrębnego od patriarchatu Konstantynopola.

John Zizioulas jest prawdopodobnie najpoczytniejszym teologiem prawosławnym na Zachodzie.

Współczesny ekumenizm

Ikona przedstawiająca cesarza Konstantyna (środkowy) i biskupów na Soborze Nicejskim (325) gospodarstwa Niceno-Konstantynopolitański z 381 .

Współczesny ekumenizm między różnymi grupami prawosławnymi na Bliskim Wschodzie jest procesem długotrwałym i ewoluującym, o czym świadczy bardzo aktywny ruch ekumenistyczny między prawosławnymi wschodnimi a prawosławnymi, a także niedawne pojednanie między patriarchą Moskwy i ROCOR-u (zob. Akt z Komunia kanoniczna z Patriarchatem Moskiewskim ) oraz bardzo aktywna komunikacja między Rzymem a katolicyzmem i wspólnotami prawosławnymi.

Dialog katolicko-prawosławny

W ciągu ostatniego stulecia podjęto szereg ruchów, aby pogodzić schizmę między Kościołem katolickim a Cerkwią prawosławną . Chociaż poczyniono postępy, obawy o prymat papieski i niezależność mniejszych kościołów prawosławnych zablokowały ostateczne rozwiązanie schizmy. Niektóre z najtrudniejszych pytań w stosunkach ze starożytnymi Kościołami wschodnimi dotyczą jakiejś doktryny (np. Filioque , Scholastyka , funkcjonalne cele ascezy, istota Boga, Hezychazm , Czwarta Krucjata , ustanowienie Cesarstwa Łacińskiego , Warto wspomnieć o unityzmie ) a także kwestie praktyczne, takie jak konkretne egzekwowanie roszczenia do papieskiego prymatu i to, jak zapewnić, że unia kościelna nie oznaczałaby zwykłego wchłonięcia mniejszych Kościołów przez łaciński komponent znacznie większego Kościoła katolickiego (najliczniejsze pojedyncze wyznanie religijne w świat) oraz zdławienie lub porzucenie własnego bogatego dziedzictwa teologicznego, liturgicznego i kulturowego.

7 grudnia 1965 r. ogłoszono wspólną deklarację katolicko-prawosławną papieża Pawła VI i patriarchy ekumenicznego Atenagorasa I znoszącą wzajemne ekskomuniki z 1054 r.

W czerwcu 2004 r . wizyta Patriarchy Ekumenicznego Bartłomieja I w Rzymie na uroczystość Świętych Piotra i Pawła (29 czerwca) dała mu możliwość kolejnego osobistego spotkania z Papieżem Janem Pawłem II, rozmów z Papieską Radą ds. Popierania Jedności Chrześcijan i podjęcia udział w obchodach święta w Bazylice św. Piotra .

Częściowy udział Patriarchy w liturgii eucharystycznej, której przewodniczył Papież, był zgodny z programem poprzednich wizyt Patriarchy Dimitriosa (1987) i samego Patriarchy Bartłomieja I : pełny udział w Liturgii Słowa , wspólne głoszenie przez Papieża i Patriarchę wyznania wiary zgodnie z Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim w języku greckim, a na zakończenie ostateczne Błogosławieństwo udzielone zarówno przez Papieża, jak i Patriarchę przy Ołtarzu Konfesji. Patriarcha nie uczestniczył w pełni w Liturgii Eucharystii obejmującej konsekrację i rozdawanie samej Eucharystii .

Zgodnie z praktyką Kościoła rzymskokatolickiego polegającą na włączaniu klauzuli przy recytacji Credo po łacinie, ale nie przy recytacji Credo po grecku, Papieże Jan Paweł II i Benedykt XVI odmawiali Credo Nicejsko wspólnie z Patriarchami Demetriuszem I i Bartłomiejem I po grecku bez klauzuli Filioque . Akcja tych patriarchów w recytowaniu Credo wraz z papieżami została ostro skrytykowana przez niektóre elementy prawosławia, takie jak metropolita kalawrycki w Grecji w listopadzie 2008 roku.

Deklaracja Rawennie w 2007 re-stwierdził te przekonania i ponownie stwierdził, że pojęcie biskup Rzymu jest rzeczywiście Protos , chociaż przyszłe dyskusje mają się odbyć na betonowej eklezjologicznym ćwiczeń papieskiego prymatu.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki