Historia teologii prawosławnej w XX wieku - History of Eastern Orthodox theology in the 20th century

Teologia prawosławna XX wieku została zdominowana przez neopalamizm , odrodzenie św. Palamasa i hezychazm . John Behr charakteryzuje teologię prawosławną jako „odrodzoną na nowo w XX wieku”. Norman Russell opisuje teologię prawosławną jako zdominowaną przez „suchą scholastykę ” przez kilka stuleci po upadku Konstantynopola . Russell opisuje powojenne ponowne zaangażowanie współczesnych teologów greckich w greckich Ojców , które nastąpiło z pomocą teologów z diaspory i zachodnich uczonych patrystycznych . Istotnym elementem tego ponownego zaangażowania z greckimi Ojcami było ponowne odkrycie Palamas przez greckich teologów; Palamasowi poświęcano wcześniej mniej uwagi niż innym Ojcom.

Według Michaela Angolda , „ponowne odkrycie pism [Palamas] przez teologów ubiegłego wieku odegrało kluczową rolę w konstrukcji dzisiejszego [wschodniego] prawosławia.

Rosyjscy teologowie emigracyjni

Po rewolucji rosyjskiej wielu teologów prawosławnych uciekło z Rosji i założyło ośrodki teologii prawosławnej na Zachodzie. Najbardziej znanymi z nich były Prawosławny Instytut Teologiczny św. Sergiusza w Paryżu i Prawosławne Seminarium Teologiczne św. Włodzimierza w Nowym Jorku. Daniel Payne twierdzi, że w latach czterdziestych „rosyjscy teologowie emigracyjni na nowo odkryli teologię ascetyczną św. Grzegorza Palamasa”. Od tego ponownego odkrycia, według Payne'a, „teologia Palamasa stała się podstawą do artykulacji prawosławnej tożsamości teologicznej, niezależnie od wpływów rzymskokatolickich i protestanckich. Zamiast tego opowiadali się za powrotem do greckich ojców w tym, co Florovsky nazwał „syntezą neopatrystyczną". Payne charakteryzuje pracę Georgesa Florovsky'ego i Vladimira Lossky'ego jako „ustanowienie kursu dla teologii prawosławnej w XX wieku".

Metropolita Hilarion Alfajew wyróżnia pięć głównych nurtów w teologii „szkoły paryskiej”.

Pierwszy, związany z imionami archimandryty Cypriana (Kern), ks. Georges Florovsky, Vladimir Lossky, arcybiskup Bazyli (Krivocheine) i ks. John Meyendorff był oddany sprawie „odrodzenia patrystycznego”.

Drugi nurt, reprezentowany w szczególności przez ks. Sergiusz Bułhakow, wywodzi się z rosyjskiego renesansu religijnego z przełomu XIX i XX wieku; tu wpływy wschodnich patrystyk przeplatały się z niemieckim idealizmem i religijnymi poglądami nurtu Włodzimierza Sołowjowa.

Trzecia przygotowała grunt pod „odrodzenie liturgiczne” w Kościele prawosławnym i jest związana z nazwiskami ks. Mikołaja Afanassieffa i ks. Aleksandra Schmemanna.

Charakterystyczne dla czwartego nurtu było zainteresowanie rosyjską historią, literaturą, kulturą i duchowością; do tego nurtu należą G. Fedotov, K. Mochulsky, I. Kontzevich, ks. Sergius Tchetverikoff, A. Kartashev i N. Zernov, żeby wymienić tylko kilku.

Piąty nurt rozwinął tradycje rosyjskiej myśli religijnej i był reprezentowany przez N. Lossky'ego, S. Franka, L. Shestoffa i ks. Bazyli Zenkowski.

Jedną z centralnych postaci „rosyjskiego Paryża” był Mikołaj Bierdiajew, który nie należał do żadnej z nich...

Według Michaela Gibsona, „paradygmatu obraca Lossky dotyczące narracji dwustronnego, który zakłada awaria teologicznych Zachodu scharakteryzować jako«racjonalista»i«filozoficzne», z których antyteza jest nieprzerwana tradycja teologiczna Eastern czystego apophaticism i mystico-kościelnej doświadczenie."

Władimir Łosski

Główną teologiczną troską Władimira Losskiego była egzegeza mistycyzmu w tradycji prawosławnej. Stwierdził w The Mystical Theology of the Eastern Church, że prawosławni zachowali swoje mistyczne zasady, podczas gdy Zachód utracił je po schizmie Wschód-Zachód . Utrata tych zasad przez Zachód była spowodowana niezrozumieniem greckich terminów, takich jak ousia , hypostasis , theosis i theoria . Przytacza wiele mistycyzmu Kościoła prawosławnego wyrażone w takich dziełach jak Filokalii , St John climacus „s Ladder Bożego Ascent i różnymi innymi przez Pseudo-Dionizy Areopagita , św Grzegorz z Nyssy , św Bazylego Wielkiego, Św. Grzegorza z Nazjanzu i Św. Grzegorza Palamasa . Ksiądz Georges Florovsky nazwał mistyczną teologię Kościoła wschodniego V Łosskiego „syntezą neopatrystyczną”.

Główną zasadą teologii mistycznej Lossky'ego było wykazanie poprzez odniesienie do dzieł starożytnego Kościoła greckich Ojców, że ich teoza była ponad wiedzą ( gnoza ). Zostało to dalej wyjaśnione w jego pracy Wizja Boga (lub teoria ). W obu przypadkach działa Lossky wykazuje pewne różnice między prawosławie tj Dionizy Areopagita za pracę i Plotyna i założeniami neoplatonizmu . Twierdzenie, że prawosławie i neoplatonizm, chociaż mają wspólną kulturę i koncepcje, nie są tym samym i mają bardzo różne rozumienie Boga i ontologii .

Lossky, podobnie jak jego bliski przyjaciel ksiądz Georges Florovsky , był przeciwny teoriom sofiologicznym ojca Siergieja Bułhakowa i Władimira Sołowjowa . Według słów własnego ojca Łosskiego , NO Łosskiego , „Jedną z cech jego teologii, którą należy podkreślić, jest to, że nie był i zawsze odmawiał bycia bezpośrednim potomkiem słynnej rosyjskiej „filozofii religijnej” 1 . Termin rosyjski religijny filozofia jako taka jest neoplatońska, wywodząca się z dzieł ruchu słowianofilskiego i jego podstawowej koncepcji sobornost, którą później wykorzystał i rozwinął Władimir Sołowjow .

Powojenni teologowie greccy

Gdy pierwsze pokolenie rosyjskich teologów emigracyjnych wymarło, w okresie powojennym pochodnię przejęli teologowie greccy. Do lat pięćdziesiątych teologia grecka skłaniała się ku podejściu scholastycznemu . David Ford scharakteryzował ją jako „doktrynalną 'capita' z dodanymi patrystycznymi katenami”. Wpływ Florovsky'ego i Lossky'ego zaczął rozprzestrzeniać się poza słowiańskie prawosławie.

Według Daniela Payne'a, „ Romanowie i Yannaras chcą usunąć elementy zachodnie i pogańskie z tożsamości helleńskiej i zastąpić je tożsamością prawosławną zakorzenioną w duchowości Hesychastu, opartą na naukach Gregory'ego Palamasa”.

Jan Romanides rozwinął teologię, która była zaciekle antyaugustyńska. Jego twórczość miała znaczący wpływ na dialog teologiczny między Cerkwią Prawosławną a Cerkwiami Wschodnimi .

Christos Yannaras twierdzi, że wprowadzenie zachodniej scholastyki do teologii prawosławnej nieuchronnie doprowadziło do zamieszania obecnego we współczesnej tożsamości helleńskiej. Negatywne skutki tego zepsucia myśli grecko-prawosławnej dla powstania greckiego nacjonalizmu, przyjęcia i powstania nowoczesnego greckiego państwa narodowego oraz ustanowienia Kościoła Grecji jako autokefalicznego Kościoła narodowego oddzielonego od Patriarchatu Konstantynopola.

John Zizioulas jest prawdopodobnie najpoczytniejszym teologiem prawosławnym na Zachodzie.

Jerzy Florowski

W 1930 Georges Florowski podjął szeroko zakrojone badania w europejskich bibliotekach i napisał swoje najważniejsze dzieła w dziedzinie patrystyki jak i jego opus magnum , Ways rosyjskiej teologii . W tej ogromnej pracy zakwestionował zachodni wpływ scholastyki , pietyzmu i idealizmu na teologię rosyjską i wezwał do ponownej oceny teologii rosyjskiej w świetle pism patrystycznych. Jednym z jego najwybitniejszych krytyków był Nikołaj Bierdiajew , filozof religijny i krytyk społeczny.

John Meyendorff

Uważa się, że rozprawa doktorska Johna Meyendorffa na temat Palamas zmieniła opinię Kościoła zachodniego na temat Palamizmu. Przed badaniem Palamas, Palamizm był uważany za „ciekawy i sui generis przykład intelektualnego upadku średniowiecznego Bizancjum”. Przełomowe studium Palamasa Meyendorffa „umieściło Palamasa mocno w kontekście greckiej myśli i duchowości patrystycznej”, w wyniku czego obecnie powszechnie uważa się, że Palamizm jest „wiernym świadkiem długotrwałego wschodniego chrześcijańskiego nacisku na przebóstwienie (teoza) jako cel Boskiej ekonomii w Chrystusie”.

Rzymskokatolicki Jean-Yves Lacoste opisuje charakterystykę Meyendorffa teologii Palamasa i recepcję tezy Meyendorffa przez świat prawosławny drugiej połowy XX wieku:

Według J. Meyendorffa Gregory Palamas udoskonalił dziedzictwo patrystyczne i soborowe wbrew laicyzującej fali, która zwiastuje renesans i reformację, korygując jego platonizujące ekscesy zgodnie z biblijnymi i personalistycznymi liniami. Palamityzm, którego nie da się skompresować w system, jest wówczas postrzegany jako apofatyczny wyraz mistycznego egzystencjalizmu. Przyjęta przez świat prawosławny (z wyjątkiem Romów) teza ta uzasadnia palamicki charakter współczesnych badań poświęconych krytyce ontoteologicznej (Yannaras), metafizyce osoby (Klement) oraz fenomenologii eklezjalności (Zizioulas) czy Duch Święty (Bobrinskoy).

Wielu wybitnych teologów ortodoksyjnych, takich jak John Romanides , skrytykowało rozumienie Palamas przez Meyendorffa jako błędne. Romanides argumentował, że cała charakterystyka nauk Palamasa dokonana przez Meyendorffa była błędna, krytykując to, co nazwał „wyobrażeniowymi teoriami Meyendorffa dotyczącymi monistycznej modlitwy i antropologii palamitów oraz mistycyzmu wcielonego i sakramentalnego serca”. Według Duncana Reida, temat debaty między Meyendorffem a Romanides koncentrował się na relacji między nominalizmem a teologią palamicką. Romanides scharakteryzowali Meyendorffa jako zaangażowanego w „obsesyjną walkę o przedstawienie Palamasa jako bohaterskiego teologa biblijnego, który wkłada na miecz chrystologiczne korekty ostatnie pozostałości greckiego patrystycznego platońskiego afofatyzmu i jego rzekomych liniowych potomków, bizantyjskich platońskich humanistów”. Teologowie ortodoksyjni, tacy jak John Romanides, Alexander Golitzin i Andrew Louth, argumentowali przeciwko interpretacji dzieł Pseudo-Dionizego Areopagity przez Meyendorffa i usilnie twierdzili, że prawosławie korpusu dionizyjskiego.

Jan Romanides

Jan Romanides wniósł wiele spekulacji, niektóre kontrowersyjne, na temat różnic kulturowych i religijnych między chrześcijaństwem wschodnim i zachodnim oraz tego, jak te rozbieżności wpłynęły na rozwój Kościoła i wpłynęły na chrześcijańskie kultury Wschodu i Zachodu. Był szczególnie zaniepokojony sposobami, w jakie zachodnia kultura intelektualna, jego zdaniem, naraziła grecką tożsamość narodową na szwank.

Jego prace teologiczne podkreślają empiryczne podstawy teologii zwanej teorią , czyli wizją Boga, jako istotę teologii prawosławnej . Uznał hezychazmy za rdzeń praktyki chrześcijańskiej i intensywnie studiował dzieła XIV-wiecznego hezychasty i teologa św. Grzegorza Palamasa .

Jego badania nad teologią dogmatyczną doprowadziły go do zbadania ścisłych powiązań między różnicami doktrynalnymi a rozwojem historycznym. Dlatego w późniejszych latach skoncentrował się na badaniach historycznych, głównie średniowiecza, ale także XVIII i XIX wieku.

Romanides skrytykował rozumienie Palamas przez Meyendorffa jako błędne. Romanides opisali Myendorffa jako zaangażowanego w „obsesyjną walkę o przedstawienie Palamasa jako heroicznego biblijnego teologa, który wkłada na miecz chrystologiczne korekty ostatnie pozostałości greckiego patrystycznego platońskiego afofatyzmu i jego rzekomych liniowych potomków, bizantyjskich platońskich humanistów”.

Christos Yannaras

Główny tom pracy Yannarasa stanowi długi kurs studiowania i badania różnic między filozofią i tradycją grecką i zachodnioeuropejską. Różnice, które nie ograniczają się tylko na poziomie teorii, ale określają sposób ( praktykę ) życia.

Bibliografia

Źródła

Cerkiew prawosławna . Towar, Tymoteusz. Książki pingwinów, 1997. ( ISBN 0-14-014656-3 )
Kościół prawosławny; 455 Pytania i odpowiedzi . Harakas, Stanley H. Light and Life Publishing Company, 1988. ( ISBN 0-937032-56-5 )
Spirituallity chrześcijańskiego Wschodu: systematyczny podręcznik przez Tomáš Špidlík , Cystersów Publications Inc Kalamazoo w stanie Michigan 1986 ISBN 0-87907-879-0
Ortodoksyjna teologia dogmatyczna: zwięzłe przedstawienie Protopresbiter Michael Pomazansky St Herman of Alaska Brotherhood Press 1994 ( ISBN 0-938635-69-7 )
Teologia mistyczna Kościoła wschodniego , Vladimir Lossky SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )
Teologia prawosławna: wprowadzenie , Vladimir Lossky SVS Press, 2001. ( ISBN 0-913836-43-5 )
Na obraz i podobieństwo Boga , Vladimir Lossky SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-13-3 )
Wizja Boga , Vladimir Lossky SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-19-2 )
Droga prawosławna (St Vladimir's Seminary Press, 1995, ISBN 0-913836-58-3 )
Wewnętrzne królestwo: Dzieła zebrane, tom. 1 ( Seminarium Św Włodzimierza Press, 2000, ISBN 0-88141-209-0 )
W obrazie Trójcy: Dzieła zebrane, t. 2 ( Seminarium Św Włodzimierza Press, 2006, ISBN 0-88141-225-2 )
Komunia i Interkomunia (Światło i Życie, 1980, ISBN 0-937032-20-4 )
Jak jesteśmy zbawieni?: Zrozumienie zbawienia w tradycji prawosławnej (Światło i życie, 1996, ISBN 1-880971-22-4 )
Ortodoksyjna teologia dogmatyczna: zwięzłe przedstawienie Protopresbyter Michael Pomazansky St Herman of Alaska Brotherhood Press 1994 ( ISBN 0-938635-69-7 ) Wersja online [1]
Niech stanie się światłość: prawosławna teoria ewolucji człowieka na XXI wiek (Theandros, lato 2008, ISSN 1555-936X ) [2]

Zewnętrzne linki

Historia

Jeffrey D. Finch, Neo-Palamism, Divinizing Grace i Breach między Wschodem a Zachodem (Powerpoint)
Paul L. Gavrilyuk, Renesans prawosławny
Noble, Ivana / Noble, Tim: Teologia prawosławna w Europie Zachodniej w XX wieku , Historia Europy w Internecie , Moguncja: Instytut Historii Europejskiej , 2013, dostęp: 2 września 2013 r.

Różny

Katalog prawosławnych zasobów internetowych

Languages

In other projects