Historia unitaryzmu - History of Unitarianism

Unitarianizm , jako chrześcijańska wyznaniowa rodzina kościołów, został po raz pierwszy zdefiniowany w Polsce-Litwie i Siedmiogrodzie pod koniec XVI wieku. Następnie był dalej rozwijany w Anglii i Ameryce, aż do początku XIX wieku, chociaż przodków teologicznych można znaleźć już w początkach chrześcijaństwa. Dojrzała i osiągnęła swój klasycystyczny kształt w połowie XIX wieku. Późniejszy rozwój historyczny był zróżnicowany w różnych krajach.

Historyczni poprzednicy

Wczesne początki

Unitarianie śledzą swoją historię od Epoki Apostolskiej , tj. życia Jezusa i dziesięcioleci bezpośrednio po jego śmierci, i twierdzą, że ta doktryna była szeroko rozpowszechniona w okresie przedniceńskim , czyli przed I Soborem Nicejskim w 325 roku. wierzą, że ich chrystologia (zrozumienie Jezusa Chrystusa ) najdokładniej odzwierciedla chrystologię „pierwotnych chrześcijan”. (Aby zapoznać się z omówieniem dowodów Nowego Testamentu , zobacz Nontrynitarianizm ).

Chociaż oczywiste jest, że pod koniec I i na początku II wieku istniały inne chrystologie, przynajmniej niektóre kongregacje żydowsko-chrześcijańskie skłaniały się ku poglądowi, że Jezus był wielkim człowiekiem i prorokiem, nawet Synem Bożym, ale nie samym Bogiem. (Zobacz Ebionity .)

Jedna z najwcześniejszych kontrowersji dotyczących natury Chrystusa, która obejmowała propagowanie idei „unitarnych” wybuchła w Rzymie podczas episkopatu Wiktora I (189-199). Była to tak zwana „kontrowersja monarchii”, która zrodziła się z buntu przeciwko wpływowej teologii Logosu Justyna Męczennika i apologetów, którzy mówili o Jezusie jako o drugim bogu. Dla niektórych taki język był niepokojący. Język Justina wydawał się promować dyteizm (dwóch bogów). Tego poglądu bronił jednak Hipolit z Rzymu , dla którego istotne było stwierdzenie, że Ojciec i Logos to dwie różne „osoby” ( prosopa ).

Niektórzy krytycy teologii Justyna próbowali zachować jedność Boga, twierdząc, że nie ma różnicy między „Synem” a „Ojcem” (chyba że „Syn” jest imieniem fizycznego ciała lub człowieczeństwa Chrystusa i „ „Ojcze” to imię boskiego Ducha w sobie). Ten rodzaj myślenia, znany jako modalny monarchizm lub sabelianizm , pewnego dnia doprowadziłby do kompromisowej doktryny, że Ojciec i Syn są współistotni (tej samej istoty).

Inni krytycy zachowali jedność Boga, mówiąc, że Jezus był człowiekiem, ale zróżnicowanym w byciu zamieszkałym przez Ducha Bożego w absolutnym i wyjątkowym stopniu. W ten sposób zaprzeczyli, że Jezus jest Bogiem lub bogiem. Stali się znani jako „ adopcjoniści ”, ponieważ sugerowali, że Jezus został adoptowany przez Ojca jako Jego Syn. Pogląd ten był związany z Teodotem z Bizancjum (Szewc) i Artemonem .

Więc nawet na tym wczesnym etapie znajdujemy dowody proto- arianizmu (zobacz Justina) i proto- socynianizmu (w adoptionist widzenia), choć były, jak dotąd, nie w pełni ukształtowany. Obie te teologie mają podobieństwa do współczesnego unitarianizmu.

Kontrowersje monarchii ponownie sięgnęły zenitu w połowie III wieku. W 259 r. na pomoc Dionizego Aleksandryjskiego powołano się w sporze między kościołami w Libii między zwolennikami teologii logosu Justyna a niektórymi modalistycznymi monarchiami. Dionizy gwałtownie zaatakował modalistyczne stanowisko. Twierdził, że Syn i Ojciec są tak różni jak łódź i wioślarz i zaprzeczył, że są „jednej substancji” ( homoousios ). Libijczycy odwoływali się do Dionizjusza Rzymskiego , którego nagana skierowana do jego aleksandryjskiego imiennika podkreślała jedność Boga i potępiała „tych, którzy dzielą boską monarchię na trzy odrębne hipostazy i trzy bóstwa”.

Kolejny kryzys miał miejsce wokół Pawła z Samosaty , który w 260 roku został biskupem Antiochii Syryjskiej. Nauka Pawła jest pokrewna prymitywnej żydowsko-chrześcijańskiej idei osoby Chrystusa i chrystologii Teodota z Bizancjum (adopcjonizm). Dla wielu jego doktryna wydawała się zwykłą herezją i w roku 268 odbył się sobór lokalnych biskupów, aby rozpatrzyć jego sprawę. Biskupom łatwiej było potępić Pawła niż go wyrzucić i pozostał on w pełnym posiadaniu kościoła wraz ze swoimi entuzjastycznymi zwolennikami. Biskupi zwrócili się jednak do cesarza rzymskiego , który zdecydował, że prawo do budowy kościoła należy przyznać „tym, z którymi biskupi Włoch i Rzymu powinni komunikować się na piśmie”. Po raz pierwszy kościelny spór musiał rozstrzygnąć władza świecka. Więc Paweł został usunięty ze swojego kościoła.

Ariusz , syn Ammoniusza, był popularnym kapłanem mianowanym w 313 r. prezbiterem okręgu Baucalis w Aleksandrii. Jego poglądy na naturę Jezusa, choć nie oryginalne, były sprzeczne z poglądami biskupa Aleksandra Aleksandryjskiego . Zarówno Ariusz, jak i Aleksander utrzymywali, że Jezus był Słowem (Logosem) uczynionym doskonałym Ciałem; jednak Ariusz utrzymywał, że Słowo było pierwszym Synem i Stworzeniem Bożym, które miało początek istnienia, przychodzącego po Bogu Ojcu w czasie i substancji, podczas gdy Aleksander utrzymywał, że Słowo jest współwieczne i współistotne z Bogiem. Kiedy powstał spór między dwoma mężczyznami, uruchomiono siły, które doprowadziły do ​​powstania doktryny o Trójcy.

W Credo Nicejskim przyjętym na I Soborze Nicejskim w 325 r., w który zaangażował się cesarz rzymski Konstantyn Wielki , sprawa została uznana za rozstrzygniętą i przyjęcie poglądu Aleksandra stało się doktryną ortodoksyjną, a wszystkie inne poglądy uznano za herezję i oficjalnie stłumiono. Jednak za panowania cesarza Konstancjusza II partia antyniceńska zyskała na znaczeniu i przez mniej więcej pokolenie sprawowała znaczną kontrolę nad kościołem. Sporządzono nowe wyznania wiary, aby przeciwstawić się homouzyjnej doktrynie wyznania nicejskiego. Jednak gdy Teodozjusz I objął tron ​​cesarski, sytuacja została odwrócona i na Soborze Konstantynopolitańskim w 381 r. uzgodniono stanowisko, że Ojciec, Syn i Duch Święty są tym samym bytem, ​​a sformułowanie doktryna Trójcy była kompletna. Teodozjusz zakazał wszelkich nietrynitarnych form chrześcijaństwa.

Reformacja protestancka

Reformacja od 16 piłą wieku w wielu krajach europejskich, ogniska, bardziej lub mniej poważne, anty-trynitarnej opinii. Pojawiły się pewne wątpliwości co do przywiązania reformatorów do wcześniejszych wierzeń, w tym do wcześniejszej chrystologii : John Henry Newman napisał: „Sam Luter odrzucił kiedyś Apokalipsę, zwaną Listem św. Jakuba straminea ['słoma'], potępił to słowo „Trinity”, wpadł w rodzaj Eutychianism jego zdaniem Świętej Eucharystii , aw szczególnym przypadku usankcjonowane bigamia . kalwinizm, ponownie, w różnych różnych krajach, stała Bracia polscy , a sam Calvin wydaje się zaprzeczyć naszym Pana Wieczne Synostwo i wyśmiewali Credo Nicejsko .

„Innym więc dowodem wierności ostatecznego rozwoju jest jego wyraźna antycypacja we wczesnym okresie historii idei, do której należy”.

Ten typ doktryny, z reguły tłumiony w pojedynczych przypadkach, stał się ostatecznie znakiem rozpoznawczym odrębnych wspólnot religijnych w Polsce, na Węgrzech, a znacznie później w Anglii. Natomiast Sabelianizm (znany również jako modalizm, modalistic monarchianism lub modalnego monarchizmu) jest nontrinitarian przekonanie, że Ojciec Niebieski, Zmartwychwstały Syn i Duch Święty są różne tryby lub aspekty jednego Boga, postrzegany przez wierzącego, raczej niż trzy odrębne osoby w samym Bogu.

Wraz z fundamentalną doktryną, wyznawcy unitaryzmu zawsze wyróżniali pewne cechy: duży stopień tolerancji , studium historyczne pism świętych , minimalizowanie zasadniczych elementów i wstręt do formułowanego wyznania wiary .

Martin Cellarius (1499–1564), przyjaciel Lutra , i Hans Denck (1500–1527) są zwykle uważani za pierwszych literackich pionierów ruchu; antytrynitarne stanowisko Ludwiga Haetzera zostało upublicznione dopiero po jego egzekucji (1529) za anabaptyzm . Sam Luter był przeciwny ruchowi unitariańskiemu i uważał założyciela islamu, Mahometa , za zwolennika nauk Ariusza.

Michał Serwet (1511?-1553) pobudził myślenie w tym kierunku i wywarł silny wpływ na innych reformatorów, zarówno swoimi pismami, jak i śmiercią na stosie. W 1531 opublikował traktat teologiczny De Trinitatis Erroribus (O błędach dotyczących Trójcy), w którym odrzucił nicejski dogmat o Trójcy i zaproponował, że Syn jest zjednoczeniem boskiego Logosu z człowiekiem Jezusem , cudownie zrodzonym z Najświętszej Maryi Panny poprzez interwencję ducha Bożego. Na ogół interpretowano to jako zaprzeczenie dogmatu trynitarnego (w rzeczywistości Servet opisał Trójcę jako „trójgłowego Cerbera” i „trzy duchy”, które tylko prowadziły wierzących do zamieszania i błędu). Servetus rozszerzył swoje pomysły na naturę Boga i Chrystusa 20 lat później w swej głównej pracy, Christianismi przywrócenie terminu (przywrócenie chrześcijaństwa), co spowodowało jego spalenie na stosie w Calvin „s Genewie (a także kukły przez katolicką inkwizycję w Francja) w 1553 roku. Obecnie większość unitarian postrzega Servetusa jako swojego pioniera i pierwszego męczennika, a jego myśl wywarła znaczący wpływ na początki polskich i siedmiogrodzkich Kościołów antytrynitarnych, mimo że jego ariańskie poglądy na Jezusa Chrystusa (np. zachowanie wiary w preegzystencję Chrystusa ) różniły się od tych z polskich Socynian (odrzucających wiarę w preegzystencję Jezusa) i znowu od pokolenia Tomasza Belshama (odrzucając także dziewicze narodziny) i bardzo różniły się od tego, w co dziś ogólnie wierzy Kościół Unitarian.

Rada anabaptystyczna w Wenecji 1550 wyznacza początek formalnego, ale podziemnego ruchu antytrynitarnego we Włoszech, kierowanego przez takich ludzi jak Matteo Gribaldi . Wygnańcy włoscy szerzyli poglądy antytrynitarne w Szwajcarii, Niemczech, Polsce, Transylwanii i Holandii.

W Dialogi (1563) z Bernardino Ochino , broniąc Trójcę, stwierdził sprzeciwu i trudności z siłą który zachwycił wielu. W swoim XXVII Dialogu Ochino wskazuje na Węgry jako możliwą ojczyznę wolności religijnej. A w Polsce i na Węgrzech najpierw powstały i były tolerowane zdecydowanie antytrynitarne wspólnoty religijne.

Klasyczny okres unitaryzmu

Polska

Rozproszone przejawy opinii antytrynitarnej pojawiły się w Polsce wcześnie. W wieku 80 lat Katarzyna, żona Melchiora Vogla lub Weygla, została spalona w Krakowie (1539) za odstępstwo ; nie jest jasne, czy jej poglądy obejmowały więcej niż deizm . Pierwszy synod Kościoła (kalwińskiego) reformowanego odbył się w 1555 r.; Drugi Synod (1556) stanął przed teologicznymi wyzwaniami Grzegorza Pawła z Brzezin (Gregory Pauli) i Petera Gonesiusa (Piotr z Goniądza), którzy znali dzieła Serveta i włoskich antytrynitarzy, takich jak Matteo Gribaldi . Przybycie Giorgio Biandraty w 1558 r. zapewniło partii tymczasowego przywódcę.

Termin „Unitarian” po raz pierwszy pojawił się jako unitaria religio w dokumencie sejmu w Lécfalva w Transylwanii 25 października 1600 r., chociaż nie był powszechnie używany w Transylwanii do 1638 r., kiedy to opublikowano formalną recepta Unitaria Religio . Polski Bracia zaczęło się zgrupowanie arian i Unitarians która oddzieliła się od polskiego Kościoła kalwińskiego w 1565 roku, choć od 1580 unitarne widoki Faust Socyn (stąd przymiotnik Socinian ) stał się większościowym. Wnuk Sozziniego Andrzej Wiszowaty senior w latach 1665-1668 wydawał Bibliotheca Fratrum Polonorum quos Unitarios vocant ( Biblioteka Braci Polskich zwanych Unitarianami 4 tomy 1665-1669). Nazwa została wprowadzona na język angielski przez Sociniana Henry'ego Hedwortha w 1673 roku. Następnie termin ten stał się powszechną walutą w języku angielskim, chociaż ich krytycy nadal określali poglądy ariańskie i unitarne jako „socińskie”.

W 1565 roku, Sejm ( Sejm ) z Piotrkowa wykluczone antytrynitarzy z istniejącego Synod Polskiego Kościoła Reformowanego (odtąd maior Ecclesia ) oraz Unitarians zaczął trzymać własne synody jako moll Ecclesia . Znane pod różnymi innymi imionami (z których najczęstszymi byli bracia polscy i arianie), nigdy w swojej historii ciało to nie przyjęło dla siebie żadnego określenia poza „chrześcijańskim”. Pierwotnie Arian (ale z wyłączeniem jakiejkolwiek kult Chrystusa) i anabaptystów The Church Minor był (za 1588) przyniósł okrągły do poglądów Faust Socyn , którzy osiedlili się w Polsce w 1579 roku, i który zaprzeczył Preegzystencja Chrystusa , podczas gdy akceptując dziewicze narodziny (patrz Socynianizm ).

W 1602 roku szlachcic Jakub Sienieński powstała wśród non-trynitarnej wspólnocie założonej przez jego ojca w Raków, Kielce County Academy Racovian i drukarskiej prasy, z którego Katechizm Rakowski został wydany w 1605 roku W 1610 roku rozpoczęła się reakcja katolicka, prowadzona przez Jezuici. Zakład w Rakowie został zniesiony w 1638 r., kiedy to dwóch chłopców miało obrzucić krucyfiks za miastem.

Przez dwadzieścia lat 1639-1659 arianie byli tolerowani, ale opinia publiczna powszechnie uważała ich za kolaborantów ze Szwecją w czasie potopu , aw 1660 r. sejm polski dał antytrynitarianom opcję konformizmu lub wygnania. W Ecclesia minor lub Minor Church było wielu polskich magnatów, ale przyjmowanie przez nich poglądów Sozziniego, które wykluczały chrześcijan z urzędu magisterskiego, czyniło ich politycznie bezsilnymi.

Egzekucja dekretu, przyspieszona o rok, miała miejsce w 1660 roku. duża ich liczba dotarła do Holandii, gdzie remonstranci przyjęli ich do członkostwa na podstawie Apostolskiego Credo . Inni, jak Christopher Crell , udali się na pogranicze niemieckie, do Prus i Litwy. Kontyngent osiadł w Transylwanii , nie przystępując do Kościoła Unitariańskiego, ale utrzymując odrębną organizację w Kolozsvár do 1793 r.

Uchodźcy, którzy dotarli do Amsterdamu, wydali Bibliotheca fratrum polonorum (1665-1669), z pomocą emigranta pruskiego Christophera Sandiusa , obejmującą prace Johannesa Crelliusa , ich czołowego teologa, Jonasza Szlichtynga , ich głównego komentatora biblijnego, Fausto Sozziniego i Johanna Ludwiga von Wolzogena . Strona tytułowa tego zbioru, opatrzona słowami quos Unitarios vocant , wprowadziła termin unitarian do Europy Zachodniej.

Terminu unitarian (po łacinie) po raz pierwszy użyli polscy i holenderscy socynianie od lat 60. XVII wieku.

Transylwania i Węgry

Nie ma wyraźnego śladu antytrynitarnej opinii poprzedzającej pojawienie się Giorgio Biandraty na dworze siedmiogrodzkim w 1563 r. Jego wpływ wywarł Ferenc Dávid (1510–1579), kolejno rzymskokatolicki , luteranin , kalwiński, a wreszcie antytrynitarny . Niektórzy twierdzą, że wzrost opinii antytrynitarnej w Siedmiogrodzie i na Węgrzech mógł być częściowo spowodowany rosnącymi w tym czasie islamskimi wpływami rozszerzającego się Imperium Osmańskiego .

W 1564 r. Dawid został wybrany przez kalwinów na „biskupa węgierskich kościołów w Siedmiogrodzie” i mianowany nadwornym kaznodzieją Jana Zygmunta , księcia Siedmiogrodu. Jego dyskusja o Trójcy rozpoczęła się (1565) od wątpliwości co do osobowości Ducha Świętego.

Jego antagonistą w publicznych sporach był przywódca kalwiński, Peter Melius (biskup Debreczyna 1558–1572); jego zwolennikiem była Biandrata. Jan Zygmunt, przyjmując poglądy swojego nadwornego kaznodziei, wydał (1568) edykt wolności religijnej na sejmie w Torda , który pozwalał Dávidowi (zachowując dotychczasowy tytuł) przenieść jego episkopat z kalwinistów na antytrynitarzy, Kolozsvár został ewakuowany przez wszystkich oprócz jego zwolenników.

W 1571 r. następcą Jana Zygmunta został katolik Stefan Batory . Pod wpływem Johanna Sommera , rektora gimnazjum Kolozsvár , Dawid (ok. 1572) porzucił kult Chrystusa. Próba akomodacji Fausto Sozziniego tylko przyspieszyła sprawy; Sądzony jako innowator, David zmarł w więzieniu w twierdzy Deva (1579). Cultus Chrystusa stało się zwyczajem przyjętym w Kościele; jest rozpoznawany w wydaniu z 1837 r. oficjalnego śpiewnika, ale usuwany w późniejszych wydaniach.

Termin unitarius pojawił się po raz pierwszy w dokumencie, unitaria religio , w dekrecie sejmu w Lécfalva (1600); choć oficjalnie został przyjęty przez Kościół dopiero w 1638 roku.

W 1618 r. Kościół unitariański potępił i wycofał się z Simona Péchi i sabatarian , grupy o tendencjach judaistycznych. Grupa istniała do lat 40. XIX wieku, kiedy to wielu przeszło na judaizm. W 1626 r. biskup Bálint Radeczki (łac. Valentinus Radecius, biskup 1616–1632) wydał Disciplina ecclesiastica . W 1638 r. podpisano porozumienie z Dés i stłumiono unitarian.

Z linii dwudziestu trzech biskupów najwybitniejszych byli George Enyedi (1592-1597), którego Explicationes uzyskał europejską modę i Mihály Lombard de Szentábrahám (1737-1758), który zebrał siły swego Kościoła, złamane przez prześladowania i pozbawienie własności i przekazali im swoje tradycyjne wyznanie wiary. Jego Summa Universae Theologiae Christianae secundum Unitarios (opublikowana w 1787 r.), Socinian z modyfikacjami Arminian, została zaakceptowana przez Józefa II jako oficjalny manifest doktryny i tak pozostaje, chociaż subskrypcja nie była wymagana od XIX wieku.

Pierwsza szkoła średnia w Transylwanii powstała pod koniec XVIII wieku w Székelykeresztúr ( Cristuru Secuiesc ); funkcjonuje do dziś, chociaż jako szkoła państwowa.

Oficjalnym tytułem na Węgrzech jest Węgierski Kościół Unitariański, zrzeszający około 25 000 członków, podczas gdy w Rumunii istnieje osobny kościół o nazwie Kościół Unitariański w Transylwanii i około 65 000 członków, zwłaszcza wśród ludności Székely . W przeszłości biskup unitarny zasiadał w parlamencie węgierskim. Kolegium główne obu kościołów znajduje się w Cluj-Napoca ( Kołozsvár ), które jest także siedzibą konsystorza siedmiogrodzkiego ; byli inni w Turda ( Torda ) iw Cristuru Secuiesc .

Do 1818 r. dalsze istnienie tego ciała było w dużej mierze nieznane angielskim unitarianom; stosunki później stały się intymne. Po 1860 kolejni studenci ukończyli edukację teologiczną w Manchester College w Oksfordzie ; inni w Unitarian Home Missionary College .

Anglia

W Anglii unitarianizm był sektą protestancką, która miała swoje korzenie w anabaptystycznych radykałach angielskiej wojny domowej. Przyjęli chrzest dorosłych i pobożny republikanizm; i byli egalitarnikami, którzy starali się promować skrajne rewolucyjne ideały. Ruch zyskał popularność wśród dysydentów nonkonformistów na początku XVIII wieku. Angielscy prezbiterianie zostali przyciągnięci do drugiego miasta w Norwich przez rodzącą się społeczność naukową, która po Oświeceniu była szczególnie silna w Szkocji. Zaczęli oni stać się formalną denominacją w 1774 roku, kiedy Theophilus Lindsey zorganizował spotkania z Josephem Priestleyem , zakładając pierwszą w kraju kongregację jawnie unitarną, w kościele Essex Street Church w Londynie. W 1791 Lindsey i jego kolega John Disney byli za „pierwszym zorganizowanym denominacyjnym społeczeństwem unitariańskim”, formalnie Towarzystwem Unitarian promującym wiedzę chrześcijańską i praktykę cnoty przez dystrybucję książek, ale bardziej znanym jako Unitarian Book Society. Następnie powstał Fundusz Unitarian (1806), który wysyłał misjonarzy i wspierał finansowo biedniejsze zbory. Unitarianizm nie był w pełni legalny w Wielkiej Brytanii aż do Ustawy Doktryny Trójcy z 1813 r. , ustawy w dużej mierze wysuniętej w parlamencie przez Williama Smitha , a zatem znanej czasami pod jego nazwiskiem, lub jako Unitarian Relief Act (Trinity Act) lub The Unitarian Ustawa o tolerancji . Nie dawało im to pełnych praw obywatelskich, podczas gdy opresyjna ustawa o korporacjach i ustawa o próbie pozostały, i tak w 1819 r. powstało trzecie znaczące społeczeństwo unitariańskie, Stowarzyszenie na rzecz Ochrony Praw Obywatelskich Unitarian. W 1825 roku te trzy grupy połączyły się w Brytyjskie i Zagraniczne Stowarzyszenie Unitarian . Sto lat później stowarzyszenie połączyło się ze Stowarzyszeniem Szkoły Niedzielnej i stało się Zgromadzeniem Ogólnym Kościołów Unitariańskich i Wolnych Chrześcijan , które do dziś pozostaje organizacją patronacką dla brytyjskiego unitarianizmu.

Wczesne początki

Pomiędzy 1548 ( John Asheton ) a 1612 znajdujemy kilku antytrynitarzy, z których większość została stracona lub zmuszona do odwołania. Wśród spalonych znaleźli się flamandzki chirurg George van Parris (1551); Patrick Pakingham (1555), handlarz; Mateusz Hamont (1579), oracz; Jana Lewesa (1583); Peter Cole (1587), garbarz; Francis Kett (1589), lekarz i autor; Legat Bartłomieja (1612), handlarz suknem i ostatnia z ofiar Smithfield ; i dwukrotnie spalony Edward Wightman (1612). We wszystkich tych przypadkach nastroje antytrynitarne wydają się pochodzić z Holandii; ostatnie dwie egzekucje nastąpiły po dedykacji Jakubowi I łacińskiej wersji Katechizmu Rakowickiego (1609).

Wpływy socinian

Fausto Sozzini zginął w drodze, po wygnaniu z Krakowa 4 marca 1604, ale Akademia Rakowiska i prasa drukarska trwały do ​​1639 roku, wywierając wpływy w Anglii przez Niderlandy.

Moda na poglądy socyńskie , uosabiona przez ludzi takich jak Lucjusz Cary, 2. wicehrabia Falkland i Chillingworth , doprowadziła do nieudanego czwartego kanonu z 1640 r. przeciwko księgom socyńskim. Rozporządzenie z 1648 r. uczyniło zaprzeczenie Trójcy wielkim przestępstwem, ale pozostało martwą literą, Cromwell interweniował w sprawach Paula Besta (1590-1657) i Johna Biddle'a (1616-1662).

W 1652-1654 i 1658-1662 Biddle odbyła Socinian conventicle w Londynie; oprócz własnych pism przedrukował (1651) i przetłumaczył (1652) Katechizm Rakowicki i Życie Socyna (1653). Jego uczeń Thomas Firmin (1632-1697), kupiec i filantrop oraz przyjaciel Johna Tillotsona , przyjął bardziej sabellowskie poglądy Stephena Nye (1648-1719), duchownego. Firmin promował niezwykłą serię kontrowersyjnych traktatów (1690-1699).

W Anglii Socinian kontrowersje , zainicjowany przez Biddle , poprzedzone Arian kontrowersje zainicjowane przez Samuel Clarke „s Pisma doktryna Trójcy (1712), choć John Knowles był Arian świecki kaznodzieja w Chester w 1650. Arian lub pół-Arian poglądów była znacznie moda w XVIII wieku, zarówno w Kościele, jak i wśród dysydentów.

„Unitarian” 1673

Słowo unitarian krążyło w prywatnych listach w Anglii, w odniesieniu do importowanych kopii takich publikacji, jak Biblioteka Braci Polskich, zwanych Unitarianami (1665), Henry Hedworth jako pierwszy użył słowa „Unitarian” w druku w angielski (1673), a słowo to pojawia się po raz pierwszy w tytule Stephena Nye 's Krótka historia Unitarian, zwana także Socinians (1687). Została zrozumiana w szerokim znaczeniu, aby objąć wszystkich, którzy, niezależnie od wszelkich różnic, trzymali się jedności Boskiej Istoty. Firmin miał później projekt stowarzyszeń unitariańskich „w Kościele”.

Akt Tolerancyjny 1689

Pierwszym kaznodzieją, który określił się jako unitarianin był Thomas Emlyn (1663-1741), który zgromadził kongregację w Londynie w 1705 roku. Było to sprzeczne z Aktem Tolerancyjnym z 1689 roku , który wykluczał wszystkich, którzy powinni głosić lub pisać przeciwko Trójcy.

W 1689 r. prezbiterianie i niezależni połączyli się, zgadzając się porzucić oba nazwiska i wesprzeć wspólny fundusz. Unia w funduszu Londynie została rozerwana w 1693 roku; z biegiem czasu różnice w zarządzaniu tymi dwoma funduszami doprowadziły do ​​nadania nazwy prezbiteriańskiej liberałom teologicznym, chociaż wiele starszych kaplic unitariańskich było fundacjami niezależnymi, a co najmniej połowa kaplic prezbiteriańskich (z lat 1690–1710) powstała w ręce kongregacjonalistów .

Konferencja Sali Solnej 1719

Swobodna atmosfera odmiennych akademii (kolegiów) sprzyjała nowym pomysłom. Efektem konferencji Salters' Hall (1719), do której przywołano poglądy Jamesa Peirce'a (1673-1726) z Exeter , było opuszczenie odrębnych kongregacji w celu ustalenia własnej ortodoksji; General Baptyści już (1700) tolerowali odstępstwa od powszechnej doktryny. Liderzy w obronie czysto humanitarnej chrystologii wywodzili się głównie od niezależnych, takich jak Nathaniel Lardner (1684-1768), Caleb Fleming (1698-1779), Joseph Priestley (1733-1804) i Thomas Belsham (1750-1829).

Isaac Newton był antytrynitarianinem i prawdopodobnie unitarianinem (choć mógł być Sabelijczykiem). Jednym z jego ostatnich gości przed śmiercią w 1727 r. był Samuel Crellius z Litwy.

Kościół unitariański 1774

Powstanie odrębnego wyznania unitariańskiego datuje się od secesji (1773) Teofila Lindseya (1723-1808) od Kościoła anglikańskiego , po niepowodzeniu petycji Piór do parlamentu (1772) o zwolnienie z subskrypcji. Secesja Lindsey została poprzedzona w Irlandii przez Williama Robertsona DD (1705-1783), którego nazwano „ojcem nonkonformizmu unitariańskiego”. Potem nastąpiły kolejne secesje duchownych, głównie mężczyzn, którzy opuścili ministerstwo, i nadzieja Lindsey na ruch unitariański z Kościoła anglikańskiego zawiodła. Zgromadzenie, które założył w kaplicy Essex Street , z pomocą wybitnych duchownych, takich jak Joseph Priestley i Richard Price , było punktem zwrotnym do zmian. Problemy prawne z władzami zostały przezwyciężone dzięki pomocy adwokata Johna Lee , który później został prokuratorem generalnym. Stopniowo typ teologii Lindsey wyparł arianizm w znacznej liczbie protestujących kongregacji.

Akt Tolerancji 1689 został zmieniony (1779) przez zastąpienie wiary w Piśmie wiary w anglikańskiej (doktrynalnych) artykułów. W 1813 r. akty karne przeciwko negującym Trójcę zostały uchylone przez Ustawę Doktryny Trójcy z 1813 r. , w dużej mierze przeforsowaną przez Parlament przez Williama Smitha , posła, abolicjonistę i dziadka Florence Nightingale . W 1825 powstało Brytyjskie i Zagraniczne Stowarzyszenie Unitarian jako połączenie trzech starszych stowarzyszeń, zajmujących się literaturą (1791), pracą misyjną (1806) i prawami obywatelskimi (1818).

Ataki miały miejsce na nieruchomościach należących do unitarian, ale powstałych przed 1813 r. Sprawa Wolverhampton Chapel rozpoczęła się w 1817 r., ważniejsza sprawa Hewley Fund w 1830 r.; oba zostały orzeczone przeciwko unitarianom w 1842 r. Odwołanie do parlamentu zaowocowało ustawą o kaplicach dysydentów (1844), która zapewniała, że ​​o ile trusty nie określały doktryn, dwudziestopięcioletnia kadencja uprawniała istniejące zwyczaje.

Zanikanie cudownego

Okres 1800-1850 charakteryzuje się zmianą stanowiska brytyjskiego ruchu unitariańskiego z kwestionowania doktryny Trójcy lub preegzystencji Chrystusa do kwestionowania cudów , natchnienia Pisma Świętego i dziewiczego narodzenia , choć jeszcze nie w tym momencie kwestionowanie zmartwychwstania Chrystusa .

Wpływy z Ameryki

W XIX wieku bardziej suchy unitarianizm Priestleya-Belshama, związany z filozofią deterministyczną , był stopniowo modyfikowany pod wpływem Channinga (patrz niżej), którego prace były przedrukowywane w licznych wydaniach i zawdzięczały szeroki obieg wysiłkom Robert Spears (1825-1899). Innym amerykańskim wpływem, silnym w redukowaniu sztywnego, choć ograniczonego nadnaturalizmu Belshama i jego następców, był Theodore Parker (1810-1860). W domu nauczanie Jamesa Martineau (1805-1900), początkowo sprzeciwiane, było w końcu silnie odczuwane, poparte wpływem Johna Jamesa Taylera (1797-1869) i Johna Hamiltona Thoma (1808-1894).

Znani ludzie i instytucje

Angielski unitarianizm wydał kilku znanych uczonych, np. Johna Kenricka (1788–1877), Jamesa Yatesa (1789–1871), Samuela Sharpe’a (1799–1881), ale niewielu popularnych kaznodziejów, choć George Harris (1794–1859) jest wyjątkiem . W edukacji swojej posługi wspierał Manchester College w Oksfordzie (który wywodził swoje pochodzenie z akademii Richarda Franklanda , rozpoczętej w 1670), Unitarian Home Missionary College (założony w Manchesterze w 1854 przez Johna Relly Bearda , DD i Williama Gaskella ). oraz Presbyterian College w Carmarthen . Wyprodukowała także znaną rodzinę polityków Chamberlaina : Josepha Chamberlaina , Austen Chamberlaina i Neville'a Chamberlaina , a także dynastie przemysłowe Courtauld i Tate.

Wybitne publikacje

Literatura angielska unitariańska rozpoczyna się od Theological Repository Priestleya (1769-1788) i obejmuje Monthly Repository (1806-1838), The Christian Reformer (1834-1863), The Christian Teacher (1835-1844), The Prospective Review (1845- 1854), The National Review (1855-1864), The Theological Review (1864-1879) oraz The Hibbert Journal , jednego z przedsiębiorstw Hibbert Trust , założonego przez Roberta Hibberta (1770-1849) i pierwotnie oznaczonego jako Anti- Fundusz Trynitarny. Wszedł w życie w 1853 r., przyznawał stypendia i stypendia, wspierał doroczne wykłady (1878–1894) i utrzymywał (od 1894 r.) katedrę historii kościelnej w Manchester College.

Szkocja

Wiele zrobiono w sprawie egzekucji (1697) w Edynburgu studenta Thomasa Aikenheada , skazanego za bluźnierstwo przeciwko Trójcy. Prace Johna Taylora , DD (1694-1761) na temat grzechu pierworodnego i pokuty miały duży wpływ na wschód Szkocji , jak dowiadujemy się od Roberta Burnsa ; a tacy ludzie jak William Dalrymple, DD (1723-1814) i William M'Gill, DD (1732-1807), wraz z innymi „umiarkowanymi”, byli podejrzani o podobne herezje. Jawny unitarianizm nigdy nie był modny w Szkocji. Jedyne zgromadzenie o dawnej fundacji znajduje się w Edynburgu, założonym w 1776 r. przez secesję jednego ze „stowarzyszeń społeczności” utworzonych przez Jamesa Frasera z Brea (1639-1699). Przedsięwzięcia misyjne Richarda Wrighta (1764–1836) i George’a Harrisa (1794–1859) przyniosły rezultaty niezbyt trwałe.

Szkocki unitarne Stowarzyszenie zostało założone w 1813 roku, głównie przez Thomasa Southwood Smith , MD, reformatora sanitarnej. McQuaker Zaufanie powstała (1889) dla celów propagandowych.

Paradoksalnie, jedną z przyczyn względnej słabości ruchu unitariańskiego w Szkocji na początku XIX wieku może być ciągła obecność konserwatywnych, a zatem biblijno-fundamentalistycznych, nietrynitarnych, ariańskich i socyńskich poglądów w kaplicach dysydentów i wśród Szkotów. zwolennicy ruchu Restauracji i ruchu Millerite . Nietrynitarianie w Szkocji często bardziej sympatyzowali z unitarianami sprzed stulecia niż z bardziej liberalnymi poglądami Wrighta, Harrisa i Southwooda Smitha. Godnym uwagi szkockim unitarianinem, fundamentalistą Biblii, był JS Hyndman, autor Wykładów o zasadach unitarianizmu ( Alnwick , 1824). Tę konserwatywną nietrynitarną obecność można zademonstrować w odpowiedziach w Szkocji, zarówno w stosunku do Ameryki, jak i do jego rodzinnego miasta Londynu, powołania pierwszego Christadelphiana Jana Tomasza . Pierwsze zbory podążające za naukami Tomasza Socyna i Adwentystów w latach 1848-1849 były w większości szkockie. I choć christadelfianie początkowo w większym stopniu wykorzystywali swoje milenijne nauki, chrystologiczne dziedzictwo XVII-wiecznych unitarów, takich jak John Biddle, jest oczywiste i uznane.

Obecnie w Szkocji istnieją cztery kościoły unitariańskie: Aberdeen , Dundee , Edynburg i Glasgow .

Irlandia

Kontrowersje dotyczące Trójcy wzbudziło w Irlandii oskarżenie w Dublinie (1703) Thomasa Emlyna (patrz wyżej), skutkujące grzywną i więzieniem za odrzucenie bóstwa Chrystusa. W 1705 Towarzystwo Belfastu zostało założone w celu przeprowadzenia dyskusji teologicznej przez ministrów prezbiteriańskich na północy, w wyniku czego powstał zbiór opinii przeciwnych subskrypcji standardów Westminster. Tolerowanie sprzeciwu, wstrzymane w Irlandii do 1719 r. , było wówczas udzielane bez wymogu jakiejkolwiek subskrypcji doktrynalnej. W następnym roku na synodzie generalnym w Ulsterze rozpoczął się ruch przeciwko subskrypcji , którego kulminacją było (1725) umieszczenie w plebanii zwolenników niesubskrypcji, na czele z Johnem Abernethy , DD, z Antrim. Ta prezbiterium Antrim zostało wyłączone (1726) spod jurysdykcji, ale nie z komunii. W ciągu następnych stu lat jej członkowie wywierali wielki wpływ na swoich braci synodalnych; ale kontr-wpływ misji szkockich Seceders (od 1742 r.) wywołał reakcję. Prezbiterium Antrim stopniowo przekształciło się w ariańskie; ten sam typ teologii dotyczył mniej więcej Towarzystwa Południowego, znanego od 1806 roku jako Synod w Munster. Od 1783 roku dziesięć z czternastu prezbiterium synodu w Ulsterze uczyniło subskrypcję opcjonalną; kodeks synodu z 1824 r. pozostawił „zdrowość w wierze” do potwierdzenia przez subskrypcję lub egzamin. Przeciwko temu kompromisowi Henry Cooke , DD (1788-1868), kierował wszystkimi swoimi mocami i ostatecznie (1829) odniósł sukces w pokonaniu swojego ariańskiego przeciwnika, Henry'ego Montgomery'ego , LL.D. (1788-1865). Montgomery doprowadził do secesji, która utworzyła (1830) Synod Remonstrantów w Ulsterze , składający się z trzech prezbiterium.

W 1910 r. prezbiterium Antrim, synod remonstrantów i synod w Munster zjednoczyły się jako synod generalny niesubskrybującego kościoła prezbiteriańskiego Irlandii , z 38 zborami i kilkoma stacjami misyjnymi. Do 1889 r. utrzymywali dwie katedry teologiczne w Belfaście, gdzie John Scott Porter (1801-1880) był pionierem krytyki biblijnej; następnie wysłali swoich uczniów do Anglii, aby odbyli edukację teologiczną, chociaż pod pewnymi względami ich poglądy i praktyki pozostały bardziej konserwatywne niż ich angielskich braci. Irlandzka literatura unitariańska rozpoczęła się w 1832 roku od Biblii Chrześcijan , a następnie przez Irlandzki Magazyn Unitarian , Christian Unitarian , Disciple i Non-presbyterian Presbyterian .

Stany Zjednoczone

Historię myśli unitarnej w Stanach Zjednoczonych można z grubsza podzielić na cztery okresy:

• okres ruchów prekursorskich (początek XVIII w. do ok. 1800 r.)
• okres formacyjny (ok. 1800-1835)
• okres transcendentalistyczny (ok. 1835-1885)
• okres nowożytny (od 1885)

Ruchy prekursorskie i wczesny unitarianizm

Unitarianizm w Stanach Zjednoczonych przeszedł zasadniczo taki sam rozwój jak w Anglii i przeszedł przez etapy arminianizmu , arianizmu , racjonalizmu i modernizmu opartego na akceptacji wyników badań porównawczych wszystkich religii . Na początku XVIII wieku arminianizm pojawił się w Nowej Anglii i sporadycznie gdzie indziej. Tendencja ta została w dużej mierze przyspieszona przez sprzeciw wobec „ Wielkiego Przebudzenia ” pod rządami Jonathana Edwardsa i George'a Whitefielda . Przed wojną o niepodległość arianizm przejawiał się w pojedynczych przypadkach, a wpływy francuskie były szeroko rozpowszechnione w kierunku deizmu, choć nie były zorganizowane w żadne określone wypowiedzi przez organizacje religijne.

Już w połowie XVIII wieku Harvard College reprezentował najbardziej zaawansowaną myśl tamtych czasów, a kilkudziesięciu lub więcej duchownych w Nowej Anglii głosiło zasadniczo unitaryzm. Najwybitniejszym z tych ludzi był Jonathan Mayhew (1720-1766), pastor Kościoła Zachodniego w Bostonie w stanie Massachusetts w latach 1747-1766. Głosił on ścisłą jedność Boga, podporządkowaną naturę Chrystusa i zbawienie z charakteru. Charles Chauncy (1705-1787), pastor Pierwszego Kościoła od 1727 roku aż do śmierci, główny przeciwnik Edwardsa w wielkim przebudzeniu, był zarówno unitarianem, jak i uniwersalistą . Inni unitarianie zawarte Ebenezer Gay (1698-1787) z Hingham , Samuel West (1730-1807) z New Bedford , Thomas Barnard (1748-1814) z Newbury , John Prince (1751-1836) i William Bentley (1758-1819) z Salem , Aaron Bancroft (1755-1836) z Worcester i kilku innych.

Pierwsza oficjalna akceptacja wiary unitariańskiej ze strony kongregacji miała miejsce w King's Chapel w Bostonie, która osiedliła Jamesa Freemana (1759-1835) w 1782 roku i zmieniła Modlitewnik w łagodną liturgię unitarną w 1785 roku. Wielebny William Hazlitt (ojciec eseisty i krytyka), odwiedzając Stany Zjednoczone w latach 1783-1785, opublikował informację o istnieniu unitarian w Filadelfii , Bostonie, Charlestonie , Pittsburghu , Hallowell , na Cape Cod i gdzie indziej. Zbory unitariańskie zostały zorganizowane w Portland i Saco w 1792 roku przez Thomasa Oxnarda ; w 1800 roku Pierwszy Kościół w Plymouth — kongregacja założona przez Pielgrzymów w 1620 roku — przyjął bardziej liberalną wiarę. Joseph Priestley wyemigrował do Stanów Zjednoczonych w 1794 i zorganizował Kościół Unitarian w Northumberland w Pensylwanii w tym samym roku i jeden w Filadelfii w 1796. Jego pisma miały znaczny wpływ.

W ten sposób od 1725 do 1825 r. unitarianizm zyskiwał na popularności w Nowej Anglii, a do pewnego stopnia w innych miejscach. Pierwszym charakterystycznym przejawem tej zmiany była inauguracja Henry Ware (1764-1845) jako profesora teologii w Harvard College w 1805 roku.

W tym samym roku ukazały się książki unitariańskie Johna Shermana (1772–1828) i kolejne w 1810 roku Noaha Worcestera (1758–1837). Na początku XIX wieku, z jednym wyjątkiem, wszystkie kościoły Bostonu były zajęte przez kaznodziejów unitarnych, a różne czasopisma i organizacje wyrażały swoje opinie. W tym okresie powstały kościoły w Nowym Jorku , Baltimore , Waszyngtonie , Charlestonie i innych miejscach.

Okres formacyjny

Następny okres amerykańskiego unitarianizmu, od około 1800 do około 1835 roku, można uznać za formujący, głównie pod wpływem filozofii angielskiej, na wpół nadprzyrodzony, niedoskonale racjonalistyczny, oddany filantropii i praktycznemu chrześcijaństwu. Dr Channing był jej wybitnym przedstawicielem.

Pierwsza oficjalna akceptacja wiary unitariańskiej ze strony kongregacji w Ameryce miała miejsce w King's Chapel w Bostonie, która przyjęła Jamesa Freemana (1759-1853) jako swojego pastora w 1782 roku i zmieniła Modlitewnik w łagodną liturgię unitariańską w 1785 roku W 1800 roku Joseph Stevens Buckminster został pastorem Brattle Street Church w Bostonie, gdzie jego błyskotliwe kazania, działalność literacka i akademicka uwaga poświęcona niemieckiemu „nowej krytyce” pomogły ukształtować dalszy rozwój unitarianizmu w Nowej Anglii. Unitarian Henry Ware (1764-1845) został mianowany profesorem teologii Hollis na Harvard College w 1805 roku. Harvard Divinity School następnie przeniosła się ze swoich konserwatywnych korzeni, aby nauczać teologii unitariańskiej. Bliski współpracownik Buckminstera, William Ellery Channing (1780-1842), został pastorem Federal Street Church w Bostonie w 1803 roku; w ciągu kilku lat stał się przywódcą ruchu unitariańskiego. Początkowo bardziej mistyczny niż racjonalistyczny w swojej teologii, brał udział w „chrześcijanach katolickich”, jak sami siebie nazywali, którzy dążyli do zjednoczenia chrześcijaństwa z postępowym duchem tamtych czasów. Jego eseje na temat Systemu wykluczeń i denuncjacji w religii (1815) i Zarzuty wobec chrześcijaństwa unitariańskiego (1819) uczyniły go obrońcą unitarianizmu. Jego kazanie na temat „chrześcijaństwa unitariańskiego”, wygłoszone w Pierwszym Kościele Unitariańskim w Baltimore w 1819 r., przy święceniach Jareda Sparksa oraz w Nowym Jorku w 1821 r., uczyniło go jego tłumaczem.

Rezultatem „kontrowersji unitariańskiej” (1815) był rosnący podział w kościołach kongregacyjnych, co zostało podkreślone w 1825 r. przez utworzenie Amerykańskiego Stowarzyszenia Unitarian w Bostonie. Została zorganizowana „w celu rozpowszechniania wiedzy i promowania interesów czystego chrześcijaństwa” i publikowała traktaty i książki, wspierała biedne kościoły, wysyłała misjonarzy do każdej części kraju i zakładała nowe kościoły w prawie wszystkich stanach. Zasadniczo niesekciarski, z niewielką gorliwością misyjną, ruch unitariański rozwijał się powoli, a jego wpływy działały głównie poprzez ogólną kulturę i literaturę kraju. Wielu jej duchownych zostało wyszkolonych w innych denominacjach, ale Harvard Divinity School była wyraźnie unitariańska od momentu jej powstania, w 1816, aż do 1870, kiedy stała się niesekciarskim wydziałem uniwersytetu. Meadville Lombard Teologiczne Szkoła została założona w Meadville w Pensylwanii w 1844 roku, a Starr Król Szkoła dla Ministerstwa w Berkeley, Kalifornia w 1904 roku.

Historia Essex Hall , napisana w 1959 roku przez Mortimera Rowe, sekretarza (tj. dyrektora naczelnego) Zgromadzenia Ogólnego Kościołów Unitariańskich i Wolnych Chrześcijan przez pierwsze dwadzieścia lat jego działalności, twierdzi, że BFUA i AUA zostały założone całkowicie przypadkowo w tym samym dniu , 26 maja 1825 r.

Wpływ transcendentalizmu; reakcja

Trzeci okres ( patrz Transcendentalizm ), od około 1835 do około 1885, pod głębokim wpływem niemieckiego idealizmu , był coraz bardziej racjonalistyczny, chociaż jego teologia była w dużej mierze doprawiona mistycyzmem . W odpowiedzi na to w 1865 zorganizowano Narodową Konferencję Unitariańską, która przyjęła wyraźnie chrześcijańską platformę, potwierdzając, że jej członkowie są „uczniami Pana Jezusa Chrystusa”.

Bardziej racjonalistyczna mniejszość utworzyła wtedy Wolne Stowarzyszenie Religijne , „aby zachęcić do naukowego studiowania teologii i zwiększyć duchową społeczność”. Zachodnia Konferencja Unitarian później zaakceptowała to samo stanowisko i oparła swoją „wspólnotę na żadnych dogmatycznych testach, ale potwierdziła pragnienie „ustanowienia prawdy, prawości i miłości na świecie.” Ponadto WUC twierdziło, że wiara w Boga nie jest konieczna składnik wiary unitariańskiej.

Ten okres kontrowersji i energicznego rozwoju teologicznego praktycznie dobiegł końca wkrótce po 1885 roku. Jego ustanie zapewniła akcja krajowej konferencji w Saratodze w stanie Nowy Jork w 1894 roku, kiedy niemal jednomyślnym głosowaniem potwierdzono, że: Kościoły przyjmują religię Jezusa, utrzymując, zgodnie z jego nauczaniem, że religia praktyczna jest zsumowana w miłości do Boga i miłości do człowieka.Konferencja uznaje fakt, że jej okręg wyborczy jest kongregacyjny w tradycji i ustroju.Dlatego oświadcza, że ​​nic nie w tej konstytucji należy interpretować jako autorytatywny test; i serdecznie zapraszamy do naszej społeczności roboczej każdego, kto chociaż różni się od nas w wierze, ogólnie sympatyzuje z naszym duchem i naszymi praktycznymi celami”. Przywódcami tego okresu byli Ralph Waldo Emerson ze swoim idealizmem i Theodore Parker z akceptacją chrześcijaństwa jako religii absolutnej.

Okres nowożytny

Okres czwarty, rozpoczynający się około 1885 roku, to okres racjonalizmu , uznania religii uniwersalnej, dużej akceptacji metod i idei naukowych oraz etycznej próby urzeczywistnienia tego, co postrzegano jako wyższe afirmacje chrześcijaństwa. Cechuje go ogólna harmonia i jedność, stały wzrost liczby kościołów oraz poszerzająca się społeczność ze wszystkimi innymi ruchami o podobnych poglądach.

Ta faza została pokazana w organizacji Międzynarodowej Rady Unitarian i innych Liberalnych Myślicieli i Robotników Religijnych w Bostonie w dniu 25 maja 1900 r., „aby otworzyć komunikację z tymi we wszystkich krajach, którzy dążą do zjednoczenia czystej religii i doskonałej wolności oraz do zwiększenia braterstwo i współpraca między nimi”. Rada ta odbywała co dwa lata sesje w Londynie, Amsterdamie, Genewie i Bostonie. W okresie po 1885 r. dominował wpływ Emersona, zmodyfikowany przez bardziej naukowe kazania Minota Judsona Savage'a , który znalazł swoich przewodników w Darwin i Spencer .

Poza własnymi granicami ciało zyskało uznanie dzięki publicznej pracy takich ludzi, jak Henry Whitney Bellows i Edward Everett Hale , niezwykłym wpływie Jamesa Freemana Clarke'a i Thomasa Lamba Eliota oraz popularnej sile Roberta Collyera . Liczba kościołów unitariańskich w Stanach Zjednoczonych w 1909 roku wynosiła 461 z 541 kaznodziejami. Członkostwo w kościele, naprawdę nominalne, można więc oszacować na 100 tysięcy. Czasopismami były tygodnik The Christian Register , Boston; Unity , tygodnik, Chicago; The Unitarian , miesięcznik, Nowy Jork; Stare i nowe , miesięcznik, Des Moines; Pacific Unitarian , San Francisco.

W 1961 roku American Unitarian Association połączyło się z Universalist Church of America , tworząc Unitarian Universalist Association (UUA).

Ściśle mówiąc, współczesny unitarny uniwersalizm nie jest unitarny w teologii. Pomimo swojej nazwy, ta denominacja niekoniecznie promuje wiarę w Jednego Boga lub powszechne zbawienie. Jest jedynie spadkobiercą systemu kościoła unitariańskiego i uniwersalistycznego w Ameryce. Chociaż w UUA są unitarianie, nie ma żadnego wyznania ani doktryny, które należy potwierdzić, aby wstąpić do kongregacji unitariańskich uniwersalistów. To sprawia, że ​​bardzo różni się od wielu innych grup wyznaniowych. Dzisiaj większość unitariańskich uniwersalistów nie identyfikuje się jako chrześcijanie. Jezus i Biblia są na ogół traktowane jako wyjątkowe źródła inspiracji, wraz ze świętymi ludźmi i tradycjami na całym świecie. Unitariańscy Uniwersaliści opierają swoją społeczność na zbiorze Zasad i Celów, a nie na proroku czy wyznaniu wiary. Do wybitnych unitariańskich uniwersalistów należą Tim Berners-Lee (założyciel World Wide Web), Pete Seeger , amerykański kongresman Pete Stark , były senator USA Mike Gravel i Christopher Reeve .

Upadek specyficznie chrześcijańskiej teologii w kościołach unitariańskich w Stanach Zjednoczonych doprowadził do powstania kilku ruchów przebudzeniowych. Chrześcijanie unitariańscy w UUA utworzyli Unitarian Universalist Christian Fellowship (UUCF) w 1945 roku, wspólnotę w UUA tylko dla chrześcijan, którzy stopniowo stawali się mniejszością. Podobnie Amerykańska Konferencja Unitariańska (AUC) została założona w 2000 roku z 4 zborami, ale w przeciwieństwie do UUCF, AUC pozostaje poza UUA. Misją AUC jest „odnowa historycznej wiary unitariańskiej” i promuje zbiór skoncentrowanych na Bogu zasad religijnych, ale podobnie jak unitariański uniwersalizm, nie narzuca credo swoim członkom.

Unitarianie w Ameryce, ze względu na rozwój kościołów unitariańskich, generalnie podjęli jeden z trzech sposobów działania, aby znaleźć wspólnoty, w których mogliby czcić Boga. Niektórzy pozostali w kościołach unitariańskich, akceptując niechrześcijański charakter swojej kongregacji, ale ich potrzeby zostały zaspokojone w UUCF. Niektórzy unitarianie, ponieważ uważali, że główne kościoły UUA nie akceptują chrześcijan lub że większe unitariańskie organizacje uniwersalistyczne stają się zbyt polityczne i liberalne, aby można je było uznać za ruch religijny lub wiarę, zdecydowali się przyłączyć do Amerykańskiej Konferencji Unitarian . Większość chrześcijańskich unitarian szukała liberalnych kościołów chrześcijańskich w innych wyznaniach i założyła tam swoje domy.

Kanada

Unitarianizm przybył do Kanady z Islandii i Wielkiej Brytanii. Niektóre zbory kanadyjskie zachowały żywe nabożeństwa w języku islandzkim. Pierwsze nabożeństwo unitariańskie w Kanadzie odbyło się w 1832 r. przez pastora z Anglii Davida Hughesa w szkole należącej do rodziny Workmanów, unitarian z Belfastu. Kongregacja Montrealska, założona w 1842 roku, powołała swojego pierwszego stałego pastora, księdza Johna Cordnera, na synod remonstrantów w Ulsterze ; przybył w 1843 roku i służył jako ich minister przez trzydzieści sześć lat. W 1845 r. założono zbór w Toronto, którego pierwszy pastor, William Adam, był szkockim misjonarzem baptystycznym, który służył w Indiach. Następnie powstały inne zbory, Hamilton w 1889, Ottawa w 1898, Pierwszy Islandzki Kościół Unitarian w Winnipeg w 1891, zbór w Vancouver w 1909 i zbór w Wiktorii w 1910. Poszczególne zbory kanadyjskie były powiązane z brytyjskim stowarzyszeniem, dopóki nie zostały zerwane przez II wojnę światową, kiedy stosunki z Unitarianami w Stanach Zjednoczonych stały się silniejsze.

Uniwersalizm dotarł do Kanady w XIX wieku, w większości, choć nie w całości, sprowadzony przez osadników ze Stanów Zjednoczonych. Uniwersalistyczne koncepcje powszechnego pojednania , kochającego i przebaczającego Boga oraz braterstwa wszystkich ludzi, zostały przyjęte przez tych, dla których stronniczy pogląd lub predestynacja nie były już do zaakceptowania. Zbory uniwersalistyczne powstały, z wyjątkiem kongregacji w Halifax w 1837, głównie w wiejskich miasteczkach i wsiach w dolnym Quebecu i nadmorskim oraz w południowym Ontario. Uniwersalizm w Kanadzie podążył za podobnym spadkiem jak w Stanach Zjednoczonych, a dziś trzy pozostałe zbory w Olindzie w Ontario założone w 1880 r., North Hatley w Quebecu założone w 1886 r. i Halifax w Nowej Szkocji od lat 60. XX wieku są częścią kanadyjskiego unitarianu. Rada (CUC).

CUC została utworzona 14 maja 1961 r., dzień przed UUA w Stanach Zjednoczonych, ale działała w ścisłym związku, dopóki wymiana pieniędzy i inne komplikacje nie doprowadziły do ​​większej niezależności, a CUC w 2002 r. założyła bezpośrednie dostarczanie usług do Kanady. kongregacje, które były wcześniej dostarczane przez UUA. UUA nadal świadczy ministerialne usługi rozliczeniowe dla kongregacji członkowskich CUC.

Unitarian Service Committee, ustanowiony podczas II wojny światowej jako zagraniczna agencja pomocy w nagłych wypadkach, rozpoczął działalność pod zdolnym kierownictwem dr Lotty Hitschmanovej i początkowo wspierany głównie przez unitarian, obecnie działa jako odrębna agencja o nazwie USC Canada, która czerpie wsparcie w całej Kanadzie dla swoich pracy humanitarnej w wielu częściach świata.

Pierwsze wyświęcenie kanadyjskiego pastora unitariańskiego po organizacyjnym rozdzieleniu CUC i UUA odbyło się w Pierwszym Unitariańskim Kościele Wiktorii w Kolumbii Brytyjskiej w 2002 roku. O. Brian Kiely, który miał wygłosić kazanie święceń, poinformowano: częściowo żartem) musi zdefiniować kanadyjski unitarianizm, tak jak wielebny Channing miał w kazaniu święceń w Nowej Anglii w 1819 roku. Kiely wybrał porównanie, że kanadyjski unitarianizm jest jak pączek, bogactwo jest w kręgu wspólnoty, a nie centrum wiary.

Okres nowożytny

XX wiek

W 1928 r. Brytyjskie i Zagraniczne Stowarzyszenie Unitarian połączyło się ze Stowarzyszeniem Szkoły Niedzielnej, z którą przez dziesięciolecia dzieliło biura, jako Zgromadzenie Ogólne Kościołów Unitarian i Wolnych Chrześcijan . Zgromadzenie Ogólne jest nadal organizacją patronacką dla brytyjskiego unitaryzmu, która ma swoją siedzibę, Essex Hall , w tym samym miejscu w centrum Londynu .

21. Wiek

W maju 2004 r. wielebny Peter Hughes, wiceprzewodniczący Misji Unitariańskiej w East Lancashire i pastor w kaplicy Chowbent założonej w 1645 r. w Atherton, Greater Manchester , opublikował artykuł w czasopiśmie ruchu The Inquirer i udzielił wywiadu The Inquirer . Czasy, w których ostrzegał przed wyginięciem Kościoła unitariańskiego. Według The Times „Kościół ma mniej niż 6000 członków w Wielkiej Brytanii, z których połowa ma ponad 65 lat”. Dodał, odnosząc się do kaplicy Toxteth w Liverpoolu , najstarszej budowli ruchu, w której się wychował: „od 1976 roku nie ma żadnego pastora, a sprawa unitarna jest tam praktycznie martwa”. Prezydent denominacji, Dawn Buckle, emerytowany wykładowca edukacji, zaprzeczył, jakoby ruch był w końcowej fazie i określił go jako „prosperującą społeczność zdolną do podtrzymania wzrostu”. W Wielkiej Brytanii istnieje ponad 180 kongregacji unitariańskich w ramach Zgromadzenia Ogólnego Kościołów Unitariańskich i Wolnych Chrześcijan .

Całkowicie oddzielone od Zgromadzenia Ogólnego i generalnie bez historycznego pochodzenia od Brytyjskiego i Zagranicznego Stowarzyszenia Unitarian (1825-1928), istnieje wiele innych denominacji i małych grup, które postrzegają wcześniejsze okresy unitaryzmu jako wpływy. Dotyczy to zarówno grupy, patrząc wstecz do początków polskim, holenderskim i angielskim „Socinians” z 17 wieku, takich jak Restoration Fellowship of Sir Anthony Buzzard, 3. baroneta , i tych, którzy chcą późniejszej „ unitarianizmu biblijnym ” z Robert Spears . Wiele z tych grup jest nietrynitarnych w teologii, liberalnych w niektórych obszarach politycznych – takich jak sprzeciw sumienia , ale fundamentalistycznych w odniesieniu do Biblii i konserwatywnych w obszarach takich jak homoseksualizm czy księża. Niektóre z tych grup mają jednak kobiety jako pastorki.

Ostatnio niektóre grupy religijne przyjęły termin „ biblijny unitarianizm ”, aby odróżnić swoją teologię od współczesnego liberalnego unitarianizmu.

Rozprzestrzenianie się unitaryzmu na inne kraje

Niemcy

Obecnie w Niemczech istnieją cztery odrębne grupy Unitarian:

• Unitarische Freie Religionsgemeinde (unitarne bezpłatny Wspólnota religijna, a następnie wezwał Katolików Niemieckich) została założona w 1845 roku we Frankfurcie nad Menem .

• Religionsgemeinschaft Freier Protestanten ( „Wspólnota religijna Wolnych protestantów”) został utworzony w 1876 roku w Niemczech Rheinhessen regionie. w 1911 r. ich gazeta przyjęła podtytuł „deutsch-unitarische Blätter” („Niemiecka Gazeta Unitariańska”), ponieważ lider Rudolf Walbaum chciał połączyć się z amerykańskimi unitarianami . Po II wojnie światowej kilka grup ściśle związanych z partią nazistowską i ideologią nazistowską zaczęło migrować do tej grupy i zajmować jej organy decyzyjne. Większość pierwotnych „Wolnych Protestantów” opuściła wtedy ruch, który w 1950 r. zmienił nazwę itarias na Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft („Niemiecka Unitariańska Wspólnota Religijna”). Przywódcy organizacji i większość jej członków wywodziła się z tych ugrupowań nazistowskich i była mocno zakorzeniona w skrajnie prawicowej scenie niemieckiej aż do lat osiemdziesiątych. Jest to jedyna unitariańska grupa w Niemczech należąca do ICUU

• Unitarische Kirche w Berlinie (unitarne Kościół w Berlinie) został założony przez Hansgeorg Remusa w 1948 roku.

• Unitarne Universalist Drużyna Frankfurcie to międzynarodowy, anglojęzyczny liberalna wspólnota religijna obsługujących obszar Rhein-Main. Jest częścią Europejskich Unitarian Uniwersalistów .

Dania

W 1900 Det fri Kirkesamfund (dosłownie Wolna Kongregacja) została założona przez grupę liberalnych chrześcijan w Kopenhadze . Od 1908 r. kościół znajduje się poza Folkekirke (duński luterański kościół państwowy). W Aarhus , w tym czasie norweski pastor i pisarz, Kristofer Janson (1841-1917), założył inny zbór unitariański ; od tego czasu zostało zamknięte. Islandzki teolog Magnús Eiríksson (1806–1881), który mieszkał w Kopenhadze od 1831 roku aż do śmierci w 1881 roku, był często określany i uważany za „pioniera” lub „prekursora” (w duchowy sposób) ruchu unitariańskiego w Danii .

Szwecja

Zainspirowany pismami Theodore'a Parkera szwedzki pisarz Klas Pontus Arnoldson założył w Göteborgu w 1871 roku unitariańskie stowarzyszenie Sanningssökarna („Poszukiwacze prawdy”) – później również w Sztokholmie . Stowarzyszenie to publikowało także czasopismo Sanningssökaren ("Poszukiwacz Prawdy"). Dwa inne stowarzyszenia unitariańskie zostały założone w 1882 r. (jedno z nich w Sztokholmie ). W 1888 r. unitarianie poprosili króla szwedzkiego o pozwolenie na założenie kolejnego stowarzyszenia unitarian w Göteborgu, ale zostali odrzuceni, ponieważ unitarianizm nie był uważany za religię chrześcijańską. Później wielu unitarian zwróciło się ku teozofii. W 1974 r. członkowie Stowarzyszenia Religii i Kultury w Malmö założyli Wolny Kościół Szwecji, a jego proboszczem został ks. Ragnar Emilsen (wyświęcony w 1987 r. na unitariańskiego ministra w Szwecji i Finlandii, a później jako pierwszy biskup unitarny Skandynawii, zmarł w lutym 2008). W 1999 roku kościół zmienił nazwę na Kościół Unitariański w Szwecji .

Norwegia

W 1892 i 1893 norwescy ministrowie unitariańscy Hans Tambs Lyche i Kristofer Janson wrócili z Ameryki i od razu zaczęli niezależnie od siebie wprowadzać unitarianizm. W 1894 roku Tambs Lyche nie zdołał zorganizować Kościoła Unitariańskiego w Oslo (wówczas Kristiania), ale zdołał wydać pierwszy w Norwegii periodyk unitariański (Free Words). W styczniu 1895 r. Kristofer Janson założył w Oslo Kościół Braterstwa, który miał być pierwszym kościołem unitariańskim – w którym jako proboszcz pozostał tylko przez 3 lata. W 1904 roku Herman Haugerud miał wrócić z Ameryki do Norwegii i zostać ostatnim pastorem unitariańskim w The Unitarian Society (którego nazwa obecnie została zmieniona na Kościół Braterstwa). Pastor Haugerud zmarł w 1937 roku, a kościół unitariański wkrótce potem przestał istnieć. W latach 1986-2003 w Oslo działały różne grupy unitarne. W 2004 roku połączyły się one w The Unitarian Association, które zarejestrowało się jako stowarzyszenie religijne zgodnie z norweskim prawem w dniu 20 kwietnia 2005 roku pod nazwą The Unitarian Association (Norweski Kościół Unitarian). Później do nazwy dodano „Bét Dávid”: Stowarzyszenie Unitarian Bét Dávid (Norweski Kościół Unitarian). Kościół jest podobny zarówno do transylwańskiego unitarianizmu, jak i judaizmu , stąd nazwa bét nawiązująca do hebrajskiego słowa oznaczającego „dom” i Dawida, który jest imieniem pierwszego siedmiogrodzkiego biskupa unitariańskiego Dawida Ferenca (1510–1579). W 2006 roku kościół ten był związany z Międzynarodową Radą Unitarian i Uniwersalistów (ICUU). Od 2007 roku istnieje również Uniwersalna Wspólnota Unitariańska, niezależna od Norweskiego Kościoła Unitariańskiego. Ta stypendium znajduje się w okolicy Oslo.

Hiszpania

Chociaż pionierem i pierwszym męczennikiem europejskiego unitarianizmu był Hiszpan Michael Servetus , hiszpańska inkwizycja i religijna hegemonia Kościoła rzymskokatolickiego nad zarówno państwem, jak i społeczeństwem hiszpańskim, przez wieki zablokowały jakąkolwiek możliwość rozwoju Kościoła unitariańskiego w Hiszpanii.

Sytuacja ta zaczęła się zmieniać w XIX wieku. Liberalny hiszpański pisarz i były ksiądz, José María Blanco-White , został unitarianinem podczas wygnania w Anglii i pozostał nim do końca życia (1841). Pod koniec wieku grupa liberalnych hiszpańskich intelektualistów i reformatorów, Krausistas (którzy otrzymali tę nazwę za wyznawanie niemieckiego idealisty filozofa Karla Krause ), byli wielbicielami amerykańskich przywódców unitarnych Williama Ellery Channinga i Theodore'a Parkera , i życzyli sobie tego Religia naturalna i racjonalizm religijny były bardziej obecne w Hiszpanii, chociaż nie stworzyły żadnego liberalnego kościoła, który posunąłby ten proces do przodu.

Hiszpańska wojna domowa (1936-1939) położyć kres wszelkim oczekiwaniom zmian i liberalnych zmian w Hiszpanii od kilku dekad. Po śmierci dyktatora Francisco Franco i zatwierdzeniu hiszpańskiej konstytucji z 1978 roku, wolność religijna została ostatecznie ustanowiona w Hiszpanii (choć nadal z wieloma ograniczeniami w praktyce). W 2000 roku w Barcelonie powstała Sociedad Unitaria Universalista de España (SUUE), a w 2001 roku została członkiem Międzynarodowej Rady Unitarian i Uniwersalistów (ICUU). W 2005 r . zmieniło nazwę na Jednostkowe Uniwersalistyczne Towarzystwo Religijne Hiszpanii, aby uzyskać status prawny jako organizacja religijna zgodnie z hiszpańskim prawem o wolności religijnej, ale wniosek również został odrzucony.

Bibliografia