Historia religii w Holandii - History of religion in the Netherlands

Historia religii w Holandii cechuje znaczna różnorodność myśli i praktyki religijne. Od 1600 r. do drugiej połowy XX wieku Północ i Zachód przyjęły reformację protestancką i były kalwińskie . Południowy wschód był w większości katolicki . Związane z imigracją z Afryki Północnej i Bliskiego Wschodu XX wieku, muzułmanie i inne religie mniejszościowe koncentrowały się w etnicznych dzielnicach miast.

Od lat 60. Holandia stała się jednym z najbardziej świeckich krajów świata zachodniego. W badaniu przeprowadzonym w grudniu 2014 r. przez VU Amsterdam po raz pierwszy w historii Holandii odnotowano więcej ateistów (25%) niż teistów (17%). Większość pozostałej populacji zidentyfikowana jako agnostycy (31%) lub ietsyści (27%).

Ołtarz dla Nehalennia AD 150-250

Prehistoria i wczesne średniowiecze

Przed nastaniem chrześcijaństwa Holandię zamieszkiwały plemiona celtyckie na południu, które wyznawały politeizm celtycki , oraz plemiona germańskie na północy, które wyznawały pogaństwo germańskie . Po zajęciu przez Cesarstwo Rzymskie późniejszych południowych Niderlandów ważna stała się tam mitologia rzymska , a także religie z Bliskiego Wschodu, w tym relikty z mitologii egipskiej , judaizmu , mitraizmu, a później chrześcijaństwa .

Najstarsze dane na temat wyznawania religii przez mieszkańców regionów, które obecnie są „ Holandią ”, przekazali Rzymianie . Wbrew temu, co zdają się sugerować starożytne źródła, Ren, który wyraźnie stanowił granicę Cesarstwa Rzymskiego, nie stanowił granicy między obszarami mieszkalnymi Celtów i Niemców . Niemcy osiedlili się na południe od niego (Germani Cisrhenani), a wiele nazw miejscowości i znalezisk archeologicznych wskazuje na obecność Celtów na północ od Renu. Między tymi „ludami celtycko-germańskimi”, a później zdobywcami rzymskimi ( romanizacja ) miała miejsce wymiana kulturowa. Adaptacja religii politeistycznych i innych mitów nastąpiła wśród różnych plemion, przejmując wpływy z mitologii germańskiej, celtyckiej, a później rzymskiej . Bogowie tacy jak Nehalennia , Hludana i Sandraudiga mają rdzenne (celtyckie) pochodzenie; naród germański miał takich bogów jak Wodan , Donar i Frigg / Freya ze Skandynawii . Jowisz , Minerwa i Wenus zostały wprowadzone przez Rzymian. Tacyt opisał micie stworzenia z Mannus , prymitywnego człowieka, z których wszystkie plemiona germańskie mówiło się pojawiły. Najprawdopodobniej także Celtowie i Niemcy w Niderlandach mieli kapliczki drzewne, za przykładem staronordyckiego Yggdrasil oraz saskiego Irminsula i dębu Donara . Świątynie powstały prawdopodobnie dopiero w trakcie i po romanizacji. Przykłady zachowały się w Empel i Elst .

Od IV do VI wieku naszej ery miała miejsce Wielka Migracja , podczas której małe plemiona celtycko-germańsko-rzymskie w Niderlandach były stopniowo wypierane przez trzy główne plemiona germańskie: Franków , Fryzów i Sasów . Około 500 Franków, początkowo zamieszkujących między Renem a Sommą , przyjęło chrześcijaństwo , zmuszone przez ich króla Chlodowecha . Znaczna część obszaru południowej części rzeki Mozy była kontrolowana od wczesnego średniowiecza do 1559 roku przez archidiakon z Kempenland , który wchodził w skład diecezji Tongeren-Maastricht-Liège. Stolica tej diecezji, kolejno miasta Tongeren , Maastricht i Liège , stanowiły podstawę, na której prawdopodobnie została schrystianizowana ta część Niderlandów. Według tradycji pierwszy biskup Maastricht Servatius został pochowany w tym mieście w 384 roku n.e. Tylko biskup Domitianus (ok. 535) jest udokumentowany jako rezydujący w Maastricht.

Na początku VI wieku przybyli pierwsi misjonarze (hiberno-szkoccy). Później zostali zastąpieni przez misjonarzy anglosaskich, którym w końcu udało się nawrócić większość mieszkańców południowych Niderlandów na chrześcijaństwo do VIII wieku.

Od końca VII wieku misjonarze pochodzący z Anglii i Irlandii , tacy jak Bonifacy , Lebuinus , Ludger , Plechelm , Willehad, a zwłaszcza Willibrord , starali się nawrócić na chrześcijaństwo mieszkańców terenów na północ od Mozy i Renu. Odnosili oni różne stopnie sukcesu, o czym świadczą (nie zawsze rzetelne) opisy ich życia, które o nich napisano. Podczas gdy niektóre kazania odniosły sukces, fryzyjski król Radboud odmówił przyjęcia chrztu przez Wulframa . Ponieważ miał pewność, że dostanie się do nieba, jeśli pokutuje i nawróci się, Radboud wybrał życie pozagrobowe ze swoimi przodkami, którzy według Wulframa byli w piekle . Po wojnach fryzyjsko- frankskich (ok. 600-793) i wojnach saskich (772-804) wszystkie Niderlandy znalazły się pod panowaniem chrześcijańskich królów frankońskich. Chcieli, aby ich lud był zarówno podmiotami religijnymi, jak i politycznymi, ponieważ królowie rościli sobie prawo do przywództwa. Old Saxon Baptismal Vow opisuje jak trzeba wyrzec się swoich starych bogów (opisane jako „diabłów”) i przedstawia chrześcijańskiej Trójcy .

W VIII wieku misjonarze anglosascy, tacy jak Bonifacy, kontynuowali starania o chrystianizację ziemi zamieszkanej przez Fryzów . Ale Bonifacy został zabity w 754 w pobliżu Dokkum przez Fryzyjczyków, ponieważ myśleli, że nosił złoto. Misjonarze stopniowo odnieśli sukces w nawróceniu Północy w VIII wieku. Na początku IX wieku północno-wschodnie regiony kontrolowane przez Sasów zostały również podporządkowane i schrystianizowane przez Lebuinusa , Plechelmusa i Ludgerusa . Minęło aż do 1000 roku n.e., zanim wszyscy poganie zostali schrystianizowani, a religie fryzyjskie i saskie wymarły. Elementy tych religii zostały wchłonięte przez religię chrześcijańską , która jest synkretyczna. W następnych stuleciach chrześcijaństwo katolickie było główną religią w Holandii, ale inne praktyki prawdopodobnie przetrwały w konserwatywnych społecznościach wiosek.

Old Saxon Baptismal Vow " Forsachistu diobolae .. " (diabły) i porzucić " gelobistu w got alamehtigan fadaer " (wierzę w Boga wszechmocnego ojca). Lewy podpis w późniejszym piśmie: „ Abrinuciatio diaboli lingua Teotisca veter ”. = (wyrzeczenie diabła w języku staroniemieckim). Pod przysięgą chrzcielną w języku łacińskim znajduje się wyliczenie pierwszych 20 praktyk zawartych w Indiculus superstitionum et paganiarum .

Wysokie i późne średniowiecze

Thomas à Kempis , autor Naśladowania Chrystusa (ok. 1418-1427)

Życie religijne było wszechobecne w średniowiecznym społeczeństwie. Ważne opactwa, takie jak Rolduc , Susteren , Sint Odiliënberg i Egmond, miały duże wpływy na wsi. Były centrami nauki i umiejętności czytania i pisania. W chrześcijańskich ośrodkach Utrechtu i Maastricht powstały potężne kapituły. Od XIII wieku w wielu miastach osiedlały się zakony zakonne i rycerskie, m.in. franciszkanie , dominikanie i rycerstwo zakonu krzyżackiego . Brali również udział w wielu XII i XIII-wiecznych krucjatach do Ziemi Świętej (patrz udział Fryzów w wyprawach krzyżowych ).

Tam, gdzie do XII wieku sprawiedliwość istniała głównie w działaniach sądów kangurowych , które często wymierzały proces sądowy w celu ustalenia winy lub niewinności danej osoby, w XII wieku władze kościelne i świeckie przejęły większą kontrolę nad systemem sprawiedliwości. Kościół rządzi (w szczególności IV Sobór Laterański w 1215 r.), a monarchowie utrzymywali porządek. Pod koniec średniowiecza Devotio Moderna (m.in. Geert Groote i Thomas à Kempis ) stworzył duchową innowację. W XIV i XV wieku w Kościele katolickim pojawiły się pierwsze wezwania do reformy religijnej. Geert Groote ustanowił Bracia Wspólnego Życia , wpływowy zakon mistyczny . Wpływ humanizmu (szczególnie poprzez nauki Erazma i Dircka Coornherta ) zmienił holenderski świat. Zaczęło się zmieniać światopogląd od teocentrycznego do antropocentrycznego.

Reformacja w okresie nowożytnym

Erazm w 1523 r. na obrazie Hansa Holbeina Młodszego
Portret Benedictusa de Spinozy (malarstwo nieznanego artysty, ok. 1665), autora Tractatus Theologico-Politicus (1670)

Katolicyzm zdominował religię holenderską aż do początku XVI wieku, kiedy zaczęła się rozwijać reformacja protestancka . Luteranizm nie zyskał dużego poparcia wśród Holendrów, ale kalwinizm, wprowadzony dwie dekady później, tak. Zaczęło się rozprzestrzeniać w Westhoek i hrabstwie Flandrii, gdzie na świeżym powietrzu odbywały się tajne kazania w języku holenderskim, zwane hagenpreken („ oracje o żywopłotach ”). Stopniowo niezadowolenie wśród Holendrów rosło i wybuchło w 1566 r. wraz z tak zwanym Beeldenstorm , napływem ikonoklazmu . To szybko rozprzestrzeniło się na wszystkie regiony holenderskie i ostatecznie doprowadziło do tego, co stało się holenderską rewoltą spod katolicyzmu i hiszpańskiej kontroli. W okresie renesansu i reformacji protestanckiej w północnych częściach niepodległej Holandii zaczęła kształtować się niezależna holenderska tradycja religijna.

Najwybitniejszym teologiem holenderskim był humanista Desiderius Erazm . Krytykował nadużycia w Kościele katolickim i wzywał do reform, ale trzymał się z daleka od Marcina Lutra i Filipa Melanchtona . Nadal uznawał autorytet Papieża. Erasmus kładł nacisk na drogę pośrednią, z głębokim szacunkiem dla tradycyjnej wiary, pobożności i łaski, i odrzucał nacisk Lutra na samą wiarę. Dlatego Erasmus przez całe życie pozostał katolikiem. W związku z nadużyciami duchownych w Kościele, Erasmus pozostał zaangażowany w reformowanie Kościoła od wewnątrz. Trzymał się także doktryn katolickich, takich jak doktryna wolnej woli , którą niektórzy reformatorzy kalwińscy odrzucili na rzecz doktryny predestynacji . Jego podejście do środkowej drogi rozczarowało, a nawet rozgniewało uczonych w obu obozach.

Menno Simonsa . W mennonici są nazwane po nim.
Jacobus Arminius , teolog reformowany i ojciec arminianizmu .
Cornelius Otto Jansen , ojciec rzymskokatolickiego ruchu reformatorskiego znanego jako jansenizm w południowej Holandii .

Wiek XVI i XVII charakteryzowała reformacja protestancka, która wywarła ogromny wpływ na historię Niderlandów , zwłaszcza na zachodnich i północnych terenach kraju. Mieli także wpływy we wschodnich angielskich hrabstwach, z którymi utrzymywali kontakt poprzez handel na Morzu Północnym. Pierwsza fala reformacji, zapoczątkowana przez Lutra, nie dotarła do Holandii.

Druga fala reformacji protestanckiej, anabaptyzm , stała się bardzo popularna w hrabstwach Holandii i Fryzji . Anabaptyści byli bardzo radykalni i wierzyli, że apokalipsa jest bardzo blisko. Odmówili życia po staremu i założyli nowe społeczności, tworząc znaczny chaos. Wybitnym holenderskim anabaptystą był Menno Simons , który zainicjował kościół menonitów . Inny anabaptysta, Jantje van Leyden, został władcą nowo założonego miasta, Nowej Jerozolimy . Anabaptystów przetrwały przez wieki i zostały one uznane przez Stanów Generalnych w Holandii w 1578 r Zinstytucjonalizowane holenderskiego chrzest był wzorem zarówno dla angielskich i amerykańskich baptystów .

Trzecia fala reformacji, kalwinizm , dotarła do Holandii w latach czterdziestych XVI wieku. Część zarówno elity, jak i pospólstwa, głównie we Flandrii , przejęła ten wpływ. Następnie, kontrolując Niderlandy, rząd hiszpański pod rządami Filipa II rozpoczął ostre kampanie prześladowań, wspierane przez inkwizycję Kościoła katolickiego, ponieważ protestantyzm był postrzegany jako zagrażający rządowi królewskiemu. W odpowiedzi na te prześladowania kalwiniści zbuntowali się. Podczas Beeldenstorm w 1566 r. przeprowadzili ikonoklazm, niszcząc posągi, obrazy i inne przedstawienia religijne i artefakty w kościołach. Również w 1566 Wilhelm Cichy , książę Orański , nawrócony na kalwinizm, rozpoczął wojnę osiemdziesięcioletnią, aby wyzwolić kalwińskich Holendrów od katolickich Hiszpanów.

Hrabstwa Holandii i Zelandii zostały podbite przez kalwinów w 1572 roku. W tym czasie wielu mieszkańców Holandii i Zelandii było kalwinistami, ale inne stany nadal były prawie całkowicie katolickie. Do posiadłości Holandii , prowadzeni przez Kupuje Paulus , postanowił wesprzeć Wilhelma Orańskiego. Wszystkie kościoły na terytoriach kalwińskich stały się kalwińskie i większość ludności na tych terytoriach nawróciła się lub została zmuszona do konwersji na kalwinizm. Ponieważ Holandia uzyskała niezależność od Hiszpanii zarówno w kwestiach politycznych, jak i religijnych, zdecydowała się praktykować pewne formy tolerancji wobec wyznawców pewnych innych religii. Otworzyło swoje granice dla innowierców religijnych (protestantów i Żydów) z innych miejsc. Na przykład René Descartes , francuski katolik, przez większość dorosłego życia mieszkał w Holandii. Kiedy reformacja dotarła do Anglii, niektórzy purytanie uciekli przed prześladowaniami do Amsterdamu i innych holenderskich miast. (Żydzi zostali wygnani z Hiszpanii i Portugalii pod koniec XV i XVI wieku, jeśli odmówili przejścia na katolicyzm, i zabroniono im wstępu do Anglii.) Jednak na zdominowanych przez kalwinistów obszarach utrzymywały się prześladowania, a później dyskryminacja rdzennych holenderskich katolików.

Filip II z Hiszpanii był dziedzicznym władcą Holandii. Jako pobożny katolik, Filip uważał, że jest zobowiązany do walki z protestantyzmem, co również zagrażało jego rządom. Po Beeldenstormie wysłał wojska, by stłumić protestantyzm w Holandii. Hiszpanie podbili południową Holandię (Flandria i Brabancja). Protestanci z tej okolicy, wielu z nich dobrze prosperujących kupców , masowo uciekli do Holandii, Zelandii i Fryzji. Skrajnym przykładem było miasto Hondschoote , którego populacja spadła z 18 000 do 385 mieszkańców. Antwerpia , niegdyś najpotężniejsze miasto Niderlandów, straciła w wyniku tego exodusu ponad połowę swoich mieszkańców.

W kontrolowanych przez kalwinistów północnych hrabstwach wielu pozostałych katolików skłaniało się ku nawróceniu na protestantyzm dla chwilowego zysku, by przetrwać w zmienionym społeczeństwie. Na początku XVII wieku rzymskokatoliccy jezuici rozpoczęli kontrreformację, aby ożywić wiarę wśród katolików. Na tych terenach, na których mogli działać jezuici, katolicy holenderscy byli wspierani w swojej wierze, a niektórzy kalwiniści powrócili do katolicyzmu. Jednak liczba katolików zmalała z powodu braku księży, zwłaszcza na obszarach wiejskich Gelre , Overijssel , Groningen i Friesland .

W tym samym czasie do większych miast zachodnich napływali protestanccy imigranci z Niemiec , Flandrii i Francji i nabrały charakteru protestanckiego. Surowi kalwini przekształcili pas ziemi od południowego zachodu (prowincja Zeeland ), przez Veluwe , na północ Holandii (do miasta Staphorst ) w XVII, a nawet w XVIII wieku. Do dziś pozostaje to ściśle kalwińskie.

Podczas rozejmu dwunastoletniego (między 1609 a 1621) w czasie wojny osiemdziesięcioletniej, w Holandii rozwinęła się wojna domowa o charakterze religijnym. Synod Dort próbowali przynieść kres wewnętrznego konfliktu teologicznej w Kościele kalwińskiego między dwiema tendencjami kalwinizmu: liberalnej Arminians lub Arminianizm i ścisłych Gomarists lub przeciwwskazania Arminianizm. Wojna domowa wybuchła w 1610 roku między surowymi i liberalnymi kalwinami. Liberalne Stany Holandii opuściły Republikę. Wygrała surowa strona kalwińska (książę Maurycy Orański i inne prowincje) i stracono Johana van Oldebarnevelta , oficjalnego przywódcę hrabstwa Holandii. Kalwinizm stał się de facto religią państwową . Tylko kalwiniści (aw niektórych przypadkach Żydzi) mogli sprawować urząd polityczny. Inne wyznania chrześcijańskie były w większości tolerowane, choć dyskryminowane, a wierzącym nie wolno było publicznie praktykować swojej religii. Judaizm był dozwolony publicznie, a luteranizm tylko w większych miastach. Było to dozwolone tylko pod warunkiem, że kongregacje utrzymają styl wnętrza kościoła kalwińskiego, bez krucyfiksów , jakie nadal eksponowano w skandynawskich katedrach luterańskich.

W 1648 r. Hiszpania i Święte Cesarstwo Rzymskie uznały niepodległość Holandii w traktacie westfalskim . Holandia obejmowała „Siedem Prowincji” Republiki Holenderskiej , które były protestanckie, ale także rzymskokatolickie . Ten Generaliteitsland był zarządzany przez Stany Generalne ; z grubsza obejmowała obecne prowincje Brabancja Północna i Limburgia . Holandia stała się znana wśród protestujących anglikanów (takich jak purytanie), wielu protestantów i Żydów ze względu na względną tolerancję religijną; stał się schronieniem dla prześladowanych i domem dla wielu z tych imigrantów.

Angielscy purytanie w Amsterdamie utworzyli tak zwany „Ancient Church of Amsterdam”, którego przywódcami byli zamożni kupcy, tacy jak Edward Bennett (1577-bef. 1651), członek Virginia Company, a później deweloper dużej plantacji w kolonii Wirginii począwszy od połowy lat dwudziestych XVI wieku. W XVII i XVIII wieku odsetek imigrantów pierwszego pokolenia spoza Holandii wśród mieszkańców Amsterdamu wynosił prawie 50%. Wielu Żydów, zwłaszcza z Antwerpii , wyemigrowało do Amsterdamu . Żydzi rządzili swoimi społecznościami na własnych prawach i tworzyli odrębne społeczeństwo. Holandia gościła uchodźców religijnych, w tym purytan z Anglii (najsłynniejszymi z tych ostatnich byli Pielgrzymi , którzy na początku XVII wieku wyemigrowali do kolonii Massachusetts Bay Colony w Ameryce Północnej). Protestanccy hugenoci z Francji uciekli do Amsterdamu po uchyleniu w 1689 r. edyktu nantejskiego i wznowieniu prześladowań i ataków katolików.

19 wiek

Podział religijny w Holandii w 1849 r. Katolicyzm posiada większość na terenach zielonych. Protestantyzm ma większość na czerwonych obszarach.

W XIX wieku narastał konflikt między katolikami, liberalnymi kalwinami i ortodoksyjnymi kalwinami. Holenderskie rozwiązanie, zwane filaryzacją , przetrwało do lat 60. XX wieku.

Po inwazji sił rewolucyjnej Francji w 1795 r. na pewien czas ustanowiono Republikę Batawską , ustanawiając równe prawa dla wszystkich grup religijnych w Holandii. W 1813 r. Republika Kalwińska połączyła się z katolickimi Niderlandami Południowymi, tworząc Zjednoczone Królestwo Niderlandów .

Rozłam związku w 1830 r. po rewolucji belgijskiej , który był częściowo motywowany różnicami religijnymi między protestantami i katolikami, a także rozłamem politycznym między orangistami (rojalistami) i liberałami (głównie z Brukseli i Gandawy ). Pogorszyła się pozycja katolików w Królestwie Niderlandów . Zabroniono katolickiej hierarchii biskupiej, a katolikom zabroniono organizowania procesji religijnych we wszystkich prowincjach z wyjątkiem Brabancji Północnej i Limburgii.

Przez pewien czas w Holandii dominowała liberalna elita kalwińska, w tym narodowa biurokracja i Holenderski Kościół Reformowany . Powstał ruch opozycyjny. W 1834 roku, kierowana przez wielebnego Hendrika de Cock , grupa odłączyła się od Holenderskiego Kościoła Reformowanego w tak zwanym Afscheiding .

Około pięćdziesiąt lat później, w 1886, inna grupa ortodoksyjnych kalwinów, kierowana przez Abrahama Kuypera , oddzieliła się od Holenderskiego Kościoła Reformowanego. W 1892 roku założyli Kościoły Reformowane w Holandii , jedno z głównych wyznań neokalwińskich . Kuyper zorganizował także szereg organizacji inspirowanych religijnie. Zainspirowała go koncepcja suwerenności sfery , rozdziału Kościoła i państwa . Założył ortodoksyjną gazetę kalwińską, związek zawodowy, szkoły, uniwersytet i partię polityczną .

W tym okresie katolicy zaczęli rozwijać własne instytucje pozarządowe. Holandia została zdominowana wśród trzech filarów religijnych: ortodoksyjnego kalwinisty, katolickiego i neutralnego. Te subkultury generalnie nie kolidowały ze sobą. W XX wieku rozwinąłby się także osobny filar socjalistyczny. Zjawisko to nazywamy filaryzacją . Wśród tych subkultur panowała znaczna tolerancja religijna i współpracowały ze sobą na szczeblu rządowym .

Wzrastał dystans społeczny. Ludzie czytają różne gazety; do lat 30. słuchali różnych audycji radiowych. Dzieci katolickie i protestanckie na ogół mieszkały w różnych dzielnicach i prowincjach i nie bawiły się razem. Dorośli nie utrzymywali kontaktów towarzyskich ponad podziałami religijnymi. Małżeństwa przekraczające granice religijne stawały się rzadkie.

Żydzi stali się w pełni zintegrowani ze społeczeństwem holenderskim po 1795 roku. Większość Żydów w XIX i XX wieku została później zjednoczona z filarem socjalistycznym. Wielu z nich stało się wysoce zsekularyzowanymi i przyjęło strój głównego nurtu, a nie ten związany z judaizmem ortodoksyjnym. Stanowili znaczną mniejszość, zwłaszcza w niektórych miastach: jedna ósma mieszkańców Amsterdamu była Żydami.

Druga wojna Światowa

W 1940 roku Holandia została zajęta przez hitlerowskie Niemcy . Ich siły zebrały się i deportowały większość holenderskiej społeczności żydowskiej do obozów koncentracyjnych we wschodniej Europie, eksterminując ich.

W lutym 1941 roku, po okupacji hitlerowskiej, w Amsterdamie i okolicach miał miejsce strajk generalny przeciwko pierwszej razzia , zbiórce Żydów. Był to największy akt oporu w Holandii przeciwko prześladowaniu Żydów w czasie II wojny światowej . Główne grupy oporu składały się z konserwatywnych kalwinów, komunistów i katolików, podczas gdy liberałowie i inni byli niedoreprezentowani. Ważną akcją ruchu oporu było ukrywanie Żydów przed hitlerowcami.

W 1940 roku w Holandii odnotowano 140 000 Żydów. 20 000 z nich było wolnych od prześladowań, ponieważ byli małżeństwem z Aryjczykami lub ponieważ niektórzy z ich rodziców i dziadków byli nie-Żydami. Kolejne 20 tys. Żydów ukrywało się przed Niemcami. Spośród 101 tysięcy Żydów wywiezionych przez nazistów po wojnie wróciło tylko tysiąc. Odsetek eksterminowanych Żydów holenderskich był znacznie wyższy niż w innych krajach, w tym w Niemczech.

Sekularyzacja

Wierzenia w Holandii (2015), na podstawie wywiadów pogłębionych przeprowadzonych przez Uniwersytet Radboud i Vrije Universiteit Amsterdam

  Ateizm (24%)
  Agnostycyzm (34%)
  Ietyzm (28%)
  Teizm (14%)

Religions in the Netherlands (2015), na podstawie wywiadów pogłębionych przeprowadzonych przez Uniwersytet Radboud i Vrije Universiteit Amsterdam

  Brak przynależności (67,8%)
  Islam (5,0%)
  Inne wyznania protestanckie (4,2%)
  Hinduizm i buddyzm (2,0%)
  Inne kościoły i religie (0,7%)

Religie w Holandii (2013), na podstawie danych zgłoszonych przez organizacje religijne (KASKI).

  Bez religii (55,1%)
  rzymskokatolicki (23,7%)
  Islam (5,0%)
  Buddyzm (1,5%)
  Hinduizm (1,2%)
  Inna religia, w tym inne wyznania protestanckie (3,3%)

Do końca XX wieku dominującą religią w Holandii było chrześcijaństwo . Chociaż różnorodność religijna utrzymuje się, w XXI wieku nastąpił spadek przynależności religijnej i praktyk religijnych. W 2006 roku 34 procent holenderskiej populacji zidentyfikowało się jako członkowie kościoła chrześcijańskiego. W 2015 r. spadł do około 25 proc. (11,7% katolików, 8,6% PKN, 4,2% innych małych wyznań protestanckich). Kolejne 5 procent to muzułmanie (głównie imigranci lub potomkowie państw z większością islamu), a 2 procent wyznaje hinduizm lub buddyzm. Te wartości procentowe są oparte na niezależnych, pogłębionych wywiadach przeprowadzonych przez Uniwersytet Radboud i Vrije Universiteit Amsterdam .

W 2015 r. około 67,8% populacji nie twierdziło, że wyznanie religijne , w porównaniu z 61% w 2006 r., 53% w 1996 r., 43% 1979 r. i 33% w 1966 r. W 2007 r. Sociaal en Cultureel Planbureau (Agencja Planowania Społeczno-Kulturalnego , SCP) oczekiwał, że liczba niestowarzyszonych Holendrów wyniesie 72% w 2020 roku.

Sekularyzacja, czyli spadek przynależności religijnej i praktyk religijnych, po raz pierwszy stał się zauważalny po 1960 roku w protestanckich miasteczkach wiejskich Friesland i Groningen. Stało się to bardziej oczywiste w Amsterdamie, Rotterdamie i innych dużych miastach na zachodzie. Wreszcie, katolickie południe również wykazało spadek praktyk religijnych i wiary. Natomiast w Protestanckim Pasie Biblijnym w Holandii nastąpiło odrodzenie religijne . Ponadto nastąpił wzrost społeczności hinduskich i muzułmańskich w wyniku imigracji i wyższych wskaźników urodzeń.

Po II wojnie światowej główne religie zaczęły upadać. Wraz ze wzrostem imigracji robotników z Afryki Północnej i Bliskiego Wschodu wzrosła liczba osób praktykujących islam. W latach 60. i 70. tradycyjna filaryzacja zaczęła słabnąć, a ludność stała się mniej religijna. W 1971 r. 39% ludności Holandii należało do Kościoła rzymskokatolickiego; do 2014 r. ich udział w populacji spadł do 23,3% (dane kościelne KASKI). Odsetek wyznawców głównego nurtu protestantyzmu spadł w tym samym okresie z 31% do 10% (dane KASKI przekazane przez kościół). KASKI (Katholiek Sociaal-Kerkelijk Insituut / Catholic Social-Ecclesiastical Institute) opiera się na informacjach zgłoszonych przez kościoły katolickie i protestanckie. Zgłosili większą liczbę członków kościoła, niż stwierdzono w niezależnych, pogłębionych wywiadach przeprowadzonych przez Uniwersytet Radboud i Vrije Universiteit Amsterdam . Część z nich można przypisać metodom gromadzenia danych. Według KASKI, całkowita liczba członków grup chrześcijańskich w Holandii spadła z około 7013163 (43,22% ogólnej populacji) w 2003 roku do 5730 852 (34,15% ogólnej populacji) w 2013 roku. Dodatkowe 4,2% populacji wyznaje inne protestanty kościoły. Z 32,2% Holendrów identyfikujących się jako wyznający religię, z czego 25% wyznaje chrześcijaństwo, a 5% islam, Holandia jest jednym z najmniej religijnych krajów Europy .

Pod koniec XX wieku, zgodnie ze zmianami w społeczeństwie, Holendrzy zliberalizowali swoją politykę dotyczącą aborcji , używania narkotyków , eutanazji , homoseksualizmu i prostytucji . W wyniku spadku przynależności religijnej, dwa główne nurty kalwinizmu, Holenderski Kościół Reformowany i Kościoły Reformowane w Holandii , wraz z niewielką grupą luterańską , zaczęły współpracować. Najpierw zidentyfikowali jako Samen op weg Kerken ("Razem na drogach kościołów"). Od 2004 roku utworzyli Kościół protestancki w Holandii , zjednoczony kościół protestancki.

W tym samym okresie islam wzrósł z 0% do 5%. Główni imigranci islamscy przybyli z Surinamu i Indonezji w wyniku dekolonizacji ; Turcja i Maroko jako pracownicy migrujący; oraz Irak , Iran , Bośnia i Afganistan jako uchodźcy polityczni. Na początku XXI wieku na niektórych obszarach wzrosły napięcia religijne między rdzennymi Holendrami a migrującymi muzułmanami. Popularny polityk Pim Fortuyn wywołał kontrowersje, broniąc holenderskiej kultury liberalnej przed tym, co uważał za „religię zacofaną”, konserwatywnym islamem. Uchwalono surowsze przepisy imigracyjne. Napięcia religijne wzmogły się po tym, jak reżyser Theo van Gogh został zabity w 2004 roku przez Mohammeda Bouyeri .

Badanie przeprowadzone w grudniu 2014 r. przez VU University Amsterdam wykazało, że po raz pierwszy w Holandii było więcej ateistów (25%) niż teistów (17%). Większość populacji zidentyfikowana jako agnostyczna (31%) lub ietystyczna (27%).

W XXI wieku znaczna większość ludności holenderskiej wierzy w rozdział kościoła i państwa , to znaczy, że religia nie powinna odgrywać decydującej roli w polityce czy edukacji publicznej. Religia jest również coraz rzadziej postrzegana jako spoiwo społeczne. Religia w Holandii jest ogólnie uważana za sprawę osobistą, której nie należy propagować publicznie.

Ateizm , ietyzm , agnostycyzm i ateizm chrześcijański wciąż rosną; pierwsze trzy są powszechnie akceptowane, a ostatnia mniej lub bardziej uważana za niekontrowersyjną. Wśród wyznawców chrześcijaństwa jest wysoki odsetek ateistów, agnostyków i ietsystów , ponieważ przynależność do wyznania chrześcijańskiego jest również wykorzystywana w celu identyfikacji kulturowej w różnych częściach (zwłaszcza na południu) Holandii. Według badań z 2015 roku zakończył się bardziej uogólniony wzrost duchowości indywidualnej. W 2006 roku 40 procent respondentów uważało się za uduchowione. Ale w 2015 r. spadła do 31 proc.

Według CBS w 2018 r. 53% Holendrów było niezrzeszonych, 37% to chrześcijanie (w tym 22% zarejestrowani katolicy, 15% protestanci – 6% PKN + 6% hervormd + 3% gereformeerd ), 5% to muzułmanie oraz 5% wyznawców innych religii.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Bakvis, Herman. Władza katolicka w Holandii (1981), XX wiek
  • Blom, JCH i E. Lamberts, wyd. Historia Niderlandów (2006) 504 s. fragment i wyszukiwanie tekstowe ; również kompletne wydanie online
  • Izrael, Jonatan. Republika holenderska: jej wzrost, wielkość i upadek, 1477-1806 (1995) główna synteza; kompletne wydanie online ; również fragmenty i wyszukiwanie tekstowe
  • Kaplan, Josef. The Dutch Intersection: The Jews and the Netherlands in Modern History (2008)* Kossmann, EH The Low Countries 1780-1940 (1978) , szczegółowe badanie
  • Kossmann, EH Niderlandy 1780-1940 (1978), szczegółowe badanie
  • Koopmans, Joop W. i Arend H. Huussen, Jr. Słownik historyczny Holandii (2nd ed. 2007) fragment i wyszukiwanie tekstu
  • Parker, Charles H. Wiara na marginesie: katolicy i katolicyzm w holenderskim złotym wieku (Harvard University Press, 2008) 331 s. przegląd online

Linki zewnętrzne