Historia Cerkwi Prawosławnej - History of the Eastern Orthodox Church

Historia Kościoła prawosławnego jest formacja, wydarzenia, a przemiana Kościoła prawosławnego w czasie.

Zgodnie z tradycją prawosławną, historia Kościoła prawosławnego sięga czasów Jezusa Chrystusa i Apostołów . Apostołowie wyznaczyli następców, zwanych biskupami , a oni z kolei wyznaczyli innych biskupów w procesie zwanym sukcesją apostolską . Z biegiem czasu ustanowiono pięć patriarchatów w celu zorganizowania świata chrześcijańskiego, a cztery z tych starożytnych patriarchatów pozostają dziś prawosławnymi. Swój obecny kształt prawosławie przybrało w późnej starożytności (w okresie od III do VIII wieku), kiedy to odbywały się sobory ekumeniczne , rozstrzygano spory doktrynalne, żyli i pisali Ojcowie Kościoła , a praktyki kultu prawosławnego zadomowiły się w ich forma stała (w tym liturgie i główne święta kościelne).

W okresie wczesnego średniowiecza prawosławni misjonarze szerzyli chrześcijaństwo na północ, do Bułgarów , Serbów , Rosjan i innych. Tymczasem między czterema Patriarchatami Wschodnimi a łacińskim Kościołem rzymskim następował stopniowy proces wyobcowania, którego kulminacją była Wielka Schizma w XI wieku, w której prawosławie i Kościół łaciński (zwany później Kościołem rzymskokatolickim) oddzieliły się od siebie. . W późnym średniowieczu upadek Konstantynopola przyniósł znaczną część światowych prawosławnych chrześcijan pod panowanie osmańsko-tureckie. Niemniej jednak prawosławie nadal kwitło w Rosji , a także w Imperium Osmańskim wśród chrześcijańskich narodów poddanych. Gdy Imperium Osmańskie upadło w XIX wieku i kilka narodów prawosławnych z większością odzyskało niepodległość, zorganizowali szereg nowych autokefalicznych kościołów prawosławnych w Europie Południowej i Wschodniej.

Prawosławne jurysdykcje z największą liczbą wyznawców w czasach nowożytnych to rosyjskie i rumuńskie cerkwie prawosławne. Najstarsze z istniejących obecnie wspólnot prawosławnych to kościoły Jerozolimy , Antiochii , Aleksandrii , Konstantynopola i Gruzji .

Wczesne chrześcijaństwo

Era apostolska

Chrześcijaństwo po raz pierwszy rozprzestrzeniło się w głównie greckojęzycznej wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego . Apostołowie podróżował w całym imperium, tworząc społeczności w dużych miastach i regionach, w pierwszej wspólnocie występującego w Jerozolimie , a następnie przez społeczności w Antiochii , Etiopii i innych. Wczesny rozwój nastąpił również w dwóch ośrodkach politycznych: Rzymie i Grecji , a także w Bizancjum (początkowo pomniejszy ośrodek za metropolity Heraklei, późniejszy Konstantynopol ). Prawosławie wierzy w sukcesję apostolską, która według nich została ustanowiona przez Apostołów w Nowym Testamencie ; odegrało to kluczową rolę w postrzeganiu przez wspólnoty siebie jako strażnika pierwotnej tradycji chrześcijańskiej. Historycznie słowo „kościół” nie oznaczało budynku lub struktury mieszkalnej (dla której grecy mogli użyć słowa „ bazylika ”), ale oznaczało wspólnotę lub zgromadzenie podobnych narodów (zob. ekklesia ). Najwcześniejsza eklezjologia zakładała, że zgromadzenie eucharystyczne , pod władzą i pozwoleniem biskupa , jest tym, co stanowi Kościół. Jak św Ignacy Antiocheński powiedział: „Niech nikt nie robić nic związanego z Kościoła bez biskupa. Niech to będzie uznane za prawidłowe Eucharystię, która jest [podawanej] albo przez biskupa, albo po drugim któremu powierzył go . wszędzie tam, gdzie powinien pojawić się biskup, tam niech lud [ludzi] też, nawet tam, gdzie jest Chrystus, tam jest Kościół katolicki nie jest zgodne z prawem, bez biskupa albo chrzcić lub świętować. a Love-święto . "

Pierwotny kościół lub społeczność Wschodu przed Wielką Schizmą składała się z:

Kościół rzymski tradycyjnie został założony zarówno przez św. Piotra, jak i św. Pawła.

Systematyczne prześladowania kościoła wczesnochrześcijańskiego spowodowały, że stał się on ruchem podziemnym. Pierwsze legalne kościoły naziemne powstały w Armenii ( patrz Eczmiadzin ). Armenia stała się pierwszym krajem, który zalegalizował chrześcijaństwo (około 301 r. n.e. ) pod rządami króla Tiridatesa III, a także przyjął je jako religię państwową w 310 r. n.e. Jednak w historii kościoła wspomina się o nielegalnych kościołach przed „chrześcijańską legalizacją”; na przykład w mieście Nisibis podczas prześladowań Dioklecjana . Spośród podziemnych kościołów, które istniały przed legalizacją, niektóre z nich istniały w katakumbach w Europie, np. w katakumbach rzymskich, a także w Grecji (patrz Jaskinia Apokalipsy , Kościół św. Jerzego i kościół w Pergamonie ), a także w podziemne miasta w Anatolii takie jak Derinkuyu Podziemnego miasta ( patrz także klasztor Cave i Bab Kisan ). Na uwagę zasługują także kościół św. Piotra w Antiochii oraz Wieczernik w Jerozolimie.

Epoka patrystyczna

Wiele z oficjalnej organizacji struktury kościelnej , wyjaśniającej prawdę od fałszywych, zostało wykonane przez biskupów kościoła. Ich prace określane są mianem Patrystyków . Tę tradycję wyjaśniania można dostrzec u świętych Kościoła prawosławnego, zwanych Ojcami Apostolskimi , samych biskupów ustanowionych przez sukcesję apostolską . Trwało to również w epoce, w której praktykowanie religii chrześcijańskiej stało się legalne (patrz Sobory Ekumeniczne).

Biblijny kanon zaczął z oficjalnie uznanych ksiąg Koine greckim Starego Testamentu (która poprzedza chrześcijaństwo). Ten kanon , zwany Septuaginta czy siedemdziesiąt , nadal jest Stary Testament prawosławia, wraz z Nowego Testamentu „s Dobra wiadomość (Ewangelie), Revelations i Listów Apostolskich (łącznie z Dziejów Apostolskich i Listu do Hebrajczyków ). Najwcześniejszy tekst Nowego Testamentu został napisany potoczną lub greką Koine. Teksty Starego Testamentu zostały wcześniej przetłumaczone na jeden język, koine grecki, w czasach Ptolemeusza II Filadelfusa w 200 rpne.

Pierwsi chrześcijanie nie mieli możliwości uzyskania kopii dzieł, które później stały się kanonem i innych dzieł kościelnych zaakceptowanych, ale nie kanonizowanych. Wiele z pierwotnych nabożeństw liturgicznych funkcjonowało jako sposób uczenia się tych dzieł. Funkcję edukacyjną pełnią dziś nabożeństwa prawosławne. Kwestia zebrania różnych dzieł kościołów wschodnich i zebrania ich w kanon, z których każdy został potwierdzony jako autentyczny tekst, była długotrwałym procesem. Wiele z tego procesu było motywowanych potrzebą zajęcia się różnymi herezjami. W wielu przypadkach grupy heretyckie same zaczęły kompilować i rozpowszechniać tekst, którego używały do ​​potwierdzania swoich stanowisk, stanowisk, które nie były zgodne z tekstem, historią i tradycjami wiary prawosławnej.

Boska Liturgia

Nabożeństwa liturgiczne, a zwłaszcza nabożeństwo eucharystyczne , polegają na powtarzaniu uczynków Jezusa („czyńcie to na moją pamiątkę”), posługując się chlebem i winem oraz wypowiadając Jego słowa (tzw. słowa instytucji). Kościół ma resztę rytuałów liturgicznych zakorzenionych w żydowskiej Paschy , Siddur , Seder i nabożeństwach synagogalnych , w tym śpiewanie hymnów (zwłaszcza Psalmów ) i czytanie z Pisma Świętego ( Stary i Nowy Testament ). Ostateczna jednolitość nabożeństw liturgicznych utrwaliła się po ustanowieniu przez Kościół kanonu biblijnego , opartego na Konstytucjach Apostolskich i literaturze klementyńskiej .

Biblia

Według prawosławnych Biblia reprezentuje teksty zatwierdzone przez Kościół w celu przekazania najważniejszych części tego, w co już wierzył. Najstarszym spisem ksiąg kanonika jest fragment Muratorian datowany na ok. 15 tys. 170 (patrz także Chester Beatty Papyri ). Najstarszy kompletny kanon Biblii Chrześcijańskiej został znaleziony w Klasztorze Świętej Katarzyny (patrz Codex Sinaiticus ), a później sprzedany Brytyjczykom przez Sowietów w 1933 roku. Części kodeksu są nadal uważane za skradzione przez Klasztor nawet dzisiaj. Teksty te (jako całość) nie były powszechnie uważane za kanoniczne, dopóki Kościół nie przejrzał, zredagował, zaakceptował i zatwierdził je w 368 r. (patrz także Sobór Laodycejski ). Zbawienie czy soteriologia z perspektywy prawosławnej osiąga się nie przez znajomość pism świętych, ale przez bycie członkiem kościoła lub społeczności oraz kultywowanie phronema i theosis poprzez uczestnictwo w kościele lub społeczności.

Pentarchia

W V wieku chrześcijańska eklezjologia zorganizowała hierarchicznąpentarchię ”, czyli system pięciu stolic ( patriarchatów ), z ustalonym porządkiem pierwszeństwa. Czterech pierwszych patriarchów znajdowało się w największych miastach Cesarstwa Rzymskiego, a piąty w Jerozolimie, mieście, które swoje znaczenie zawdzięcza temu, że mimo stosunkowo niewielkich rozmiarów powstał tam Kościół Chrześcijański. We wszystkich pięciu miejscach istniały również wspólnoty chrześcijańskie, które wywodziły swój rodowód od jednego lub kilku apostołów.

Tak więc, w porządku pierwszeństwa, pięć patriarchatów (a Apostołowie uznawani za założycieli przez każdy patriarchat) przedstawiało się następująco:

Odnotowano, że dwa patriarchaty zostały założone przez św. Piotra, patriarchatu rzymskiego i patriarchatu Antiochii. Kościoły wschodnie przyjmują Antiochię jako kościół założony przez św. Piotra (patrz Grecki Kościół Prawosławny w Antiochii i Syryjski Kościół Prawosławny ).

Okres bizantyjski

Hagia Sophia nocą

Chrześcijaństwo zostało zalegalizowane wraz z ustanowieniem Cesarstwa Wschodniorzymskiego przez cesarza Konstantyna Wielkiego ( Edykt Mediolański , 313). Dopiero wtedy ustały systematyczne rzymskie prześladowania chrześcijan, choć pojawiły się one później, choć przejściowo, za rzymskiego pogaństwa (cesarz Julian Apostata ). Chrześcijaństwo jako prawosławni nie została ustalona jako religii państwowej we wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego aż Teodozjusz I zwołał Sobór Konstantynopolitański I (lub rady ekumenicznej sekund ) w 381. Ta rada położyć kres arianizmu kontrowersji poprzez ustanowienie trynitarny doktryna.

Legalizacja obejmowała powołanie soborów ekumenicznych do rozwiązywania sporów i ustanowienia dogmatu kościelnego, na który zgodziłby się cały kościół. Określając w ten sposób, co to znaczy być chrześcijaninem w uniwersalnym lub szerokim znaczeniu tego słowa, greckie słowo oznaczające uniwersalne byt katholikós lub katolicki. Sobory te są również kontynuacją tradycji soborów kościelnych poprzedzających ich legalizację (zob. Synod ). Według Josepha Raya „kultura bizantyjska i prawosławie to jedno i to samo”.

W latach 530-tych w Konstantynopolu za cesarza Justyniana I wybudowano drugi kościół Mądrości Bożej (Hagia Sophia) , który stał się centrum wspólnoty kościelnej dla władców Cesarstwa Wschodniorzymskiego lub Bizancjum . Pierwszy kościół został zniszczony podczas zamieszek w Nika .

sobory ekumeniczne

Te przedekumeniczne sobory obejmują Sobór Jerozolimski ok. 1930 r. 50, Sobór Rzymski (155) , Drugi Sobór Rzymski 193 rne, Sobór Efeski 193 rne, Sobór Kartaginy (251) , Sobór Ikonium 258 rne, Sobór w Antiochii (264) , Sobory Arabii 246-247 rne, Sobór Elvira 306 AD, Sobór Kartaginy (311) , Synod Neo-Cezarei ok. 314 rne Sobór Ancyra 314 rne, Sobór Arles (314) . Pierwszy sobór ekumeniczny był po części kontynuacją trynitarnych zagadnień doktrynalnych poruszanych w przedlegalizacji soborów lub synodów chrześcijaństwa (przykłady patrz Synod w Antiochii w latach 264–269 ne i Synod w Elvira ). Jako takie stanowią stały standard dla prawosławnego rozumienia Trójcy, osoby lub hipostazy Chrystusa, wcielenia.

Tradycja soborów w kościele rozpoczęła się wraz z soborem apostolskim w Jerozolimie , ale ten sobór nie jest zaliczany do soboru ekumenicznego. To zostało zwołane w celu rozwiązania abrahamowe tradycję z obrzezania i jego relacji do nawróconych pogan (Dz 15). Jego decyzje są akceptowane przez wszystkich chrześcijan, a późniejsze definicje soboru ekumenicznego, aby dostosować się do tego jedynego soboru biblijnego.

W pierwszych siedmiu ekumenicznego rady odbywały się między 325 (The Sobór Nicejski ) i 787 (na Sobór Nicejski ), które prawosławni uznają za ostateczną interpretację chrześcijańskiego dogmatu.

Pierwszy Sobór Nicejski (Nicea, 325)
zwołany przez rzymskiego cesarza Konstantyna, potępiający pogląd Ariusza, że Syn jest istotą stworzoną niższą od Ojca.
II Sobór Ekumeniczny (Konstantynopol, 381)
zdefiniowanie natury Ducha Świętego przeciwko tym, którzy twierdzą, że jest nierówny z innymi osobami Trójcy . Za Teodozjusza I rada ta oznacza koniec konfliktu ariańskiego we Wschodnim Cesarstwie Rzymskim.
III Sobór Ekumeniczny (Efez 431)
potwierdził, że Maryja jest naprawdę „Rodczynią” lub „Matką” Boga ( Theotokos ), wbrew naukom Nestoriusza .
Czwarty Sobór Ekumeniczny (Chalcedon, 451)
potwierdził, że Jezus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, bez mieszania dwóch natur, wbrew nauczaniu Monofizytów .
V Sobór Powszechny (Konstantynopol, 553)
interpretacja dekretów chalcedońskich i dalsze wyjaśnienie związku dwóch natur Jezusa; potępił także nauki Orygenesa o preegzystencji duszy i apokatastazę .
VI Sobór Powszechny (Konstantynopol, 681)
oświadczając, że Chrystus ma dwie wolę swoich dwóch natur, ludzką i boską, wbrew naukom monotelitów .
VII Sobór Ekumeniczny (Nicea, 787)
zwana za panowania cesarzowej Ireny , afirmowała tworzenie i czczenie ikon , zabraniając jednocześnie kultu ikon i tworzenia rzeźb trójwymiarowych. Odwołał deklarację wcześniejszego soboru, który nazwał się Siódmym Soborem Ekumenicznym, a także unieważnił jego status (patrz oddzielny artykuł na temat ikonoklazmu ). Ten wcześniejszy sobór odbył się za cesarza obrazoburcy Konstantyna V . Spotkał się z ponad 340 biskupami w Konstantynopolu i Hierii w 754 roku, uznając tworzenie ikon Jezusa lub świętych za błąd, głównie ze względów chrystologicznych .

Kościół prawosławny uznaje również IV Sobór Konstantynopolitański w 879 r. za ekumeniczny i nadal uczestniczy w dogmatycznie wiążących soborach.

Konfrontacja z arianizmem

Euzebiusz z Cezarei

Sobór Ekumeniczny zostało zwołane w celu rozwiązania boskość Chrystusa raz więcej (patrz Paweł Samosata i synody Antiochii ), ale tym razem poprzez nauki Ariusza , egipskiego kapłana z Aleksandrii , który nauczał, że Jezus Chrystus został stworzony, aczkolwiek boskości , a nie Bóg w istocie: zarówno Ojciec, jak i Syn mają „podobną” esencję lub byt (patrz homoiousia ), ale nie są z tej samej istoty lub bytu (patrz homoousia ). Wiele kontrowersji dotyczyło kenotycznego sformułowania, które Chrystus wyraził w Nowym Testamencie, aby wyrazić poddanie się Bogu Ojcu. Ten sobór ekumeniczny ogłosił, że Jezus Chrystus był odrębny od Boga w istnieniu ( hipostasis lub persona). Jezus był w istocie Bogiem, bytem i naturą ( ousia lub substantia).

Pierwszy sobór nie zakończył konfliktu. Kiedy cesarz Konstantyn I został ochrzczony, chrztu dokonał biskup ariański i krewny Euzebiusz z Nikomedii . Również koszty korupcji chrześcijańskiej przez Konstantyna (patrz konstantyński shift ) ignorować faktu, że Konstantyn obalony Atanazy Wielki , a potem przywrócony Ariusza, który został okrzyknięty heresiarch przez Radę Credo . Po jego śmierci Konstantyn I został zastąpiony przez dwóch cesarzy ariańskich Konstancjusza II (syn Konstantyna I) i Walensa . Dopiero za rządów Gracjana i Teodozjusza arianizm został skutecznie zmieciony z klasy rządzącej i elity Cesarstwa Wschodniego. Żona Teodozjusza, św. Flacilla, odegrała kluczową rolę w jego kampanii na rzecz zakończenia arianizmu. Doprowadziło to później do zabicia około 300 000 prawosławnych chrześcijan z rąk arian w Mediolanie w 538 r. n.e.

Ikonoklazm

Ikonoklazm (730-787 i 813-843) był ruchem w Kościele bizantyjskim na stwierdzenie, że kultura chrześcijańska portretów (patrz ikona ) rodziny Chrystusa i późniejszych chrześcijan i sceny biblijne nie mają pochodzenia chrześcijańskiego, a więc heretyckie . Grupa zniszczyła znaczną część historii sztuki chrześcijańskich kościołów, dopóki nie została później zdefiniowana jako heretycka pod siódmym soborem ekumenicznym . Ikonoklasci uznali tradycję ikon za sprzeczną z zakazem „wyrytych wizerunków”, rozumianych w wąskim znaczeniu jako „rytowane lub rzeźbione”. Zabroniło to wielu ozdób, które Mojżesz miał wykonać w fragmencie zaraz po wydaniu przykazania, tj. cherubinów, a także krzyża i innych świętych artefaktów. Cerkiew prawosławna rozumie to w szerszym sensie jako zakaz rzeźbienia : lud Boży nie ma tworzyć bożków, a następnie czcić je.

Napięcia z papiestwem

Ponadto utrata Patriarchatu Aleksandrii po schizmie dotyczącej Rady Chalcedoński (451), co doprowadziło do oddzielenia Kościoła bizantyjskiego i aleksandryjskiej koptyjskiego Kościoła , a także upadek Patriarchaty Antiochii i Jerozolimy po podbój Palestyny ​​i Syrii podczas narodzin islamu sprawił, że teoria pentarchii stała się bardziej prostą teorią niż praktyczną rzeczywistością. Wydarzenia te doprowadziły również do tego, że Patriarcha Konstantynopola scentralizował większą władzę w swoim urzędzie, działając samotnie jako jedyny Patriarcha pozostający na Wschodzie aż do upadku Cesarstwa Bizantyjskiego w 1453 roku .

W grę wchodziły dwa podstawowe problemy – prymat biskupa Rzymu i procesja Ducha Świętego. Te różnice doktrynalne zostały po raz pierwszy otwarcie dyskutowane podczas patriarchatu Focjusza I .

Rzym zaczął interpretować jej prymat wśród Pentarchii pięciu stolic w kategoriach suwerenności, jako prawa danego przez Boga, obejmującego powszechną jurysdykcję w Kościele. Kościoły Wschodu przyznały Stolicy Rzymskiej prymat, ale nie supremację, tzn. Papież był pierwszym wśród równych, ale nie jako absolutny autorytet z możliwością wygłaszania nieomylnych wypowiedzi.

schizma Focjańska

Focjusz odmówił zaakceptowania wyższości papieża w sprawach prawosławnych, ani zaakceptowania klauzuli Filioque , która została dodana do Credo Nicejskiego przez Kościół łaciński i była później teologicznym punktem przełomu w ostatecznej Wielkiej Schizmie w XI wieku. Kontrowersje dotyczyły także kościelnych praw jurysdykcyjnych w bułgarskim kościele.

Focjusz udzielił ustępstwa w kwestii praw jurysdykcyjnych dotyczących Bułgarii, a legaci papiescy pogodzili się z jego powrotem Bułgarii do Rzymu. Ustępstwo to było jednak czysto nominalne, ponieważ powrót Bułgarii do obrządku bizantyjskiego w 870 r. zapewnił jej już autokefaliczny kościół. Bez zgody Borysa I z Bułgarii papiestwo nie było w stanie wyegzekwować żadnego ze swoich roszczeń.

Misja na Wielkich Morawach

Książę Rastisław

Na Wielkich Morawach dwaj bracia spotkali misjonarzy frankońskich z Niemiec, którzy reprezentowali łacińską gałąź Kościoła, w szczególności reprezentujący Święte Cesarstwo Rzymskie założone przez Karola Wielkiego i dążące do jednolitości językowej i kulturowej. Nalegali na stosowanie liturgii łacińskiej i uważali Morawy za swoje słuszne pole misyjne.

Nawrócenie Słowian Wschodnich i Południowych

Cerkwie w Wołogdzie , Rosja

W IX i X wieku chrześcijaństwo dokonało wielkich podbojów w Europie Wschodniej : najpierw w Bułgarii i Serbii, potem Rusi Kijowskiej . Przez pewien czas istniała realna możliwość, że wszystkie nowo ochrzczone narody południowosłowiańskie, Bułgarzy, Serbowie i Chorwaci przyłączą się do Kościoła zachodniego, ale w końcu dołączyli tylko Chorwaci.

Serbowie zostali ochrzczeni za panowania Herakliusza (610–641) przez „starszych Rzymu” według Konstantyna Porfirogeneusza w jego annałach (913–959). Ukształtowanie się chrześcijaństwa jako religii państwowej datuje się na czasy prawosławnych misjonarzy (świętych) Cyryla i Metodego za czasów Bazylego I (867–886), którzy kiedyś ochrzcili Serbów, zanim pomogli Knezowi Mutimirowi w wojnie przeciwko Saracenom w 869 r. po uznając zwierzchnictwo z Bizancjum .

Serbskie biskupstwo (diecezja Ras) mogło zostać założone w Stari Ras w 871 r. przez serbskiego Kneza Mutimira , potwierdzone przez Sobór Konstantynopolitański w latach 879–80. Serbowie i Bułgarzy przyjmują liturgię starosłowiańską zamiast greckiej.

W 863 r. misja patriarchy Konstantynopola nawróciła na chrześcijaństwo króla Bułgarii Borysa I. Borys zdawał sobie sprawę, że chrystianizacja jego poddanych przez misję bizantyjską ułatwi niepożądane rozprzestrzenienie się wpływów bizantyjskich w Bułgarii, gdyż liturgię sprawowano w języku greckim, a nowo powstały Kościół bułgarski był podporządkowany Kościołowi Konstantynopola. Ludowy bunt przeciwko nowej religii skłonił króla do zażądania od Kościoła bułgarskiego niepodległości, czego Konstantynopol odmówił. Borys zwrócił się do papieża, a przybycie rzymskiej misji duchownej zakończyło działalność misji bizantyjskiej, której król nakazał opuścić Bułgarię.

Konstantynopol nerwowo obserwował wydarzenia u ich północnego sąsiada, gdyż prorzymska Bułgaria zagrażała jego bezpośrednim interesom. W lecie 867 roku w stolicy Bizancjum odbył się sobór religijny, podczas którego surowo potępiono postępowanie Kościoła rzymskiego. Jako osobisty winowajca, papież Mikołaj I został obłożony anatemą. W liście do Borysa cesarz bizantyjski Michał III wyraził dezaprobatę dla reorientacji religijnej Bułgarii i użył obraźliwego języka wobec Kościoła rzymskiego. Stara rywalizacja między dwoma Kościołami płonęła nową mocą.

Wysiłki misji rzymskiej zakończyły się sukcesem, a król Borys poprosił papieża Mikołaja I o mianowanie Formozy z Portua arcybiskupem Bułgarii. Papież odmówił, a jego następca, papież Adrian II, okazał się jeszcze bardziej niechętny do podporządkowania się, więc Borys ponownie zwrócił się do Konstantynopola. Doprowadziło to do powstania autonomicznego arcybiskupstwa narodowego (bułgarskiego). W ciągu następnych 10 lat papież Adrian II i jego następcy podejmowali desperackie próby odzyskania swoich wpływów w Bułgarii, ale ich wysiłki ostatecznie się nie powiodły.

Powstały fundamenty bułgarskiego Kościoła narodowego. Kolejnym etapem było wprowadzenie głagolicy i języka słowiańskiego jako oficjalnego języka bułgarskiego Kościoła i państwa w 893 r. n.e. Święty Klemens , św Naum i św Angelaruis powrócił do Bułgarii, gdzie udało im się polecić kilka tysięcy duchownych przyszłość słowiańskich w obrzędach z wykorzystaniem języka słowiańskiego i głagolicy . W 893 rne Bułgaria wydaliła kler bizantyński i ogłosiła język słowiański oficjalnym językiem bułgarskiego Kościoła i państwa.

Wielka schizma

W XI wieku schizma Wschód-Zachód miała miejsce między Rzymem a Konstantynopolem , co doprowadziło do rozdziału między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym (oba twierdzą, że stanowią jedyną uzasadnioną kontynuację pierwotnego Kościoła). Istniały kwestie doktrynalne, takie jak klauzula filioque i autorytet papieża zaangażowanych w rozłam, ale były one zaostrzone przez różnice kulturowe i językowe między łacinnikami a Grekami. Wcześniej wschodnia i zachodnia połowa Kościoła często była w konflikcie, szczególnie w okresach ikonoklazmu i schizmy Focjańskiej . Ortodoksyjni Grecy bizantyjscy postrzegali papiestwo jako nabierające cech typu monarchy, które nie były zgodne z historyczną tradycją Kościoła, o czym świadczą słowa arcybiskupa Niketasa z Nikomedii z XII wieku:

Mój najdroższy bracie, nie odmawiamy Kościołowi rzymskiemu prymatu wśród pięciu siostrzanych patriachatów i uznajemy jego prawo do najbardziej zaszczytnego miejsca w Soborze Ekumenicznym. Ale oddzieliła się od nas własnymi czynami, gdy przez dumę objęła monarchię, która nie należy do jej urzędu... Jak przyjąć od niej dekrety wydane bez konsultacji z nami, a nawet bez naszej wiedzy? Jeśli zasiadający na wyniosłym tronie swej chwały biskup rzymski chciałby na nas zagrzmiać i, że tak powiem, rzucić na nas swoje mandaty z wysoka i jeśli chce nas sądzić, a nawet rządzić nami i naszymi kościołami, doradzać z nami, ale dla własnej arbitralnej przyjemności, jakie to braterstwo, a nawet jakie to może być rodzicielstwo? Powinniśmy być niewolnikami nie synami, takiego kościoła, a rzymska stolica nie byłaby pobożną matką synów, ale twardą i władczą kochanką niewolników

—  Arcybiskup Nicetas z Nikomedii XII wieku

Kontrowersje związane z Hesychastem

Grzegorz Palamas

Zgodnie z tradycją kościelną praktyka hezychazmu ma swoje początki w Biblii, Mateusz 6:6 i Filokalia . Jest to forma nieustannej, celowej modlitwy lub modlitwy opartej na doświadczeniu, wyraźnie określanej jako kontemplacja . Tradycja kontemplacji z wewnętrzną ciszą lub spokojem jest wspólna dla wszystkich wschodnich ruchów ascetycznych , wywodzących się z egipskich tradycji monastycyzmu, których przykładem są takie prawosławne zakony jak św. Antoni Egipski . Hezychaści twierdzili, że na wyższych etapach swojej praktyki dochodzili do faktycznego zjednoczenia kontemplacyjnego ze Światłem Tabor , czyli Niestworzonym Boskim Światłem lub fotomosem widzianym przez apostołów w przypadku Przemienienia Chrystusa i św. Pawła w drodze do Damaszku . Jest przedstawiany na ikonach i dyskursie teologicznym jako języki ognia.

Około roku 1337 hezychazm zwrócił uwagę uczonego członka Kościoła prawosławnego, Barlaama, mnicha kalabryjskiego, który w tym czasie sprawował urząd opata w klasztorze św. Zbawiciela w Konstantynopolu i który odwiedził górę Athos . Tam spotkał Hezychastów i usłyszał opisy ich praktyk, czytając także pisma nauczyciela z Hezychazmu św. Grzegorza Palamasa , samego mnicha atonickiego. Wykształcony w teologii scholastycznej , Barlaam był zgorszony hezychazmem i rozpoczął kampanię przeciwko niemu. Jako nauczyciel teologii w stylu scholastycznym, Barlaam proponował bardziej intelektualne i propozycyjne podejście do poznania Boga niż nauczali Hezychastowie. W szczególności sprzeciwił się doktrynie Hesychastów od natury niestworzonego światła , którego doświadczenie miało być celem praktyki Hesychastów. Barlaam uważał tę koncepcję za politeistyczną , ponieważ zakładała istnienie dwóch wiecznych substancji, widzialnego ( immanentnego ) i niewidzialnego Boga ( transcendentnego ).

Po stronie Hesychastu kontrowersję podjął Antonite St Gregory Palamas , późniejszy arcybiskup Tesaloniki , który został poproszony przez swoich kolegów mnichów na Mt Athos o obronę Hezychazmu przed atakami Barlaama. Św. Grzegorz był dobrze wykształcony w filozofii greckiej ( metoda dialektyczna ), dzięki czemu mógł bronić hezychazmu. W 1341 spór pojawił się przed synodem w Konstantynopolu, któremu przewodniczył cesarz Andronik ; synod, biorąc pod uwagę szacunek, jakim darzono pisma pseudo-Dionizego , potępił Barlaama, który odwołał się i powrócił do Kalabrii , zostając biskupem w Kościele rzymskokatolickim. Odbyły się na ten temat trzy inne synody, na drugim z których zwolennicy Barlaama odnieśli krótkie zwycięstwo. W 1351 r. na synodzie pod przewodnictwem cesarza Jana VI Kantakuzena doktryna Hesychastu i rozróżnienie Palamas' Essence-Energies zostały ustanowione jako doktryna Kościoła prawosławnego.

Jeden z przyjaciół Barlaama, Gregory Akindynos , który pierwotnie był również przyjacielem Gregory'ego, później podjął spór. Innym przeciwnikiem palamizmu był Manuel Kalekas, który dążył do pogodzenia Kościołów Wschodniego i Zachodniego. Po decyzji z 1351 r. nastąpiły silne represje wobec myślicieli antypalamistycznych, którzy ostatecznie nie mieli innego wyjścia, jak emigrować i nawrócić się na katolicyzm. Ten exodus wysoko wykształconych greckich uczonych, później wzmocniony przez uchodźców po upadku Konstantynopola w 1453 r., wywarł znaczący wpływ na pierwsze pokolenie (pokolenie Petrarki i Boccaccio ) rozpoczynającego się włoskiego renesansu .

Wschodnia tradycja monastyczna lub ascetyczna

Ikona przedstawiająca wstęp dusz do nieba

Wraz z podniesieniem chrześcijaństwa do statusu religii legalnej w Cesarstwie Rzymskim przez Konstantyna Wielkiego, edyktem mediolańskim (313), wielu prawosławnych odczuło nowy upadek etycznego życia chrześcijan. W odpowiedzi na ten upadek wielu odmówiło przyjęcia jakichkolwiek kompromisów i uciekło ze świata lub społeczeństw ludzkości, aby zostać zakonnikami. Monastycyzm kwitł, zwłaszcza w Egipcie , z dwoma ważnymi ośrodkami monastycznymi, jednym na pustyni Wadi Natroun , nad zachodnim brzegiem Nilu, którego założycielem był Abba Ammoun (zm. 356), i jednym zwanym Scetis na pustyni Skete , na południe od Nitrii , ze św. Makariosem z Egiptu (zm. ok. 330 r.) jako jego założycielem. Mnisi ci byli anachorecikami , zgodnie z monastycznym ideałem św. Antoniego Wielkiego , Pawła z Teb i św . Pachomiusa . Mieszkali sami, zbierając się na wspólne nabożeństwa tylko w soboty i niedziele. Nie oznacza to, że monastycyzm czy ortodoksyjny asceza zostały stworzone w całości w czasie legalizacji, ale raczej w czasie, gdy przekształciły się w ruch masowy. Charyzmatycy, jako ruch ascetyczny, nie mieli jako takiego statusu duchownego. Późniejsza historia rozwinęła się wokół greckich ( góra Athos ) i syryjskich ( Kapadocja ) form życia monastycznego, wraz z powstawaniem zakonów lub organizacji monastycznych. Trzy główne formy tradycji Ascetów to odpowiednio Skete , Cenobite i Hermit .

Krucjaty

Zdobycie prawosławnego miasta Konstantynopol przez krzyżowców w 1204
Książę Aleksander Newski pokonuje Krzyżaków w bitwie na lodzie w 1242 roku (dzieło XX wieku)

Często uważa się, że ostateczne zerwanie między Grekami a Łacinnikami nastąpiło po zdobyciu i splądrowaniu Konstantynopola przez czwartą krucjatę w 1204. Krucjaty przeciwko prawosławnym przez krzyżowców rzymskokatolickich nie ograniczały się wyłącznie do tej krucjaty ani do Morza Śródziemnego. Splądrowanie Konstantynopola i Kościoła Mądrości Świętej , zniszczenie klasztoru Studiów , Biblioteki Konstantynopola i ustanowienie Cesarstwa Łacińskiego w Konstantynopolu , a także w całej zachodniej Azji Mniejszej i Grecji ( patrz Królestwo Tesaloniki , Królestwo Cypru ) są jednak uważane za ostateczne. Jest to w świetle okrucieństw rzymskokatolickich, nie tylko stolicy Konstantynopola w 1204 r., rozpoczynających okres w Grecji określany jako Frangokratia . Ustanowienie Cesarstwa Łacińskiego w 1204 miało zastąpić prawosławne Cesarstwo Bizantyjskie . Symbolizuje to przekształcenie wielu cerkwi prawosławnych w posiadłości rzymskokatolickie i kościoły, takie jak Hagia Sophia i Kościół Pantokratora , i do dnia dzisiejszego jest on postrzegany z pewną urazą. Część europejskiej wspólnoty chrześcijańskiej aktywnie popierała atakowanie prawosławnych chrześcijan.

Krzyżacy „s nieudane próby podbić prawosławnej Rosji (szczególnie republikami Pskowa i Nowogrodu ), przedsiębiorstwo zatwierdzone przez papieża Grzegorza IX , może być również traktowane jako część krucjat północnych . Jednym z głównych ciosów dla idei podboju Rosji była bitwa na lodzie w 1242 roku. Z błogosławieństwem papieża lub bez niego Szwecja podjęła także kilka krucjat przeciwko prawosławnemu Nowogrodowi . Wielu prawosławnych postrzegało działania katolików na Morzu Śródziemnym jako główny czynnik determinujący osłabienie Bizancjum, które doprowadziło do ostatecznego podboju Imperium i upadku na islam. Niektórzy prawosławni widzą kontynuację wrogości rzymskokatolickiej w tworzeniu katolickich kościołów unickich lub wschodnich (zob. święcenie Bissariona w 1950 r.).

W 2004 r. papież Jan Paweł II złożył formalne przeprosiny za zwolnienie Konstantynopola w 1204 r.; przeprosiny zostały formalnie przyjęte przez patriarchę Konstantynopola Bartłomieja . Wiele rzeczy, które zostały skradzione w tym czasie: święte relikwie , bogactwa i wiele innych przedmiotów, nadal znajduje się w różnych miastach Europy Zachodniej, zwłaszcza w Wenecji .

Ustanowienie rzymskokatolickiego imperium łacińskiego

Po zdobyciu Konstantynopola w 1204 r. przez rzymsko-katolickich krzyżowców w ramach czwartej krucjaty, duża część Azji Mniejszej znalazła się pod panowaniem rzymskokatolickim i powstało Imperium Łacińskie na Wschodzie . Ponieważ podbój przez europejskich krzyżowców nie ograniczał się wyłącznie do czwartej krucjaty, powstało wiele różnych królestw pod panowaniem europejskim. Po upadku Konstantynopola na łaciński Zachód powstało Cesarstwo Nicejskie , które później miało być początkiem monarchii greckiej, która pokonała siły łacińskie Europy i przywróciła monarchię prawosławną w Konstantynopolu i Azji Mniejszej.

Okres osmański

W 1453 rne miasto Konstantynopol, ostatnia twierdza Cesarstwa Bizantyjskiego , dostało się pod panowanie Imperium Osmańskiego . W tym czasie Egipt znajdował się pod kontrolą muzułmanów od około siedmiu stuleci. Jerozolima została podbita przez muzułmanów Umajjadów w 638, odzyskana przez Rzym w 1099 podczas pierwszej krucjaty, a następnie odbita przez muzułmanów osmańskich w 1517.

Pod panowaniem osmańskim Grecki Kościół Prawosławny uzyskał władzę jako autonomiczne proso . Patriarcha ekumeniczny był władcą religijnym i administracyjnym całego „narodu prawosławnego” (jednostki administracyjnej osmańskiej), który obejmował wszystkich prawosławnych poddanych imperium, ale był zdominowany przez etnicznych Greków.

W Imperium Osmańskim przemoc wobec niemuzułmanów była powszechna. Jeden z najgorszych takich epizodów wystąpił pod Yavuz Sultan Selim I . Zdarzenia te obejmują okrucieństwa m.in. wobec Serbów w latach 1804-1878, Greków w latach 1814-1832 i Bułgarów w latach 1876-1877 (zob. także Fanariote ). Jak również wielu indywidualnych chrześcijan, którzy zostali męczennikami za wyznawanie swojej wiary lub wypowiadanie się negatywnie przeciwko islamowi.

Prawa religijne

Kościół prawosławny był akceptowaną instytucją pod panowaniem Osmanów, w przeciwieństwie do katolicyzmu, który był kojarzony z wrogą Austrią i faktycznie rozrósł się podczas rządów osmańskich. Obejmowało to budowę kościołów i klasztorów.

Upadek Imperium Osmańskiego

Upadek Imperium Osmańskiego został przyspieszony przez sporne rzymsko-katolickie i prawosławne posiadanie cerkwi Narodzenia Pańskiego i cerkwi Grobu Świętego w Jerozolimie . Na początku lat pięćdziesiątych obie strony wysunęły żądania, których sułtan nie mógł spełnić jednocześnie. W 1853 r. sułtan orzekł na korzyść Francuzów, mimo gwałtownych protestów miejscowych prawosławnych mnichów.

Rządząca osmańska strona po stronie Rzymu nad prawosławnymi sprowokowała otwartą wojnę (patrz: kwestia wschodnia ). Ponieważ Imperium Osmańskie przez jakiś czas popadało w polityczny, społeczny i ekonomiczny upadek (patrz Chory człowiek Europy ), konflikt ten wywołał wojnę krymską w 1850 roku między Rosją a Imperium Osmańskim.

Prześladowania przez „młodych Turków”

Systematyczne masakry miały miejsce w latach 1894-1896, kiedy sułtan Abdul zabił 300 000 Ormian w całej prowincji. W 1909 r. wojska rządowe zabiły w samych tylko miastach Adana ponad 20 000 chrześcijańskich Ormian. Również w pierwszych dwóch dekadach XX wieku w Imperium Osmańskim doszło do masakr Greków, Słowian i Ormian, których kulminacją było ludobójstwo Ormian , Greków i Asyryjczyków . W rezultacie w XX w. nastąpił gwałtowny spadek liczby prawosławnych i ogółu chrześcijan na Półwyspie Anatolijskim w związku ze skargami tureckiego rządu na represje wobec różnych wschodnich i wschodnich grup prawosławnych.

Republika Turcji

Podczas konferencji w Lozannie w 1923 r. strony turecka i grecka po kilku dyskusjach przyjęły propozycję wymiany ludności . Muzułmanie z Grecji (oprócz tych ze wschodniej Tracji ) zostali wygnani do Turcji, a prawosławni z Turcji (oprócz tych ze Stambułu) zostali wypędzeni do Grecji.

We wrześniu 1955 r. pogrom był skierowany głównie przeciwko 100-tysięcznej mniejszości greckiej w Stambule . W 1971 seminarium Halki w Stambule zostało zamknięte wraz z innymi prywatnymi uczelniami w Turcji.

Inne stany z większością muzułmańską

Prawosławie pod Autonomią Palestyńską (w tym Gaza ). Prawosławie w Arabii Saudyjskiej , Jemenie , Jordanii , Syrii , Iranie , Iraku , Afganistanie , Tadżykistanie , Kazachstanie , Uzbekistanie , Turkmenistanie ( patrz Chrześcijanie melchici i kurdyjscy ).

Jerozolima

Kamień Namaszczenia, uważany za miejsce, w którym przygotowywano ciało Jezusa do pochówku. Jest to XIII Stacja Drogi Krzyżowej .

Prawosławny patriarcha Jerozolimy i duchowni Kościoła prawosławnego są oparte w starożytnym kościele Grobu Świętego zbudowany w 335 AD.

Rosja

Kościół Przemienienia Pańskiego w Kizhi

Sukces nawrócenia Bułgarów ułatwił nawrócenie innych wschodniosłowiańskich ludów , przede wszystkim Rusi , poprzedników Białorusinów , Rosjan i Ukraińców . Na początku XI wieku większość słowiańskiego świata, w tym Bułgaria, Serbia i Rosja, przeszła na prawosławie. Kościół bułgarski został oficjalnie uznany za patriarchat przez Konstantynopol w 927 r., serbski w 1346 r., a rosyjski w 1589 r.

Poprzez serię wojen ze światem islamu Kościół rzeczywiście stał się obrońcą prawosławia (patrz: kwestia wschodnia i wojny rosyjsko-tureckie ).

Pod rządami Mongołów

Rosja znajdowała się pod panowaniem Mongołów od XIII do XV wieku. Mongol Invasion Rusi z 1237-1242AD doprowadziły do tego, co nazywa się tatarski okres w historii Rosji. Okres ten doprowadził do wielkiego nieszczęścia dla wewnętrznej struktury Rosji. Znaczną część Rosji rządzili Mongołowie i książęta rosyjscy (których władza była ograniczona). Mówi się, że ostateczny koniec panowania Złotej Ordy rozpoczął się wraz z bitwą pod Kulikowem 8 września 1380 roku. W której znajduje się słynna prawosławna legenda o mnichu i mistrzu Rosji Aleksandrze Pereswiecie oraz jego śmierci, która oznacza początek bitwy. Ostatnią pseudobitwą lub starciem, które zakończyło rządy Mongołów w Rosji, było wielkie stoisko nad rzeką Ugra w 1480 r. n.e. Ofiar (przez walce, masakrze powodzi i głodu) wojen mongolskich na zdobyciu umieszcza się około 40 milionów według niektórych źródeł.

Okres synodalny

Kościoły Kremla Moskiewskiego widziane z Bałczugów

Rosyjska Cerkiew odbyło się uprzywilejowaną pozycję w Imperium Rosyjskim , wyrażony w motto, prawosławia, Autokracji i krajów , z późnego Cesarstwa Rosyjskiego. W 1270 r. uzyskał immunitet podatkowy i mógł nakładać podatki na chłopów . Jednocześnie został oddany pod kontrolę cara przez reformę kościelną Piotra I w 1721 r., która zastąpił patriarchat rosyjski przez Najświętszy Synod , którym kierował urzędnik , mianowany Ober-Procurator , mianowany przez car sam.

Kościół brał udział w różnych akcjach rusyfikacji , w konsekwencji oskarżając go o udział w antyżydowskich pogromach . W przypadku antysemityzmu i pogromów antyżydowskich nie ma dowodów na bezpośredni udział Kościoła; wielu rosyjskich duchownych prawosławnych, w tym wyższych hierarchów, otwarcie broniło prześladowanych Żydów, przynajmniej od drugiej połowy XIX wieku. Ponadto Kościół nie ma oficjalnego stanowiska w sprawie judaizmu jako takiego. W czasach nowożytnych Aleksandr Sołżenicyn został oskarżony o antysemityzm za swoją książkę Dwieście lat razem , w której zarzuca żydowski udział w politycznych represjach reżimu sowieckiego (zob. także stosunki hebrajskie i bizantyńskie ). Książka Sołżenicyna Dwieście lat razem jest historycznym studium relacji między rosyjskimi prawosławnymi chrześcijanami a Żydami w Rosji od 1772 do czasów współczesnych.

Kościół, podobnie jak państwo carskie, był postrzegany przez bolszewików i innych rosyjskich rewolucjonistów jako wroga ludu .

związek Radziecki

Rosyjski Kościół Prawosławny współpracował z Białą Armią w rosyjskiej wojnie domowej (patrz Ruch Białych ) po rewolucji październikowej. To mogło jeszcze bardziej wzmocnić animus bolszewików przeciwko Kościołowi.

Przed i po Rewolucji Październikowej z 7 listopada 1917 (Stary Kalendarz 25 października) istniał w Związku Radzieckim ruch, by zjednoczyć wszystkich ludzi na świecie pod rządami komunistycznymi (patrz Międzynarodówka Komunistyczna ). Obejmowały one kraje bloku wschodnioeuropejskiego oraz kraje bałkańskie. Ponieważ niektóre z tych słowiańskich państw przywiązały swoje dziedzictwo etniczne do swoich etnicznych kościołów, zarówno narody, jak i ich Kościół byli celem Sowietów i jego formy ateizmu państwowego . Oficjalną postawą religijną Sowietów była „wolność religijna lub tolerancja”, chociaż państwo ustanowiło ateizm jako jedyną prawdę naukową. Krytyka ateizmu była surowo zabroniona i czasami skutkowała więzieniem.

Szacuje się, że około 20 milionów chrześcijan (17 milionów prawosławnych i 3 miliony katolików) zmarło lub zostało internowanych w gułagach . Niektóre akcje wymierzone w prawosławnych księży i ​​wiernych wraz z egzekucjami obejmowały tortury zesyłania do obozów jenieckich , obozów pracy lub szpitali psychiatrycznych . Rezultatem sponsorowanego przez państwo ateizmu było przekształcenie Kościoła w Kościół prześladowany i umęczony. W ciągu pierwszych pięciu lat po rewolucji bolszewickiej stracono 28 biskupów i 1200 księży.

W latach 1927-1940 liczba cerkwi prawosławnych w Republice Rosyjskiej spadła z 29 584 do niespełna 500. W latach 1917-1940 aresztowano 130 000 księży prawosławnych. Powszechne prześladowania i wewnętrzne spory w hierarchii kościelnej doprowadziły do ​​tego, że w latach 1925-1943 siedziba patriarchy Moskwy opróżniła się. Na obrzeżach Butowa stracono około 20 000 osób, z których spory odsetek stanowili duchowni prawosławni, asceci i świeccy.

W Związku Sowieckim, oprócz metodycznego zamykania i niszczenia kościołów, działalność charytatywną i społeczną wykonywaną dawniej przez władze kościelne przejęło państwo. Jak cała własność prywatna, własność Kościoła została skonfiskowana do użytku publicznego. Prześladowania te trwały, nawet po śmierci Stalina, aż do rozpadu Związku Radzieckiego w 1991 roku. Od upadku Związku Radzieckiego Rosyjski Kościół Prawosławny uznał wielu Nowych Męczenników za świętych.

Inne cerkwie prawosławne pod rządami komunistów

Kościół Enei, centralny Bukareszt , Rumunia . Został celowo zburzony przez władze komunistyczne 10 marca 1977 roku po trzęsieniu ziemi we Vrancea .

Albania była pierwszym państwem, które oficjalnie ogłosiło się w pełni ateistycznym . W niektórych innych państwach komunistycznych, takich jak Rumunia , Wschodni Kościół Prawosławny jako organizacja cieszył się względną wolnością, a nawet prosperował, choć pod ścisłą kontrolą tajnej policji. Nie wykluczało to jednak burzenia kościołów i klasztorów w ramach szerszej systematyzacji (planowania urbanistycznego), prześladowań przez państwo poszczególnych wyznawców, a Rumunia wyróżnia się jako kraj, w którym istniała wyspecjalizowana instytucja, w której wielu prawosławnych (wraz z innymi wyznaniami) ) byli poddawani karom psychologicznym lub torturom i eksperymentom kontroli umysłu w celu zmuszenia ich do porzucenia przekonań religijnych (zob. Więzienie Pitești ). Poparła to jednak tylko jedna frakcja w reżimie. Władze komunistyczne zlikwidowały więzienie w 1952 r. i ukarały wielu sprawców nadużyć (dwudziestu z nich zostało skazanych na śmierć).

Chiny

Kościoły wschodnio-katolickie lub „rytu bizantyjskiego”

Kopuły ukraińskiej parafii katolickiej w Simpson w Pensylwanii

Na wschodnie Kościoły katolickie nadrobić 2% przynależności do Kościoła rzymskokatolickiego, a mniej niż 10% wszystkich chrześcijan wschodnich. Większość Kościołów wschodnio-katolickich ma odpowiedniki w innych Kościołach wschodnich, czy to asyryjskich czy prawosławnych , od których dzieli je szereg różnic teologicznych, czy też wschodnich Kościołach prawosławnych, od których dzielą je przede wszystkim różnice w rozumieniu roli Biskup Rzymu w Kolegium Biskupów.

Kościoły katolickie wschodnie znajdowały się historycznie w Europie Wschodniej, Azji na Bliskim Wschodzie, w Afryce Północnej i Indiach, ale obecnie, z powodu migracji, znajdują się również w Europie Zachodniej, obu Amerykach i Oceanii.

Początki

Maronite Kościół i syromalabarskiej Kościół są katolickie Kościoły wschodnie, które nigdy nie złamał komunii z Kościołem Rzymu . W Kościele Antiochyjskim ruch wschodnio-katolicki rozpoczął się po podboju Antiochii przez Turków osmańskich na początku XV wieku, pod którego kontrolą pozostawał aż do rozpadu Imperium Osmańskiego pod koniec I wojny światowej. Kościół w Antiochii ponownie został osłabiony schizmą, ponieważ większa część jego wiernych weszła w komunię ze Stolicą Rzymską. Powstały organizm jest znany jako Melchickiego greckokatolickiego Kościoła , który utrzymuje bliskie stosunki z prawosławnymi i trzyma trwające rozmowy na temat uzdrowienia schizmy.

Ruch na rzecz przywrócenia komunii ze Stolicą Rzymską w Europie Środkowo-Wschodniej rozpoczął się wraz z Unią Brzeską w latach 1598-1599 , dzięki której „Metropolia Kijowsko-Halicka i cała Rusi” nawiązała stosunki z Kościołem rzymskokatolickim.

Sto lat później podobny ruch miał miejsce w Rumunii , jak opisano na stronie internetowej Delia Despina Dumitrica.

Konflikt między katolikami wschodnimi a prawosławnymi

Od początków ruchu unickiego dochodziło do okresowych konfliktów między prawosławiem a unitem w Polsce i zachodniej Rosji. W czasach ucisku istniał plan (przez podbijającą monarchię polską) nawrócenia całej Rosji na katolicyzm. Patriarcha Hermogenes został zamęczony przez katolików w tym okresie (patrz także Rzeczpospolita Obojga Narodów ).

Kościoły wschodnio-katolickie uważają, że pogodziły schizmę wschodnią i zachodnią, zachowując swoje modlitwy i rytuały podobne do ortodoksji wschodnich, jednocześnie akceptując prymat Biskupa Rzymu.

Niektórzy ortodoksi twierdzą, że przyłączanie się do tej jedności odbywa się kosztem ignorowania krytycznych różnic doktrynalnych i okrucieństw z przeszłości. Z perspektywy wielu prawosławnych, katolicyzm wschodni jest wybiegiem katolicyzmu rzymskokatolickiego mającym na celu podkopanie i ostatecznie zniszczenie ich kościoła poprzez podważenie jego prawowitości i wchłonięcie go do Kościoła rzymskokatolickiego. Istnieje obawa, że ​​ta sztuczka zmniejszyłaby władzę pierwotnych wschodnich patriarchów Kościoła i wymagałaby akceptacji odrzuconych doktryn i scholastyki nad wiarą.

W XX wieku dochodziło do konfliktów, które dotyczyły przymusowych nawróceń zarówno katolików, jak i prawosławnych. W Chorwacji ustasze wymusili konwersję prawosławia na katolicyzm. Inne przymusowe nawrócenia obejmowały katolików w ZSRR i bloku wschodnim po rewolucji październikowej.

Współczesna historia

All Saints Belmore, Nowa Południowa Walia , Australia

Różne autokefaliczne i autonomiczne kościoły Cerkwi Prawosławnej różnią się pod względem administracji i kultury lokalnej, ale w większości istnieją w pełnej komunii ze sobą, z wyjątkami, takimi jak brak relacji między Rosyjskim Kościołem Prawosławnym poza Rosją (ROCOR). ) oraz Patriarchatu Moskiewskiego (Kościół Prawosławny Rosji) z lat 20. XX w. i ze względu na podporządkowanie tego ostatniego wrogiemu reżimowi sowieckiemu . Jednak między ROCOR-em a Patriarchatem Moskiewskim podjęto próby pojednania, a ostateczny cel zjednoczenia osiągnięto 17 maja 2007 r. Dalsze napięcia istnieją między nowymi kalendarzami a starymi kalendarzystami .

Autokefaliczne kościoły narodowe

Oś czasu pokazująca główne autokefaliczne Kościoły prawosławne, z punktu widzenia prawosławia, do 2021 r.
  • Prawosławie greckie
    • Grecki Kościół Prawosławny w Antiochii . Gmina i siedziba patriarchatu według tradycji prawosławnej została założona przez św. Piotra, a następnie przekazana św. Ignacemu na terenie dzisiejszej Turcji. Jednak w XV wieku został przeniesiony do Damaszku w odpowiedzi na inwazję osmańską na Antiochię. Jej tradycyjne terytorium obejmuje Syrię, Liban, Iran, Irak, Kuwejt i część Turcji, podczas gdy w Ameryce Północnej istnieje duża autonomiczna diecezja diaspory. Obecny grecko-prawosławny patriarchat Antiochii i całego Wschodu, uważany przez innych biskupów Kościoła prawosławnego za jedynego prawowitego spadkobiercę Stolicy w Antiochii.
    • Kościół Grecji .
    • Kościół Cypru . Od czasu upadku Imperium Osmańskiego The Church of Cyprus został zaangażowany w walki między dołączając lądu Kościół Grecji , jest zjednoczona z państwa tureckiego i niezależności.
    • Grecki Kościół Prawosławny Aleksandrii rości sobie prawo do sukcesji od Apostoła Marka Ewangelisty, który założył Kościół w I wieku, a więc początek chrześcijaństwa w Afryce. Jest to jeden z pięciu starożytnych patriarchatów wczesnego Kościoła, zwanego Pentarchią . Czasami nazywany greckim prawosławnym patriarchatem Aleksandrii, aby odróżnić go od koptyjskiego prawosławnego patriarchatu Aleksandrii. W Egipcie członkowie grecko-prawosławnego patriarchatu nazywani byli także Melkitami , ze względu na przychylną orientację cesarza bizantyjskiego wobec soboru chalcedońskiego. Termin melchicki jest obecnie używany na określenie członków melchickiego Kościoła greckokatolickiego . Od schizmy, która nastąpiła w wyniku politycznych i chrystologicznych kontrowersji na Soborze Chalcedońskim (451), greko-prawosławni liturgicznie mówili po grecku. Po arabskim podboju Afryki Północnej w VII wieku prawosławni stanowili mniejszość nawet wśród chrześcijan i przez wieki pozostawali nieliczni. Obecnie Patriarchat Aleksandrii w Egipcie obejmuje około 300 000 prawosławnych chrześcijan, najwięcej od czasów Cesarstwa Rzymskiego.
  • Gruziński Kościół Prawosławny . Pierwsza eparchia została założona w Gruzji , tradycyjnie przez Apostoła Andrzeja. W 327 r. chrześcijaństwo zostało przyjęte jako religia państwowa przez władców Iberii (Gruzja Wschodnia). Od lat trzydziestych XX wieku Gruziński Kościół Prawosławny podlegał jurysdykcji Stolicy Apostolskiej w Antiochii . Gruziński Kościół Prawosławny stał się autokefaliczny (niezależny) w 466, kiedy Patriarchat Antiochii podniósł biskupa Mcchety do rangi „katolików z Kartli”. 3 marca 1990 r. patriarcha Konstantynopola ponownie zatwierdził autokefalię gruzińskiego Kościoła prawosławnego (którą w praktyce sprawowano lub przynajmniej roszczono od V wieku) oraz honor patriarchalny katolikosów . Obecnie Gruziński Kościół Prawosławny ma około 5 milionów członków na całym świecie (z czego około 3 670 000 mieszka w Gruzji) i administruje od 2007 roku 35 eparchiami (diecezjami).
  • Bułgarski Kościół Prawosławny utraciła status Autokefalicznego po upadku Bułgarii do Imperium Osmańskiego. Autokefalię bułgarską przywrócono w 1953 roku.
Katedra św. Sawy z pomnikiem św. Sawy
  • Serbski Kościół Prawosławny uzyskał autokefalię w 1219 r., status patriarchatu w 1345 r., podczas gdy w okresie osmańskim został zniesiony na długie okresy. Patriarchat został ponownie zjednoczony w latach 1919-22.
  • Rumuński Kościół Prawosławny . Dziś największy po Rosji kościół samorządowy, w 1885 r. został uznany za autokefaliczny, a w 1925 r. stał się patriarchatem.

Związek z prawosławiem wschodnim

Krzyż koptyjski, symbol prawosławia wschodniego

Cerkiew prawosławna jest często określana jako Cerkiew prawosławna w celu odróżnienia jej od prawosławia wschodniego (mimo że wschodni i wschodni są synonimami).

(Wschodni) Kościół Prawosławny stara się zachować wiarę siedmiu soborów ekumenicznych . Natomiast termin „ Ortodoksja Wschodnia ” odnosi się do kościołów wschodnich tradycji chrześcijańskich, które zachowują wiarę tylko pierwszych trzech soborów ekumenicznych. Zarówno prawosławny, jak i prawosławny kościół wschodni formalnie wierzą, że są kontynuacją prawdziwego Kościoła, a drugi popadł w schizmę, chociaż w ciągu ostatnich 20 lat zrobiono wiele pracy na rzecz ekumenizmu lub pojednania między wschodnimi i wschodnimi kościołami prawosławnymi. . Podjęto próbę osiągnięcia ekumenizmu (ros. sobornost ) między Cerkwią Antiochiańską a Cerkwią Wschodnią. W Chambesy w Szwajcarii odbyły się rozmowy plenarne, które zaowocowały porozumieniami w latach 1989, 1990 i 1993. Wszyscy oficjalni przedstawiciele prawosławnych i prawosławnych osiągnęli w tych dialogach zgodę, że różnice chrystologiczne między obiema wspólnotami są bardziej kwestią niż podkreślenie. treści. Chociaż elementy w wielu wschodnich Kościołach prawosławnych skrytykowały pozorny konsensus osiągnięty przez przedstawicieli w Chambesy, patriarcha i święty synod Antiochiańskiego Kościoła Prawosławnego z zadowoleniem przyjął te porozumienia jako pozytywne kroki w kierunku dzielenia się Miłością Boga i odrzucenie nienawiści do nieistotnego podziału. Zgodnie z zaleceniami Drugiego Porozumienia Chambesy z 1990 roku, w dniu 22 lipca 1991 roku Antiochian (wschodni) prawosławny patriarcha Ignacy IV oficjalnie spotkał się z syryjskim (wschodnim) prawosławnym patriarchą Ignacym Zakką I. Podczas tego spotkania obaj patriarchowie podpisali porozumienie duszpasterskie który wzywał do „całkowitego i wzajemnego szacunku między dwoma kościołami”. Zabronił również przechodzenia wiernych z jednego kościoła do drugiego, przewidywał wspólne spotkania dwóch świętych synodów, gdy było to właściwe, oraz przewidywał przyszłe wytyczne dotyczące interkomuny wiernych i koncelebry eucharystycznej przez duchowieństwo obu Kościołów. Kościół Antiochii oczekuje, że wytyczne te zostaną wydane, gdy wierni obu kościołów będą gotowi, ale nie wcześniej. Patriarcha Ignacy nadzorował również udział w dwustronnej komisji z Melchickim Kościołem Greckokatolickim , która bada sposoby uzdrowienia XVIII-wiecznej schizmy między katolikami melchickimi a prawosławnymi w Antiochii. W bezprecedensowym wydarzeniu melchicki patriarcha Maximos V przemawiał na spotkaniu świętego synodu prawosławnego w październiku 1996 roku. Członkowie świętego synodu w Antiochii nadal badają większą komunikację i bardziej przyjazne spotkania ze swoimi braćmi i siostrami syryjskimi, melchickimi i maronickimi, którzy wszyscy mają wspólne dziedzictwo.

Społeczności mniejszości

Rozmieszczenie prawosławia na świecie według kraju
  Dominująca religia
  Ważna religia mniejszości (powyżej 10%)

Mniejszości europejskie

Kościoły prawosławne w Czechosłowacji , NRD , na Węgrzech iw Polsce doświadczyły drastycznych zmian od upadku komunizmu. Kościół czeski rozpoznał współczesnych Nowych Męczenników , takich jak Gorazd (Pavlik) z Pragi . Albański Kościół Prawosławny podzielić z greckiego Kościoła prawosławnego i ogłosiła niepodległość (autokefalii) w 1922. Uznanie przez prymasa Konstantynopola przybył w 1937 roku.

Kościoły w Azji

Sądząc z nowotestamentowych relacji o powstaniu i ekspansji wczesnego kościoła, w ciągu pierwszych kilku wieków chrześcijaństwa, najszerzej rozpowszechniona ewangelia nie miała miejsca na Zachodzie, ale na Wschodzie. W rzeczywistości warunki w imperium Partów (250 pne – 226), które rozciągało się od Eufratu po rzeki Indus i od Morza Kaspijskiego po morza arabskie, były pod pewnymi względami korzystniejsze dla wzrostu Kościoła niż w świecie rzymskim . I chociaż pod rządami kolejnych władców perskich i islamskich narastała opozycja wobec chrześcijaństwa, wspólnoty chrześcijańskie zostały ostatecznie ustanowione na rozległym terytorium, które rozciąga się od Bliskiego do Dalekiego Wschodu, prawdopodobnie już w pierwszym wieku Kościoła.

Zobacz też

Inne wschodnie kościoły apostolskie:

Pisarze historyczni:

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki