Historia Żydów w Turcji - History of the Jews in Turkey

Turecki Żydzi
Türkiye Yahudileri
יהודים טורקים Djudios
Turkos
Turcja (rzut prostokątny).svg
Ogólna populacja
ok. 330 000450 000
Regiony o znaczących populacjach
 Izrael 280 000
 indyk 15 000–22 500; 15 000 {2021}
 Stany Zjednoczone 16 000
 Kanada 8000
Języki
hebrajski (w Izraelu), turecki , judeo-hiszpański , angielski, francuski, grecki , yevański (wymarły)
Religia
judaizm

Historia Żydów w Turcji ( turecki : Türkiye Yahudileri ; hebrajski : יהודים טורקים Yehudim Turkim , ladino : Djudios Turkos ) obejmuje 2400 lat, że Żydzi żyli w tym, co jest teraz Turcja. W Anatolii istniały społeczności żydowskie od co najmniej V wieku pne, a wielu hiszpańskich i portugalskich Żydów wygnanych z Hiszpanii na mocy dekretu Alhambra zostało przyjętych do Imperium Osmańskiego pod koniec XV wieku, w tym regiony obecnie będące częścią Turcji, wieki później, tworząc większość osmańskich Żydów .

Dziś ogromna większość tureckich Żydów mieszka w Izraelu , chociaż sama Turcja wciąż ma skromną populację żydowską.

Historia

Reguła rzymska i bizantyjska

Synagoga Sardes była częścią dużego kompleksu łaźniowo-gimnastycznego, który był używany przez około 450–500 lat.

Według Biblii hebrajskiej , Arka Noego wylądowała na górze Ararat , szczyt w Górach Taurus we wschodniej Anatolii, niedaleko granic współczesnych Turcji, Armenii i Iranu . Józef Flawiusz , żydowski historyk z pierwszego wieku, odnotowuje żydowskie pochodzenie wielu miast w Anatolii, chociaż większość jego źródeł dla tych fragmentów jest tradycyjna. Nowy Testament zawiera wiele wzmianek o ludności żydowskiej w Anatolii: Ikonium (teraz Konya ) mówi się, że mają synagogę w Dziejach Apostolskich 14: 1 i Efez jest wymieniany jako mający synagogę w Dz 19: 1 i Pawła List do Efezjan . List do Gal jest również skierowany na Galacyi , który niegdyś określonej populacji Żydów.

Opierając się na materialnych dowodach, społeczność żydowska w Anatolii istniała od IV wieku p.n.e., zwłaszcza w mieście Sardes . Późniejsze imperia rzymskie i bizantyjskie obejmowały w swoich anatolijskich domenach spore społeczności żydowskie mówiące po grecku, które wydawały się być stosunkowo dobrze zintegrowane i cieszyły się pewnymi immunitetami prawnymi. Próby niektórych cesarzy bizantyjskich (przede wszystkim Justyniana I ) mające na celu przymusowe nawracanie Żydów z Anatolii na chrześcijaństwo nie miały większego wpływu na wielkość społeczności żydowskiej , gdyż próby te zakończyły się bardzo małym sukcesem. Dokładny obraz sytuacji Żydów w Azji Mniejszej pod rządami Bizancjum jest wciąż badany przez historyków. Chociaż istnieją pewne dowody okazjonalnej wrogości ze strony ludności i władz bizantyjskich , uważa się, że w Bizancjum nie doszło do systematycznych prześladowań tego typu endemicznego w tym czasie w Europie Zachodniej ( pogromy , stos , masowe wypędzenia itp.).

Epoka osmańska

Krymchak , turkijskiego mówiących krymsko Żydów ( krymsko chanat , osmańskie )

Pierwszą synagogą związaną z panowaniem osmańskim jest „Drzewo Życia” ( hebr . עץ החיים ‎) w Bursie , które przeszło pod władzę osmańską w 1324 roku. Synagoga jest nadal używana, chociaż współczesna żydowska populacja Bursy skurczyła się do około 140 ludzie.

Status Żydów w Imperium Osmańskim często zależał od kaprysów sułtana . Tak więc, na przykład, podczas gdy Murad III zarządził, że wszyscy niemuzułmanie powinni mieć postawę „pokory i pogardy” i że nie powinni „mieszkać w pobliżu meczetów lub wysokich budynków” ani posiadać niewolników, inni byli bardziej tolerancyjni.

Pierwsze ważne wydarzenie w historii Żydów pod panowaniem tureckim miało miejsce po przejęciu przez Cesarstwo kontroli nad Konstantynopolem . Po Mehmed II Zdobywca „s podboju Konstantynopola zastał miasto w stanie kompletnym nieładzie. Po wielu oblężeniach , niszczącym splądrowaniu Konstantynopola przez krzyżowców w 1204 i nadejściem pandemii Czarnej Śmierci w 1347, miasto było cieniem swojej dawnej świetności. Ponieważ Mehmed chciał miasta jako swojej nowej stolicy, zarządził jego odbudowę.

W celu odrodzenia Konstantynopola nakazał przesiedlenie do nowej stolicy muzułmanów , chrześcijan i żydów z całego imperium. W ciągu kilku miesięcy większość romskich Żydów Cesarstwa , pochodzących z Bałkanów i Anatolii , skoncentrowała się w Konstantynopolu, gdzie stanowili 10% populacji miasta. W tym samym czasie przymusowe przesiedlenia, choć nie miały charakteru antyżydowskiego , zostały przez Żydów odebrane jako „wypędzenie”. Pomimo tej interpretacji, Romowie byliby najbardziej wpływową społecznością w Cesarstwie przez kilka dziesięcioleci, aż tę pozycję utraciłaby fala imigrantów sefardyjskich.

Sułtan Bajezyd II wysłał Kemala Reisa, by ocalił hiszpańskich Żydów sefardyjskich przed hiszpańską inkwizycją w 1492 roku i udzielił im pozwolenia na osiedlenie się w Imperium Osmańskim .

Liczba Romów została wkrótce wzmocniona przez małe grupy Żydów aszkenazyjskich, którzy wyemigrowali do Imperium Osmańskiego w latach 1421-1453. Wśród tych imigrantów był rabin Icchak Sarfati , urodzony w Niemczech Żyd pochodzenia francuskiego ( צרפתי Sarfati „Francuz”), który został Naczelny Rabin Edirne i napisał list zapraszający europejskie żydostwo do osiedlenia się w Imperium Osmańskim, w którym stwierdził: „Turcja jest krajem, w którym niczego nie brakuje” i pytając: „Czy nie jest lepiej dla ciebie żyć pod panowaniem muzułmanów niż pod Chrześcijanie?

Największy napływ Żydów do Anatolii Ejalet i Imperium Osmańskiego nastąpił za panowania następcy Mehmeda Zdobywców, Bajezyda II (1481–1512), po wypędzeniu Żydów z Hiszpanii, Królestwa Portugalii , Królestwa Neapolu i Królestwo Sycylii . Sułtan wystosował oficjalne zaproszenie, a do imperium zaczęli napływać masowo uchodźcy. Kluczowy moment miał miejsce w 1492 r., kiedy ponad 40 000 hiszpańskich Żydów uciekło przed hiszpańską inkwizycją . W tym czasie ludność Konstantynopola wynosiła zaledwie 70 000 z powodu różnych oblężeń miasta podczas wypraw krzyżowych i czarnej śmierci, więc to historyczne wydarzenie miało również znaczenie dla ponownego zaludnienia miasta. Ci sefardyjscy Żydzi osiedlili się w Konstantynopolu i Salonikach .

Żydzi zaspokajali różne potrzeby w Imperium Osmańskim: muzułmańscy Turcy byli w dużej mierze niezainteresowani przedsiębiorstwami i w związku z tym pozostawili zajęcie komercyjne wyznawcom mniejszości religijnych. Nie ufali także poddanym chrześcijańskim, których kraje dopiero niedawno zostały podbite przez Turków i dlatego naturalne było preferowanie poddanych żydowskich, do których ta uwaga nie miała zastosowania.

Obraz Żyda z Imperium Osmańskiego, 1779.

Do Żydów sefardyjskich pozwolono osiedlić się w bogatszych miastach cesarstwa, zwłaszcza w Rumelii (europejskich prowincji, miasta takie jak Konstantynopol, Sarajewie , Saloniki, Adrianople i Nikopolis ), zachodniej i północnej Anatolii (Bursa, Aydin , Tokat i Amasya ) , ale także w regionach przybrzeżnych Morza Śródziemnego ( Jerozolima , Safed , Damaszek i Egipt ). Izmir został osiedlony przez hiszpańskich Żydów dopiero później.

Ludność żydowska w Jerozolimie wzrosła z 70 rodzin w 1488 roku do 1500 na początku XVI wieku. Rodzina Safeda wzrosła z 300 do 2000 rodzin i niemal przewyższyła znaczenie Jerozolimy. W Damaszku istniało 500 rodzin sefardyjskich. Konstantynopol miał społeczność żydowską liczącą 30 000 osób z 44 synagogami . Bajezyd pozwolił Żydom mieszkać na brzegach Złotego Rogu . Egipt Eyalet, zwłaszcza Kair , przyjął dużą liczbę zesłańców, którzy wkrótce przewyższyli liczbę Żydów Musta'arabi . Stopniowo głównym ośrodkiem Żydów sefardyjskich stały się Saloniki, gdzie hiszpańscy Żydzi wkrótce przewyższyli liczebnie współwyznawców innych narodowości, a kiedyś pierwotnych mieszkańców.

Chociaż status Żydów w Imperium Osmańskim często był przesadzany, nie można zaprzeczyć, że cieszyli się tolerancją. W systemie prosa zorganizowano je jako wspólnotę na podstawie wyznania obok innych prosów ( np. proso prawosławne, proso ormiańsko-apostolskie itp.). W ramach prosa posiadali znaczną autonomię administracyjną i byli reprezentowani przez Hakham Baszi , Naczelnego Rabina. Nie było ograniczeń w zawodach, jakie Żydzi mogli wykonywać, analogicznych do tych powszechnych w krajach zachodniochrześcijańskich. Istniały ograniczenia w obszarach, w których Żydzi mogli mieszkać lub pracować, ale takie ograniczenia nałożono również na osmańskich poddanych innych religii.

Jak wszyscy niemuzułmanie, Żydzi musieli płacić haraç „podatek pogłówny” i napotykali inne ograniczenia dotyczące odzieży, jazdy konnej, służby wojskowej itp., ale od czasu do czasu można było ich uchylić lub obejść.

Przywódca żydowskiego Abrahama Salomona Camondo , srebrna koperta Tory, Konstantynopol, 1860 – Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme

Żydzi, którzy osiągnęli wysokie stanowiska w sądzie i administracji osmańskiego obejmują Mehmed minister zdobywcy Finansów ( Defterdar ) Hekim Yakup Paşa, jego portugalski lekarz Mojżesz Hamon , Murad II „s lekarz Ishak Pasa i Abraham de Castro , mistrz mennicy w Egipcie.

W okresie klasycznego osmańskiego (1300–1600) Żydzi, wraz z większością innych społeczności imperium, cieszyli się pewnym poziomem dobrobytu. W porównaniu z innymi poddanymi osmańskim byli dominującą siłą w handlu i handlu, a także w dyplomacji i innych wysokich urzędach. Zwłaszcza w XVI wieku Żydzi byli najbardziej prominentni pod prosami , apogeum żydowskich wpływów mogło prawdopodobnie być mianowanie Józefa Nasi na sanjak-bej ( gubernator , stopień zwykle nadawany tylko muzułmanom) Naxos . Również w pierwszej połowie XVII wieku Żydzi wyróżniali się w zdobywaniu gospodarstw podatkowych , Haim Gerber tak to opisuje: „Mam wrażenie, że nie było żadnej presji, że liczyła się tylko wydajność”.

Tarcia między Żydami i Turkami były mniej powszechne niż na terytoriach arabskich. Kilka przykładów: Za panowania Murada IV (1623–40) Jerozolimscy Żydzi byli prześladowani przez Araba, który wykupił zarząd miasta od gubernatora prowincji. Za Mehmeda IV (1649-87) doszło do zniszczenia Safedu w 1660 roku .

Dodatkowym problemem były żydowskie podziały etniczne . Przybyli do Imperium Osmańskiego z wielu krajów, przynosząc ze sobą własne zwyczaje i poglądy, których trzymali się wytrwale i założyli oddzielne kongregacje. Kolejny ogromny wstrząs miał miejsce, gdy Sabbatai Cwi ogłosił się Mesjaszem . W końcu został schwytany przez władze osmańskie, a kiedy miał wybór między śmiercią a nawróceniem, wybrał to drugie. Jego pozostali uczniowie również przeszli na islam. Ich potomkowie są dziś znani jako Dönmeh .

Osmańskie żydowskie wesele.
Morris Schinasi , osmański żydowski biznesmen, który wyemigrował do Stanów Zjednoczonych w 1890 roku.
David Ben-Gurion (L) i Icchak Ben Zvi (R) w Stambule, Turcja, październik 1912.

Historia Żydów w Turcji w XVIII i XIX wieku jest głównie kroniką upadku wpływów i władzy; stracili swoje wpływowe pozycje w handlu głównie na rzecz Greków , którzy potrafili „skapitalizować więzi religijno-kulturowe z Zachodem i swoją diasporą handlową”. Wyjątkiem od tego tematu jest Daniel de Fonseca , który był naczelnym nadwornym lekarzem i odgrywał pewną rolę polityczną. Wspomina o nim Wolter , który mówi o nim jako o znajomym, którego bardzo cenił. Fonseca brał udział w negocjacjach ze szwedzkim Karolem XII .

Osmańscy Żydzi mieli różne poglądy na temat roli Żydów w Imperium Osmańskim , od lojalnego osmanizmu po syjonizm . Na przykład Emmanuel Carasso był członkiem-założycielem Młodych Turków i uważał, że Żydzi Imperium powinni być najpierw Turkami , a Żydami drugim.

Jak wspomniano wcześniej, przytłaczająca większość Żydów osmańskich mieszkała w Rumelii. Ponieważ Imperium spadła jednak Żydzi z tych regionu znalazły się pod panowaniem chrześcijańskim. Na przykład bośniaccy Żydzi znaleźli się pod rządami Austro-Węgier po okupacji regionu w 1878 r., niepodległość Grecji , Bułgarii i Serbii jeszcze bardziej obniżyła liczbę Żydów w granicach Imperium Osmańskiego.

Wczesna republika

1902 wydanie La Epoca , gazety ladino z Salonik ( Saloniki ) w czasach Imperium Osmańskiego

Żydowska ludność Imperium Osmańskiego osiągnęła prawie 200 tysięcy na początku 20 wieku. Terytoria utracone w latach 1829-1913 na rzecz nowych chrześcijańskich państw bałkańskich znacznie zmniejszyły tę liczbę.

Trudna historia Turcji w XX wieku i proces przekształcania starego Imperium Osmańskiego w świeckie państwo narodowe po 1923 roku miały jednak negatywny wpływ na liczebność wszystkich pozostałych mniejszości, w tym Żydów .

Po 1933 r. w nazistowskich Niemczech weszło w życie nowe prawo nakazujące przymusowe przechodzenie na emeryturę urzędników rasy niearyjskiej. Tak więc prawo wymagało zwolnienia wszystkich żydowskich naukowców w Niemczech. Bezrobotni naukowcy kierowani przez Alberta Einsteina utworzyli stowarzyszenie w Szwajcarii. Profesor Schwartz, sekretarz generalny stowarzyszenia, spotkał się z tureckim ministrem edukacji, aby zapewnić pracę 34 żydowskim naukowcom na tureckich uniwersytetach, zwłaszcza na Uniwersytecie w Stambule .

Jednak planowana deportacja Żydów z Tracji Wschodniej i związany z nią pogrom antyżydowski w 1934 r. był jednym z wydarzeń, które spowodowały niepewność wśród tureckich Żydów.

Skutek Varlık Vergisi z 1942 r. („Podatek majątkowy”) dotyczył wyłącznie niemuzułmanów – którzy nadal kontrolowali największą część bogactwa młodej republiki – chociaż w zasadzie był skierowany przeciwko wszystkim zamożnym obywatelom tureckim, najbardziej dotknął nie -muzułmanów. -Muzułmanie. „Podatek majątkowy” jest wciąż pamiętany jako „katastrofa” wśród niemuzułmanów w Turcji i miał jeden z najbardziej szkodliwych skutków dla populacji tureckich Żydów. Wiele osób niezdolnych do płacenia wygórowanych podatków trafiło do obozów pracy, w wyniku czego wyemigrowało ok. 30 tys. Żydów. Podatek był postrzegany jako rasistowska próba zmniejszenia siły ekonomicznej mniejszości religijnych w Turcji.

II wojna światowa

Tył budynku administracyjnego Wielkiej Synagogi w Edirne

Podczas II wojny światowej , Turcja oficjalnie neutralne choć utrzymuje silne stosunki dyplomatyczne z Niemcami hitlerowskimi . W czasie wojny Turcja denaturalizowała od 3000 do 5000 Żydów mieszkających za granicą; 2200 i 2500 tureckich Żydów deportowano do obozów zagłady, takich jak Auschwitz i Sobibor ; i kilkuset internowanych w hitlerowskich obozach koncentracyjnych . Kiedy nazistowskie Niemcy zachęcały kraje neutralne do repatriacji swoich żydowskich obywateli, tureccy dyplomaci otrzymali instrukcje, aby unikać repatriacji Żydów, nawet jeśli mogli udowodnić swoją narodowość turecką. Turcja była także jedynym neutralnym krajem, który w czasie wojny wdrożył antyżydowskie prawa . Więcej tureckich Żydów ucierpiało w wyniku polityki dyskryminacyjnej podczas wojny niż zostało uratowanych przez Turcję. Chociaż Turcja promowała ideę, że ratowała Żydów podczas Holokaustu , historycy uważają to za mit. Ten mit został wykorzystany do promowania negacji ludobójstwa Ormian .

Turcja służyła jako tranzyt dla europejskich Żydów uciekających przed prześladowaniami nazistowskimi w latach 30. i 40. XX wieku.

Kamień pamiątkowy z brązowym epitafium został zainaugurowany w 2012 roku, jako trzeci (po Polsce i Holandii) pomnik w obozie koncentracyjnym Bergen-Belsen dla ośmiu obywateli tureckich zabitych w czasie reżimu nazistowskiego w tym obozie. Ambasador Turcji w Berlinie Hüseyin Avni Karslıoğlu stwierdził w przemówieniu inauguracyjnym, że Niemcy uwolnili 105 obywateli tureckich, przetrzymywanych w obozach, za porozumieniem obu krajów, a obywatele ci wrócili do Turcji w kwietniu 1945 roku, choć nie wiadomo oficjalne dane dotyczące innych tureckich Żydów, którzy mogli zginąć podczas Holokaustu w nazistowskich Niemczech.

Według Rıfata Bali, władze tureckie ponoszą pewną odpowiedzialność za katastrofę w Strumie , zabijając około 781 żydowskich uchodźców i 10 członków załogi, z powodu odmowy zezwolenia żydowskim uchodźcom na pokładzie na zejście na ląd w Turcji. William Rubinstein idzie dalej, powołując się na brytyjskie presję na Turcję, aby nie pozwolić Struma " pasażerowie wysiadają s, zgodnie z brytyjskim Białej Księdze z 1939 roku , aby zapobiec dalszemu imigracji żydowskiej do Palestyny.

Emigracja z Turcji do Izraela

Kiedy w 1923 r. ustanowiono Republikę Turcji, Alija nie była szczególnie popularna wśród tureckich Żydów; migracja z Turcji do Palestyny ​​była minimalna w latach dwudziestych. Podobnie jak w innych krajach z większością muzułmańską, dyskryminacja stała się później głównym „popychającym” czynnikiem, który zachęcał do emigracji z Turcji do Palestyny.

W latach 1923-1948 około 7300 Żydów wyemigrowało z Turcji do Mandatu Palestyny . Po pogromach w Tracji w 1934 r. po tureckiej ustawie o przesiedleniu z 1934 r. wzrosła imigracja do Palestyny; szacuje się, że 521 Żydów wyjechało z Turcji do Palestyny ​​w 1934 r., a 1445 wyjechało w 1935 r. Imigrację do Palestyny ​​zorganizowała Agencja Żydowska i Palestyńska Organizacja Aliya Anoar. Varlık Vergisi podatek kapitałowy, które miały miejsce w 1942 roku, była również istotna w zachęcaniu emigracji z Turcji do Palestyny; w latach 1943-1944 wyemigrowało 4 tys. Żydów.

Żydzi tureccy zareagowali bardzo przychylnie na utworzenie państwa Izrael. W latach 1948-1951 34 547 Żydów wyemigrowało do Izraela, prawie 40% ówczesnej tureckiej populacji żydowskiej. Imigracja została zahamowana na kilka miesięcy w listopadzie 1948 roku, kiedy Turcja zawiesiła zezwolenia na migrację w wyniku nacisków krajów arabskich.

W marcu 1949 roku zawieszenie zostało zniesione, kiedy Turcja oficjalnie uznała Izrael, i emigracja trwała, z 26 tys. emigracji w tym samym roku. Migracja była całkowicie dobrowolna i wynikała głównie z czynników ekonomicznych, biorąc pod uwagę, że większość emigrantów pochodziła z klas niższych. W rzeczywistości migracja Żydów do Izraela jest drugą co do wielkości falą masowej emigracji z Turcji, pierwszą jest wymiana ludności między Grecją a Turcją .

Po 1951 r. emigracja Żydów z Turcji do Izraela wyraźnie zwolniła.

W połowie lat pięćdziesiątych 10% osób, które wyjechały do ​​Izraela, wróciło do Turcji. Nowa synagoga, Neve Şalom, została zbudowana w Stambule w 1951 roku. Ogólnie rzecz biorąc, tureccy Żydzi w Izraelu dobrze zintegrowali się ze społeczeństwem i nie można ich odróżnić od innych Izraelczyków. Utrzymują jednak kulturę turecką i związki z Turcją oraz są silnymi zwolennikami bliskich relacji między Izraelem a Turcją.

Okres Partii Demokratycznej

W nocy z 6 na 7 września 1955 doszło do pogromu w Stambule . Chociaż był skierowany przede wszystkim do greckiej ludności miasta , społeczności żydowskie i ormiańskie w Stambule również były celem do pewnego stopnia. Wyrządzone szkody miały głównie charakter materialny (w sumie zniszczono łącznie ponad 4000 sklepów i 1000 domów – należących do Greków, Ormian i Żydów) i głęboko wstrząsnęły mniejszościami w całym kraju.

późniejszy okres

Synagoga Neve Shalom , ukończona w 1951 roku w dzielnicy Galata w Stambule w Turcji.
Synagoga Yeniköy w Stambule

Według Żydowskiej Biblioteki Wirtualnej obecną wielkość gminy żydowskiej oszacowano na 17 400 w 2012 roku. Zdecydowana większość, około 95%, mieszka w Stambule , a około 2500 mieszka w Izmirze i innych znacznie mniejszych grupach zlokalizowanych w Adanie , Ankarze , Bursie , Çanakkale , Edirne , Iskenderun i Kirklareli . Żydzi sefardyjscy stanowią około 96% żydowskiej populacji Turcji, podczas gdy reszta to głównie Żydzi aszkenazyjscy i Żydzi pochodzenia włoskiego . Istnieje również niewielka społeczność Żydów romskich i społeczność Karaimów Konstantynopolitańskich, którzy są ze sobą spokrewnieni.

Miasto Antakya jest domem dla dziesięciu rodzin żydowskich, z których wiele pochodzi z żydowskiego pochodzenia Mizrahi , pochodzących z Aleppo w Syrii, 2500 lat temu. Liczby były kiedyś wyższe, ale rodziny wyjechały do ​​Stambułu, Izraela i innych krajów.

Tureccy Żydzi są nadal prawnie reprezentowani przez Hakham Bashi , naczelnego rabina. Rabin Ishak Haleva jest wspomagany przez Radę Religijną składającą się z Rosh Bet Din i trzech Hahamim . Trzydziestu pięciu radców świeckich zajmuje się sprawami świeckimi wspólnoty, a komitet wykonawczy składający się z czternastu osób, którego przewodniczący musi być wybierany spośród radców świeckich, kieruje codziennymi sprawami. Społeczność Stambułu posiada również 16 synagog oraz dobrze utrzymany i strzeżony cmentarz.

W 2001 roku Muzeum Żydowskie w Turcji zostało założone przez Fundację Quincentennial , organizację założoną w 1982 roku złożoną z 113 obywateli tureckich , zarówno Żydów jak i muzułmanów , dla upamiętnienia 500. rocznicy przybycia Żydów sefardyjskich do Imperium Osmańskiego .

Populacja turecko-żydowska doświadcza spadku liczby ludności i w ciągu kilku lat zmniejszyła się do 17 000 z pierwotnej liczby 23 000. Wynika to zarówno z imigracji na dużą skalę do Izraela ze strachu przed antysemityzmem, ale także z powodu naturalnego spadku populacji. Mieszane małżeństwa z tureckimi muzułmanami i asymilacja stały się powszechne, a śmiertelność w społeczności jest ponad dwukrotnie wyższa od liczby urodzeń.

Według stanu na 2021 r. ludność żydowska w Turcji wynosi około 14 000.

Antysemityzm

Według badaczy z Uniwersytetu w Tel Awiwie antysemityzm w mediach i książkach stwarzał sytuację, w której młodzi, wykształceni Turcy formułowali negatywne opinie wobec Żydów i Izraela. Co więcej, doszło również do przemocy wobec Żydów. W 2003 roku dentysta ze Stambułu został zamordowany w swojej klinice przez mężczyznę, który przyznał, że popełnił przestępstwo z nastrojów antysemickich. W 2009 roku wielu żydowskich studentów doznało zniewag słownych i ataków fizycznych, a żydowski żołnierz armii tureckiej został napadnięty.

Shalom Synagoga Neve w Stambule został zaatakowany trzy razy. Najpierw 6 września 1986 r. arabscy ​​terroryści zastrzelili 22 żydowskich wyznawców i ranili 6 podczas nabożeństw szabatowych w Newe Szalom. Za ten atak obwiniono palestyńskiego bojownika Abu Nidala . Synagoga została ponownie trafiona podczas bombardowań w Stambule w 2003 r., obok synagogi Beth Israel , zabijając 20 i raniąc ponad 300 osób, zarówno Żydów , jak i muzułmanów . Mimo że lokalna turecka grupa bojowników, Wielki Wschodni Islamski Front Najeźdźców , przyznała się do ataków, policja twierdziła, że ​​bombardowania były „zbyt wyrafinowane, aby mogły być przeprowadzone przez tę grupę”, a wysokie rangą źródło izraelskiego rządu stwierdziło: „ atak musiał być przynajmniej skoordynowany z międzynarodowymi organizacjami terrorystycznymi”.

Synagoga Bet Yaakov została zbudowana w 1878 roku w dzielnicy Kuzguncuk w Stambule

Tradycyjnie alija z Turcji do Izraela była niska od lat pięćdziesiątych. Pomimo antysemityzmu i okazjonalnej przemocy, Żydzi czuli się w Turcji ogólnie bezpieczni. W 2000 roku, pomimo nasilającego się antysemityzmu, w tym incydentów antysemickich, alija pozostawała na niskim poziomie. W 2008 r. wyemigrowało tylko 112 tureckich Żydów, a w 2009 r. liczba ta wzrosła tylko do 250. Jednak w następstwie nalotu flotylli do Gazy w 2010 r. antysemityzm w Turcji wzmógł się i stał się bardziej otwarty, a doniesiono, że społeczność była również poddane presji ekonomicznej. Nastąpił bojkot żydowskich przedsiębiorstw, zwłaszcza tekstylnych, a izraelscy turyści, którzy odwiedzali sklepy tureckich żydowskich kupców, w większości przestali odwiedzać Turcję. W rezultacie wzrosła liczba tureckich Żydów emigrujących do Izraela. Do września 2010 r. populacja żydowska w Turcji spadła do 17 tysięcy z 23 tysięcy. Obecnie społeczność żydowska czuje się coraz bardziej zagrożona przez ekstremistów. Oprócz obaw o bezpieczeństwo, niektórzy tureccy Żydzi wyemigrowali również do Izraela, aby znaleźć żydowskiego małżonka ze względu na rosnące trudności ze znalezieniem go w małej tureckiej społeczności żydowskiej. W 2012 roku poinformowano, że liczba Żydów wyrażających zainteresowanie przeprowadzką do Izraela wzrosła o 100%, duża liczba żydowskich właścicieli firm starała się przenieść swoje firmy do Izraela, a setki przeprowadzały się każdego roku.

W październiku 2013 roku poinformowano, że trwa masowy exodus tureckich Żydów. Podobno tureckie rodziny żydowskie imigrują do Izraela średnio co tydzień, a setki młodych tureckich Żydów przenoszą się również do Stanów Zjednoczonych i Europy.

Turcja i Izrael

Turcja była jednym z pierwszych krajów, które formalnie uznały państwo Izrael. Turcja i Izrael ściśle współpracowały militarnie i gospodarczo. Izrael i Turcja podpisały wielomiliardowy projekt budowy szeregu rurociągów z Turcji do Izraela, aby dostarczać Izraelowi gaz, ropę i inne niezbędne produkty. W 2003 roku w Izraelu powstało Stowarzyszenie Arkadaş . Arkadaş Stowarzyszenie jest turecki - żydowski ośrodek kulturalny w Yehud , zmierzające do zachowania dziedzictwa polsko-żydowskiego i promowania przyjaźni ( arkadaş będąc tureckie słowo Znajomych ) pomiędzy izraelskimi i Turków . W 2004 roku Żydzi i Turcy założyli w Niemczech Towarzystwo Ülkümen-Sarfati . Towarzystwo, nazwane na cześć Selahattina Ülkümena i Yitzhaka Sarfatiego , ma na celu promowanie dialogu międzykulturowego i międzyreligijnego oraz pragnie informować opinię publiczną o stuleciach pokojowego współistnienia Turków i Żydów.

Diaspora

Różne migracje poza Turcję przyniosły potomków tureckich Żydów w Europie, Izraelu, Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Dziś nadal istnieją różne synagogi, które podtrzymują tradycje żydowsko-tureckie.

Synagoga Sefardyjska Sefardyjska Bikur Holim w Seattle w stanie Waszyngton została utworzona przez Żydów z Turcji i nadal używa ladino w niektórych częściach nabożeństw szabatowych. Stworzyli Siddur nazwie Zehut Yosef, napisany przez hazan Isaac Azose, aby zachować swoje unikalne tradycje.

W ostatnich latach kilkuset tureckich Żydów, którzy byli w stanie udowodnić, że są potomkami Żydów wydalonych z Portugalii w 1497 r. , wyemigrowało do Portugalii i uzyskało obywatelstwo portugalskie .

Znani tureccy Żydzi

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Baer, ​​Marc D. (2020). Sułtańscy Zbawiciele i Tolerancyjni Turcy: Pisanie osmańskiej historii Żydów, zaprzeczanie ludobójstwu Ormian . Wydawnictwo Uniwersytetu Indiany. Numer ISBN 978-0-253-04542-3.

Źródeł zewnętrznych