Świątynia w Jerozolimie -Temple in Jerusalem

Dwa starożytne izraelskie i żydowskie miejsca kultu na Wzgórzu Świątynnym w Starym Mieście Jerozolimy nazwano Świątynią w Jerozolimie lub Świętą Świątynią ( hebr . בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ , współczesne : Bēt HaMīqdaš , tyber . Bēṯ HamMīqdāš ; arab .: بيت المقدس Bait al-Maqdis ). Pierwsza Świątynia Salomona została zbudowana w 957 p.n.e. i zniszczona przez Babilończyków w 586 p.n.e. Druga Świątynia została ukończona w 515 r. p.n.e. i padła pod wpływem rzymskiego oblężenia Jerozolimy w 70 r. n.e.

Projekty budowy Trzeciej Świątyni nie doszły do ​​skutku, ale Świątynia nadal zajmuje ważne miejsce wśród ortodoksyjnych i konserwatywnych nabożeństw żydowskich. Wzgórze Świątynne jest dziś miejscem Kopuły na Skale i meczetu Al-Aksa .

Etymologia

Hebrajska nazwa kompleksu budowlanego podana w Biblii hebrajskiej to albo Mikdash ( hebr . מקדש ), używane w Księdze Wyjścia, albo po prostu Bajt / Bejt Adonai ( hebr . בית ), używane w 1 Kronice.

W literaturze rabinicznej sanktuarium świątyni to Beit HaMikdash ( hebr . בית המקדש ), co oznacza „Święty Dom” i tylko Świątynia w Jerozolimie jest określana tą nazwą. Jednak w klasycznych tekstach angielskich słowo „Świątynia” jest używane zamiennie, czasami ściśle kojarząc się z obszarem Świątyni i jej dziedzińcami ( gr . ἱερὸν ), a czasami ściśle kojarząc się z Sanktuarium Świątynnym ( gr .: ερὸν). ναό ). Chociaż teksty greckie i hebrajskie czynią to rozróżnienie, teksty angielskie nie zawsze to robią.

Żydowski rabin i filozof Mojżesz Majmonides podał następującą definicję „Świątyni” w swojej Miszne Torze (Hil. Beit Ha-Bechirah ):

Są oni zobowiązani do uczynienia, w zależności od tego, co ich dotyczy (tj. budowy Świątyni), świętego miejsca i wewnętrznego sanktuarium, a tam, gdzie znajduje się przed świętym miejscem, pewne miejsce, które nazywa się „Salą” ( hebrajski : ) . Trzy z tych miejsc nazywane są „Sanktuarium” ( hebr . היכל ). Mają oni [również] nakazać, aby otaczali Sanktuarium inne przegrody, odległe od niego, podobne do ekranowych zasłon dworu, które znajdowały się na pustkowiu. Wszystko to, co jest otoczone tym przegrodą, które, jak zaznaczono, jest jak dziedziniec Przybytku , nazywa się „Dziedzińcem” ( hebr . עזרה ), podczas gdy to wszystko razem nazywa się „Świątynią” ( hebr . מקדש ) [lit. . „Miejsce Święte”.

Pierwsza Świątynia

Biblia hebrajska mówi, że Pierwsza Świątynia została zbudowana przez króla Salomona , ukończona w 957 roku p.n.e. Według Księgi Powtórzonego Prawa , jako jedyne miejsce izraelickiego korban (ofiary), Świątynia zastąpiła przybytek zbudowany na Synaju pod auspicjami Mojżesza , a także miejscowe sanktuaria i ołtarze na wzgórzach. Świątynia ta została splądrowana kilkadziesiąt lat później przez Shoshenq I , faraona Egiptu .

Chociaż podjęto starania o częściową odbudowę, dopiero w 835 r . p.n.e. król Judy , Jehoasz , w drugim roku swego panowania zainwestował znaczne sumy w odbudowę . 700 p.n.e. Pierwsza Świątynia została całkowicie zniszczona podczas oblężenia Jerozolimy przez imperium nowobabilońskie w 586 p.n.e.

Druga Świątynia

Świątynia Heroda wyobrażona w modelu Jerozolimy z Ziemi Świętej . Obecnie znajduje się w sąsiedztwie wystawy Shrine of the Book w Muzeum Izraela w Jerozolimie.

Według Księgi Ezdrasza budowa Drugiej Świątyni została zlecona przez Cyrusa Wielkiego i rozpoczęła się w 538 p.n.e., po upadku Cesarstwa Neobabilońskiego rok wcześniej. Według niektórych XIX-wiecznych obliczeń prace rozpoczęto później, w kwietniu 536 p.n.e. ( Aggeusza 1:15 ), a zakończono 21 lutego 515 p.n.e., 21 lat po rozpoczęciu budowy. Datę tę uzyskuje się poprzez skoordynowanie Ezdrasza 3:8-10 (trzeci dzień Adar , w szóstym roku panowania Dariusza Wielkiego ) ze źródłami historycznymi. Dokładność tych dat jest kwestionowana przez niektórych współczesnych badaczy, którzy uważają, że tekst biblijny jest późniejszy i oparty na połączeniu zapisów historycznych i względów religijnych, co prowadzi do sprzeczności między różnymi księgami Biblii i sprawia, że ​​daty są niewiarygodne. Nową świątynię poświęcił żydowski namiestnik Zorobabel . Jednak przy pełnym odczytaniu Księgi Ezdrasza i Księgi Nehemiasza były cztery edykty budowy Drugiej Świątyni, które wydali trzej królowie: Cyrus w 536 p.n.e. (Ezdr. rozdz. 1), Dariusz I Perski w 519 pne (rozdz. 6) i Artakserksesa I z Persji w 457 p.n.e. (rozdz. 7), a wreszcie przez Artakserksesa ponownie w 444 p.n.e. (Nehemiasz rozdz. 2).

Według klasycznych źródeł żydowskich, w 332 pne, kiedy Żydzi odmówili uznania deifikacji Aleksandra Wielkiego Macedonii, ledwo uniknięto kolejnego zburzenia Świątyni, ale Aleksandra w ostatniej chwili udobruchała przebiegła dyplomacja i pochlebstwa. Po śmierci Aleksandra 13 czerwca 323 r. p.n.e. i rozczłonkowaniu jego imperium, Judeą i Świątynią przejęli Ptolemeusze . Za Ptolemeuszy Żydzi otrzymali wiele swobód obywatelskich i żyli zadowoleni pod ich rządami. Jednak, gdy armia Ptolemeuszów została pokonana pod Panium przez Antiocha III Seleucydów w 200 roku p.n.e., polityka ta uległa zmianie. Antioch chciał zhellenizować Żydów, próbując wprowadzić do świątyni grecki panteon . Co więcej, wybuchł bunt i został brutalnie stłumiony, ale Antioch nie podjął dalszych działań, a kiedy Antioch zmarł w 187 p.n.e. w Luristanie , jego następcą został jego syn Seleukos IV Filopator . Jednak jego polityka nigdy nie weszła w życie w Judei, ponieważ został zamordowany rok po wniebowstąpieniu. Antioch IV Epifanes zastąpił swojego starszego brata na tronu Seleucydów i natychmiast przyjął poprzednią politykę swojego ojca, polegającą na powszechnej hellenizacji. Żydzi zbuntowali się ponownie, a Antioch w wściekłości zemścił się z mocą. Biorąc pod uwagę poprzednie epizody niezadowolenia, Żydzi rozzłościli się, gdy oficjalnie zabroniono obchodzenia sabatu i obrzezania . Kiedy Antioch wzniósł w swojej świątyni posąg Zeusa , a helleńscy kapłani zaczęli składać w ofierze świnie (zwykła ofiara składana greckim bogom w religii helleńskiej ), ich gniew zaczął rosnąć. Kiedy grecki urzędnik nakazał żydowskiemu księdzu złożyć helleńską ofiarę, kapłan ( Matathias ) zabił go. W 167 p.n.e. Żydzi masowo powstali za Mattathiasem i jego pięcioma synami, by walczyć i wywalczyć sobie wolność od władzy Seleucydów. Syn Mattathiasa, Juda Machabeusz , zwany teraz „Młotem”, ponownie poświęcił świątynię w 165 r. p.n.e., a Żydzi do dziś obchodzą to wydarzenie jako centralny temat niebiblijnego święta Chanuka . Świątynia została ponownie poświęcona za Judy Machabeusza w 164 roku p.n.e.

W epoce rzymskiej Pompejusz wszedł (i tym samym zbezcześcił) Święte Świętych w 63 roku p.n.e., ale pozostawił Świątynię nienaruszoną. W 54 roku p.n.e. Krassus splądrował skarbiec Świątyni.

Około 20 roku p.n.e. budynek został odnowiony i rozbudowany przez Heroda Wielkiego i stał się znany jako Świątynia Heroda . Został zniszczony przez Rzymian w 70 roku n.e. podczas oblężenia Jerozolimy . Podczas buntu Bar Kochby przeciwko Rzymianom w latach 132-135 n.e. Szymon bar Kochba i rabin Akiwa chcieli odbudować Świątynię, ale bunt Bar Kochby nie powiódł się, a Żydzi zostali wygnani z Jerozolimy (z wyjątkiem Tisza B'Aw ) przez Cesarstwo Rzymskie . Cesarz Julian pozwolił na odbudowę Świątyni, ale trzęsienie ziemi w Galilei w 363 roku zakończyło wszystkie próby.

Po podboju Jerozolimy przez muzułmanów w VII wieku Kalif Umajjadów Abd al-Malik ibn Marwan nakazał budowę na Wzgórzu Świątynnym islamskiej świątyni – Kopuły na Skale . Kapliczka stoi na górze od 691 roku n.e.; Meczet al-Aksa z mniej więcej tego samego okresu znajduje się również na dawnym dziedzińcu Świątyni.

Dowody archeologiczne

Uważa się, że jest to część kompleksu Drugiej Świątyni, odkryta podczas wykopalisk archeologicznych przez Benjamina Mazara , kamień (2,43×1 m) z hebrajskim napisemDo trąbienia .

Wykopaliska archeologiczne odkryły pozostałości zarówno Pierwszej, jak i Drugiej Świątyni. Wśród artefaktów Pierwszej Świątyni znajdują się dziesiątki rytualnych zanurzeń lub basenów chrzcielnych w tym obszarze otaczającym Wzgórze Świątynne , a także duża kwadratowa platforma zidentyfikowana przez archeologa architektonicznego Leena Ritmeyera jako prawdopodobnie zbudowana przez króla Ezechiasza ok. 1930 roku. 700 p.n.e. jako miejsce spotkań przed świątynią.

Konkretne znaleziska z Drugiej Świątyni obejmują inskrypcje Temple Warning oraz napis Trumpeting Place , dwa ocalałe fragmenty ekspansji Heroda na Wzgórzu Świątynnym. Inskrypcje Ostrzeżenia Świątyni zabraniają wstępu poganom do Świątyni, zakazie wspomnianym również przez historyka Józefa Flawiusza z I wieku n.e. Napisy te znajdowały się na murze otaczającym świątynię i uniemożliwiały nie-Żydom wejście na dziedziniec świątyni. Napis Trąbki został znaleziony w południowo-zachodnim rogu Wzgórza Świątynnego i uważa się, że oznacza on miejsce, w którym kapłani zwykli ogłaszać nadejście Szabatu i innych świąt żydowskich.

Przedmioty rytualne używane w nabożeństwie świątynnym zostały wywiezione, a wiele z nich prawdopodobnie znajduje się w zbiorach muzealnych, w szczególności w Muzeach Watykańskich .

Lokalizacja

Istnieją trzy główne teorie dotyczące miejsca, w którym stała Świątynia: gdzie obecnie znajduje się Kopuła na Skale, na północ od Kopuły na Skale (profesor Asher Kaufman) lub na wschód od Kopuły na Skale (profesor Józef Patrich Uniwersytetu Hebrajskiego ).

Dokładna lokalizacja Świątyni jest kwestią sporną, ponieważ kwestionowanie dokładnej lokalizacji Świątyni często wiąże się z odrzuceniem Świątyni . Ponieważ Miejsce Najświętsze leżało w centrum kompleksu jako całości, lokalizacja Świątyni zależy od lokalizacji Miejsca Najświętszego. Lokalizacja Miejsca Najświętszego była nawet kwestią niecałą 150 lat po zniszczeniu Drugiej Świątyni, jak wyszczególniono w Talmudzie . Rozdział 54 Traktatu Berakhot stwierdza, że ​​Miejsce Najświętsze było bezpośrednio zrównane ze Złotą Bramą , co umieściłoby Świątynię nieco na północ od Kopuły na Skale, jak postulował Kaufman. Jednak rozdział 54 Traktatu Yoma i rozdział 26 Sanhedrynu Traktatu zapewniają, że Miejsce Święte Świętych stało bezpośrednio na Kamieniu Podstawowym , co zgadza się z tradycyjnym poglądem, że Kopuła na Skale stoi na miejscu Świątyni.

Układ fizyczny

Pozostałości schodów wstępujących z I wieku przed Podwójną Bramą, odkryte przez archeologa Benjamina Mazara .

Świątynia Salomona lub Pierwsza Świątynia składała się z czterech głównych elementów:

  • Wielki lub Zewnętrzny Dziedziniec, gdzie ludzie zbierali się, aby oddawać cześć;
  • Dziedziniec Wewnętrzny lub Dziedziniec Kapłanów;
i sam budynek Świątyni, z
  • większy hekhal , czyli Miejsce Święte, zwany „większym domem” i „świątynią” i…
  • mniejsze „wewnętrzne sanktuarium”, znane jako Święte Świętych lub Kodesh HaKodashim .

W przypadku ostatniej i najbardziej wyszukanej budowli, Świątyni Heroda , struktura składała się z szerszego obszaru Świątyni, ograniczonych dziedzińców Świątyni i samego budynku Świątyni:

  • Dzielnica świątynna, znajdująca się na rozbudowanej platformie Wzgórza Świątynnego, w tym Dziedziniec Pogan
  • Dwór Kobiet lub Ezrat HaNashim
  • Dziedziniec Izraelitów, zarezerwowany dla rytualnie czystych mężczyzn żydowskich
  • Dwór Kapłanów, którego stosunek do Dziedzińca Świątynnego jest różnie interpretowany przez uczonych
  • Dziedziniec Świątyni lub Azarah , z Miedzianą Kadzią ( kiyor ), Ołtarzem Ofiar całopalnych ( mizbe'ah ), Miejscem Rzezi i samym budynkiem Świątyni

Gmach Świątyni miał trzy odrębne komnaty:

  • Przedsionek lub kruchta świątyni ( ulam )
  • Świątynia sanktuarium ( hekhal lub heikal ), główna część budynku
  • Święte Świętych ( Kodesh HaKodashim lub debir ), najbardziej wewnętrzna komnata
Schemat Świątyni (góra diagramu to północ)

Według Talmudu Dwór Kobiet znajdował się na wschodzie, a główny obszar Świątyni na zachodzie. Główny obszar zawierał obszar rzeźni dla ofiar i Zewnętrzny Ołtarz, na którym palono części większości ofiar. Gmach zawierał ulam (przedsionek), hekhal ("sanktuarium") i najświętsze świętych . Sanktuarium i Miejsce Najświętsze były oddzielone murem w Pierwszej Świątyni i dwiema zasłonami w Drugiej Świątyni. W sanktuarium znajdował się świecznik o siedmiu gałęziach , stół na chleby pokładne i Ołtarz Kadzidlany.

Główny dziedziniec miał trzynaście bram. Po stronie południowej, zaczynając od narożnika południowo-zachodniego, znajdowały się cztery bramy:

  • Shaar Ha'Elyon (Górna Brama)
  • Shaar HaDelek (Brama Rozpalająca), gdzie wnoszono drewno
  • Shaar HaBechorot (Brama Pierworodnych), do której weszli ludzie z ofiarami pierworodnych zwierząt
  • Shaar HaMayim (Wrota Wodna), gdzie w Sukkot /Święto Namiotów wkroczyła Libacja Wodna

Po stronie północnej, zaczynając od narożnika północno-zachodniego, znajdowały się cztery bramy:

  • Szaar Jechoniasz (Brama Jechoniasza), gdzie wkraczają królowie z linii Dawida, a Jechoniasz po raz ostatni odszedł do niewoli po detronizacji przez króla Babilonu
  • Shaar HaKorban (Brama Ofiarowania ), do której weszli kapłani z ofiarami kodszei kodaszymi
  • Shaar HaNashim ( Brama Kobiet ), gdzie kobiety wchodziły na Azara lub główny dziedziniec, aby złożyć ofiary
  • Shaar Hashir (Brama Pieśni), do której weszli Lewici ze swoimi instrumentami muzycznymi

Sala Ciosanych Kamieni (hebr. לשכת הגזית Lishkat haGazit ), znana również jako Komnata Ciosanego Kamienia , była miejscem spotkań lub izbą rady Sanhedrynu w okresie Drugiej Świątyni (VI wiek p.n.e. – I wiek n.e.) . Talmud dedukuje , że został on wbudowany w północną ścianę Świątyni w Jerozolimie, w połowie wewnątrz sanktuarium, a w połowie na zewnątrz, z drzwiami zapewniającymi dostęp zarówno do świątyni, jak i na zewnątrz. Mówi się, że komnata z wyglądu przypominała bazylikę , z dwoma wejściami: jednym na wschodzie i jednym na zachodzie.

Po wschodniej stronie znajdował się Shaar Nikanor , między Dziedzińcem Kobiet a głównym Dziedzińcem Świątyni, który miał dwa mniejsze wejścia, jedno po prawej i jedno po lewej. Na zachodniej ścianie, co było stosunkowo nieistotne, znajdowały się dwie bramy, które nie miały żadnej nazwy.

Miszna wymienia koncentryczne kręgi świętości otaczające Świątynię: Święte Świętych; Sanktuarium; Przedsionek; Sąd Kapłański; Dziedziniec Izraelitów; Sąd Kobiet; Wzgórze Świątynne; otoczone murami miasto Jerozolima ; wszystkie miasta otoczone murem Ziemi Izraela ; i granice Ziemi Izraela.

Usługi świątyni

Model Drugiej Świątyni wykonany przez Michaela Osnisa z Kedumim.

Świątynia była miejscem, w którym składano ofiary opisane w Biblii hebrajskiej, w tym codzienne ofiary poranne i popołudniowe oraz specjalne ofiary w szabat i święta żydowskie . Lewici recytowali psalmy w odpowiednich momentach podczas ofiar, w tym psalm dnia, psalmy specjalne na nowy miesiąc i inne okazje, Hallel podczas głównych świąt żydowskich oraz psalmy na specjalne ofiary, takie jak „Psalm na ofiarę dziękczynną” ( Ps 100).

W ramach codziennej ofiary w Świątyni odprawiano nabożeństwo modlitewne, które stanowiło podstawę tradycyjnego żydowskiego (porannego) nabożeństwa odmawianego do dziś, w tym znanych modlitw, takich jak Szema i Błogosławieństwo Kapłańskie . Miszna opisuje to w następujący sposób:

Nadinspektor powiedział im: pobłogosław jedno błogosławieństwo! pobłogosławili i przeczytali Dziesięć Przykazań i Szema: „I stanie się, jeśli posłuchasz” i „I [Bóg] przemówił…”. Ogłosili trzy błogosławieństwa z obecnym ludem: „Prawdziwe i stanowcze” i „Awoda” „Przyjmij Panie Boże nasz służbę Twego ludu Izraela, a ofiary ogniowe Izraela i ich modlitwę przyjmij z życzliwością. Błogosławiony jest Ten, kto przyjmuje służbę swego ludu izraelskiego z łaską” (podobnie jak dzisiejsze 17-te błogosławieństwo Amidy) i błogosławieństwo kapłańskie, a w sabat odmawiali jedno błogosławieństwo; „Niech Ten, który sprawia, że ​​Jego imię zamieszka w tym Domu, niech zamieszka wśród was miłość i braterstwo, pokój i przyjaźń” w imieniu cotygodniowej Straży Kapłańskiej, która odeszła.

—  Miszna Tamid 5:1

W Talmudzie

Seder Kodaszim , piąty zakon lub oddział Miszny (skompilowany w latach 200-220 n.e.), zawiera szczegółowe opisy i omówienie praw religijnych związanych ze służbą świątynną, w tym ofiary , świątynię i jej wyposażenie, a także kapłanów który wykonywał obowiązki i ceremonie swojej służby. Traktaty zakonu dotyczą ofiar ze zwierząt, ptaków i ofiar z pokarmów , praw składania ofiar, takich jak ofiara za grzech i ofiara za winę , oraz prawa sprzeniewierzenia świętego mienia. Ponadto rozkaz zawiera opis Drugiej Świątyni ( traktat Middot ) oraz opis i zasady dotyczące codziennej służby ofiarnej w Świątyni ( traktat Tamid ).

W Talmudzie Babilońskim wszystkie traktaty mają Gemarę – komentarz i analizę rabinacką – dla wszystkich swoich rozdziałów; niektóre rozdziały Tamid, a żadnego na Middot i Kinnim. Talmud Jerozolimski nie zawiera Gemary w żadnym z traktatów Kodaszima.

Talmud ( Joma 9b) opisuje tradycyjne teologiczne powody zniszczenia: „Dlaczego pierwsza Świątynia została zniszczona? Ponieważ trzy główne grzechy szerzyły się w społeczeństwie: kult bożków, rozwiązłość i morderstwa… I dlaczego wtedy powstała druga Świątynia – w której społeczeństwo było zaangażowane w Torę, przykazania i akty dobroci – zniszczone? Ponieważ w społeczeństwie szerzyła się nieuzasadniona nienawiść”.

Rola we współczesnych usługach żydowskich

Część tradycyjnego porannego nabożeństwa żydowskiego, część otaczająca modlitwę Szema , zasadniczo nie różni się od codziennego nabożeństwa sprawowanego w Świątyni. Ponadto modlitwa Amidah tradycyjnie zastępuje codzienne składane w Świątyni ofiary tamid i specjalne okazje (dodatkowe) ofiary (istnieją oddzielne wersje dla różnych rodzajów ofiar ). Recytuje się je w czasie, gdy w Świątyni składano odpowiadające im ofiary.

Świątynia jest szeroko wspominana w nabożeństwach prawosławnych . Konserwatywny judaizm zachowuje wzmianki o Świątyni i jej restauracji, ale usuwa odniesienia do ofiar . Wzmianki o ofiarach świątecznych czynione są w czasie przeszłym, a prośby o ich przywrócenie są usuwane. Wzmianki w ortodoksyjnych nabożeństwach żydowskich obejmują:

  • Codzienna recytacja fragmentów biblijnych i talmudycznych związanych z korbanot (ofiarami) składanymi w świątyni (patrz korbanot w siddur ) .
  • Odniesienia do przywrócenia Świątyni i nabożeństw ofiarnych w codziennej modlitwie Amidah , centralnej modlitwie w judaizmie.
  • Tradycyjna osobista prośba o przywrócenie Świątyni pod koniec prywatnej recytacji Amidah.
  • Modlitwa o przywrócenie „domu naszego życia” i shekhinah (boska obecność) „aby zamieszkać wśród nas” jest odmawiana podczas modlitwy Amidah.
  • Recytacja Psalmu dnia; psalm śpiewany przez lewitów w świątyni na ten dzień podczas codziennego porannego nabożeństwa.
  • Liczne psalmy śpiewane w ramach zwykłego nabożeństwa zawierają obszerne odniesienia do świątyni i kultu świątynnego.
  • Odmawianie specjalnych żydowskich modlitw świątecznych o odbudowę świątyni i ich ofiarowanie podczas nabożeństw Mussaf w święta żydowskie.
  • Obszerna recytacja specjalnego nabożeństwa świątynnego na Jom Kippur podczas nabożeństwa z okazji tego święta.
  • Specjalne nabożeństwa na Sukkot (Hakafot) zawierają obszerne (ale generalnie niejasne) odniesienia do specjalnej służby świątynnej odprawianej tego dnia.

Zniszczenie Świątyni jest opłakiwane w żydowski dzień postu Tisza B'Aw . Trzy inne mniejsze posty (Dziesiąta Tewet , 17 Tammuz i Trzecia Tiszrei ) również opłakują wydarzenia prowadzące do lub następujące po zburzeniu Świątyni. Zdarzają się również praktyki żałobne, które są przestrzegane przez cały czas, np. nakaz pozostawienia części domu nieotynkowanej.

Niedawna historia

Wzgórze Świątynne, wraz z całym Starym Miastem Jerozolimy, zostało zdobyte z Jordanii przez Izrael w 1967 roku podczas wojny sześciodniowej , pozwalając Żydom ponownie odwiedzić święte miejsce. Jordania zajęła Wschodnią Jerozolimę i Wzgórze Świątynne natychmiast po ogłoszeniu przez Izrael niepodległości 14 maja 1948 r. Izrael oficjalnie zjednoczył Wschodnią Jerozolimę , w tym Wzgórze Świątynne, z resztą Jerozolimy w 1980 r. na mocy Prawa Jerozolimskiego , chociaż rezolucją Rady Bezpieczeństwa ONZ 478 ogłosił, że Prawo Jerozolimskie jest sprzeczne z prawem międzynarodowym. Jerozolimski Islamski Waqf z siedzibą w Jordanii sprawuje administracyjną kontrolę nad Wzgórzem Świątynnym.

W innych religiach

chrześcijaństwo

Według Mateusza 24:2 Jezus przepowiada zniszczenie Drugiej Świątyni. Ta idea świątyni jako ciała Chrystusa stała się bogatym i wielowarstwowym tematem w średniowiecznej myśli chrześcijańskiej (gdzie świątynia/ciało może być ciałem niebieskim Chrystusa, ciałem eklezjalnym Kościoła i ciałem eucharystycznym na ołtarz).

islam

Wzgórze Świątynne ma znaczenie w islamie, ponieważ służyło jako sanktuarium dla hebrajskich proroków i Izraelitów . Tradycja islamska mówi, że świątynia została zbudowana na Wzgórzu Świątynnym przez Salomona , syna Dawida . Po zniszczeniu drugiej świątyni została odbudowana przez drugiego kalifa Rashidun , Omara , który do dziś stoi jako meczet Al-Aksa . Tradycyjnie określany jako „najdalszy meczet” ( al-masjid al-aqṣa' dosłownie „największe miejsce pokłonów (w kulcie)”, chociaż termin ten odnosi się teraz konkretnie do meczetu w południowej ścianie kompleksu, który dziś znany jest po prostu jako al-haram ash-sharīf „szlachetne sanktuarium”), miejsce to jest postrzegane jako miejsce docelowe nocnej podróży Mahometa , jednego z najważniejszych wydarzeń opisanych w Koranie i miejsca jego późniejszego wzniesienia się do nieba ( Mi'raj ) . Muzułmanie postrzegają Świątynię w Jerozolimie jako swoje dziedzictwo, będąc wyznawcami ostatniego proroka Boga i wierzącymi w każdego posłanego proroka, w tym proroków Mojżesza i Salomona. Dla muzułmanów Meczet Al-Aksa nie jest budowany na szczycie świątyni, jest to raczej Trzecia Świątynia i są to prawdziwi wierzący, którzy w nim czczą, podczas gdy Żydzi i Chrześcijanie to niewierzący, którzy nie wierzą w ostatecznych proroków Boga Jezusa i Mahometa .

W islamie muzułmanów zachęca się do odwiedzenia Jerozolimy i modlitwy w meczecie Al-Aksa. Istnieje ponad czterdzieści hadisów na temat meczetu Al-Aksa i zalet odwiedzania go i modlenia się w nim, a przynajmniej wysyłania oliwy, aby zapalić jego lampy. W hadisie skompilowanym przez Al-Tabarani , Bayhaqi i Suyuti , Prorok Mahomet powiedział: „Modlitwa w Mekce (Kaba) jest warta 1000.000 razy (nagroda), modlitwa w moim meczecie (Medyna) jest warta 1000 razy, a modlitwa w Sanktuarium Al-Aksa jest warta 500 razy więcej nagród niż gdziekolwiek indziej”. Inny hadis skompilowany przez imamów Muhammada al-Bukhari , Muslima i Abu Dawuda , wyjaśnia znaczenie odwiedzania świętego miejsca. W innym hadisie prorok Mahomet powiedział: „Nie powinieneś podejmować specjalnej podróży, aby odwiedzić jakiekolwiek miejsce inne niż następujące trzy meczety z oczekiwaniem otrzymania większej nagrody: Święty Meczet Mekki (Kabah), ten mój Mesjasz ( Meczet Proroka w Medynie) i Meczet Al-Aksa (z Jerozolimy).”

Według Seyyeda Hosseina Nasra , profesora Studiów Islamskich na Uniwersytecie Jerzego Waszyngtona w Jerozolimie (tj. Wzgórze Świątynne) ma znaczenie jako miejsce święte/sanktuarium („ haram ”) dla muzułmanów przede wszystkim na trzy sposoby, przy czym dwa pierwsze są powiązane z Świątynia. Najpierw Mahomet (i jego towarzysze) modlił się twarzą do Świątyni w Jerozolimie (określanej w hadisach jako „ Bajt Al-Maqdis ) podobnie do Żydów, zanim zmienił ją na Kaaba w Mekce szesnaście miesięcy po przybyciu do Medyny zgodnie z wersami objawione (Sura 2:144, 149–150). Po drugie, podczas mekkańskiej części swojego życia, donosił, że był nocą w Jerozolimie i modlił się w Świątyni, jako pierwsza część jego pozaziemskiej podróży ( Isra i Mi'raj ).

Imam Abdul Hadi Palazzi , przywódca włoskiego zgromadzenia muzułmańskiego, cytuje Koran, aby wesprzeć szczególny związek judaizmu ze Wzgórzem Świątynnym. Według Palazziego „Najbardziej autorytatywne źródła islamskie potwierdzają świątynie”. Dodaje, że Jerozolima jest święta dla muzułmanów ze względu na jej uprzednią świętość dla Żydów i jako dom dla biblijnych proroków i królów Dawida i Salomona, z których wszyscy są według niego świętymi postaciami w islamie. Twierdzi, że Koran „wyraźnie uznaje, że Jerozolima odgrywa tę samą rolę dla Żydów, jaką Mekka ma dla muzułmanów”.

Budowa trzeciej świątyni

Świątynia Ezechiela wyobrażona przez Charlesa Chipieza w XIX wieku.

Od czasu zniszczenia Drugiej Świątyni modlitwa o budowę Trzeciej Świątyni była formalną i obowiązkową częścią żydowskich nabożeństw modlitewnych trzy razy dziennie. Jednak kwestia, czy i kiedy zbudować Trzecią Świątynię, jest kwestionowana zarówno w społeczności żydowskiej, jak i poza nią; grupy w judaizmie argumentują zarówno za, jak i przeciw budowie nowej świątyni, podczas gdy ekspansja religii Abrahama od I wieku n.e. sprawiła, że ​​kwestia ta stała się kontrowersyjna również w myśli chrześcijańskiej i islamskiej . Co więcej, skomplikowany status polityczny Jerozolimy utrudnia odbudowę, podczas gdy meczet Al-Aksa i Kopuła na Skale zostały zbudowane w tradycyjnym fizycznym miejscu Świątyni.

W 363 roku n.e. cesarz rzymski Julian nakazał Alipiuszowi z Antiochii odbudowę Świątyni w ramach jego kampanii na rzecz umocnienia religii niechrześcijańskich. Próba nie powiodła się, być może z powodu sabotażu, przypadkowego pożaru lub trzęsienia ziemi w Galilei .

Księga Ezechiela prorokuje, czym będzie Trzecia Świątynia, odnotowując ją jako wieczny dom modlitwy i opisując ją szczegółowo.

W mediach

Dziennikarski obraz kontrowersji wokół Świątyni Jerozolimskiej został przedstawiony w filmie dokumentalnym z 2010 r. Zaginiona Świątynia Serge'a Grankina. Film zawiera wywiady z zaangażowanymi w tę sprawę autorytetami religijnymi i akademickimi. Zaprezentowany w filmie niemiecki dziennikarz Dirk-Martin Heinzelmann przedstawia punkt widzenia prof. Josepha Patricha (Uniwersytet Hebrajski), wywodzący się z mapowania podziemnych cystern wykonanych przez Charlesa Williama Wilsona (1836–1905).

Zobacz też

Podobne świątynie z epoki żelaza z regionu

Uwagi

Bibliografia

Dalsze czytanie

  • Przegląd Archeologii Biblijnej , numery: lipiec/sierpień 1983, listopad/grudzień 1989, marzec/kwiecień 1992, lipiec/sierpień 1999, wrzesień/październik 1999, marzec/kwiecień 2000, wrzesień/październik 2005
  • Ritmeyera, Leena . Zadanie: Odsłonięcie Wzgórza Świątynnego w Jerozolimie. Jerozolima: Carta, 2006. ISBN  965-220-628-8
  • Hamblin, William i David Seely , Świątynia Salomona: mit i historia (Thames and Hudson, 2007) ISBN  0-500-25133-9
  • Yaron Eliav, Góra Boga: Wzgórze Świątynne w czasie, miejscu i pamięci (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2005)
  • Rachel Elior, Świątynia Jerozolimska: Reprezentacja Niepostrzegalnego , Studies in Spirituality 11 (2001), s. 126–143

Zewnętrzne linki

Współrzędne : 31°46′40″N 35°14′08″E / 31,77778°N 35,23556°E / 31.77778; 35.23556