Homoseksualizm a komunia anglikańska - Homosexuality and the Anglican Communion

Od lat 90. Wspólnota Anglikańska zmagała się z kontrowersją dotyczącą homoseksualizmu w Kościele. W 1998 roku XIII Konferencja Biskupów Anglikańskich w Lambeth uchwaliła rezolucję „odrzucającą praktyki homoseksualne jako niezgodne z Pismem Świętym”. Nie jest to jednak prawnie wiążące. „Podobnie jak wszystkie rezolucje Konferencji Lambeth, nie jest ona prawnie wiążąca dla wszystkich prowincji Wspólnoty, w tym Kościoła Anglii, chociaż zaleca zasadniczy i przekonujący pogląd na postawę Komunii”. „Anglikańskie kościoły narodowe w Brazylii , RPA , Południowych Indiach , Nowej Zelandii i Kanadzie podjęły kroki w kierunku aprobowania i celebrowania związków osób tej samej płci pomimo silnego oporu ze strony innych kościołów narodowych w liczącym 80 milionów członków globalnym gronie. Kościół Episkopalny w USA zezwala na małżeństwa homoseksualne od 2015 roku”. „ Kler Kościoła anglikańskiego wydaje się sygnalizować poparcie dla małżeństw homoseksualnych po tym, jak odrzucili raport biskupów, w którym stwierdzono, że tylko mężczyzna i kobieta mogą zawierać związki małżeńskie w kościele”. Synod generalny Kościoła anglikańskiego w 2019 r. miał na celu omówienie wniosku diecezjalnego „o stworzenie zestawu formalnych nabożeństw i modlitw w celu błogosławienia tych, którzy mieli małżeństwo osób tej samej płci lub związek cywilny”. Na Synodzie Generalnym w 2019 r. Kościół anglikański ogłosił, że pary osób tej samej płci mogą pozostać w związku małżeńskim i uznane za małżeństwo po tym, jak jeden z małżonków doświadczy zmiany płci, pod warunkiem, że małżonkowie zidentyfikowani jako przeciwna płeć w momencie zawarcia małżeństwa.

W 2002 r. diecezja New Westminster , w kościele anglikańskim Kanady , zezwoliła na błogosławienie związków jednopłciowych . W 2003 roku dwóch otwarcie homoseksualnych mężczyzn w Anglii i Stanach Zjednoczonych zostało kandydatami na biskupa . W Kościele Anglii , Jeffrey John ostatecznie ulegli presji, aby wycofać swoje nazwisko z uwzględnieniem być biskup Reading . W Kościele Episkopalnym w Stanach Zjednoczonych , Gene Robinson został wybrany i konsekrowany na biskupa New Hampshire , stając się pierwszym otwarciem homoseksualnym biskupem we wspólnocie anglikańskiej iw chrześcijaństwie apostolskim . Było to bardzo kontrowersyjne i skłoniło kilkuset biskupów do bojkotu Konferencji Lambeth w 2008 roku. Jako alternatywa dla Lambeth, wielu z tych biskupów wzięło udział w Światowej Konferencji Anglikańskiej Przyszłości w Jerozolimie .

Od 2004 r. inne prowincje anglikańskie, w tym Kościół Anglikański Południowej Afryki i Szkocki Kościół Episkopalny , zezwalały na wyświęcanie duchownych homoseksualnych, a inne, takie jak Kościół Episkopalny w USA , zezwalały również na błogosławienie związków osób tej samej płci . BBC w 2009 r. podało, że wielu duchownych w Kościele Anglii „już nieoficjalnie błogosławi pary tej samej płci”. W RPA diecezja Saldanha Bay głosowała za wsparciem błogosławieństw dla związków cywilnych osób tej samej płci. Najwyższy sąd Kościoła anglikańskiego Australii orzekł, że diecezja może zezwolić na błogosławieństwo związków jednopłciowych. W Australii uczyniły to dwie diecezje. W 2019 r. Synod Prowincjalny Afryki Południowej przegłosował prośbę do diecezji o „zastanowienie się i przestudiowanie” raportu, w którym zaleca się, aby każda diecezja mogła wybrać nabożeństwo modlitewne dla par w związkach cywilnych osób tej samej płci.

Wiele prowincji, głównie z Globalnego Południa i reprezentujących około połowy z 80 milionów aktywnych anglikanów na całym świecie, odpowiedziało na te teologiczne spory, ogłaszając stan zaburzonej komunii ze swoimi zachodnimi odpowiednikami. Grupy mniejszościowe w zachodnich prowincjach sprzeciwiają się temu, co uważają za niebiblijne działania kościołów w Anglii , Kanadzie , Australii i Stanach Zjednoczonych. Od 2000 roku niektóre konserwatywne prowincje Globalnego Południa mianowały biskupów misyjnych w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, aby sprawowali nadzór duszpasterski nad niezadowolonymi anglikanami. Proces ten, znany jako przebudowa anglikańska , jest uważany przez Kościół Episkopalny USA i Kościół Anglikański w Kanadzie za bezprawny wtargnięcie na ich terytoria; jednak konserwatywni anglikanie twierdzili, że najazdy były konieczne z powodu niepowodzenia tych kościołów w podtrzymywaniu ortodoksyjnego nauczania w odniesieniu do ludzkiej seksualności .

Do tej pory, jak wspomniano powyżej, „bardziej liberalne prowincje, które są otwarte na zmianę doktryny Kościoła na temat małżeństwa, aby umożliwić związki osób tej samej płci, obejmują Brazylię , Kanadę , Nową Zelandię , Szkocję , Południowe Indie , RPA , Stany Zjednoczone i Walię ”. W Anglii i Walii duchownym dopuszcza się związki partnerskie. „Ani Kościół walijski, ani Kościół anglikański nie sprzeciwiają się zawiązywaniu związków partnerskich przez duchownych. Kościół anglikański wymaga, aby duchowni w cywilnych związkach ślubowali zachować czystość seksualną, ale Kościół w Walii nie ma takich ograniczeń”. Kościół anglikański zezwala księżom na zawieranie związków partnerskich osób tej samej płci od 2005 roku. Kościół Irlandii uznaje emerytury dla duchownych w cywilnych związkach partnerskich osób tej samej płci.

Podsumowanie problemów

We Wspólnocie Anglikańskiej istnieje szeroki zakres wierzeń dotyczących homoseksualizmu. Większość wyznawców uważa, że od chrześcijan wymaga się heteroseksualności lub celibatu , ale wierzy w tolerancję wobec innych. Różni się to od świeckiego społeczeństwa w większości zachodnich demokracji, które uważa homoseksualizm za normalną ludzką odmianę i potwierdza to w prawie. Niektóre z bardziej szczegółowych zagadnień będących przedmiotem badań w kościołach członkowskich i diecezjach to:

Osoby tej samej płci przyciągały członków kościoła lub komunii
- Czy mogą istnieć?
  - Czy muszą potępiać swoją orientację seksualną i dążyć do tego, by stać się heteroseksualnymi ?
  - Czy muszą wyrzec się związków osób tej samej płci , aby zostać uznanymi za członków o dobrej reputacji?
- Czy muszą żyć w celibacie ?
- Czy związki jednopłciowe członków LGBT powinny być błogosławione?
- Czy parom jednopłciowym należy zezwolić na religijną ceremonię ślubną?
Osoby tej samej płci przyciągały duchowieństwo
- Czy mogą być otwarcie autentyczni w odniesieniu do swojej orientacji seksualnej?
  - W jakim stopniu mogą być „nieobecni” (np. tylko do biskupa, partnera, małżonka lub rodziny lub do szerszej publiczności)?
  - Czy mogą otwarcie mieć partnera lub małżonka?
- Czy muszą żyć w celibacie?
- Czy którakolwiek z tych osób (tych, które są w celibacie i tych, które nie są w celibacie) może być biskupem?

Kościoły anglikańskie są zróżnicowane w swoich poglądach, od kościołów, które nie akceptują członków LGBT , po kościoły, które są szczęśliwe, że mają jawnie tej samej płci, partnerów lub żonatych biskupów, którzy nie żyją w celibacie. Natura Wspólnoty Anglikańskiej jest taka, że nie wszystkie kościoły czy diecezje muszą zgadzać się we wszystkich sprawach, aby dzielić wspólną wiarę i chrzest . Część kontrowersji dotyczy tego, jak wiele i jakiego rodzaju nieporozumienia w tych kwestiach mogą istnieć, wciąż nazywając to „wspólną wiarą”.

Biskupi Wspólnoty Anglikańskiej w 1998 r. podtrzymali tradycyjne chrześcijańskie nauczanie, że małżeństwo jest między mężczyzną a kobietą i że ci, którzy nie są powołani do małżeństwa w ten sposób, powinni pozostać w celibacie. Przyjęto rezolucję stwierdzającą, że „akty homoseksualne” są „niezgodne z Pismem ” głosami 526-70; zawierał jednak również oświadczenie, które „wzywa wszystkich naszych ludzi do posługi duszpasterskiej i wrażliwie wszystkim, niezależnie od orientacji seksualnej oraz do potępienia irracjonalnego strachu przed homoseksualistami, przemocy w małżeństwie oraz wszelkiej trywializacji i komercjalizacji seksu” i odnotowało, co ważne: „ Zobowiązujemy się do wsłuchiwania się w doświadczenia osób homoseksualnych i pragniemy zapewnić ich, że są kochani przez Boga i że wszystkie osoby ochrzczone, wierzące i wierne, bez względu na orientację seksualną, są pełnoprawnymi członkami Ciała Chrystusowego”. Konferencja w Lambeth „nie jest organem wykonawczym, który narzuca doktrynę lub dyscyplinę, ale jest forum, na którym można wyrazić poglądy Komunii w kwestiach kontrowersyjnych”. Ponad 100 biskupów, w tym niektórzy, którzy głosowali za rezolucją, natychmiast ją odrzuciło i podpisało list z przeprosinami do anglikanów gejów i lesbijek. Jednak ponad 80% biskupów tego nie uczyniło.
W 2002 roku Kościół Anglikański Kanady , diecezja New Westminster, zagłosował za zezwoleniem na błogosławieństwo i zawieranie związków i małżeństw osób tej samej płci przez te parafie, które się na to zdecydują.
Kościół Anglii w 2005 roku potwierdził, że świeccy członkowie gejów, którzy zawarli związków partnerskich są nadal kwalifikują się do sakramentów o chrzest , potwierdzenie i komunii .
Również w 2005 r. Kościół anglikański zezwolił księżom na rejestrację związków partnerskich osób tej samej płci, pod warunkiem, że spodziewają się, że zostaną poproszeni o przestrzeganie wytycznych Izby Biskupów.
Kościół Nigerii i Kościół Ugandy skrytykowały Kościół Anglii za dopuszczanie związków partnerskich osób tej samej płci.
Anglikański Kościół Nigerii wydał oświadczenie, w 2006 potwierdzając „nasze zobowiązanie do całkowitego odrzucenia zła homoseksualizmu, który jest wypaczeniem ludzkiej godności i zachęca Zgromadzenie Narodowe ratyfikować ustawę zakazującą legalności homoseksualizmu”.
Orientację seksualną , a konkretnie konsekracja z Gene Robinson , była głównym problemem na 2008 Lambeth konferencji . Grupa konserwatywnych biskupów sprzeciwiających się wyświęcaniu i małżeństwom osób tej samej płci przyciągnęła ludzi, w tym większość „ globalnego południa ”, zebrała się w czerwcu 2008 roku na Globalnej Anglikańskiej Konferencji Przyszłości .
W 2013 r. w Kościele anglikańskim „Izba Biskupów potwierdziła, że duchowni w związkach partnerskich i żyjący zgodnie z nauczaniem Kościoła o ludzkiej seksualności mogą być uważani za kandydatów do biskupstwa”.
W 2016 r. ogłoszono, że Kościół Anglii konsekrował Nicholasa Chamberlaina , biskupa sufragana Grantham , wiedząc, że jest gejem i pozostaje w długotrwałym związku osób tej samej płci. Chamberlain, sufragan diecezji Lincoln , jest pierwszym anglikańskim biskupem w Anglii, który ujawnił się jako gej.
GAFCON , stowarzyszenie konserwatywnych kościołów anglikańskich, nazwało mianowanie pierwszego otwarcie homoseksualnego biskupa w Anglii „poważnym błędem”.
Kościół anglikański zganił GAFCON i „wskazał, że duchowni mogą zawierać związki partnerskie i mogą modlić się o wsparcie dla par osób tej samej płci”.
W kwietniu 2017 r. GAFCON ogłosił, że mianuje biskupa misyjnego „dla konserwatywnych chrześcijan w Europie, z pominięciem kościołów anglikańskich w Anglii i Szkocji”.

Biskupi

Gene Robinson, biskup New Hampshire

1973 Oświadczenie arcybiskupa Yorku

Podczas pełnienia funkcji Donalda Coggana , arcybiskup Yorku, oświadczył w radiu BBC w 1973 roku, że wielu anglikańskich duchownych było homoseksualistami. „Musimy ich traktować — oświadczył — z wielką sympatią i zrozumieniem”.

1998 Konferencja biskupów anglikańskich w Lambeth

Jeśli chodzi o „ludzką seksualność”, konferencja stwierdziła, że podtrzymuje „wierność w małżeństwie między mężczyzną a kobietą w związku na całe życie i wierzy, że abstynencja jest słuszna dla tych, którzy nie są powołani do małżeństwa”. Co więcej, odmówił „doradzania legitymizacji lub błogosławieństwa związków osób tej samej płci ani wyświęcania osób zaangażowanych w związki osób tej samej płci”. Głosów było 526-70.

1999 Umowa z Cambridge

W odpowiedzi na podział po Konferencji Lambeth z poprzedniego roku, większość biskupów Kościoła Anglii (choć nie włączając w to George'a Careya , ówczesnego arcybiskupa Canterbury) i wielu innych w innych częściach Wspólnoty Anglikańskiej, zgodziło się na dokument, który bronił praw człowieka. osób homoseksualnych, uznając i nie dążąc do rozwiązania podziałów w zakresie moralności czynów homoseksualnych.

Konsekrowany biskup Gene Robinson

W sierpniu 2003 roku Episkopatu diecezji New Hampshire wybierany jest otwarcie gejem i współpracę kapłana , Gene Robinson , jako biskupa . Nastąpiło to wkrótce po podobnej kontrowersji w Anglii , kiedy otwarcie gejem ksiądz , kanonik Jeffrey John został powołany, aby stać się biskup sufragan z Reading . Ostatecznie jednak John zgodził się wycofać, aby uniknąć podziału. W 2004 roku, po wyborze Robinsona na biskupa , John został dziekanem St Albans , a tamtejsza katedra była miejscem pierwszego męczennika chrześcijańskiego w Anglii .

2003 spotkanie w pałacu Lambeth

W wyniku kontrowersji wokół wyświęcania gejowskich biskupów i błogosławienia związków osób tej samej płci , 15 października 2003 r. przywódcy anglikańscy z całego świata spotkali się w Pałacu Lambeth, próbując uniknąć schizmy w tej sprawie. Następnego dnia wydali długie oświadczenie:

Musimy jasno powiedzieć, że ostatnie działania w New Westminster iw Kościele Episkopalnym (USA) nie wyrażają myśli naszej komunii jako całości, a te decyzje zagrażają naszej sakramentalnej wspólnocie między sobą. ...

Jeśli konsekracja [Gene'a Robinsona] będzie kontynuowana, zdajemy sobie sprawę, że osiągnęliśmy decydujący i krytyczny punkt w życiu Wspólnoty Anglikańskiej i musieliśmy dojść do wniosku, że przyszłość samej Komunii będzie zagrożona. ...

W tym przypadku posługa tego jednego biskupa nie zostanie uznana przez większość anglikańskiego świata, a wiele prowincji prawdopodobnie uzna się za pozbawione komunii z Kościołem Episkopalnym (USA). To rozerwie tkankę naszej komunii na jej najgłębszym poziomie i może prowadzić do dalszego podziału w tej i innych kwestiach, ponieważ prowincje muszą w konsekwencji zdecydować, czy mogą pozostać w komunii z prowincjami, które zdecydują się nie zrywać komunii z Kościołem Episkopalnym ( USA). ...

Podobne rozważania dotyczą sytuacji w diecezji New Westminster. Polecamy sprawozdanie z tej Konferencji w całości wszystkim członkom Wspólnoty Anglikańskiej, doceniając zwłaszcza jej nacisk na potrzebę wsłuchiwania się w doświadczenia osób homoseksualnych i [...] zapewnienia ich, że są kochani przez Boga i że wszystkie osoby ochrzczone, wierzące i wierne, bez względu na orientację seksualną, są pełnoprawnymi członkami Ciała Chrystusowego ”; oraz uznanie potrzeby stałego studiowania kwestii ludzkiej seksualności …

Jako prymasowie nie do nas należy osądzanie procesów konstytucyjnych innej prowincji. Dostrzegamy delikatną równowagę między autonomią prowincji a wyrażaniem przez innych krytycznej opinii na temat wewnętrznych działań prowincji.

Oświadczenia Rowana Williamsa

W 2004 r. Rowan Williams , arcybiskup Canterbury , napisał list do kościołów anglikańskich na całym świecie, w którym potępił komentarze biskupów spoza świata zachodniego za podżeganie do przemocy wobec homoseksualnych mężczyzn i kobiet.

Wszelkie słowa, które mogłyby ułatwić komuś atak lub znęcanie się nad osobą homoseksualną, są słowami, za które musimy żałować. Nie myśl, że pokuta jest zawsze czymś, do czego inni są wezwani, ale przyznaj się do błędów, które wszyscy podzielamy, grzesznych i zmagających się uczniów, takich jak my.

W przemówieniu do studentów teologii w Toronto z 2007 roku Williams przekonywał, że konserwatyści nie wzięli pod uwagę szerszego kontekstu Rzymian 1:27, który stwierdza: „a mężczyźni również porzucili naturalne relacje z kobietami i pochłonęli się wzajemną pasją, mężczyźni popełniający wobec ludzi bezwstydne czyny i otrzymujący we własnych osobach należną karę za błąd”. Williams zwrócił uwagę, że chociaż św. Paweł (autor tego listu ) i jemu współcześni postrzegali seks między dwojgiem osób tej samej płci „tak ewidentnie niemoralny jak kult bożków czy nieposłuszeństwo wobec rodziców”, głównym punktem tego fragmentu jest to, że ludziom nie wolno osądzajcie się nawzajem za to, że są grzeszni : Rzymian 2:1 mówi: „Dlatego nie masz usprawiedliwienia, o człowiecze, kimkolwiek jesteś, kiedy osądzasz drugiego, bo wydając sąd nad nim, potępiasz siebie, ponieważ ty, sędzia, czynisz te same rzeczy." Williams przyznał, że jego analiza „nie czyni nic, aby rozstrzygnąć kwestie egzegetyczne, o których zażarcie dyskutuje się w tej chwili”, ale wezwał konserwatystów do unikania obłudy, zamiast „szczęśliwego utożsamiania się z karą Paula wobec kogoś innego”.

Kolejny podział

Biskupi z dwóch prowincji anglikańskich, Prowincji Rwandy i Prowincji Azji Południowo-Wschodniej , konsekrowali biskupów misyjnych dla Stanów Zjednoczonych w styczniu 2000 roku i formalnie założyli Misję Anglikańską w Ameryce (obecnie zwaną Misją Anglikańską w Amerykach ) w tym samym roku. W 2010 roku oficjalnie uruchomiono podobną jurysdykcję stworzoną przez Reformowany Kościół Episkopalny oraz byłych członków i kongregacje Kościoła Episkopalnego w USA . Cztery diecezje, które wycofały się z Kościoła Episkopalnego, stanowią większość z prawie 700 zborów stowarzyszonych z tym kościołem, Kościołem Anglikańskim w Ameryce Północnej . Te dwa ciała – AMiA i ACNA – odrzucają tworzenie obrzędów dla związków osób tej samej płci, a także wyświęcanie osób otwarcie homoseksualnych. Żaden z nich nie jest obecnie członkiem Wspólnoty Anglikańskiej (zob. przekształcenie anglikańskie ).

Biskupi w Ugandzie zerwali stosunki z diecezją New Hampshire po konsekracji Robinsona w dniu 2 listopada 2003 r. Kościół Nigerii ogłosił się w „upośledzonej komunii” z Kościołem Episkopalnym w dniu 2 listopada 2003 r., a dziewięć dni później ogłosił, że planuje ustanowić oddział w Stanach Zjednoczonych w swojej prowincji, aby wspierać nigeryjskich anglikanów mieszkających w USA, Konwokację Anglikanów w Ameryce Północnej . Prowincja Azji Południowo-Wschodniej zerwała komunię z Kościołem Episkopalnym 20 listopada 2003 r., podając jako powód swojego działania konsekrację Robinsona.

Raport Windsor i spotkanie naczelne z 2005 r.

W 2004 roku Komisja ds. Komunii Lambeth wydała raport na temat homoseksualizmu w Komunii Anglikańskiej, który stał się znany jako Raport Windsor . Raport ten zalecał moratorium na dalsze konsekracje biskupów otwarcie homoseksualnych oraz błogosławieństwa związków i małżeństw osób tej samej płci, a także wzywał wszystkich zaangażowanych w konsekrację Robinsona „do rozważenia z czystym sumieniem, czy powinni wycofać się z funkcji reprezentacyjnych we wspólnocie anglikańskiej”. Zatrzymał się jednak przed zaleceniem dyscypliny przeciwko Kościołowi Episkopalnemu lub Anglikańskiemu Kościołowi Kanady .

Przeprosiny 184 biskupów. „Oświadczenie duszpasterskie do anglikanów lesbijek i gejów niektórych biskupów Konferencji Lambeth” z dnia 5 sierpnia 1998 r. było sponsorowane przez Ronalda H. Hainesa , biskupa Waszyngtonu . W oświadczeniu przeprosino anglikanów lesbijek i gejów za raport z Windsor i za to, że ich głosy nie zostały wysłuchane przez Konferencję. Do 30 października 1998 r. oświadczenie zostało podpisane przez 183 biskupów reprezentujących wszystkie kontynenty z wyjątkiem Antarktydy. Spotkanie Prymasów 2005. W lutym 2005 r. prymasi wspólnoty anglikańskiej odbyły regularne spotkania w Dromantine w Irlandii Północnej, podczas których intensywnie dyskutowano o orientacji seksualnej. Z 38 naczelnych uczestniczyło 35. Naczelne wydały komunikat, który powtórzył większość stwierdzeń Windsor Report, ale dodał nowy zwrot. Zarówno Kościół Episkopalny, jak i Kościół Anglikański Kanady zostały poproszone o dobrowolne wycofanie się z Anglikańskiej Rady Konsultacyjnej , głównej formalnej organizacji międzynarodowej w ramach Wspólnoty Anglikańskiej do następnej Konferencji Lambeth w 2008 roku.

Spotkanie Prymasów 2007

„Komunikat ze spotkania prymasów, luty 2007” (rozdz. 17, 4) potwierdził swoje „przekonanie, że Kościół Episkopalny odszedł od standardu nauczania o ludzkiej seksualności przyjętego przez Komunię w Rezolucji Lambeth 1.10 z 1998 r., wyrażając zgodę na wybór biskupi kandydata żyjącego w związkach jednopłciowych i poprzez zezwolenie na obrzędy błogosławieństwa dla związków jednopłciowych. Posługa biskupa osoby żyjącej w związkach jednopłciowych jest nie do przyjęcia dla większości komunii”.

Konsekracja Mary Douglas Glasspool

W grudniu 2009 r. diecezja Los Angeles wybrała na biskupa sufragana Mary Douglas Glasspool , księżną lesbijkę z partnerką . Została konsekrowana 15 maja 2010 roku. Przywódcy 20 anglikańskich prowincji zebranych w Singapurze w kwietniu 2010 roku oświadczyli, że wybór i zamierzone poświęcenie Glasspoola „po raz kolejny pokazały całkowite lekceważenie ducha komunii”.

Spotkanie naczelne 2016

Większość naczelnych głosowała za ukaraniem Kościoła Episkopalnego za zrewidowanie jego kanonów i obrzędów małżeńskich zezwalających na małżeństwa osób tej samej płci.

Komunikat prymasów zawierał następujące słowa:

To nasze jednomyślne pragnienie, by iść razem. Jednak biorąc pod uwagę powagę tych spraw, formalnie uznajemy ten dystans, wymagając, aby przez okres trzech lat Kościół Episkopalny nie reprezentował nas już w organach ekumenicznych i międzywyznaniowych, nie był powoływany ani wybierany do wewnętrznego stałego komitetu i aby uczestnicząc w wewnętrznych organów Wspólnoty Anglikańskiej, nie będą brać udziału w podejmowaniu decyzji w sprawach dotyczących doktryny lub ustroju.

W komunikacie potępiono „homofobiczne uprzedzenia i przemoc oraz postanowiono pracować razem, aby zapewnić opiekę duszpasterską i służbę miłości bez względu na orientację seksualną”, dodając, że „to przekonanie wynika z naszego uczniostwa Jezusa Chrystusa”.

Arcybiskup Canterbury przeprasza

Krótko po spotkaniu prymasów anglikańskich, Justin Welby , arcybiskup Canterbury , zorganizował konferencję prasową, na której przeprosił „lesbijki, geje, osoby biseksualne i transpłciowe za krzywdę i ból, jakiego doświadczali przez lata wspólnoty anglikańskiej”. . Welby powiedział: „Jest dla mnie stałym źródłem głębokiego smutku, że ludzie są prześladowani ze względu na swoją seksualność… Chcę skorzystać z okazji, aby osobiście powiedzieć, jak bardzo mi przykro z powodu ran i bólu w przeszłości i teraźniejszości, które spowodował Kościół ”.

Włodzimierz 2020

W ramach przygotowań do konferencji Lambeth 2020, Welby i Josiah Idowu-Fearon ( Sekretarz Generalny Anglikańskiej Rady Konsultacyjnej ) ogłosili, że biskupi w małżeństwach i związkach partnerskich osób tej samej płci zostaną zaproszeni do Lambeth. Po raz pierwszy zaproszono biskupów w związkach osób tej samej płci. W czasie ogłaszania zaproszeń w Kanadzie, Anglii i Stanach Zjednoczonych byli biskupi anglikańscy w małżeństwie lub związkach partnerskich osób tej samej płci. Małżonkowie i partnerzy biskupów nie zostali jednak zaproszeni w celu kompromisu z biskupami z prowincji bardziej tradycjonalistycznych lub konserwatywnych, a arcybiskupi organizujący tłumaczyli, że po części było to spowodowane tym, że większość prowincji anglikańskich uznaje małżeństwa tylko między mężczyznami. i kobietą i nie uznają związków osób tej samej płci. W odpowiedzi Kościół Episkopalny oraz biskupi z Kanady i Wielkiej Brytanii publicznie nie zgodzili się z tą decyzją. Z drugiej strony biskupi z bardziej konserwatywnych prowincji anglikańskich zagrozili, że zbojkotują Lambeth 2020 w związku z włączeniem zamężnych i partnerskich biskupów gejów i lesbijek, a biskupi z Nigerii, Rwandy i Ugandy nie będą obecni. GAFCON argumentował, że „biskupów będących partnerami tej samej płci” nie powinno się włączać, a zamiast tego powinni być zapraszani biskupi tradycjonalistyczni.

Różne postawy

W obrębie Wspólnoty Anglikańskiej panuje zróżnicowana opinia na temat orientacji seksualnej .

Kościół Anglii

Kościół anglikański dyskutuje o ludzkiej seksualności, związkach jednopłciowych i małżeństwie. Kościół ogłosił plany omówienia tej kwestii i podjęcia decyzji, czy zezwolić księżom na błogosławienie lub zawieranie małżeństw osób tej samej płci w 2022 roku na Synodzie Generalnym. Obecne stanowisko Kościoła anglikańskiego jest takie, że małżeństwo zawiera się między mężczyzną a kobietą. Kościół anglikański utrzymał również stanowisko, że popiera celibat w związkach osób tej samej płci, w tym w związkach partnerskich . „Wierzymy, że związki partnerskie nadal mają miejsce, w tym dla niektórych chrześcijańskich par LGBTI, które postrzegają je jako sposób na uzyskanie prawnego uznania ich związku”. Izba Biskupów i Rada Arcybiskupa zakomunikowały, że „Kościół anglikański uznaje, że związki osób tej samej płci często ucieleśniają wierność i wzajemność. Rzecznik Kościoła anglikańskiego powtórzył, że „Kościół nie ma ciężaru z homofobią, a nawet wspiera duchownych, którzy są w cywilnych związkach partnerskich… (Ale) doktryna Kościoła anglikańskiego na temat małżeństwa [że jest między mężczyzną a małżeństwem] kobieta]”. Na Synodzie Generalnym w lipcu 2019 r. Kościół ogłosił, że pary osób tej samej płci mogą pozostać i zostać uznane za małżeństwa, gdy jeden z małżonków doświadczy zmiany płci, pod warunkiem, że małżonkowie zostaną zidentyfikowani jako osoby przeciwne w momencie zawarcia małżeństwa.

W grudniu 1991 roku Izba Biskupów wydała Zagadnienia dotyczące ludzkiej seksualności . We wstępie George Carey , arcybiskup Canterbury, opisał go jako dokument „do uważnego studiowania i refleksji”. W podsumowaniu dokumentu wymieniono pytania do refleksji. W dziesiątą rocznicę publikacji Problemów w ludzkiej seksualności , Michael Bourke , biskup sufragan Wolverhampton , napisał, że „ Problemy miały na celu pomóc w prowadzeniu debaty na ten temat”, ale zamiast służyć zadeklarowanemu celowi, „ Problemy zostały przedstawione jako konsensus, pod którym wszyscy biskupi powinni się podpisać. Zamiast umożliwiać otwartą i charytatywną dyskusję, służył jako instrument zarządzania i kontroli”.

Kwestia ludzkiej seksualności wybuchła, gdy Jeffrey John , otwarcie gejowski ksiądz, został wybrany biskupem okręgu Reading w maju 2003 roku. Zanim mógł objąć to stanowisko, pojawił się silny sprzeciw mniejszości biskupów i został przekonany, by nie kontynuować spotkanie. Jednak wielu starszych biskupów wyraziło rozczarowanie jego decyzją o rezygnacji. Później w 2004 został mianowany dziekanem St Albans . Dalsze kontrowersje wybuchły, gdy kościoły w diecezji St Albans zdecydowały, że wstrzymają składki do odwołania, aby zaprotestować przeciwko tej nominacji. Kościół św. Piotra i Pawła w Cranfield, niedaleko Bedford oraz Kościół Świętej Trójcy w New Barnet , na północ od Wielkiego Londynu , zobowiązały się do wstrzymania pieniędzy z funduszy diecezjalnych na znak protestu. Kościół św. Andrzeja w mieście Chorleywood w Hertfordshire również ogłosił, że wstrzyma fundusze do odwołania. Jednak w 2002 roku reporterzy potwierdzili, że setki błogosławieństw dla osób tej samej płci zdarzają się, choć nieoficjalnie, każdego roku.

W 2004 roku „większość biskupów, którzy głosowali podczas całego przejścia ustawy o związkach cywilnych za pośrednictwem Izby Lordów, opowiedziała się za związkami cywilnymi”. Ośmiu biskupów głosowało za związkami cywilnymi, a dwóch przeciw uchwaleniu ustawy.

W dniu 25 lipca 2005 r. Izba Biskupów wydała oświadczenie duszpasterskie w sprawie „następstw związków partnerskich ”, które weszło w życie 5 grudnia 2005 r. Oświadczenie potwierdziło „naukę Kościoła na temat małżeństwa i współżycia seksualnego”. Zauważył również, że „nowe ustawodawstwo nie wprowadza żadnych zmian w prawie dotyczącym małżeństwa”. W oświadczeniu stwierdzono, że „duchowie Kościoła anglikańskiego nie powinni świadczyć usług błogosławieństwa tym, którzy zarejestrują związek partnerski”. Stwierdzono jednak, że jeśli do duchowieństwa „podchodzą ludzie proszący o modlitwę w związku z zawarciem związku partnerskiego”, powinni oni „odpowiadać duszpastersko iz wyczuciem”. Jeśli chodzi o samych duchownych, „zawarcie związku partnerskiego” nie zostało uznane za „wewnętrznie niezgodne ze święceniami, pod warunkiem, że osoba zainteresowana jest gotowa zapewnić swojemu biskupowi, że związek jest zgodny ze standardami dla duchowieństwa określonymi w Zagadnieniach w ludzkiej seksualności (Izba Biskupów, grudzień 1991). ”. „Izba Biskupów uważa, że niesprawiedliwością społeczną byłoby wykluczenie z posługi tych, którzy są wierni nauce Kościoła i decydują się na zarejestrowanie spółki cywilnej”. W oświadczeniu stwierdzono jednak, że „ludzi świeckich, którzy zarejestrowali związki partnerskie, nie należy prosić o zapewnienie o charakterze ich związku przed przyjęciem do chrztu, bierzmowania i komunii”.

W dniu 21 grudnia 2005 r., w innym kontrowersyjnym akcie, sprzecznym z duszpasterskim oświadczeniem Izby Biskupów, David Jenkins, były biskup Durham, udzielił błogosławieństwa dla wikariusza, który zawarł związek jednopłciowy.

W lutym 2007 roku Synod Generalny Kościoła Anglii przyjął wniosek. W części czytamy, że nie powinno się nic robić, „co mogłoby być postrzegane jako kwalifikujące Kościół Anglikański do całości odpowiednich Rezolucji Konferencji Lambeth”. Na konferencji w Lambeth w 1998 roku homoseksualizm był tematem najgorętszej dyskusji. Jego Rezolucja 1.10 stwierdzała w poprawce przyjętej w głosowaniu 389-190, że „praktyka homoseksualna” jest „niezgodna z Pismem Świętym”.

W 2008 r., pomimo działań Synodu Generalnego, Kościół św. Bartłomieja w Londynie udzielił rytu błogosławieństwa dla dwóch księży wchodzących w związek cywilny osób tej samej płci. Niemniej jednak inne diecezje i parafie poparły włączenie księży gejów i lesbijek. W 2008 r. diecezja londyńska wydała wytyczne mówiące, że „duchowie… mogą korzystać z formy służby, którą uznają za odpowiednią w odniesieniu do związku partnerskiego”. W Londynie niektóre kościoły „[oferują] usługi poświęcenia partnerom cywilnym”, co jest dozwolone w tych wytycznych. W 2011 roku Synod Generalny przegłosował rozszerzenie emerytur i świadczeń pracowniczych na księży gejów i lesbijek mieszkających ze swoimi partnerami w związkach cywilnych. W 2013 roku Izba Biskupów orzekła, że księża w związkach partnerskich osób tej samej płci mogą być konsekrowani na biskupów.

W styczniu 2012 r. Izba Biskupów Kościoła anglikańskiego powołała Grupę Roboczą ds. Seksualności Człowieka. W skład grupy roboczej wchodził przewodniczący Joseph Pilling , czterech biskupów i trzech doradców. Również w 2012 r. John Sentamu , arcybiskup Yorku, powiedział, że postrzega małżeństwo jako heteroseksualne, ale „[związki cywilne] są pod każdym względem pod każdym względem honorowym kontraktem oddanego związku”.

W 2012 roku David Ison, dziekan St Paul's , ogłosił swoje poparcie dla małżeństw osób tej samej płci i powiedział, że udzielał błogosławieństw lub nabożeństw modlitewnych dla par tej samej płci. Change Attitude UK, afirmująca grupa duchownych, świeckich i kościołów Kościoła anglikańskiego, udostępnia listę dozwolonych usług modlitewnych, w tym „obrzędy celebracji następującej po partnerstwie cywilnym”. Colin Fletcher , pełniący obowiązki biskupa Oksfordu , zezwolił na odprawienie przynajmniej jednej celebracji tej samej płci przez księdza Kościoła anglikańskiego, który przewodniczył głośnej ceremonii dla Mpho Tutu i jej partnera. Diecezja Southwark jest kolejnym przykładem oferowania usług integracyjnych, ponieważ jej katedra mówi, że „pary tej samej płci są mile widziane, aby zwracać się do duchowieństwa w sprawie przygotowania i modlitwy przy zawieraniu związku partnerskiego oraz w celu dalszego wsparcia i porady w ich związku… Pary zbliżanie się do duchowieństwa powinno otrzymać ciepłe przyjęcie i afirmację”. W 2017 r. w katedrze w Southwark odbyła się uroczystość zawarcia związku partnerskiego osób tej samej płci. Katedra w York Minster zaprasza również pary osób tej samej płci w cywilnych związkach na modlitwę.

W kwietniu 2013 r. Komisja ds. Wiary i Porządku Kościoła anglikańskiego, w liście skierowanym do duchownych, również zakomunikowała, że „istnieje potrzeba, aby zaangażowane pary jednopłciowe otrzymały uznanie i „współczującą uwagę” ze strony Kościoła, w tym specjalne modlitwy. " Rzecznik Kościoła stwierdził również, że „Kościół nie ma ciężarówki z homofobią, a nawet wspiera duchownych będących w związkach partnerskich…” W listopadzie 2013 r. opublikowano Raport Grupy Roboczej ds. Seksualności Człowieka (nazywany Raportem Pillinga) . Stwierdzał, że Kościół powinien „stać się zdecydowanie” przeciwko „postawom homofobicznym” i powinien żałować „za brak przyjęcia i akceptacji ze strony osób homoseksualnych w przeszłości oraz zademonstrować bezwarunkową akceptację i miłość Boga w Chrystusie dla wszystkich ludzi”. . Kluczowym zaleceniem raportu było „aby wewnętrzny dialog Kościoła na temat ludzkiej seksualności najlepiej był prowadzony poprzez proces rozmów w całym Kościele i angażowanie innych we Wspólnotę Anglikańską”. To zalecenie zostało zatwierdzone i zastosowane przez kościół, jak opisano w dalszej części tego rozdziału. Również w 2013 roku niektórzy w Kościele anglikańskim zaplanowali błogosławieństwo liturgiczne par homoseksualnych .

W styczniu 2014 r. Kolegium Biskupów zatwierdziło zalecenie Pilling Report dotyczące przebiegu rozmów na temat homoseksualizmu.

Po zalegalizowaniu małżeństw osób tej samej płci Kościół anglikański ogłosił, że „możliwość zawarcia związku partnerskiego powinna pozostać otwarta dla par osób tej samej płci”.

W lutym 2014 roku Izba Biskupów wydała dekret, co następuje:

Żadnych specjalnych usług błogosławieństwa dla małżonków tej samej płci, ale zezwala się na „bardziej nieformalne formy modlitwy, na prośbę małżonków, [jednakże temu] powinna towarzyszyć duszpasterska dyskusja na temat nauczania Kościoła i powodów [pary] odejścia od to".
Duchowni nie będą mogli zawierać małżeństw osób tej samej płci.
Duchownym tej samej płci Kościół zezwala na zawieranie związków partnerskich, ale tylko pod warunkiem, że pozostaną w celibacie.

Mimo to „pary homoseksualne, które biorą ślub, będą mogły prosić o specjalne modlitwy w Kościele Anglii po ślubie, zgodzili się biskupi”. W związku z tym niektóre kongregacje proponują „Modlitwy o zobowiązanie do tej samej płci”. Co więcej, „biskupi mają niewielką władzę, aby zapobiegać zawieraniu małżeństw homoseksualnym duchownym, ani też zwalniać ich, jeśli to zrobią. Powołano panel trzech starszych biskupów, aby doradzać innym biskupom, jak stosować wytyczne w przypadku sprzeciwu kleru. nieformalny list z naganą i brak dalszych działań, co oznacza, że coraz więcej duchownych decyduje się na małżeństwo ze swoimi partnerami tej samej płci.

W kwietniu 2014 r. Rada Arcybiskupa i Izba Biskupów zwróciły się do rządu o dalsze oferowanie związków partnerskich, mówiąc, że „Kościół anglikański uznaje, że związki osób tej samej płci często ucieleśniają wierność i wzajemność. uznane społecznie i prawnie w odpowiednich ramach."

We wrześniu 2014 roku Kolegium Biskupów spotkało się na trzy dni. „Dwa dni były poświęcone pierwszej z serii wspólnych rozmów w Kościele anglikańskim na temat seksualności, Pisma Świętego i misji. posiadali przekonania i doświadczenia, które ich informują." Również we wrześniu 2014 r. Tim Stevens , biskup Leicester , potwierdził, że nabożeństwo dziękczynne za związek cywilny osób tej samej płci „nie narusza żadnych zasad Kościoła anglikańskiego”.

Andrew Cain (obecnie Andrew Foreshew-Cain ), wikariusz kościoła St Mary's Church, Kilburn i St James' Church West w północnym Londynie planował przeciwstawić się zakazowi Izby Biskupów i pobłogosławić małżeństwa osób tej samej płci, podobnie jak kilka innych. Zajmując się tą kwestią, Justin Welby, arcybiskup Canterbury, unikał zajęcia stanowiska w sprawie błogosławienia małżeństw osób tej samej płci, ale poparł cywilne małżeństwa homoseksualne i ceremonie modlitewne, aby zaznaczyć ważną okazję dla par osób tej samej płci. Niektóre kongregacje i duchowieństwo, na co zezwala pozwolenie na „nieformalne formy modlitwy”, takie jak kościół św. Jana w Waterloo w południowym Londynie, zaczęły zapraszać pary tej samej płci do „obsługi dziękczynienia po ceremonii ślubu cywilnego”. Ludziom tej samej płci, którzy są wyświęceni na diakonów , księży i biskupów, nie wolno poślubić osoby tej samej płci, a osobom tej samej płci, które są małżeństwem z kimś tej samej płci, nie wolno przyjmować święceń kapłańskich . Poseł Ben Bradshaw chciał, aby stanowisko Kościoła anglikańskiego zostało wyjaśnione. W szczególności zażądał, aby dowiedzieć się, czy duchowni Kościoła anglikańskiego, którzy poślubili partnera tej samej płci, zostaną zdyscyplinowani lub zwolnieni . Osoby homoseksualne, w tym osoby w związkach partnerskich osób tej samej płci , mogą zostać duchownymi, ale oczekuje się, że pozostaną w celibacie . The Huffington Post napisał w artykule z 2014 r., że duchowni homoseksualni, którzy zawierają małżeństwa osób tej samej płci lub błogosławią małżeństwa osób tej samej płci, ryzykują utratę pracy i utratę pracy. Siedmiu duchownych mimo wszystko planowało się ożenić, wbrew swoim biskupom. Jednak niektórzy biskupi Kościoła anglikańskiego w pełni akceptują i obejmują gejowskie duchowieństwo z partnerami lub małżonkami w swojej diecezji, podczas gdy inni biskupi odbierają licencje takim duchownym, co bardzo utrudnia im znalezienie stanowiska w innej diecezji. W dniu 12 kwietnia 2014 r. Jeremy Pemberton poślubił Laurence'a Cunningtona, stając się w ten sposób pierwszym księdzem w Kościele Anglii, który przeciwstawił się kościelnym zakazowi małżeństw homoseksualnych duchownych. Również w 2014 r. w katedrze w Manchesterze wyznaczono na kanonika niższego księdza otwarcie lesbijkę i osobę trans.

W 2015 r. John Sentamu , arcybiskup Yorku , powiedział świeckiemu kaznodziei Jeremy'emu Timmowi, że jeśli będzie upierał się przy planach poślubienia swojego wieloletniego partnera, jego licencja na nauczanie w kościołach anglikańskich zostanie cofnięta. W sierpniu 2015 r. osiągnięto porozumienie: Timm miał wypełnić istniejące zobowiązania do głoszenia przed odwołaniem. Timm ogłosił swoje plany ożenku we wrześniu 2015 r., opuszczenia Kościoła anglikańskiego i dołączenia do „Ognia kontemplacyjnego”, rozproszonej, zróżnicowanej i integracyjnej grupy, która jest głównie anglikańska.

Inni biskupi i diecezje popierają małżeństwa osób tej samej płci i opowiadają się za prawem księży gejów do zawierania małżeństw. Na przykład Nick Holtam , biskup Salisbury , zatwierdził małżeństwa osób tej samej płci po jego przejściu. W grudniu 2015 r. Alan Wilson , biskup okręgu Buckingham , ogłosił swoje poparcie dla małżeństw osób tej samej płci w Kościele. W 2016 roku inny ksiądz w diecezji Southwark zamienił swój związek cywilny na małżeństwo i „zachował swoją pozycję”. The Church Times donosił również, że św. Diecezja w Europie odnotowano również małżeństwo pary tej samej płci, która odbyła się w luterańskim kościele w Danii wywołanie „prawdziwie radosnej okazji”. Diecezja Chichester wyróżniona Gay Pride w Brighton i udziału zachęcani. Ponadto diecezja Lichfield założyła zgromadzenie, aby dotrzeć do osób LGBTI. Paul Bayes , biskup Liverpoolu , wezwał do tego, by Kościół bardziej włączał związki osób tej samej płci. W 2018 r. diecezja St Edmundsbury i Ipswich mianowała Joe Hawesa , który jest w spółce cywilnej, dziekanem St Edmundsbury . Później diecezja Lichfield wyraziła poparcie dla „radykalnej integracji chrześcijan” oraz tego, że kościoły powinny przyjmować i szanować osoby LGBTI.

W 2016 r. Synod Generalny ogłosił, że w odpowiedzi na rosnące poparcie dla małżeństw homoseksualnych ponownie rozważy dopuszczenie obrzędów błogosławieństwa dla par tej samej płci zawierających małżeństwo. Dodatkowo, otwarcie żonaty ksiądz gej został wybrany na Synod Generalny 2016, co stanowi historyczny moment dla praw gejów w Kościele.

Od 10 do 12 lipca 2016 r., po prorogacji spotkania Synodu Generalnego, większość „członków spotkała się w nieformalnym otoczeniu, w którym słuchali i byli wysłuchani, gdy wspólnie rozważali Pismo Święte i zmieniającą się kulturę w odniesieniu do ich rozumienia ludzkiego seksualność”.

Oficjalne oświadczenie Kościoła anglikańskiego po zakończeniu nieformalnych rozważań członków synodu mówiło, że „wspólne rozmowy w ciągu ostatnich dwóch lat dochodzą teraz do końca z ponad 1300 członkami kościoła bezpośrednio zaangażowanymi. Mamy nadzieję, że to, czego się nauczyliśmy nawiązane relacje wpłyną na sposób, w jaki Kościół prowadzi wszelkie dalsze formalne dyskusje, które mogą być konieczne w przyszłości.Naszą modlitwą jest to, aby sposób, w jaki wyrażamy nasze różne poglądy i głębokie różnice zdań, świadczył o Jezusie, który wzywa nas do miłości tak, jak On pokochał nas."

We wrześniu 2016 r. Nicholas Chamberlain , biskup Grantham, ogłosił, że jest gejem i żyje w celibacie ze swoim męskim partnerem, stając się pierwszym biskupem, który to zrobił w kościele anglikańskim. Po ujawnieniu się Chamberlaina „otrzymał wsparcie na wysokim szczeblu od najwyższego rangą urzędnika w komunii anglikańskiej”, ponieważ sekretarz generalny, dr Josiah Idowu-Fearon, powiedział, że „komunia anglikańska nigdy nie uczyniła orientacji seksualnej warunku posiadania urząd w kościele i odrzucam jego sugestię”.

W listopadzie 2016 roku William Nye, Sekretarz Generalny Rady Arcybiskupiej potwierdził, co następuje:

duchowni Kościoła anglikańskiego mogą zawrzeć związek partnerski, ponieważ nie jest to sprzeczne z doktryną o małżeństwie
duchowni mogą oferować „modlitwy wsparcia” w imieniu par osób tej samej płci, które zawarły związek partnerski lub małżeństwo cywilne
kościoły i zbory mogą publicznie dzielić się tym, że przyjmują osoby LGBT
zarówno duchowni, jak i świeccy są w stanie opowiadać się za zmianą doktryny

15 stycznia 2017 r. Rachel Treweek , biskup Gloucester , przewodniczyła „Eucharystycznej LGBT” sponsorowanej przez Inclusive Church .

Podczas Synodu Generalnego w lutym 2017 r. Izba Duchowieństwa głosowała przeciwko wnioskowi o „uwzględnienie” konserwatywnego stanowiska w sprawie małżeństwa. W związku z potrzebą większości we wszystkich trzech izbach, Synod Generalny odrzucił wniosek. Po odrzuceniu wniosku o przyjęcie do wiadomości arcybiskupi Canterbury i Yorku wezwali do potrzeby „radykalnego włączenia nowego chrześcijaństwa”, które jest „ugruntowane w Piśmie Świętym, w rozumie, w tradycji, w teologii i wierze chrześcijańskiej jako otrzymał ją Kościół anglikański, który musi opierać się na dobrych, zdrowych, kwitnących relacjach oraz na właściwym, XXI-wiecznym zrozumieniu bycia człowiekiem i seksualnością”. W czerwcu 2017 r. obaj Arcybiskupi ogłosili powołanie Duszpasterskiej Grupy Doradczej i Episkopalnego Zespołu ds. Dokumentów Nauczania. Duszpasterska Grupa Doradcza ma na celu wspieranie i doradzanie diecezjom na temat „aktualnego duszpasterskiego podejścia Kościoła do ludzkiej seksualności”, ze szczególnym uwzględnieniem par osób tej samej płci; przewodniczącą jest Christine Hardman , biskup Newcastle . Episcopal Teaching Document Group ma na celu stworzenie „głównego dokumentu nauczania na temat małżeństwa i seksualności”, który zostanie zatwierdzony przez Izbę Biskupów; przewodniczącym jest Christopher Cocksworth , biskup Coventry . Grupa przekształciła się następnie w projekt Living in Love and Faith. Funkcjonariuszem odpowiedzialnym za projekt jest dr Eeva John. Poinformowała o postępach Synodowi Generalnemu w lutym 2019 r. i lutym 2020 r. W czerwcu 2020 r. grupa ogłosiła, że jej zasoby będą dostępne na początku listopada 2020 r. W listopadzie 2020 r. swoje materiały opublikowała grupa Żyjąc w miłości i wierze. Zasoby obejmują filmy, podcasty, centrum nauki online, pięciotygodniowy kurs i 480-stronicową książkę Życie w miłości i wierze: chrześcijańskie nauczanie i poznawanie tożsamości, seksualności, związków i małżeństwa . Książka ma na celu rzetelne i jasne opisanie wszystkich opinii na temat seksualności oraz przesłuchanie ich w kontekście pism świętych, nauki, kultury i przeżytych doświadczeń. Pisząc o książce, redakcja Church Times stwierdziła: „wychodzi, jest długa, jest dobra”. W odpowiedzi na publikację materiałów różne grupy nacisku zgodziły się, że kościoły powinny przyjmować osoby LGBTI , ale różniły się, jak należy to osiągnąć.

W październiku 2017 r. diecezja Hereford głosowała za przyjęciem wniosku wspierającego liturgię dla par osób tej samej płci, aby zadedykować związek partnerski lub małżeństwo cywilne w kościele; Synod Generalny ma omówić ten wniosek.

12 lutego 2018 r. Biuro Edukacji Kościoła Anglii opublikowało politykę wspierającą edukację seksualną, która obejmuje m.in. edukację dotyczącą pożądania seksualnego. Polityka stwierdzała, że „edukacja seksualna powinna obejmować zrozumienie, że wszyscy ludzie są istotami seksualnymi i że pożądanie seksualne jest naturalne. Uczniów należy uczyć, że ludzie wyrażają swoją seksualność inaczej i że istnieje różnorodność pożądania seksualnego”.

Kościół Irlandii

W Kościele Irlandii istnieje szerokie spektrum opinii. Ogólnie rzecz biorąc, Kościół uznaje cztery punkty widzenia, od sprzeciwu po akceptację związków osób tej samej płci. Konserwatyści wyrazili wielkie zaniepokojenie błogosławieństwem związku pary lesbijek w Kolegiacie św. Mikołaja w Galway we wrześniu 2002 roku. Proboszcz parafii, Patrick Towers, powiedział prasie: „Odmawiam ślubów parom tej samej płci ponieważ po prostu nie istnieją. Ale zawsze cieszę się, że patrzę przychylnie na każdego, kto szuka błogosławieństwa, czy to dla rozwiedzionych par, zwierząt czy przyjaźni. To było standardowe błogosławieństwo, które sam napisałem, oparte na motywie pierścienia Claddagh ”.

Obecność biskupa Limerick na konsekracji Gene'a Robinsona wzbudziła również powszechne zaniepokojenie w Kościele Irlandii . Odzwierciedlają to poglądy na poziomie parafii, przy czym wiele parafii ewangelickich, a także tych z bardziej zaludnionej (pod względem członkostwa w Kościele Irlandii) północy, zasadniczo sprzeciwia się tożsamości LGBT, podczas gdy parafie średniego i wyższego kościoła , zwłaszcza na południu, otwarcie parafian gejów w ramach rutyny. Na przykład na Synodzie Generalnym w 2005 r. dziekan Michael Burrows (obecnie biskup) oświadczył, że regularnie udziela Komunii Świętej parafianom tej samej płci, który jest przyciągany przez osoby tej samej płci w długotrwałych związkach. Co więcej, wiele kongregacji kościelnych, w tym siedem katedr, publicznie i oficjalnie afirmuje pary jednopłciowe.

Biskupi ogłosili proces słuchania i refleksji w Kościele. Wstępna odpowiedź na Raport Windsor została opracowana przez stały komitet kościelny w styczniu 2005 roku. Większość północnych diecezji uchwaliła wnioski popierające Rezolucję I.10 Konferencji Lambeth , chociaż podobny wniosek nie uzyskał ogólnego poparcia w diecezji Connor. , obejmujący większość hrabstwa Antrim i diecezję z największą liczbą członków w Kościele Irlandii. Następnie, w 2010 roku, denominacja przyznała, że kongregacja w kościele otrzymała nagrodę „Straight-up” Rebel, nagrodę LGBT, za specjalne usługi dla osób LGBTI.

Związki partnerskie są dozwolone od 2005 roku. „Kościół Irlandii nie zajął formalnego stanowiska w sprawie” związków cywilnych. W 2008 roku „Komisja Emerytalna Kościoła Irlandii potwierdziła, że będzie traktować partnerów cywilnych tak samo jak małżonków”. W 2011 r. starszy ksiądz w Kościele Irlandii zawarł związek cywilny osób tej samej płci, a związek był celebrowany przez jego społeczność. W przeciwieństwie do Kościoła anglikańskiego duchowni wchodzili w związek cywilny „bez proszenia o jakiekolwiek zapewnienia dotyczące stylu życia”. Od tego czasu inni księża wykorzystują czas i okazję, aby opowiedzieć o swoich doświadczeniach. W 2012 r. kościelny fundusz emerytalny dla duchowieństwa uznał, że „uprawnienia emerytalne zarejestrowanego partnera cywilnego członka będą takie same, jak pozostałego przy życiu małżonka”.

W 2015 r. Paul Colton , biskup Cork , ogłosił swoje poparcie dla małżeństw osób tej samej płci, stając się pierwszym biskupem Kościoła Irlandii, który to zrobił, mówiąc, że „Wydarzenia w społeczeństwie postępują bardzo szybko, a Kościół wcale nie tempo debaty”. Po Colton, dwóch emerytowanych arcybiskupów Dublina również opowiedziało się na „tak” za małżeństwami osób tej samej płci. Michael Burrows , biskup Cashel i Ossory , również popierał małżeństwa osób tej samej płci. Przeciwstawiając się małżeństwom homoseksualnym, Pat Storey , biskup Meath i Kildare oraz pierwsza kobieta biskupa Irlandii, popierała i wyrażała poparcie dla związków cywilnych osób tej samej płci. 23 maja 2015 r. mieszkańcy Irlandii głosowali za legalizacją małżeństw osób tej samej płci, jako pierwszy kraj, który dokonał tego w głosowaniu powszechnym . W 2016 roku Kościół Irlandii wydał list pasterski zawierający wytyczne dotyczące małżeństw osób tej samej płci. Chociaż Kościół Irlandii nie oferuje obecnie obrzędów ślubnych ani błogosławieństw, wytyczne pozwalają księżom odmawiać modlitwy duszpasterskie w imieniu nowo poślubionych par. Nabożeństwa Dziękczynienia za małżeństwa osób tej samej płci są organizowane przez zbory; na przykład kościół św. Audoena gościł „nabożeństwo dziękczynne” za małżeństwa osób tej samej płci. REFORM Ireland, konserwatywne lobby w Kościele Irlandii, odrzuciło treść listu, mówiąc, że jest to „niebezpieczne odejście od wyznawania anglikanizmu”.

Ostatnio, w 2016 r., wielu duchownych w Kościele Irlandii podpisało list wspierający Kościół Episkopalny Stanów Zjednoczonych i jego otwartą postawę wobec błogosławienia par osób tej samej płci. W styczniu 2016 r. Church of Ireland Gazette , która jest „redaktorsko niezależna od wyznania”, zatwierdziła i poparła rytuał błogosławieństwa dla małżeństw osób tej samej płci w kościele. W raporcie kościelnym stwierdzono również, że „logika moralna leżąca u podstaw negatywnego przedstawienia erotyki jednopłciowej w Piśmie Świętym nie odnosi się dziś bezpośrednio do zaangażowanych, kochających, poświęconych związków osób tej samej płci”. W 2017 r. Synod Generalny rozpatrzył wniosek, aby zażądać publicznych nabożeństw dziękczynienia za związki osób tej samej płci; 176 głosów przeciw wnioskowi, 146 za, a 24 wstrzymało się od głosu. Synod Generalny również jednogłośnie przyjął raport kościelnej komisji specjalnej ds. ludzkiej seksualności, zalecający „aby biskupi dalej badali nierozstrzygnięte różnice teologiczne reprezentowane w komisji specjalnej w celu przedstawienia propozycji ułatwiających dalsze postępy”. Paul Colton, biskup Cork, ogłosił swoje poparcie dla wprowadzenia małżeństw osób tej samej płci w Kościele Irlandii.

W 2018 roku irlandzcy biskupi wydali oświadczenie w sprawie toczących się rozmów dotyczących ludzkiej seksualności. Biskupi stwierdzili, że nauczanie Kościoła głosi, że małżeństwo zawiera się między mężczyzną a kobietą, ale przyznali, że sami są podzieleni w tym temacie. List mówi, że duchowni nie mogą udzielać ani błogosławić małżeństwom osób tej samej płci, ale mogą ofiarować modlitwy za parę, która zawarła ślub cywilny. Liberalne skrzydło pragnące zmian zauważyło, że „oświadczenie pozwala na autonomię na poziomie diecezjalnym i parafialnym, na modlitwę i celebrację duszpasterską z parami LGBT+, które zawarły związek małżeński, chociaż nie odbywa się to za pomocą uroczystego błogosławieństwa, formalnego błogosławieństwa czy specjalnie usankcjonowanej liturgii”.

Kościół w Walii

Kościół w Walii ma obecnie duchownych i świeckich członków z różnych poglądów na temat ludzkiej seksualności. Jednak istnieje tendencja, aby Kościół zmierzał w bardziej liberalnym kierunku. Kościół w Walii podjął kroki w kierunku zezwolenia na małżeństwa osób tej samej płci i obrzędy błogosławieństwa dla związków osób tej samej płci. Po tym, jak walijscy biskupi wydali oświadczenie, w którym uznali, że „niesprawiedliwe” jest nieudostępnianie formalnych przepisów dotyczących małżeństw osób tej samej płci i związków partnerskich, Synod Generalny przegłosował żądanie takich formalnych obrzędów dla związków osób tej samej płci.

W 2011 roku Kościół w Walii zezwolił księżom w związkach partnerskich na otrzymywanie pełnych świadczeń pracowniczych. W 2012 r. Barry Morgan, arcybiskup Walii, poparł małżeństwa cywilne par tej samej płci i zachęcił innych anglikanów do poparcia tego ustawodawstwa. Po tym, jak Morgan zaoferował swoje poparcie dla polityki cywilnej, niektórzy biskupi i diecezje opracowali ustawodawstwo zmieniające oficjalne stanowisko Kościoła w Walii. Kościół poparł również film LGBT, który ma zachęcać do wsparcia i afirmacji dla osób LGBT.

Od 2005 roku Kościół w Walii zezwala księżom na zawieranie związków partnerskich osób tej samej płci . „Kościół w Walii nie ma formalnego poglądu na to, czy osoby w związkach partnerskich pozostające w związkach seksualnych mogą służyć jako duchowieństwo. Jeśli pojawi się problem, decyzja należy do odpowiedniego biskupa”. W 2020 r. Kościół konsekrował pierwszego biskupa prowincji, będącego lesbijką, w partnerstwie cywilnym.

W 2015 r. organ zarządzający głosował za małżeństwami osób tej samej płci, ale zmiana polityki wymaga dalszych działań. Podczas konsultacji i dyskusji większość respondentów głosowała za małżeństwem osób tej samej płci. Wśród diecezji diecezja St Asaph i diecezja Llandaff zdecydowanie popierały małżeństwa osób tej samej płci. W sumie 52% Ciała Kierowniczego głosowało za zezwoleniem na małżeństwa osób tej samej płci w kościele. W kwietniu 2016 r. Ława Biskupów postanowiła w pełni afirmować pary osób tej samej płci i ofiarować modlitwy celebracji za małżeństwa osób tej samej płci. Spośród modlitw przewidzianych dla par jednopłciowych, Form One dziękuje Bogu „za [dwoje ludzi], którzy odnaleźli w sobie taką miłość i towarzystwo, że skłoniło ich to do poświęcenia swojego życia dla wzajemnego wspierania się”. We wrześniu 2021 r. Kościół w Walii zagłosował za „formalnym błogosławieństwem dla par osób tej samej płci” (w drodze debaty i kompromisu ) – ale nadal nie uznając prawnie małżeństw osób tej samej płci w ramach tytułów kościelnych.

Szkocki Kościół Episkopalny

Szkocki Kościół anglikański (SEC) nie ma politykę wobec wyświęcania non-celibacie duchowieństwa gejem, więc takie święcenia są teoretycznie dozwolony. Ogłosili to 23 marca 2005 r.:

„Nigdy nie uważaliśmy faktu, że ktoś był w bliskim związku z osobą tej samej płci, co samo w sobie stanowi przeszkodę w wykonywaniu posługi święceń… Nie mamy takiej decyzji synodalnej jak Kościół św. Anglia ma, co zrobiła wiele lat temu, dlatego jeśli ktoś o orientacji homoseksualnej poczułby powołanie do posługi święceń, to rozpoczęlibyśmy proces sprawdzania tego powołania. po prostu dlatego, że byli homoseksualistami”.

Nagłówki w Ameryce Północnej ogłosiły, że Szkocki Kościół Episkopalny zgodził się na wyświęcanie gejów i lesbijek w zaangażowanych związkach. Kościół wydał więc oświadczenie, w którym zwrócono uwagę, że polityka nie jest nowością. W odniesieniu do komunikatu medialnego Kościół powiedział: „Zainteresowanie prasy skupiło się na jednej małej części ogólnego oświadczenia”. Nadal mówił, że:

„Odnosząc się do faktu, że nie ma obecnie przeszkód do święceń dla kogoś, kto może być w bliskim związku z członkiem tej samej płci, biskupi po prostu określili obecne stanowisko, ponieważ ma ono zastosowanie w Szkocji, gdzie, w przeciwieństwie do niektórych innych prowincji , żaden wniosek zniechęcający do takich święceń nigdy nie został przyjęty przez nasz Synod Generalny. W konsekwencji oświadczenie na początku tego miesiąca nie oznacza żadnej zmiany w polityce ze strony biskupów”.

W 2005 r. duchowni mogli zawierać związki partnerskie osób tej samej płci, a abstynencja seksualna nie jest wymagana w szkockim kościele episkopalnym dla takich związków cywilnych. Od 2008 roku katedra św. Marii w Glasgow oferuje błogosławieństwa dla związków partnerskich.

W 2015 roku Szkocki Kościół Episkopalny głosował za ceremoniami małżeństw osób tej samej płci. Po tym głosowaniu w katedrze w Dundee odbył się pierwszy ślub osób tej samej płci. W 2016 r. Synod Generalny głosował za zmianą kanonu małżeństwa w celu uwzględnienia par tej samej płci; zmiana wymagała drugiego czytania w 2017 r. Wniosek został przyjęty 97 głosami za, przy 33 głosach wstrzymujących się.

Po synodzie David Chillingworth , Primus szkockiego Kościoła episkopalnego , przedstawił swoją ocenę sytuacji dotyczącej zmiany kanonu małżeńskiego. W 2017 r. Synod Generalny zatwierdził poprawkę do kanonu małżeństwa, aby uwzględnić pary osób tej samej płci w drugim czytaniu.

Kościół Południowych Indii

Kościół Południowych Indii , choć podzielany w opinii jak wiele prowincji anglikańskich, ma wielu zdeklarowanych duchownych opowiadających się za prawami dla par jednopłciowych. „Kościół Południowych Indii (CSI) [jest] stosunkowo liberalnym kościołem protestanckim, który od 1984 r. pozwala kobietom zostać pastorami. „CSI jest liberalny w tych sprawach. Musi również zająć się kwestią mniejszości seksualnych”. W 2009 roku Christopher Rajkumar, prezbiter Kościoła Południowych Indii, stwierdził, że sprzeciw wobec praw par jednopłciowych jest pogwałceniem praw człowieka. Również w 2009 r. V. Devasahayam, biskup w Madrasie , poparł prawa gejów mówiąc, że „jest złe potępianie ludzi za ich orientację seksualną”. Devashayam argumentował również, że orientacja seksualna jest genetyczna i że Pismo powinno być ponownie odczytywane ze współczesnego kontekstu.

W 2015 roku w katedrze św. Marka w Bangalore , kongregacji CSI, odbyło się forum poświęcone zapobieganiu homofobii, a prezbiter Vincent Rajkumar opowiadał się za wspieraniem praw gejów. Duchowni CSI, działający w ramach Narodowej Rady Kościołów w Indiach, współorganizowali w 2014 r. w Dżakarcie w Indonezji konferencję dotyczącą homofobii z tęczową flagą i mówcami na rzecz par osób tej samej płci. Co więcej, podczas tygodnia spotkania naczelnych w Canterbury, CSI została wymieniona przez BBC jako jedna z anglikańskich prowincji otwartych na błogosławieństwo par tej samej płci.

W 2016 roku seminarium afiliowane przy CSI rozpoczęło prowadzenie seminarium poświęconego zagadnieniom LGBT. „ Seminarium Teologiczne Tamil Nadu w Madurai zorganizowało dwugodzinne seminarium na temat płci i seksualności…”

Kościół Prowincji Azji Południowo-Wschodniej

( Kambodża , Indonezja , Laos , Malezja , Nepal , Singapur , Tajlandia , Wietnam )

Prowincja Azji Południowo-Wschodniej skrytykowała zatwierdzenie Gene Robinsona na biskupa przez Kościół Episkopalny (USA) , stwierdzając:

„Wspomniane potwierdzenie zatem poważnie podnosi kwestię prawdziwego zaangażowania ECUSA w naszą korporacyjną odpowiedzialność jako członków Kościoła katolickiego, aby podtrzymywać i promować tylko odziedziczoną wiarę i porządek apostolski. Naturalna, holistyczna i konsekwentna lektura Pisma wyraźnie pokazuje, że jest to przeciwko praktykowaniu homoseksualizmu. W kontekście chrześcijaństwa ortodoksyjnego i klasycznego uważa się, że kanoniczny autorytet Pisma Świętego jest uznawany i przyjmowany przez wspólnotę wiary i nie podlega większości, odpowiedniemu kulturowo czy nawet teologicznemu głosowaniu”.

W dniu 24 listopada 2003 r. prowincja oświadczyła, że weszła w stan zaburzonej komunii z Kościołem Episkopalnym , wydając następujące oświadczenie:

„Synod Prowincji Kościoła Anglikańskiego Azji Południowo-Wschodniej jednogłośnie odrzuca rzekomą konsekrację dr Gene Robinsona w dniu 2 listopada 2003 r. przez Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki, w New Hampshire, jako biskupa w Kościele Anglikańskim. Prowincja postrzega rzekomą konsekrację jako rażące lekceważenie fundamentalnych nauk Biblii i od dawna ugruntowanych doktryn Kościoła.

Ponieważ ks. Gene Robinson jest praktykującym homoseksualistą, który rozwiódł się z żoną i od 13 lat mieszka z partnerem, Prowincja nie może i nie uznaje jego konsekracji i posługi w Kościele anglikańskim.

W związku z działaniami ECUSA w kontynuowaniu konsekracji pomimo ostrzeżeń i próśb znacznej większości kościołów anglikańskich na całym świecie, Prowincja wyraża ubolewanie z powodu komunii z ECUSA, jak również tych, którzy głosowali za poświęceniem i tych, którzy uczestniczyli w nabożeństwie konsekracyjnym jest teraz zepsuty.

Oznacza to, że Prowincja nie traktuje już tych w ECUSA, którzy dokonali i wspierali akt konsekracji, jak braci i siostry w Chrystusie, dopóki nie pokutują za swoje czyny i nie powrócą do przyjęcia prawd biblijnych. Jednocześnie Prowincja pozostaje we wspólnocie z wiernymi wierzącymi w ECUSA, którzy słusznie sprzeciwiają się i odrzucają błędne działania ich domu.

Decyzja ta została podjęta jednogłośnie na nadzwyczajnym posiedzeniu Synodu, które odbyło się w Kudat, Sabah, Malezja, 20 listopada 2003 r.”

Hongkong Sheng Kung Hui (Kościół Anglikański w Hongkongu)

Czwarty Synod Generalny Hongkongu Sheng Kung Hui , na spotkaniu w dniu 15 października 2007 r., zdecydował, że Kościół Anglikański w Hongkongu i Makau popiera zalecenia zawarte w Raporcie Windsor , aby chronić jedność Wspólnoty Anglikańskiej . Jednak Peter Kwong , były prymas, stwierdził, że popiera różnorodność w komunii mówiąc: „Anglikanizm jest inkluzywny… więc dlaczego nie mielibyśmy znaleźć wspólnej płaszczyzny dla homoseksualizmu?”. W 2013 roku niektórzy przywódcy Kościoła Anglikańskiego w Hongkongu zatwierdzili przepisy dotyczące praw obywatelskich, które zapewniają ochronę prawną społeczności LGBT przed dyskryminacją. Ponadto w 2015 r. Peter Douglas Koon, sekretarz generalny prowincji anglikańskiej, sprzeciwił się dyskryminacji występującej w konserwatywnych szkołach i stanowczo zapewnił społeczność LGBT, że szkoły anglikańskie przyjmą wykładowców i uczniów LGBT. Kościół Anglikański w Hongkongu utrzymuje partnerstwo i komunię z Kościołem Episkopalnym.

Kościół anglikański w Aotearoa, Nowej Zelandii i Polinezji

Nie ma oficjalnej polityki dotyczącej homoseksualizmu. Członkowie są również podzieleni co do porozumienia z Windsor Report i Lambeth Conference . Nie istnieje jeden krajowy podejście do wyświęcenia na otwarcie gejowskiej czy lesbijskiej kleru , chociaż poszczególne diecezje są obsługiwane lub przeciwny włączenie duchownych LGBT. Jednak w 2016 roku ogłoszono, że Kościół pójdzie naprzód, proponując prowincjonalnie opcję obrzędów błogosławieństwa tej samej płci. W 2018 r. Synod głosował za dopuszczeniem obrzędów błogosławieństwa dla małżeństw osób tej samej płci i związków cywilnych. Przed oficjalnymi błogosławieństwami Kościół powiedział, że „księżom należy zezwolić »uznawać w nabożeństwie publicznym« jednopłciowy związek cywilny lub małżeństwo państwowe członków ich wspólnoty wyznaniowej”.

Niektóre parafie w Pakeha są bardziej otwarte na kwestie gejów i lesbijek, w tym święcenia i błogosławieństwo związków. W Dunedin i Auckland diecezje są godne uwagi dla innych takich przykładów, w tym ordynacji nie-gejów celibacie duchowieństwa i błogosławieństw związków jednopłciowych wykonywanych przez księży w charakterze urzędowym. W diecezji Dunedin „w zgodzie z polityką diecezjalną i za zgodą biskupa udziela się błogosławieństw związkom osób tej samej płci”. W 2006 roku w diecezji Dunedin został wyświęcony na diakona otwarcie homoseksualnego i partnerskiego diakona. Następnie ten sam diakon został wyświęcony na kapłana. Diecezja Auckland ustanowiła również politykę na rzecz wyświęcania księży będących partnerami gejów i lesbijek. Pewien ksiądz, w związku tej samej płci, jest wikariuszem w Auckland po tym, jak odmówiono mu licencji w diecezji Waikato. Zbory mogą ofiarować „błogosławieństwo związku” dwóm partnerom w diecezji Auckland. W 2005 roku para osób tej samej płci połączyła się w związek cywilny w St. Matthew in the City w diecezji Auckland. W 2011 r. diecezja Waiapu przyjęła rezolucję potwierdzającą święcenia duchownych gejów i lesbijek oraz prosząc o autoryzowaną liturgię za błogosławieństwo związków osób tej samej płci. Kapelan biskupi w diecezji Waiapu udzielił również błogosławieństwa parze osób tej samej płci. W 2017 roku Andrew Hedge , biskup Waiapu , wyznaczył otwarcie księdza geja, który jest żonaty ze swoją partnerką, na dziekana katedry Waiapu .

Nowozelandzka pisarka Liz Lightfoot udokumentowała doświadczenia osób wychodzących z Kościoła anglikańskiego jako wkład w „proces słuchania” w Kościele anglikańskim.

W 2014 r. Synod Generalny podejmuje rezolucję, która utworzy drogę do błogosławienia związków osób tej samej płci , przy jednoczesnym utrzymaniu tradycyjnej doktryny małżeństwa. Synod w 2016 roku głosował za przyjęciem raportu o błogosławieństwach, ale pozostawił propozycję „[leżeć] na stole”, a raport zostanie ponownie rozpatrzony w 2018 roku. „Jednakże Synod uchwalił zmianę konstytucyjną umożliwiającą biskupom prawo do autoryzacji usługi do użytku w jego diecezji”. W 2018 r. Synod Generalny / Te Hinota głosował za procesem zatwierdzenia wniosku 29 i błogosławieństwem związków osób tej samej płci.

Kościół anglikański Australii

Na XVII Sesji Generalnego Synodu Kościoła Anglikańskiego Australii w 2017 r. synod uchwalił wniosek uznający, że „doktryna naszego Kościoła, zgodnie z tradycyjnym nauczaniem chrześcijańskim, głosi, że małżeństwo jest wyłącznym i trwającym całe życie związkiem mężczyzny. i kobieta, i dalej, uznaje, że było to przedmiotem kilku rezolucji Synodu Generalnego w ciągu ostatnich piętnastu lat”. W 2018 r. Philip Freier , Prymas Australii i Arcybiskup Melbourne , wydał ad clerum, potwierdzając obecne stanowisko, że duchowni nie mogą zawierać małżeństw osób tej samej płci. W 2020 roku Sąd Apelacyjny, najwyższy sąd kościelny, orzekł, że diecezja może zezwolić na błogosławieństwo dla związków jednopłciowych. Jednocześnie sam Kościół „nie ma oficjalnego stanowiska w sprawie homoseksualizmu”.

Na synodzie generalnym w Perth w 2004 r. Kościół przyjął cztery rezolucje dotyczące ludzkiej seksualności. W kluczowych rezolucjach stwierdzono, że „Uznając, że jest to kwestia toczącej się debaty i rozmowy w tym kościele i że wszyscy mamy obowiązek słuchać siebie nawzajem z szacunkiem, ten Synod Generalny nie akceptuje liturgicznego błogosławieństwa związków osób tej samej płci” oraz „ten Synod Generalny nie aprobuje wyświęcania osób pozostających w otwartych, zaangażowanych związkach osób tej samej płci”. Niemniej jednak diecezja Perth ma „liczbę osób w związkach jednopłciowych wśród duchowieństwa”. Phillip Aspinall , były prymas, stwierdził, że temat nie jest wart dzielenia kościoła. Aspinall stwierdził również, że nie zajmuje oficjalnego stanowiska w sprawie wyświęcania homoseksualnych duchownych, zamiast tego woli zachęcać do pełnej szacunku rozmowy. Inny były prymas, Peter Carnley , stwierdził, że wierzy, iż „związki i zobowiązania homoseksualne przez całe życie… mogą otrzymać błogosławieństwo kościoła”. Roger Herft , jako biskup diecezjalny Newcastle , „wspiera [red] błogosławienie związków gejowskich”. Peter Jensen , były arcybiskup mocno konserwatywnej diecezji ewangelickiej Sydney , stanowczo sprzeciwiał się homoseksualizmowi, twierdząc, że przyjmowanie osób nieheteroseksualnych byłoby „nazywaniem świętym tego, co Bóg nazwał grzechem”. Carnley skrytykował „ Anglikanów z Sydney ” za „puste moralizowanie” i zakwestionował, czy Biblia potępia homoseksualizm w oświadczeniu:

Kwestią sporną jest dokładne znaczenie, jakie należy odczytać z tych tekstów i to, czy można z nich właściwie zrobić zgrabną, gotową odpowiedź na nasze współczesne pytania. Każdy, kto jest na tyle odważny, by twierdzić, że zna wewnętrzny umysł Boga na podstawie osobistego twierdzenia, że jest wtajemniczony w jedyną możliwą interpretację niektórych tekstów biblijnych, jest winny samooszukiwania się.

Kościół św Andrzeja w Subiaco , Perth , Western Australia , pierwszy kościół anglikański w Australii, aby publicznie powitalnym gejów, lesbijek, osób biseksualnych i transpłciowych. Jego niedzielne wieczorne nabożeństwa afirmują osoby LGBT. Od tego czasu inne diecezje zajęły stanowisko wobec par osób tej samej płci i duchowieństwa LGBT. W 2013 r. diecezja Perth głosowała za uznaniem związków osób tej samej płci. Podczas gdy Roger Herft, arcybiskup Perth zawetował ten środek, powiedział, że „w kapłaństwie pełnią funkcję duchownych gejów i lesbijek. Posiadają oni licencję ode mnie i są honorowani i szanowani jako księża…”. Diecezja Perth zagłosowała za nie zabraniają już duchownych w związkach, w tym w związkach seksualnych, poza małżeństwem. W 2011 r. diecezja Adelaide wybrała nowego biskupa-asystenta, Tima Harrisa , który poparł umożliwienie duchownym LGBT, jeśli zgodzą się na celibat, ale jednocześnie wyraził, że jest otwarty na rozmowę o zmianach. Co więcej, w 2012 r. diecezja Gippsland wyznaczyła otwarcie homoseksualnego księdza, a w 2015 r. John Parkes , biskup Wangaratta , zaaprobował małżeństwa osób tej samej płci, dołączając do archidiakona, który już wcześniej oferował małżeństwa homoseksualne, gdy mu na to pozwolił. Ponadto Sarah Macneil , biskup Grafton , potwierdza i wspiera duchownych i związki LGBT. Do tej pory dwie katedry, katedra diecezji Grafton i katedra św. Jana w diecezji Brisbane, oficjalnie stały się wsparciem i afirmacją osób LGBT. Pod koniec 2015 roku Greg Thompson , biskup Newcastle, wezwał do rozmowy i powiedział, że sprzeciwia się dyskryminacji osób LGBT. Również w 2015 r. Komitet Odpowiedzialności Społecznej Kościoła Anglikańskiego w południowym Queensland zatwierdził związki cywilne dla par osób tej samej płci.

W 2015 r. Kay Goldsworthy , biskup Gippsland , wyznaczył księdza otwarcie geja i partnera na inne stanowisko. Również w 2016 roku Garry Weatherill , biskup Ballarat , ogłosił swoje poparcie dla małżeństw osób tej samej płci. W kwietniu 2016 r. kościół św. Andrzeja w diecezji Perth publicznie pobłogosławił związek osób tej samej płci. W 2018 roku archidiakon Peter MacLeod-Miller „przeprowadził nieoficjalną ceremonię uścisku dłoni” dla pary tej samej płci. W Melbourne kilku księży anglikańskich uczestniczyło i pobłogosławiło małżeństwa osób tej samej płci. W 2018 r. diecezja Gippsland wybrała Richarda Treloara, który był wokalnym zwolennikiem małżeństw osób tej samej płci. W Wangaratta i Ballarat diecezje głosowali błogosławić homoseksualne związki cywilne. Dziekan katedry św. Jana w Brisbane, bardzo wielebny Peter Catt, napisał, że błogosławi związki osób tej samej płci. Diecezje Wangaratta i Newcastle zatwierdziły rytuały błogosławieństwa dla małżeństw osób tej samej płci.

Prowincja anglikańska Południowego Stożka Ameryki

Gregory Venables , przewodniczący Kościoła Anglikańskiego Ameryki Południowej, również był mocno krytyczny wobec homoseksualizmu. Biskupi w jego prowincji skrytykowali Raport Windsorski za brak wezwania liberalnych kościołów do pokuty. Prowincja zadeklarowała się w „upośledzonej komunii” z ECUSA, ale nadal utrzymuje pełną komunię z przeciwnikami konsekracji Robinsona. Venables upoważnił diecezje w swojej prowincji do sprawowania nadzoru biskupiego nad kościołami Stanów Zjednoczonych, które opuściły ECUSA.

W grudniu 2007 roku konwent diecezji biskupiej San Joaquin , diecezji Kościoła episkopalnego w środkowej Kalifornii , zagłosował za opuszczeniem ECUSA i przyłączył się do Prowincji Stożka Południowego jako diecezja anglikańska San Joaquin . Mniejszość diecezji biskupiej pozostała w ECUSA. W październiku 2008 r. większość zjazdu diecezji Pittsburgh zagłosowała za opuszczeniem ECUSA i przyłączeniem się do Stożka Południowego , w wyniku czego jeden organ został stowarzyszony z Stożkiem Południowym, a drugi pozostał w ECUSA . W następnym miesiącu zjazdy dwóch kolejnych amerykańskich diecezji — diecezji Quincy w Illinois i diecezji Fort Worth w Teksasie — głosowały za opuszczeniem ECUSA i przyłączeniem się do Southern Cone. Wszyscy zostali następnie wchłonięci do nowego Kościoła anglikańskiego w Ameryce Północnej .

Jednak niektórzy przedstawiciele anglikańscy z diecezji Urugwaju wyrazili swoje poparcie dla włączenia par jednopłciowych.

Episkopalny Kościół Anglikański Brazylii

Anglikański Kościół anglikański Brazylii charakteryzuje się postępującymi teologicznych poglądów na temat homoseksualizmu. Po Konferencji Lambeth w 1998 r. Kościół Anglikański w Brazylii zdecydował się na promowanie dwóch krajowych forów poświęconych ludzkiej seksualności , które odbyły się w Rio de Janeiro . Jego decyzje kierowały polityką. Zgodnie z dokumentem końcowym, konsensus Kościoła brazylijskiego jest taki, że ludzka seksualność jest darem Boga i należy jej doświadczać w pokoju, wolności, miłości i szacunku. Kościół zaaprobował wyświęcanie księży otwarcie homoseksualnych i zaoferował błogosławieństwa dla małżeństw osób tej samej płci. Rozumie się, że Kościół powinien szanować prywatność swoich członków i duchowieństwa . Wszelkie publiczne ujawnienie czyjejś orientacji seksualnej (jako warunek wstępny członkostwa lub wzięcia udziału w jakimkolwiek ministerstwie) narusza tę prywatność. Ze względu na to postępowe stanowisko biskup diecezji Recife, nadal silnie ewangelicki , Robinson Cavalcanti, ogłosił Recife jako niezależną od Kościoła Brazylii , co doprowadziło do jego usunięcia ze stanowiska biskupa przez Trybunał Kościelny . Wśród swoich głównych powodów wskazał, że Kościół brazylijski był przychylny ordynacji Gene Robinsona , jak również ordynacji wszystkich osób LGBT . To podzieliło diecezję Recife na dwie części: jedna część lojalna wobec Orlando Santos de Oliveira, ówczesnego prymasa anglikańskiego Kościoła episkopalnego Brazylii , a obecnie koordynowanego przez biskupa João Peixoto; a drugi, pod przywództwem Cavalcantiego, związany z Kościołem Anglikańskim Stożka Południowego .

W 2016 r. Biskup Przewodniczący zwołał Nadzwyczajny Synod w celu omówienia dodania małżeństw osób tej samej płci do kanonu małżeństwa; propozycja nie została zatwierdzona, ale została rozpatrzona podczas Synodu Generalnego w 2017 roku. W dniu 1 czerwca 2018 roku Synod Generalny przegłosował zmianę kanonu małżeństwa na pary tej samej płci.

Kościół Anglikański Kanady

Orientacja seksualna i Kościół Anglikański Kanady istnieją w ściśle kanadyjskim kontekście. W kontekście świeckim prawo kanadyjskie przeszło głęboką zmianę w odniesieniu do homoseksualizmu. Ostatnią atrakcyjną osobą tej samej płci, która została wysłana do więzienia na czas nieokreślony jako „niebezpieczny przestępca seksualny” była w 1967 roku. W 1969 roku kanadyjski parlament uchwalił poprawki do kodeksu karnego, dekryminalizujące homoseksualizm w Kanadzie . 20 lipca 1971 r. ostatni homoseksualista skazany za swoją orientację seksualną został zwolniony z więzienia. Szereg orzeczeń sądowych rozpoczętych w 2003 r. zalegalizował małżeństwa osób tej samej płci w większości prowincji Kanady, a 20 lipca 2005 r. rząd kanadyjski ustawowo rozszerzył nową definicję na cały kraj.

W 2013 roku, dziesięć anglikańskie diecezje ( Edmonton , Nova Scotia i Prince Edward Island , Ziemia Ruperta , Ottawa , Vancouver oparte New Westminster , Toronto , londyńska Huron , Hamilton oparte Niagara , Montreal , a Victoria oparte British Columbia ) pozwalają błogosławieństwo i małżeństwo par tej samej płci. W anglikańskich parafiach Środkowej Wewnętrznych (dawniej diecezji Cariboo ) umożliwiają również takie obrzędy .

30 września 2012 r. David Irving , biskup Saskatoon , wyświęcił na diakona osobę cywilnie poślubioną osobie tej samej płci.

Na Synodzie Generalnym w dniu 6 lipca 2013 r. Kościół anglikański w Kanadzie podjął decyzję o głosowaniu w sprawie małżeństw osób tej samej płci na następnym synodzie w 2016 r. Na Synodzie Generalnym w 2016 r. złożono wniosek o zmianę kanonu małżeńskiego na włączenie małżeństwa osób tej samej płci otrzymały niezbędną większość 2/3 i zostały zatwierdzone; otrzymała drugie czytanie w 2019 r. i nie uzyskała większości 2/3 w Zakonie Biskupów, chociaż otrzymała większość 2/3 w Zakonach Duchowieństwa i Świeckich. Po Synodzie Generalnym w 2016 r. diecezje Niagara i Ottawa postanowiły zezwolić na legalne małżeństwa osób tej samej płci jako opcję lokalną. Również w 2016 r. diecezja Toronto wybrała z Kevinem Robertsonem po raz pierwszy otwarcie geja i partnera na biskupa. Chociaż poprawka do kanonu małżeństwa nie uzyskała wymaganej większości 2/3 wśród Zakonu Biskupów, Synod Generalny przyjął rezolucję zezwalającą każdemu synodowi prowincjalnemu i diecezji na błogosławienie lub zawieranie małżeństw osób tej samej płci, jeśli tak postanowią.

Zgromadzenie Ogólne przeprowadziło drugie czytanie wniosku o zatwierdzenie małżeństw osób tej samej płci w dniu 12 lipca 2019 r. Mimo poparcia świeckich i duchowieństwa wniosek nie przeszedł, ponieważ nie poparło go pełne dwie trzecie biskupów. Dyrektor ds. Komunikacji Meghan Kilty powiedziała, że wiele diecezji zawiera małżeństwa osób tej samej płci. Kilty dodał, że wiele diecezji będzie nadal pełnić takie nabożeństwa, ponieważ Kościół nie zabronił tej praktyki. Według stanu na sierpień 2019 r. 19 z 30 diecezji zaaprobowało zawieranie małżeństw osób tej samej płci w kościele.

Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki

W 2003 roku ECUSA stała się pierwszą anglikańską prowincją, która wyświęciła jako biskup otwarcie homoseksualnego księdza w związku tej samej płci; jednak stanowisko Kościoła Episkopalnego w sprawach LGBT było przedmiotem dyskusji przez dziesięciolecia. W 1976 roku Generalny Zjazd Kościoła przyjął rezolucję stwierdzającą: „Sens tej Generalnej Konwencji jest, że osoby homoseksualne są dziećmi Bożymi, które mają pełne i równe z wszystkimi innymi prawami roszczenia do akceptacji miłości, troski duszpasterskiej i opieki nad nimi. Kościół." W 1977 roku, pierwszy otwarcie gejowski i lesbijski ksiądz został wyświęcony przez Paula Moore Jr. , biskupa Nowego Jorku .

Kościół Episkopalny miał różne interpretacje tej rezolucji, od większości diecezji, które obecnie wyświęcają duchownych gejów , lesbijek , osób biseksualnych i transpłciowych, które nie żyją w celibacie , po grupę mniejszościową, która założyła Sieć Komunii Anglikańskiej, która obecnie sprzeciwia się takim święceniom. 23 czerwca 2005 roku Kościół Episkopalny określił jego znaczenie w 130-stronicowym dokumencie zatytułowanym „Złożyć nadzieję w Chrystusie”:

Wierzymy, że Bóg otwiera nam oczy na czyny Boże, których wcześniej nie wiedzieliśmy… możliwość wyświęcenia osób będących w przymierzu w związkach osób tej samej płci… osoba żyjąca w związku osób tej samej płci może być zdolnym do przewodzenia owczarni Chrystusa… członkowie Kościoła Episkopalnego rozpoznali świętość w związkach osób tej samej płci i przybyli, aby wspierać błogosławieństwo takich związków oraz wyświęcanie lub konsekrację osób w tych związkach… Ich świętość stoi w jaskrawym kontraście z wieloma grzesznymi wzorcami seksualności na świecie... Pomysł, że istnieje tylko jeden poprawny sposób czytania lub interpretowania Pisma Świętego, jest raczej współczesną ideą.

W lipcu 2009 r. Konwent Generalny przegłosował zezwolenie biskupom na błogosławienie związków osób tej samej płci , a także wezwał biskupów do „zbierania i rozwijania zasobów teologicznych i liturgicznych” w celu ewentualnego stworzenia oficjalnego rytu dla takich ceremonii podczas Konwentu Generalnego w 2012 roku.

W styczniu 2010 roku wielebny Mally Lloyd i wielebny Katherine Hancock Ragsdale , dwóch wybitnych Episkopatu kapłani, ślub w ceremonii w katedrze kościoła św Pawła w Bostonie , Massachusetts .

W 2012 roku Konwencja Generalna zatwierdziła oficjalną liturgię błogosławieństwa związków osób tej samej płci, zwaną „Świadkiem i błogosławieństwem przymierza na całe życie”, jednocześnie jasno dając do zrozumienia, że nie jest to małżeństwo. Akcja umożliwiła księżom udzielanie kościelnego błogosławieństwa parom homoseksualnym nawet w stanach, w których małżeństwa osób tej samej płci są nielegalne, pod warunkiem uzyskania zgody biskupów.

W 2015 roku Konwencja Generalna zatwierdziła „zmiany kanoniczne i liturgiczne w celu zapewnienia równości małżeństw dla episkopatów”. Zmiana kanoniczna wyeliminowała „język określający małżeństwo jako między mężczyzną a kobietą”. Zmiana liturgiczna przewidziała dwa obrzędy małżeńskie do użytku przez pary tej samej lub przeciwnej płci za zgodą kapłana i biskupa.

Episkopalny Kościół Kuby

Przynajmniej jeden biskup diecezji pozaprowincjalnej, Nerva Cot Aguilera , oświadczył, że popiera święcenia księży otwarcie gejów i lesbijek.

Kościół w Prowincji Indii Zachodnich

Kościół definiuje małżeństwo jako związek jednego mężczyzny z jedną kobietą i nie błogosławi związkom osób tej samej płci, jednocześnie wspierając legalizację homoseksualizmu. Arcybiskup Gomez powiedział , że wyświęcenie Gene'a Robinsona jest niezgodne z Pismem Świętym . W 2017 r. John Holder , arcybiskup Indii Zachodnich, stwierdził, że nie ma biblijnego poparcia dla przepisów antysodomickich i wezwał Jamajkę do uchylenia przepisów przeciwko związkom gejów i lesbijek. W 2019 roku prowincja wybrała Howarda Gregory'ego , biskupa Jamajki , na arcybiskupa; Grzegorz popiera dekryminalizację związków seksualnych osób tej samej płci i popiera legalizację homoseksualizmu.

Kościół Prowincji Afryki Środkowej

Arcybiskup Malango był cytowany, jak stwierdził, że wybór Gene'a Robinsona „przyniósł ciemność, rozczarowanie, smutek i smutek” do jego Kościoła.

Kościół Anglikański w Kenii

Arcybiskup Nzimbi zdecydowanie sprzeciwiał się dopuszczaniu do Kościoła osób tej samej płci, które nie żyją w celibacie .

W 2013 r. Eliud Wabukala , ówczesny prymas Kościoła, „denuncjował decyzję Izby Biskupów Kościoła Anglii zezwalającą księżom gejowskim na zostanie biskupami”. Sprzeciwiał się również księżom, którzy mogli zawierać związki partnerskie osób tej samej płci, mówiąc, że Kościół Anglii „wydaje się podążać tą samą ścieżką”, co Kościół Episkopalny Stanów Zjednoczonych i Kościół Anglikański Kanady, które oskarżył o promowanie „fałszywej ewangelii”. „”.

W 2016 r. Kościół otrzymał rozkaz przywrócenia trzech księży, którzy zostali zawieszeni w 2015 r. po tym, jak pojawiły się zarzuty, że są gejami. Wszyscy trzej księża powrócili do swoich obowiązków duszpasterskich w czerwcu 2018 r. W listopadzie 2018 r. uzgodniono również, że trzej księża rozstrzygną w drodze mediacji pozew, który złożyli przeciwko Josephowi Kagûndzie , biskupowi Mount Kenya West . W grudniu 2018 roku ogłoszono, że Kościół przekazał trzem księżom po 6,8 miliona szylingów jako rekompensatę.

Kościół Anglikański Korei

Kościół Anglikański w Korei należy do bardziej liberalnych prowincji Wspólnoty Anglikańskiej. W 2015 roku duchowny, członkowie i kongregacje z prowincji uczestniczyli w imprezie LGBT Pride i potwierdzali równouprawnienie gejów i lesbijek. Kościół anglikański w Korei otwarcie dyskutował o ludzkiej seksualności.

Kościół Nigerii

Kościół pozostaje ostro przeciwny homoseksualizmowi, nazywając go „wypaczeniem godności ludzkiej”. W 2005 roku Peter Akinola , ówczesny prymas całej Nigerii, wypowiedział się przeciwko decyzji Kościoła Anglii, aby umożliwić księżom zawieranie związków partnerskich osób tej samej płci. Kościół Nigerii zmienił swoją konstytucję, aby usunąć odniesienie do Canterbury jako „matki” Kościoła anglikańskiego i zastąpił to odniesienie oświadczeniem o byciu w komunii z kościołami anglikańskimi wyznającymi „wiarę historyczną”.

W marcu 2009 r. Kościół zadeklarował pełną komunię z Kościołem anglikańskim w Ameryce Północnej , wyznaniem utworzonym przez anglikanów amerykańskich i kanadyjskich, którzy sprzeciwiali się działaniom swoich kościołów narodowych w odniesieniu do homoseksualizmu i równości .

W 2013 r. Nicholas Okoh , prymas całej Nigerii, sprzeciwił się decyzji Kościoła Anglii, aby zezwolić biskupom homoseksualnym, nawet w celibacie, na zawieranie związków cywilnych.

Kościół anglikański w Ameryce Środkowej

Kościół Anglikański w Ameryce Środkowej składa się z pięciu kościołów reprezentujących różne kraje Central amerykańskich. Każdy kościół członkowski podejmuje wiele własnych decyzji. W 2013 r. księża i duszpasterze w diecezji Salwadoru zaczęli opowiadać się za pełnym włączeniem członków LGBT. W 2014 roku Kościół Episkopalny Kostaryki, diecezja prowincji, podjął kroki w kierunku przyjęcia społeczności LGBTQ. Diecezja Gwatemali wybrany Silvestre Enrique Romero jako biskupa koadiutora w 2017. Wcześniej został wybrany biskup Romero służył w Episkopatu Kościoła (USA) , i zaproponował, by błogosławić związki osób tej samej płci jako kapłan-in-charge.

Kościół anglikański w Meksyku

Kościół anglikański w Meksyku uznaje jedynie małżeństwa heteroseksualne za standard małżeństwa kanonicznego w Kościele. Po zatwierdzeniu cywilnych małżeństw homoseksualnych w Meksyku ówczesny prymas Francisco Moreno wyraził, że oficjalne stanowisko Kościoła anglikańskiego w Meksyku będzie kontynuowane pomimo świeckiego ustawodawstwa. Jednak Kościół anglikański w Meksyku, podobnie jak inne prowincje Ameryki Północnej, w niektórych szczególnych przypadkach wyrażał bardziej liberalne poglądy dotyczące płci i seksualności. Mimo to, Francisco Moreno , arcybiskup Meksyku, sprzeciwiał się związkom osób tej samej płci, a obecne kanony ich nie przewidują. W 2007 roku Carlos Touché Porter, ówczesny przewodniczący biskup, został patronem Inclusive Church (organizacji charytatywnej z siedzibą w Anglii), opowiadając się za „liberalnym, otwartym kościołem, który obejmuje wszystkich, bez względu na rasę, płeć czy seksualność”. Touché Porter potwierdził również, że Gene Robinson nie był pierwszym duchownym gejem, ale był po prostu szczery. Poparł także wyświęcanie jawnie homoseksualnego duchowieństwa, a jego diecezja, diecezja meksykańska, nieoficjalnie „pozwala duchownym w związkach jednopłciowych służyć w posłudze”. Co więcej, w 2008 r., kiedy papież Benedykt XVI zwrócił się do Kościoła anglikańskiego z możliwością przyłączenia się do Kościoła katolickiego w kwestiach seksualności, ówczesny przewodniczący biskup Touché Porter zapewnił meksykańską prowincję, że popiera pozostawanie we wspólnocie anglikańskiej.

Również w 2008 roku Sergio Carranza, emerytowany biskup (środkowego) Meksyku, wyraził poparcie dla wyświęcania gejowskich duchownych. Wśród afirmujących kościołów, kościół anglikański św. Marka w Guadalajara, Jalisco publicznie wspiera członków gejów, lesbijek i osób transpłciowych. Niemniej jednak, z drugiej strony, Francisco Moreno, ówczesny biskup przewodniczący, wskazał, że popiera małżeństwo zdefiniowane jako „między mężczyzną a kobietą”.

W 2015 roku co najmniej jeden zbór „otworzył swoje podwoje”, aby błogosławić pary tej samej płci. Kościół omawiał związki osób tej samej płci na swoim synodzie generalnym. W 2019 r. Ricardo Gomez Osnaya , biskup zachodniego Meksyku , przyznał księdzu otwarcie homoseksualnemu i żonatemu prawo do służby w diecezji. W 2021 r. Julio C. Martin i diecezja południowo-wschodnia oficjalnie uczestniczyli i wspierali LGBT Pride, wzywając do legalizacji cywilnych małżeństw osób tej samej płci. Również w 2021 r. Martin zaproponował wstępną wersję polityki umożliwiającej błogosławienie związków tej samej płci, a proponowana polityka nie jest jeszcze oficjalna i jest przedmiotem dyskusji i przeglądu.

Jeśli chodzi o małżeństwa homoseksualne, najnowszy biskup w Prowincji otwarcie przemawiał za małżeństwami cywilnymi i kościelnymi tej samej płci, wykształcony w Kanadzie Julio C. Martín, biskup Południowego Wschodu.

Chociaż nieoficjalnie, w diecezji meksykańskiej biskupi zezwolili duchownym na pozostawanie w nieformalnych, nieuznawanych związkach osób tej samej płci, podczas gdy w diecezji zachodniego Meksyku emerytowany ksiądz homoseksualny oficjalnie w świeckim małżeństwie cywilnym mógł nauczać w swoim seminarium.

W 2016 r. Synod Generalny Kościoła opublikował oświadczenie, w którym deklaruje, że jest przeciwny wszelkim formom przemocy i dyskryminacji wobec migrantów, ofiar przemocy lub społeczności LGBTI.

19 grudnia 2020 r. trzej biskupi diecezjalni wydali oświadczenie wyjaśniające, że omawiają kwestie związane ze społecznością LGBT i nauczaniem Kościoła oraz pracują na rzecz wspólnego zrozumienia.

W 2021 r. po raz pierwszy meksykańska diecezja anglikańska wzięła udział w paradzie Gay Pride; 19 czerwca 2021 r., pod przewodnictwem biskupa Julio C. Martina, diecezja południowo-wschodnia połączyła żądania o równe małżeństwa cywilne i prawa gejów w mieście Xalapa, Veracruz. Później Martin wyraźnie wezwał władze świeckie do poszanowania decyzji Federalnego Sądu Najwyższego i zalegalizowania cywilnych małżeństw homoseksualnych.

Kościół anglikański Afryki Południowej

Prawo kanoniczne Kościoła Anglikańskiego Południowej Afryki stwierdza, że „małżeństwo z boskiej instytucji jest trwającym całe życie i wyłącznym związkiem między jednym mężczyzną a jedną kobietą” i nie przewiduje ślubów osób tej samej płci ani błogosławienia związków cywilnych osób tej samej płci. Diecezja Saldanha Bay zatwierdził błogosławieństwo jednopłciowych związków cywilnych jako provison na szczeblu diecezjalnym. Jednocześnie Kościół nie zajmuje oficjalnego stanowiska w sprawie samego homoseksualizmu. Jednak doniesiono o Thabo Makgobie , arcybiskupie Kapsztadu , że „Prymas anglikański [jest] jednym z niewielu przywódców kościelnych w Afryce, którzy popierają małżeństwa osób tej samej płci”. Makgoba i jego grupa robocza ds. ludzkiej seksualności zaproponowali wniosek „… aby zmienić kanon 34, który umożliwi posługę dla osób należących do związków osób tej samej płci i społeczności LGBTI w kontekście, w którym ACSA działa w Afryce Południowej”.

Były arcybiskup Desmond Tutu powiedział, że: „ Jezus, którego czczę, raczej nie będzie współpracował z tymi, którzy oczerniają i prześladują już uciskaną mniejszość […]. Nie mogłem sam milczeć, gdy ludzie byli karani za coś nie mogli nic zrobić, ich seksualność. Ponieważ jest tak nieprawdopodobne, aby jakikolwiek zdrowy na umyśle człowiek świadomie wybrał styl życia narażający go na tak wiele oczerniania, hańby i przemocy fizycznej, a nawet śmierci. Dyskryminowania naszych sióstr i braci, którzy są lesbijkami czy gejami ze względu na ich orientację seksualną, jest to dla mnie całkowicie niedopuszczalne i niesprawiedliwe, jak kiedyś apartheid”.

Inny były arcybiskup, Njongonkulu Ndungane , skrytykował inne kościoły afrykańskie w związku z homoseksualizmem i powiedział, że uwaga Kościoła powinna być skupiona na innych problemach, takich jak AIDS i ubóstwo . Niemniej jednak Ndungane wyraził publicznie swoją dezaprobatę dla małżeństw osób tej samej płci, gdy zostało to zalegalizowane w Południowej Afryce : „Jeśli chodzi o Kościół, nasze rozumienie małżeństwa jest między mężczyzną a kobietą. W szczególności w Kościele anglikańskim odmówiliśmy związkom osób tej samej płci”. Jednak w 2016 r. biskupi Kościoła Anglikańskiego Afryki Południowej głosowali za uznaniem członków w małżeństwach tej samej płci jako w pełni równych członków Kościoła. Raphael Hess, biskup Saldanha Bay, poparł małżeństwa osób tej samej płci i proponuje sposób, aby umożliwić zawieranie małżeństw homoseksualnym księżom. Tutu dała także błogosławieństwo swojej córce i jej partnerowi.

Ponadto Kościół Anglikański w Afryce Południowej nie ma oficjalnej polityki dotyczącej wyświęcania duchownych otwarcie gejów lub lesbijek, a zatem niektórzy mogą identyfikować się jako LGBT w zależności od swojej diecezji. Na przykład w 2003 roku Rowana Smith, dziekan katedry św. Douglas Torr, inny ksiądz, również wyszedł do swojego zboru w Johannesburgu. Co więcej, zamek Mervyn, który otwarcie jest gejem i żyje w celibacie, został konsekrowany na biskupa sufragana w Kapsztadzie. Mimo to, chociaż duchowni gejów i lesbijek mogą być lokalnie wyświęcani, Kościół narodowy nie rozwinął jeszcze liturgii błogosławieństw związkom tej samej płci.

Niemniej jednak diecezja Kapsztadu w 2009 roku głosowała za uznaniem związków osób tej samej płci w sposób duszpasterski i diecezja zobowiązała się do dalszego zbadania tej kwestii. Głosowanie w 2009 r. „[zrobiło] mały krok w kierunku akceptowania gejów w„ wiernych, zaangażowanych związkach”. Rezolucja mówi również, że jest „potwierdzeniem duszpasterskiej odpowiedzi na związki osób tej samej płci i wiernego zaangażowania w naszych rodzinach parafialnych; " Również w 2009 roku Makgoba powiedział, że „geje i lesbijki mogą być przywódcami w Kościele Anglikańskim Południowej Afryki, o ile pozostają w celibacie, ogłosił synod biskupów”.

W 2013 r. Synod Prowincjalny przyjął rezolucję, w której „wzywał biskupów do zapewnienia wytycznych dotyczących opieki duszpasterskiej parom tej samej płci, które weszły w związki cywilne zgodnie z prawem południowoafrykańskim”. Uchwała również:

potwierdza:
1. Że Bóg wzywa nas do kochania i służenia wszystkim ludziom, niezależnie od ich orientacji seksualnej, przy jednoczesnym przestrzeganiu Bożych standardów świętości;
2. Że jest to bardzo złożony i emocjonalny obszar, który głęboko dotyka wielu ludzi i ma daleko idący wpływ na misję Kościoła.

W 2016 r. Raphael Hess , biskup Sadanha Bay , zezwolił anglikańskiemu księdzu na odprawienie nabożeństwa dla Mpho Tutu i jej partnera. Kiedy Tutu zrzekła się swojej licencji, aby uniknąć kontrowersji, Hess stwierdził, że „ma nadzieję, że będzie to krótkotrwałe” i że proponuje zmianę polityki, aby powitać ją z powrotem. Jej ojciec, Desmond Tutu, dał „błogosławieństwo ojca”.

Obecnie księża nie mogą zawierać małżeństw osób tej samej płci, ale Kościół zezwala na „związki osób tej samej płci, jeśli żyją w celibacie”. Również w 2016 r. Makgoba powiedział: „próbowaliśmy również na Synodzie Biskupów opracować wytyczne dla duchownych, którzy chcą błogosławić pary w związkach osób tej samej płci lub sami chcą wejść do związków osób tej samej płci… W tej kwestii miałem aby zdać sprawozdanie Synodowi, jedyne porozumienie, jakie osiągnęliśmy, to to, że nie byliśmy jednomyślni”. Jednak biskupi zgodzili się, że osoby LGBT, w tym członkowie małżeństw jednopłciowych, są uznawani za „pełnoprawnych członków” Kościoła.

Diecezja Saldanha Bay zaproponował błogosławieństwo związków osób tej samej płci oraz koncesjonowanie kapłanów LGBTI w małżeństwach cywilnych. Na synodzie prowincjalnym propozycja nie uzyskała wystarczającej liczby głosów i nie została przyjęta. Makgoba oświadczył jednak, że „nie wszystko stracone”. Powiedział, że sprawa może zostać ponownie podjęta na następnym synodzie prowincjalnym w 2019 r. Powiedział również, że kwestia ta może być dyskutowana na poziomie lokalnym w parafiach i diecezjach. Makgoba zauważył ponadto, jak stosunkowo liberalna jest prowincja, mówiąc: „Tak jak było, stopień poparcia dla wniosku był dość znaczny, jeśli porównać nas z innymi afrykańskimi prowincjami Kościoła anglikańskiego, z których większość zdecydowanie sprzeciwia się związkom osób tej samej płci w dowolna forma." Wyraził również swoje poparcie dla małżeństw osób tej samej płci.

Diecezja False Bay był również wspierać LGBTI duchownych i członków posiadające obchodzony Ministerstwa jednego z jego otwarcie homoseksualnych księży. Diecezji Pretorii dołączył do listy diecezjach, które wspierają małżeństwa homoseksualne w Kościele anglikańskim. Przynajmniej jeden ksiądz, który jest w związku tej samej płci ze swoim partnerem, rozmawiał z prasą, przyznając, że Kościół wyświęcił go, wiedząc o jego związku.

W liście pasterskim opublikowanym 2 marca 2017 r. Ława Biskupów stwierdziła, że nadal omawiają „Wytyczne duszpasterskie dla osób pozostających w związkach jednopłciowych, które wciąż są niekompletne. Poprosiliśmy abpa Thabo o utworzenie małej grupy Biskupi do pracy nad ich wypełnieniem, wraz z innymi, którzy mogą pomóc w tym procesie”. Makgoba proponuje zmianę kanonów po tym procesie. W 2019 roku Synod Prowincjalny zatwierdził wniosek o powołanie stałej komisji ds. ludzkiej seksualności i skierowanie raportu do diecezji, który zaleca, aby każda diecezja mogła wybrać modlitwę za parę żyjącą w związku cywilnym osób tej samej płci; w sprawie trzeciego wniosku, aby poprosić biskupów o dostarczenie wskazówek dotyczących służby osobom LGBTQI, synod utknął w martwym punkcie i nie przeszedł remisem 75 głosów za i 75 przeciw.

Kościół Episkopalny Sudanu

Prymas Kościoła Episkopalnego Sudanu , arcybiskup Daniel Deng Bul , w dniu 22 lipca na publicznej konferencji prasowej podczas Konferencji Lambeth w 2008 roku wezwał do rezygnacji biskupa Gene Robinsona i do wyznania grzechów przez wszystkich tych , którzy uczestniczyli w jego konsekracji . na konferencję.

Kościół anglikański w Tanzanii

W listopadzie 2003 r., odpowiadając na konsekrację biskupa Gene Robinsona , arcybiskup Donald Mtetemela wyraził swoje przekonanie, że homoseksualizm jest sprzeczny z nauczaniem biblijnym : „Kościół anglikański w Tanzanii wierzy, że homoseksualizm jest sprzeczny z nauczaniem Słowa Bożego. ”. Mtetemela oświadczył, że Kościół Tanzanii nie jest już w komunii z biskupami Kościoła Episkopalnego, którzy uczestniczyli w konsekracji Robinsona i tymi, którzy zezwalają na błogosławieństwo związków osób tej samej płci .

Kościół Ugandy

Kościół ugandyjski zerwał więzy ze swoimi północnoamerykańskimi odpowiednikami w kwestii homoseksualizmu. Ogłosił się w pełnej komunii z Kościołem Anglikańskim w Ameryce Północnej , wyznaniem nieuznawanym przez Wspólnotę Anglikańską, która została utworzona przez członków świeckich i duchownych, którzy opuścili Kościół Episkopalny i Kościół Anglikański w Kanadzie z powodu kwestii włączenia LGBT .

W 2005 roku Henry Luke Orombi , ówczesny arcybiskup Ugandy , skrytykował Kościół anglikański za zezwalanie księżom na zawieranie związków partnerskich osób tej samej płci. W 2013 r. Stanley Ntagali , arcybiskup Ugandy, podtrzymał sprzeciw wobec duchowieństwa w związkach cywilnych, sprzeciwiając się decyzji Kościoła Anglii o zezwoleniu biskupom na rejestrację związków partnerskich. Ntagali stwierdził, że „umożliwienie duchownym w cywilnych związkach kwalifikacyjnych do zostania biskupami tak naprawdę nie różni się od zezwolenia na biskupów gejów. Ta decyzja narusza naszą biblijną wiarę i porozumienia w ramach Wspólnoty Anglikańskiej”. Ntagali porównał decyzję Anglii do decyzji podjętych w innych zachodnich prowincjach anglikańskich. „Niestety musimy również zadeklarować, że jeśli Kościół Anglii nadal będzie podążał w tym przeciwnym kierunku, musimy dalej się od niego oddzielić i jesteśmy gotowi podjąć takie same działania, jak te podyktowane decyzjami Kościoła Episkopalnego (USA) i Kościoła Anglikańskiego Kanady dziesięć lat temu”.

Kościół Melanezji

W 1998 r. Rada Biskupów poprosiła Terry'ego Browna , biskupa Malaity , aby „sporządził dla Kościoła Melanezji opracowanie na temat homoseksualizmu…”. W 2007 roku Brown zastanowił się nad swoim doświadczeniem „jako „wychodzącego” geja służącego jako biskup”.

Hiszpański Kościół Reformowany Episkopatu

W dniu 22 marca 2017 r. Synod Hiszpańskiego Kościoła Reformowanego Episkopatu wydał oświadczenie wyrażające solidarność z hiszpańskim Kościołem ewangelickim po tym, jak ten zaakceptował związki osób tej samej płci. Wspierając hiszpański Kościół ewangelicki, Synod Episkopatu dołączył do grup wspierających LGBT, protestując przeciwko jego usunięciu z Rady Ewangelickiej w Madrycie.

Zobacz też

Bibliografia

Brittain, Christopher Craig i Andrew McKinnon, „Homoseksualizm i konstrukcja„ anglikańskiej prawosławia :. Polityka symboliczna komunii anglikańskiej ”, Sociology of Religion , vol.72, nr 3, s. 351-373 (2011).
Hassett, Miranda, Anglican Communion in Crisis: Jak dysydenci biskupi i ich afrykańscy sojusznicy przekształcają anglikanizm , Princeton: Princeton University Press (2007).
Jay Emerson Johnson, „Sodomy and Gendered Love: Reading Genesis 19 in the Anglican Communion”, w: Michael Lieb, Emma Mason i Jonathan Roberts (red.), The Oxford Handbook of the Reception History of the Bible (Oxford, OUP, 2011), s. 413–432.
McKinnon, Andrew, Marta Trzebiatowska i Christopher Brittain. (2011) „Bourdieu, kapitał i konflikt w dziedzinie religii: przypadek komunii anglikańskiej”, Journal of Contemporary Religion , vol.26, nr 3, s. 355-370.

Zewnętrzne linki

Amerykańska Rada Anglikańska (wiodąca konserwatywna grupa w Kościele Episkopalnym)
Wizja top biskupa – świat bez gejów
Duchowny gej zainstalowany w St Albans
Nieangielski i niemęski: anglokatolicyzm i homoseksualizm , David Hilliard
Dysydenci biskupi, sojusznicy afrykańscy: komunia anglikańska i globalizacja sprzeciwu (w sprawie homoseksualizmu) — Miranda K. Hassett.
Znaczenie komunii: tożsamości anglikańskie, debaty na temat seksualności i relacyjność chrześcijańska , Szerokie rozważania na temat homoseksualizmu i anglikanizmu, wykorzystujące dane z badań empirycznych z anglikanami gejów i lesbijek z całego świata, przez Roberta Vanderbecka i in.

Konsultanci Ontario ds. tolerancji religijnej

Languages

In other projects

Homoseksualizm a komunia anglikańska - Homosexuality and the Anglican Communion

Podsumowanie problemów

Biskupi

1973 Oświadczenie arcybiskupa Yorku

1998 Konferencja biskupów anglikańskich w Lambeth

1999 Umowa z Cambridge

Konsekrowany biskup Gene Robinson

2003 spotkanie w pałacu Lambeth

Oświadczenia Rowana Williamsa

Kolejny podział

Raport Windsor i spotkanie naczelne z 2005 r.

Spotkanie Prymasów 2007

Konsekracja Mary Douglas Glasspool

Spotkanie naczelne 2016

Arcybiskup Canterbury przeprasza

Włodzimierz 2020

Różne postawy

Kościół Anglii

Kościół Irlandii

Kościół w Walii

Szkocki Kościół Episkopalny

Kościół Południowych Indii

Kościół Prowincji Azji Południowo-Wschodniej

Hongkong Sheng Kung Hui (Kościół Anglikański w Hongkongu)

Kościół anglikański w Aotearoa, Nowej Zelandii i Polinezji

Kościół anglikański Australii

Prowincja anglikańska Południowego Stożka Ameryki

Episkopalny Kościół Anglikański Brazylii

Kościół Anglikański Kanady

Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki

Episkopalny Kościół Kuby

Kościół w Prowincji Indii Zachodnich

Kościół Prowincji Afryki Środkowej

Kościół Anglikański w Kenii

Kościół Anglikański Korei

Kościół Nigerii

Kościół anglikański w Ameryce Środkowej

Kościół anglikański w Meksyku

Kościół anglikański Afryki Południowej

Kościół Episkopalny Sudanu

Kościół anglikański w Tanzanii

Kościół Ugandy

Kościół Melanezji

Hiszpański Kościół Reformowany Episkopatu

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki