Houngan -Houngan
| Haitański kapłan Vodou Houngan | |
|---|---|
| Lider w Haiti Vodou | |
Rytuał ceremonii Houngan
| |
| Lokalizacja | Haiti |
| Początki religijne | Dahomej (obecnie Republika Beninu) |
| Plemię rodzicielskie | Fon |
| Język | angielski, francuski, fon |
| Religia | Haiti Vodou |
Houngan lub oungan to określenie męskiego kapłana w haitańskim Vodou (kobieta kapłana jest znana jako mambo ). Termin pochodzi odsłowa hounnongan z Fon . Houngany są również znane jako makandale .
Haiti Vodou jest afrykańską religią diasporyczną , która łączy tradycyjny Vodun z Królestwa Dahomeju z rzymskim katolicyzmem . Podobnie do swojego dziedzictwa w Afryce Zachodniej , hounganie są liderami w społeczności, którzy prowadzą świątynie ( ounfó ), aby szanować i służyć loa (lub lwa ) obok Wielkiego Maître (wielkiego mistrza lub stwórcy). Loa to duchy, obejmujące zbiór bogów joruba i świętych rzymskokatolickich. Loa są czasami uważane za duchy, które manifestują się w ludziach podczas ceremonii Vodou. Każde loa ma odrębny rytm taneczny, śpiew, ofiarne wiktuały i ubranie. Loa wybierają houngany podczas snu, gdzie bogowie Vodun instruują ich, aby byli ich sługami w świecie śmiertelników. Rolą Houngan jest zachowanie rytuałów i pieśni, utrzymywanie i rozwijanie relacji między duchami a społecznością jako całością. Hounganom powierzono prowadzenie służby wszystkim duchom ich rodu, odprawianie rytuałów dla społeczności - ceremonie śmierci i ślubu; rytuały lecznicze; inicjacje dla nowych kapłanów (tesses); tworzenie mikstur i rzucanie zaklęć; i interpretacje snów . Czasami mogą być również bokorami (czarownikami).
Dutty Boukman był hounganem znanym z wywołania rewolty haitańskich niewolników w 1791 roku, współpracującej z Cécile Fatiman, by inspirować i organizować niewolników dla rewolucji. Inne godne uwagi houngany to artysta Clotaire Bazile, profesor Patrick Bellegarde-Smith i don Pedro czciciel Petro loa .
Historia
Haiti Vodou pochodzi z Królestwa Dahomeju, które stanowi część dzisiejszego Beninu i zachodniej Nigerii . Podczas handlu niewolnikami tysiące ludzi z Dahomeju zostało zniewolonych i przetransportowanych przez Atlantyk na wyspy na Karaibach . Podczas francuskiego okresu kolonialnego gospodarka Saint-Domingue (dzisiejsze Haiti ) opierała się na niewolniczej pracy na plantacjach cukru. Ci tubylcy z Afryki Zachodniej przynieśli kulturę i religię Vodun ze swojej ojczyzny na Haiti. Vodun wraz z zachodnim wymuszonym rzymskim katolicyzmem połączyły się, tworząc coś, co znamy jako haitańskie Vodou. W związku z tym istnieje wiele elementów haitańskiego vodou, które wywodzą się z początków Dahomeju.
Oprócz Vodunu i rzymskiego katolicyzmu, haitańskie Vodou zawiera również elementy afrykańskich form chrześcijaństwa, islamu i celtyckiej mitologii żeglarzy, które wywarły wpływ na Haiti Vodou na łodziach niewolników i w portach. Ta mieszanka tradycji daje hounganom reputację „kosmopolitycznych” na swój sposób. Hounganie są odpowiedzialni za utrzymanie żywotności haitańskiego Vodou i dostosowanie go do potrzeb XXI wieku. Autor Ian Thomson stwierdził, że „kapłan voodoo jest zwykle bystrym biznesmenem”, udowadniając, że zarówno houngan, jak i haitańska religia Vodou są elastyczne i potrafią dostosować się do zmieniającego się środowiska, aby przetrwać.
Etymologia
W Dahomeju termin Vodun jest synonimem przedrostka hun- , który stanowi źródło nazwy houngan pośród innych terminologii, takich jak hounsi i hounfort . Końcówka -gan , również pochodzi od Dahomey, co oznacza "wódz duchów" lub innymi słowy "kapłan".
Kapłaństwo Vodou
Houngans może być wybrany na trzy sposoby - przez sen-jak doświadczenie, w którym A Loa informuje, że są one wybrane jako swych sług, że wizje, lub poprzez degradacji i przenoszeniu rytuałów po ważnym Houngan ' śmierci s. Każdy Houngan ma władzę w swojej własnej świątyni, jednak w haitańskim Vodou nie ma oficjalnej hierarchii.
Aby zostać hounganem , należy najpierw przejść inicjację. Najpierw musi nastąpić okres izolacji i odosobnienia (typowy dla afrykańskiej inicjacji) znany jako Kouche Kanzo. Następnie ma miejsce Lave Tèt („obmycie głowy”), czyli ceremonia, podczas której włosy są myte siedem razy mieszanką roślinną w celu duchowego oczyszczenia, aby lepiej przyjąć loa. Następnie dokonywane są różne rytuały i ofiary. Jest to często długi i kosztowny proces, ponieważ trzeba kupić wiele przedmiotów, takich jak prezentacja ulubionych potraw i napojów Iwy oraz specjalne ręcznie robione ubrania ceremonialne.
Podczas wizyty u Paka Loko (patrona mambo i hounganów ), houngan otrzymuje ason (świętą grzechotkę) jako znak ich kapłaństwa. Houngany otrzymują również duchowe imię od Papa Loko, które jest używane jako identyfikacja pośród innych hounganów i mambo .
Rytuały i ceremonie
Ze względu na dużą populację katolików na Haiti, wielu Haitańczyków jest zarówno praktykującymi katolikami, jak i wyznaje religię Vodou. Dlatego ceremonie Vodou nie mogą odbywać się podczas głównych świąt chrześcijańskich, takich jak Boże Narodzenie. Niektóre cechy katolicyzmu stanowią część haitańskiego vodou, takie jak czytanie Biblii, recytacje modlitewne i używanie świec.
Houngan ma pełną kontrolę i centralną rolę w ceremoniach każdy Houngan lub mambo posiadające oryginalną zabiorą stylu rytuał. Służą jako pośrednicy między wyznawcami Vodou i loa . Zwyczajowe kolory houngana to czerwony, czarny i biały.
Hounganie mogą mieć uczniów lub asystentów zwanych badji-canami .
Poświęcenie
Konsekracja jest sposobem poświęcenia się sacrum i odbywa się w Haiti Vodou poprzez podpisanie krzyża równej długości ramienia nad przedmiotem, osobą lub w miejscu, które ma być konsekrowane. Houngan zwykle wykonuje tego i może wykorzystywać fragment liścia imbiru lub innego gałązkę zanurzona w wodzie, aby błogosławieństwo. Houngan najpierw wyrównać swoją miskę fleur ginen (mieszanina mąki kukurydzianej i zioła poświęcone konkretnym Veve ) z kosmosu, w którym stoją skupionych. Następnie wykonuje się vire (zrytualizowany zestaw obrotów i zanurzeń w celu ukierunkowania ciała), trzymając w dłoniach świecę i kubek z wodą. Po zakończeniu, każdy z czterech kierunków jest salutowany. Następnie houngan kładzie kubek z wodą na ziemi i dotyka ziemi grzbietem dłoni, mówiąc: „pochodzimy z ziemi i do niej wrócimy”. Wreszcie inna vire jest wykonywana i Houngan z jego ASON zaprasza publiczność do siedzenia. Kiedy wszyscy siedzą, przez całą noc śpiewane są pieśni dla każdego loa i vévé .
Rytuały śmierci
Po śmierci członkowie rodziny mogą odwiedzić Houngana, aby dowiedzieć się, kto był odpowiedzialny za śmierć.
Desounen jest rytuałem śmierci i pierwszym rocznym upamiętnieniem, które ma być wykonywane po śmierci nowicjusza Vodou. Houngan kładzie kawałki zwłok, takich jak gwoździe lub sierści, w zmarłego GOVI . Loa, z którymi zmarły miał szczególny związek (często loa rodzinne ), są wzywani i proszeni o ostateczne przejęcie ciała. Następnie na loa składane są ofiary, a na zwłoki kapie krew. Loa są proszeni o opuszczenie ciała na stałe i odnalezienie spokoju w świętym naszyjniku noszonym przez zmarłego, a teraz trzymanym w govi . To oficjalnie uwalnia gwoboanj (świętą siłę życiową) ze zwłok, pozwalając gwoboanjowi swobodnie znaleźć nowe życie.
Rok i dzień po śmierci konieczne jest ponowne usunięcie gwobonaj, aby zapewnić bezpieczeństwo i zdrowie bliskim zmarłego. Ceremonia ta nazywana jest retirer d'en bas de l'eau ("usunąć spod wody"): umarli, pozbawieni materialnej formy i odeszli na spoczynek w wodach otchłani, są rytualnie wzywani z "pod wodą." Jest to ostateczne związanie rodzinnego loa z govi , osiągane przez houngan poprzez pieśni, tańce i modlitwy do wybitnych loa.
loa cześć
Aby przywołać każde loa , należy wyśledzić konkretny vévé . Houngan zapisuje je w swoim osobistym notatniku, ze każdy Loa posiadające unikalne wzory ze schematami i instrukcjami szczególnych. Instrukcje te obejmują określone rytmy perkusyjne, ruchy taneczne i piosenki. Połączenie specyficzna multisensoryczny mediów wywołuje loa opuścić vilokan (siedzibą w loa ) i posiadają Houngan podczas ceremonii. W razie potrzeby można wezwać jedno lub kilka loa .
Ville-aux-Camps
Ojczyzną Loa jest podobno wyspa pod wodą w mitologicznym mieście Ville-aux-Camps. Niewiele żywych osób wjechało do miasta, jednak kontakt z miastem jest bardziej powszechny i można go nawiązać poprzez houngan . Houngan najpierw wywołuje Legba ( loa od skrzyżowania), który pozwala na dalszą komunikację ze światem boskim, działającego w charakterze tłumacza i opiekuna dla loa . Legba jest przywoływana poprzez rytmiczny taniec i śpiew wraz z rysunkiem vévé .
Posiadanie ducha
Mówi się, że opętanie przez ducha zwykle ma miejsce podczas ceremonii, podczas których kilku uczestników może na chwilę zostać opętanych przez Loa, przyzywanych przez houngan . Opętani mogą zyskać cechy wybranego loa i dokonywać niezwykłych wyczynów, takich jak dotykanie rozgrzanego żelaza bez pozostawiania śladów oparzeń. Opętanie może również wystąpić poza ceremonią Vodou, ale tylko w chwilach stresu emocjonalnego.
Pielgrzymka do Saut-d'Eau
Pielgrzymka do wioski Saut-d'Eau w centrum Haiti odbywa się co roku przez wyznawców haitańskiego Vodou. 16 lipca tysiące ludzi gromadzą się przy wodospadach na obrzeżach wioski, aby oddać hołd Matce Boskiej i Ezili Freda Dahomey. Pielgrzymi kąpią się w wodach, aby przygotować się na opętanie ducha i uzdrowienie. Hounganie budują maleńkie świątynie na polanach w dżungli w pobliżu wodospadu, gdzie tańczą z pielgrzymami trzymającymi niebieskie i czerwone wstążki, przywiązując ich do drzew, aby pozbyć się złego zdrowia.
Godne uwagi houngany
Adwokat walki z niewolnictwem, Dutty Boukman, urodził się w Senegambii (dzisiejszy Senegal i Gambia) i został sprowadzony na Jamajkę podczas handlu niewolnikami. Stamtąd ostatecznie wylądował na Haiti, gdzie został misjonarzem i rozpoczął rewolucję haitańską w 1791 roku. Boukman był hounganem i dlatego miał znaczący wpływ na populację niewolników, umożliwiając wzniecenie buntu niewolników. Boukman był również znany jako „Zambo” dla swoich zwolenników. 14 sierpnia 1791 roku Boukman wraz z Cécile Fatiman (mambo) udał się do lasu Bois-Caïman w północnej części Haiti. Tutaj odbyła się ceremonia Vodou. Legenda zaciemnia szczegóły ceremonii. Jako religia diasporyczna, oralność odgrywa dużą rolę w historii haitańskiego Vodou, dlatego istnieje wiele nieporozumień między historykami co do dokładnych wydarzeń, które miały miejsce. Jedyne pisemne zapisy pochodziły z okupacji francuskiej, dlatego mają wątpliwą wiarygodność. Powszechnie akceptowaną historią jest to, że uważa się, że Fatiman kontaktował się z bóstwami Afryki Zachodniej, składając ofiary ze zwierząt i składając przysięgę. Uważa się, że Boukman wygłosił pełne pasji przemówienie wzywające zniewolonych Afrykanów do czczenia własnej oryginalnej Istoty Najwyższej i przeciwstawiania się „fałszywemu” chrześcijańskiemu Bogu. Przemówienie Boukmana zakończyło się „ Route lalibete nan tout ké nou! ” („Słuchaj głosu wolności, który przemawia w sercach nas wszystkich!”). Przemówienie miało nie tylko cele religijne, ale także wywołało pragnienie wolności i wolności wśród niewolników.
Innym godnym uwagi hounganem jest artysta Clotaire Bazile. Rozpoczął swoją twórczą karierę od tworzenia Vévé (świętych obrazów rysowanych na podłodze przez rozsypywanie proszków), ale wszyscy hounganie podejmują ten rytuał, więc Bazile nie był w tym czasie oficjalnie uważany za artystę. W 1973 Loa we śnie Bazile'a polecił mu zrobić flagi dla jego świątyni w Port-au-Prince. W 1980 Bazile otworzył warsztat, w którym członkowie rodziny i przyjaciele mogą przyczynić się do jego pracy. Jego projekty to charakterystyczne geometryczne formy, zaczerpnięte ze wspomnień ze snu, zanim zostaną przeniesione na tkaninę. Proces ten jest podobny do procedur podejmowanych przez imamów i maratończyków w celu stworzenia wróżby lub amuletu. W wywiadzie przeprowadzonym w 1993 roku w Brookline w stanie Massachusetts Bazile opisał proces bycia wybranym przez Loa do podjęcia prac artystycznych: „Skoro Iwa wybrali mnie, byłem zobowiązany robić to, czego chcieli. To przytłaczające przeżycie dla Iwy. Są dwie możliwości: albo zrobisz to, co chcą, albo umrzesz”. Flagi wykonane przez Bazile mają symbole reprezentujące każdą grupę Iwa, a zatem mają w sobie moc Iwa. Flagi są ochrzczone do użytku rytualnego, aby aktywować tę moc. Bazile produkuje również Paquet Congo (ubrane butelki), które sygnalizują Petro Iwa.
Patrick Bellegarde-Smith jest kolejnym godnym uwagi hounganem , który jest profesorem afrykologii na Uniwersytecie Wisconsin-Milwaukee.
Houngan Don Pedro (lub Don Petwo) żył pod koniec XVIII wieku i był aktywnym uczestnikiem walki o niepodległość Haiti w 1804 roku. Pedro był obdarzony jasnowidzeniem i stworzył szybki taniec, aby szanować Petro loa , którego nazwa pochodzi od jego.