Hylomorfizm - Hylomorphism

Hylemorfizm (lub hylemorphism ) jest filozoficznego teorii opracowany przez Arystotelesa , który pojmuje jest ( OUSIA ) jako związek o substancji i postaci . Słowo to jest XIX-wiecznym terminem utworzonym z greckich słów ὕλη hyle , „drewno, materia” i μορφή, morphē , „forma”.

Materia i forma

Arystoteles definiuje materię X jako „to, z czego” X jest zrobiony. Na przykład litery są kwestią sylab. Zatem „materia” jest pojęciem względnym: przedmiot liczy się jako materia w stosunku do czegoś innego. Na przykład glina jest materią w stosunku do cegły, ponieważ cegła jest z gliny, podczas gdy cegły są materią w stosunku do domu z cegły.

Zmiana jest analizowana jako przemiana materialna: materia podlega zmianie formy. Rozważmy na przykład bryłę brązu uformowaną w posąg. Brąz jest materią, a ta materia traci jedną formę ( morphe ) (bryły) i zyskuje nową formę (formę posągu).

Zgodnie z teorią percepcji Arystotelesa postrzegamy przedmiot, przyjmując jego formę ( eidos ) naszymi narządami zmysłów. Zatem formy zawierają złożone właściwości, takie jak kolory, tekstury i smaki, a nie tylko kształty.

Forma substancjalna, forma przypadkowa i materia pierwsza

Średniowieczni filozofowie posługujący się pojęciami arystotelesowskimi często rozróżniali formy substancjalne i formy przypadkowe. Substancja z konieczności posiada przynajmniej jedną postać substancjalną. Może również przybierać różne formy przypadkowe. Dla Arystotelesa „substancja” ( ousia ) jest jednostką – na przykład pojedynczym człowiekiem lub pojedynczym koniem. Substancjalna forma substancji S składa się z podstawowych właściwości S, właściwości, których materia S potrzebuje, aby być taką substancją, jaką jest S. W przeciwieństwie do tego, przypadkowe formy S są nieistotnymi właściwościami S, właściwościami, które S może stracić lub zyskać, nie zmieniając się w inny rodzaj substancji.

W niektórych przypadkach materia substancji sama w sobie będzie substancją. Jeśli substancja A jest zrobiona z substancji B, to substancja B jest materią substancji A. Jaka jest jednak materia substancji, która nie jest zbudowana z żadnej innej substancji? Według Arystotelesów taka substancja ma jako materię jedynie „materię pierwotną”. Materia pierwsza jest materią bez własnej formy substancjalnej. W ten sposób może zmieniać się w różnego rodzaju substancje, nie pozostając przez cały czas żadną substancją.

Hylomorfizm ciało–dusza

Podstawowa teoria

Arystoteles stosuje swoją teorię hylomorfizmu do istot żywych . Definiuje duszę jako to, co ożywia istotę żywą. Życie jest własnością żywych istot, podobnie jak wiedza i zdrowie. Dlatego dusza jest formą – to jest konkretną zasadą lub przyczyną – żywej istoty. Co więcej, Arystoteles mówi, że dusza jest związana ze swoim ciałem jako forma z materią.

Stąd, argumentuje Arystoteles, nie ma problemu z wyjaśnieniem jedności ciała i duszy, tak jak nie ma problemu z wyjaśnieniem jedności wosku i jego kształtu. Tak jak woskowy przedmiot składa się z wosku o określonym kształcie, tak żywy organizm składa się z ciała posiadającego właściwość życia, którym jest jego dusza. Na podstawie swojej teorii hylomorficznej Arystoteles odrzuca pitagorejską doktrynę metempsychozy , wyśmiewając pogląd, że każda dusza może zamieszkać w dowolnym ciele.

Według Timothy'ego Robinsona nie jest jasne, czy Arystoteles utożsamia duszę ze strukturą ciała. Według jednej z interpretacji Arystotelesa właściwie zorganizowane ciało żyje już tylko ze względu na swoją strukturę. Jednak według innej interpretacji właściwość życia, czyli dusza, jest czymś dodatkowym w stosunku do struktury ciała. Robinson posługuje się analogią samochodu, aby wyjaśnić tę drugą interpretację. Jeżdżący samochód działa nie tylko ze względu na swoją konstrukcję, ale także z powodu aktywności silnika. Podobnie, zgodnie z tą drugą interpretacją, żywe ciało żyje nie tylko ze względu na swoją strukturę, ale także ze względu na dodatkową właściwość: duszę, której właściwie zorganizowane ciało potrzebuje, aby żyć. John Vella używa potwora Frankensteina, aby zilustrować drugą interpretację: zwłoki leżące na stole Frankensteina są już w pełni zorganizowanym ludzkim ciałem, ale jeszcze nie żyje; kiedy Frankenstein uruchamia swoją maszynę, zwłoki zyskują nową właściwość, właściwość życia, którą Arystoteles nazwałby duszą.

Żywe ciała

Niektórzy uczeni zwracają uwagę na problem, przed którym stoi Arystotelesowska teoria hylomorfizmu duszy i ciała. Według Arystotelesa materią żywej istoty jest jej ciało, które do życia potrzebuje duszy. Podobnie materią brązowej kuli jest brąz, który potrzebuje okrągłości, aby być kulą. Teraz brąz pozostaje tym samym brązem po tym, jak przestał być sferą. Dlatego wydaje się, że ciało powinno pozostać tym samym ciałem po śmierci. Jednak Arystoteles sugeruje, że ciało po śmierci nie jest już tym samym ciałem. Co więcej, Arystoteles mówi, że ciało, które straciło duszę, nie jest już potencjalnie żywe. Ale jeśli materią żywej istoty jest jej ciało, to z definicji to ciało powinno być potencjalnie żywe.

Jedno podejście do rozwiązania tego problemu polega na tym, że żywe ciało nieustannie zastępuje starą materię nową. Ciało pięciolatka składa się z innej materii niż ciało siedemdziesięcioletniego tej samej osoby. Jeśli ciało pięciolatka i ciało siedemdziesięciolatka składają się z innej materii, to co czyni je tym samym ciałem? Odpowiedzią jest prawdopodobnie dusza. Ponieważ ciało pięciolatka i siedemdziesięciolatka mają wspólną duszę, czyli życie danej osoby, możemy zidentyfikować je jako ciało. Poza duszą nie możemy określić, jakim zbiorem materii jest ciało. Dlatego ciało osoby po jej śmierci nie jest już ciałem tej osoby.

Inne podejście do rozwiązania problemu opiera się na rozróżnieniu między materią „bliską” i „nie zbliżoną”. Kiedy Arystoteles mówi, że ciało jest materią dla żywej istoty, może używać słowa „ciało” w odniesieniu do materii, która tworzy w pełni zorganizowane ciało, a nie samego w pełni zorganizowanego ciała. W przeciwieństwie do w pełni zorganizowanego ciała, to „ciało” pozostaje tym samym nawet po śmierci. W przeciwieństwie do tego, kiedy mówi, że ciało po śmierci nie jest już takie samo, używa słowa „ciało” w odniesieniu do w pełni zorganizowanego ciała.

Intelekt

Arystoteles mówi, że intelekt ( nous ), zdolność myślenia, nie ma organu cielesnego (w przeciwieństwie do innych zdolności psychologicznych, takich jak percepcja zmysłowa i wyobraźnia). Arystoteles rozróżnia dwa rodzaje intelektu. Są one tradycyjnie nazywane „ intelektem biernym ” i „ intelektem czynnym (lub sprawczym) . Mówi, że „ intelekt czynny (lub sprawczy) ” nie jest zmieszany z ciałem i sugeruje, że może istnieć niezależnie od niego. W swojej książce Metafizyka Xll zrównuje aktywne nous z nieporuszonym poruszaczem wszechświata, kosmicznym nous, co jest ideą już obecną w tekstach Platona.

Pasywny Nous jest jak glinka; może stać się wszystkim i podlega zmianom. Funkcją czynnego nous jest nadanie formy biernemu nous. Arystoteles sprzeciwił się poglądowi Platona, że ​​dusza niesie ze sobą wspomnienia z poprzednich wcieleń i przypisał zdolność pamięci biernemu nous, które z racji bycia podatnym na zmiany może umrzeć.

Według jednej z interpretacji, zdolność człowieka do myślenia (w przeciwieństwie do jego innych zdolności psychologicznych) należy do jakiegoś bezcielesnego organu odrębnego od jego ciała. Sprowadzałoby się to do formy dualizmu. Jednak zdaniem niektórych badaczy nie byłby to w pełni rozwinięty dualizm kartezjański . Ta interpretacja tworzy to, co Robert Pasnau nazwał „problemem umysł-dusza”: jeśli intelekt należy do bytu odrębnego od ciała, a dusza jest formą ciała, to w jaki sposób intelekt jest częścią duszy?

Inna interpretacja opiera się na rozróżnieniu między intelektem biernym a intelektem sprawczym. Zgodnie z tą interpretacją intelekt bierny jest własnością ciała, a intelekt sprawczy jest substancją odrębną od ciała. Niektórzy zwolennicy tej interpretacji uważają, że każda osoba ma swój własny intelekt sprawczy, który przypuszczalnie oddziela się od ciała w chwili śmierci. Inni interpretują intelekt sprawczy jako pojedynczą boską istotę, być może nieporuszonego poruszyciela, Boga Arystotelesa.

Trzecia interpretacja opiera się na teorii, że indywidualna forma jest zdolna do posiadania własnych właściwości. Zgodnie z tą interpretacją dusza jest własnością ciała, ale zdolność myślenia jest własnością samej duszy, a nie ciała. Jeśli tak jest, to dusza jest formą ciała, a jednak myślenie nie musi obejmować żadnego organu cielesnego.

Hylomorfizm uniwersalny

Neoplatonic filozof Avicebron ( aka Awicebron) zaproponował Neoplatonic wersję tego arystotelesowskiej koncepcji, zgodnie z którą wszystkie rzeczy, łącznie z duszy i intelektu, są zbudowane z materii i formy.

Średniowieczne modyfikacje

Teologowie średniowieczni , niedawno poddani filozofii Arystotelesa, zastosowali hylomorfizm do doktryn chrześcijańskich, takich jak transsubstancjacja chleba i wina Eucharystii w ciało i krew Jezusa . Teologowie tacy jak Duns Szkot i Tomasz z Akwinu opracowali chrześcijańskie zastosowania hylomorfizmu.

Wielość a jedność formy substancjalnej

Wielu średniowiecznych teologów i filozofów poszło za Arystotelesem, widząc duszę żywej istoty jako formę tej istoty, a konkretnie jej formę substancjalną. Jednak nie zgodzili się, czy dusza X jest jedyną formą substancjalną X. Niektórzy myśliciele średniowieczni argumentowali, że dusza X jest jedyną formą substancjalną X, odpowiedzialną za wszystkie cechy ciała X. W przeciwieństwie do tego, inni myśliciele średniowieczni twierdzili, że żywa istota zawiera co najmniej dwie formy substancjalne — (1) kształt i strukturę swojego ciała oraz (2) duszę, która ożywia jej ciało.

hylomorfizm tomistyczny

Tomasz z Akwinu twierdził, że dusza X była jedyną formą substancjalną X, chociaż X miał również liczne formy przypadkowe, które wyjaśniały nieistotne cechy X. Tomasz z Akwinu zdefiniował formę substancjalną jako tę, która sprawia, że ​​materia X konstytuuje X, co w przypadku człowieka jest zdolnością rozumową . Wszystkie inne cechy człowieka przypisywał przypadkowym formom. Tomasz z Akwinu nie twierdził jednak, że dusza jest identyczna z osobą. Utrzymywał, że właściwa istota ludzka jest złożeniem formy i materii, a konkretnie materii pierwszej. Forma i materia rozpatrywane oddzielnie mogą zachować niektóre atrybuty człowieka, ale nie są z nim identyczne. Tak więc martwe ciało nie jest faktycznie ani potencjalnie istotą ludzką.

Eleonore Stump opisuje teorię duszy Akwinaty w kategoriach „konfiguracji”. Ciało jest materią „skonfigurowaną”, czyli ustrukturyzowaną, podczas gdy dusza jest „skonfigurowanym konfiguratorem”. Innymi słowy, dusza sama w sobie jest konfigurowaną rzeczą, ale także konfiguruje ciało. Martwe ciało to tylko materia, która kiedyś została skonfigurowana przez duszę. Nie posiada zdolności konfiguracyjnych istoty ludzkiej.

Tomasz z Akwinu wierzył, że zdolność rozumu jest właściwością samej duszy, a nie jakiegokolwiek organu cielesnego. Uważał jednak, że mózg ma pewne podstawowe funkcje poznawcze. Akwinata przypisywanie duszy zdolności racjonalnych pozwoliła mu twierdzić, że dusze bezcielesne mogą zachować swoją zdolność racjonalną, chociaż stanowczo twierdził, że taki stan jest nienaturalny.

Teleologia i etyka

Arystoteles ma teleologiczny światopogląd: widzi wszechświat jako z natury celowy. Zasadniczo Arystoteles twierdzi, że potencjalność istnieje ze względu na aktualność. Zatem materia istnieje po to, by otrzymać swoją formę, a organizm ma wzrok po to, by widzieć. Teraz każda rzecz ma pewne możliwości wynikające ze swojej formy. Ze względu na swoją formę wąż może się ślizgać; możemy powiedzieć, że wąż powinien się ślizgać. Im bardziej rzecz osiąga swój potencjał, tym bardziej osiąga swój cel.

Arystoteles opiera swoją teorię etyczną na tym teleologicznym światopoglądzie. Ze względu na swoją formę człowiek ma pewne zdolności. Dlatego jego celem w życiu jest jak najlepsze i najpełniejsze ćwiczenie tych umiejętności. Otóż ​​najbardziej charakterystyczną ludzką zdolnością, która nie jest zawarta w postaci żadnego innego organizmu, jest zdolność myślenia. Dlatego najlepszym ludzkim życiem jest życie prowadzone racjonalnie.

Współczesna fizyka

Można powiedzieć, że idea hylomorfizmu została ponownie wprowadzona do świata, kiedy Werner Heisenberg wynalazł swój dupleksowy świat mechaniki kwantowej . W swoim tekście Fizyka i filozofia z 1958 r. Heisenberg stwierdza:

W eksperymentach dotyczących zdarzeń atomowych mamy do czynienia z rzeczami i faktami, zjawiskami, które są tak samo rzeczywiste, jak wszelkie zjawiska w życiu codziennym. Ale atomy i same cząstki elementarne nie są tak rzeczywiste; tworzą raczej świat potencjalności lub możliwości niż jednej rzeczy lub faktów… Fala prawdopodobieństwa… oznacza tendencję do czegoś. Jest to ilościowa wersja starej koncepcji potentii z filozofii Arystotelesa. Wprowadza coś stojącego pośrodku między ideą wydarzenia a rzeczywistym wydarzeniem, dziwny rodzaj fizycznej rzeczywistości pośrodku między możliwością a rzeczywistością.

Zasugerowano hylomorficzną interpretację mechaniki Bohmian , w której kosmos jest pojedynczą substancją złożoną zarówno z cząstek materialnych, jak i formy substancjalnej.

Zobacz też

Uwagi

Źródła

  • Arystotelesa.
    • Metafizyka
    • Etyka nikomachejska
    • Na duszy.
    • Fizyka
  • Caston, Wiktor.
    • „Psychologia Arystotelesa”. Towarzysz filozofii starożytnej. Wyd. Mary Gill i Pierre Pellegrin. Hoboken: Wiley-Blackwell, 2006. 316-46.
    • „Dwa intelekty Arystotelesa: skromna propozycja”. Fronesis 44,3 (1999): 199-227.
  • Krzyżu, Ryszardzie. Fizyka Dunsa Szkota. Oksford: Oxford UP, 1998.
  • Eberl, Jason T. „Aquinas o naturze istot ludzkich”. Przegląd Metafizyki 58,2 (listopad 2004): 333-65.
  • Gilson, Etienne. Filozofia św . Bonawentury . Przeł. FJ Sheed. NY: Sheed i Ward, 1938.
  • Irwin, Terence. Pierwsze zasady Arystotelesa. Oksford: Oxford UP, 1990.
  • Keck, Dawidzie. Anioły i angelologia w średniowieczu. NY: Oxford UP, 1998.
  • Kenny, Anthony. Tomasz z Akwinu w umyśle. Londyn: Routledge, 1993.
  • Na lewo, Brian.
    • „Dusze zanurzone w kurzu”. Dusza, ciało i przetrwanie: eseje o metafizyce osób ludzkich. Wyd. Kevina Corcorana. NY: Cornell UP, 2001. 120-38.
    • „Dusza, umysł i mózg”. Zanik materializmu. Wyd. Roberta C. Koonsa i George'a Bealera. Oksford: Oxford UP, 2010. 395-417.
  • McEvilley, Thomas. Kształt starożytnej myśli. NY: Allworth, 2002.
  • Mendell, Henryku. „Arystoteles i Matematyka”. Stanford Encyclopedia of Philosophy . 26 marca 2004. Uniwersytet Stanforda. 2 lipca 2009 < http://plato.stanford.edu/entries/aristotle-mathematics/ >.
  • Normore, Calvinie. „Sprawa myśli”. Reprezentacja i przedmioty myśli w filozofii średniowiecznej . Wyd. Henryka Lagerlunda. Hampshire: Ashgate, 2007. 117-133.
  • Pasnau, Robert. Tomasza z Akwinu o naturze ludzkiej. Cambridge: Cambridge UP, 2001.
  • Robinson, Timothy. Arystoteles w zarysie. Indianapolis: Hackett, 1995.
  • Simondona, Gilberta (2003). L'Individuation à la lumière des conceptions de forme et d'information [1958]. Paryż: Jérôme Millon.
  • Tarcze, Christopherze.
    • „Podstawowy problem o Hylomorfizm”. Stanford Encyclopedia of Philosophy . Uniwersytet Stanford. 29 czerwca 2009 < http://plato.stanford.edu/entries/aristotle-psychology/suppl1.html >.
    • Arystotelesa. Londyn: Routledge, 2007.
    • „Niektóre ostatnie podejścia do De Anima Arystotelesa ”. De Anima: Księgi II i III (z fragmentami z księgi I). Przeł. WD Hamlyna. Oksford: Clarendon, 1993. 157-81.
    • „Dusza jako podmiot w De Anima Arystotelesa ”. Kwartalnik klasyczny 38,1 (1988): 140-49.
  • Kikut, Eleonoro.
    • „Niekartezjański dualizm substancji i materializm bez redukcjonizmu”. Wiara i filozofia 12.4 (październik 1995): 505-31.
    • „Zmartwychwstanie, ponowne zgromadzenie i odtworzenie: Akwinata na duszy”. Die Menschliche Seele: Brauchen Wir Den Dualismus. Wyd. B. Niederbacher i E. Runggaldier. Frankfurt, 2006. 151-72.
  • Vella, John. Arystoteles: Przewodnik dla zakłopotanych . NY: Kontinuum, 2008.

Zewnętrzne linki