I Ching -I Ching

I Ching (Yijing)
Dynastia I Ching Song print.jpg
Strona tytułowa wydania dynastii Song (ok. 1100) I Ching
Oryginalny tytuł * lek
Kraj Dynastia Zhou (Chiny)
Gatunek muzyczny Wróżenie , kosmologia
Opublikowany Koniec IX wieku p.n.e.
I Ching
Księga Przemian / Klasyk Przemian
I Ching (znaki chińskie).svg
I (Ching) ” w alfabecie pieczęci (u góry), tradycyjnym (w środku) i uproszczonym (u dołu) znakach chińskich
Tradycyjne chińskie 易經
Chiński uproszczony 易经
Hanyu Pinyin Yu jing
Dosłowne znaczenie „Klasyka zmian”

I Ching lub Yi Jing ( chiński :易經, Mandarin: [i tɕiŋ] ( słuchać )O tym dźwięku ), zazwyczaj tłumaczone jako Księga Przemian lub klasyczny zmian , to starożytna chińska wróżba tekst i między najstarszym z chińskich klasyków . Pierwotnie podręcznik wróżenia z okresu Zachodniego Zhou (1000–750 pne), w okresie Walczących Królestw i wczesnego okresu imperialnego (500–200 pne) został przekształcony w tekst kosmologiczny z serią komentarzy filozoficznych znanych jako „ Dziesięć skrzydeł ”. Po tym, jak w II wieku p.n.e. stała się częścią Pięciu Klasyków , I Ching była przedmiotem naukowego komentarza i podstawą praktyki wróżbiarskiej przez wieki na Dalekim Wschodzie i ostatecznie odegrała wpływową rolę w zachodnim rozumieniu myśli Wschodu.

I Ching jest używany w rodzaju wróżenia zwanego cleromancy , który wykorzystuje pozornie liczb losowych. Sześć liczb od 6 do 9 zamienia się w heksagram , który można następnie sprawdzić w tekście, w którym heksagramy są ułożone w kolejności znanej jako sekwencja króla Wen . Interpretacja odczytów znalezionych w I Ching jest to kwestia, która została w nieskończoność dyskutowanych powyżej w ciągu wieków po jego kompilacji, a wielu komentatorów używane symbolicznie książkę, często zawierają wytyczne dla podejmowania decyzji moralnych jako powiadomiony przez konfucjanizm , Taoizm i buddyzm . Same heksagramy często nabierały kosmologicznego znaczenia i były porównywane z wieloma innymi tradycyjnymi nazwami procesów zmian, takimi jak yin i yang oraz Wu Xing .

Tekst wróżenia: Zhou yi

Historia

Trzon I Ching jest Zachodniej Zhou tekst wróżbiarstwo nazwie Zmiany Zhou ( chiński :周易; pinyin : Zhou Yi ). Różni współcześni uczeni sugerują daty zebrania tekstu w przybliżeniu w jego obecnej formie, od X do IV wieku p.n.e. Opierając się na porównaniu języka Zhou yi z datowanymi inskrypcjami z brązu , amerykański sinolog Edward Shaughnessy datował jego kompilację w obecnej formie na pierwsze dziesięciolecia panowania króla Xuana z Zhou , w ostatniej ćwierci IX wieku p.n.e . . Kopia tekstu w korpusie bambusowych i drewnianych zrazów z Muzeum Szanghaju (odkryta w 1994 r.) pokazuje, że Zhou yi był używany na wszystkich poziomach chińskiego społeczeństwa w swojej obecnej formie do 300 rpne, ale wciąż zawierał niewielkie odmiany aż do Okres Walczących Królestw . Możliwe, że w tym czasie istniały inne systemy wróżenia; że Zhou Li nazwy dwóch innych takich systemach Lianshan i Guicang .

Nazwisko i autorstwo

Nazwa Zhou yi dosłownie oznacza „zmiany” (; ) dynastii Zhou . Zaangażowane „zmiany” zostały zinterpretowane jako przekształcenia heksagramów, ich linii lub liczb uzyskanych z wróżenia. Feng Youlan zaproponował, że słowo „zmiany” pierwotnie oznaczało „łatwe”, jako formę wróżenia łatwiejszą niż kości wyroczni , ale niewiele na to dowodów. Istnieje również starożytna etymologia ludowa , według której znak „zmiany” zawiera słońce i księżyc, cykl dnia. Współcześni sinolodzy uważają, że postać wywodzi się albo z obrazu słońca wyłaniającego się z chmur, albo z zawartości naczynia zmieniającego się w inne.

Zhou Yi został tradycyjnie przypisane do Zhou bohaterów kulturowych Król Wen Zhou i księcia Zhou , a także związana z legendarnym władcą świata Fu Xi . Zgodnie z kanonicznym Wielkim Komentarzem , Fu Xi obserwował wzorce świata i stworzył osiem trygramów (八卦; baguà ), „aby dokładnie zapoznać się z numizmem i jasnością oraz sklasyfikować niezliczone rzeczy”. Sam Zhou yi nie zawiera tej legendy i rzeczywiście nie mówi nic o swoim pochodzeniu. W Zhou Li jednak również wnosi się heksagramy z Yi Zhou pochodzą z pierwotnego zestawu ośmiu Trygramów. W czasach dynastii Han istniały różne opinie na temat historycznego związku między trygramami a heksagramami. Ostatecznie konsensus powstał wokół uznania tego tekstu przez uczonego z II wieku ne Ma Ronga za wspólne dzieło Fu Xi, króla Wen z Zhou, księcia Zhou i Konfucjusza , ale ta tradycyjna atrybucja nie jest już powszechnie akceptowana.

Struktura

Skorupa żółwia z prymitywnymi chińskimi znakami
Skorupa żółwia Oracle przedstawiająca starożytną formę ( 貞-oracle-alt.svg) zhēn () „do boskiego”

Podstawową jednostką Zhou yi jest heksagram ( guà ), figura złożona z sześciu ułożonych w stos poziomych linii ( yáo ). Każda linia jest albo zerwana, albo nieprzerwana. Otrzymany tekst Zhou yi zawiera wszystkie 64 możliwe heksagramy, wraz z nazwą heksagramu (卦名 guàmíng ), krótką instrukcją heksagramową ( tuàn ) i sześciowierszowymi instrukcjami (爻辭 yáocí ). Wyrażenia te były używane do określenia wyników wróżenia, ale powody, dla których istnieją dwie różne metody odczytywania heksagramu, nie są znane i nie wiadomo, dlaczego zdania heksagramowe miałyby być odczytywane przez zdania wierszowe lub odwrotnie.

Książka otwiera się pierwszym heksagramowym stwierdzeniem, yuán hēng lì zhēn ( chiń. :元亨利貞). Te cztery słowa, tradycyjnie tłumaczone przez Jamesa Legge jako „pochodzące i przenikliwe, korzystne i stanowcze”, są często powtarzane w stwierdzeniach heksagramowych i były uważane za ważną część interpretacji I Ching w VI wieku pne. Edward Shaughnessy opisuje to stwierdzenie jako potwierdzenie „wstępnego otrzymania” ofiary, „korzystnej” dla dalszego „wróżenia”. Słowo zhēn (, starożytna forma 貞-oracle-alt.svg) było również używane jako czasownik „boski” w kościach wyroczni późnej dynastii Shang , która poprzedzała Zhou. Nosił on również znaczenie bycia lub uczynienia wprost lub poprawnym i został zdefiniowany przez uczonego ze Wschodu Han, Zheng Xuana, jako „dociekanie poprawności” proponowanej działalności.

Nazwy heksagramów są zwykle słowami, które pojawiają się w odpowiednich instrukcjach linii, ale w pięciu przypadkach (2, 9, 26, 61 i 63) pojawia się niezwiązany znak o niejasnym celu. Nazwy heksagramów mogły zostać wybrane arbitralnie z wyrażeń line, ale jest również możliwe, że instrukcje line wywodzą się z nazw heksagramów. Stwierdzenia wierszy, które stanowią większość książki, są niezwykle tajemnicze. Każda linia zaczyna się od słowa wskazującego numer linii, „podstawa, 2, 3, 4, 5, góra” i albo cyfrę 6 dla linii łamanej, albo cyfrę 9 dla całej linii. Heksagramy 1 i 2 mają dodatkową instrukcję linii o nazwie yong . Po numerze wiersza, oświadczenia wiersza mogą składać się z oświadczeń proroczych lub prognostycznych. Niektóre zdania wierszowe zawierają również poezję lub odniesienia do wydarzeń historycznych.

Stosowanie

Wiązka cienkich patyczków
Pięćdziesiąt łodyg krwawnika ( Achillea millefolium ), używanych do wróżenia I Ching.

Dowody archeologiczne wskazują, że wróżbiarstwo dynastii Zhou opierało się na kleromancji , wytwarzaniu pozornie przypadkowych liczb w celu określenia boskich zamiarów. Zhou Yi warunkiem przewodnik cleromancy że używane łodygi tej rośliny krwawnika , ale nie wiadomo, jak łodygi krwawnika stał numerów, albo jak specyficzne linie zostały wybrane na podstawie odczytów linii. W heksagramach linie przerywane były skrótem dla liczb 6 () i 8 (), a linie ciągłe były skrótem dla wartości 7 () i 9 (). Wielki Komentarz zawiera późno klasyczny opis procesu, w którym różne operacje numerologiczne są wykonywane na wiązce 50 łodyg, pozostawiając resztki 6 do 9. Podobnie jak Yi Zhou samego łodyg krwawnika, dat wróżenia okresu Western Zhou, choć jego nowoczesny forma jest rekonstrukcją.

Starożytne narracje Zuo zhuan i Guoyu zawierają najstarsze opisy wróżbiarstwa przy użyciu Zhou yi . Dwie historie opisują ponad dwadzieścia udanych wróżb przeprowadzonych przez profesjonalnych wróżbitów dla rodzin królewskich między 671 pne a 487 pne. Metoda wróżenia nie jest wyjaśniona, a żadna z opowieści nie zawiera z góry ustalonych komentarzy, wzorów lub interpretacji. Używane są tylko heksagramy i instrukcje linii. W IV wieku p.n.e. autorytet Zhou yi był również cytowany w celach retorycznych, bez związku z jakimkolwiek stwierdzonym wróżeniem. Zuozhuan nie zawiera zapisów osób prywatnych, ale dynastii Qin zapisy pod adresem Shuihudi pokazują, że heksagramy zostały prywatnie konsultowany do odpowiedzi na pytania takie jak biznes, zdrowie, dzieci i ustalania szczęśliwe dni.

Najpopularniejszą formą wróżenia z użyciem I Ching jest rekonstrukcja metody opisanej w tych historiach, w Wielkim Komentarzu z 300 rpne , a później w Huainanzi i Lunheng . Na podstawie opisu Wielkiego Komentarza neokonfucjański Zhu Xi zrekonstruował metodę wróżenia z łodygi krwawnika, która jest nadal stosowana na Dalekim Wschodzie. W czasach nowożytnych Gao Heng podjął próbę własnej rekonstrukcji, która miejscami różni się od Zhu Xi. Inna metoda wróżenia , wykorzystująca monety, stała się szeroko stosowana w dynastii Tang i jest stosowana do dziś. W okresie nowożytnym; pojawiły się również alternatywne metody, takie jak specjalistyczne kości i kartomancja .

W opowieściach Zuo zhuan poszczególne linie heksagramów są oznaczane za pomocą dopełniacza zhi (), po którym następuje nazwa innego heksagramu, w którym ta konkretna linia miała inną formę. W późniejszych próbach zrekonstruowania starożytnych metod wróżenia słowo zhi było interpretowane jako czasownik oznaczający „przechodzenie do”, co jest widoczną wskazówką, że heksagramy można przekształcić w inne heksagramy. Jednak w Zuo zhuan nie ma przypadków „zmiennych linii” . We wszystkich 12 z 12 przytoczonych oświadczeń wierszowych oryginalne heksagramy są używane do stworzenia wyroczni.

Klasyka: I Ching

W 136 pne cesarz Han Wu nazwał Zhou yi „pierwszym z klasyków”, nazywając go Klasykiem Przemian lub I Ching . Umieszczenie I Ching wśród Pięciu Klasyków przez cesarza Wu wynikało z szerokiego spektrum wpływów kulturowych, które obejmowały konfucjanizm , taoizm , legalizm , kosmologię yin-yang i teorię fizyczną Wu Xing. Podczas gdy Zhou yi nie zawiera żadnych kosmologicznych analogii, I Ching odczytywano jako mikrokosmos wszechświata, który oferował złożone, symboliczne odpowiedniki. Oficjalne wydanie tekstu zostało dosłownie wyryte w kamieniu, jako jeden z Xiping Stone Classics . Kanonizowana I Ching stała się standardowym tekstem przez ponad dwa tysiące lat, dopóki w XX wieku nie odkryto alternatywnych wersji Zhou yi i tekstów pokrewnych.

Dziesięć Skrzydeł

Część kanonizacji Zhou yi związała ją z zestawem dziesięciu komentarzy zwanych Dziesięcioma Skrzydłami . Dziesięć Skrzydeł ma znacznie późniejsze pochodzenie niż Zhou yi i jest dziełem innego społeczeństwa. Zhou Yi został napisany w Dawnej stare chińskie , natomiast dziesięć Skrzydła zostały napisane w poprzednik średniowiecza chińskim . Specyficzne pochodzenie Dziesięciu Skrzydeł jest nadal kompletną tajemnicą dla naukowców. Niezależnie od ich historycznego związku z tekstem, filozoficzna głębia Dziesięciu Skrzydeł sprawiła, że I Ching doskonale pasowała do konfucjańskiej nauki okresu Han. Włączenie Dziesięciu Skrzydeł odzwierciedla powszechne uznanie w starożytnych Chinach, które można znaleźć w Zuo zhuan i innych tekstach sprzed dynastii Han, że I Ching był bogatym dokumentem moralnym i symbolicznym, przydatnym nie tylko do celów zawodowych.

Prawdopodobnie najważniejszym z Dziesięciu Skrzydeł jest Wielki Komentarz ( Dazhuan ) lub Xi ci , datowany na około 300 rpne. Wielki Komentarz opisuje I Ching jako mikrokosmos wszechświata i symbolicznym opisem procesów zmian. Uczestnicząc w duchowym doświadczeniu I Ching , stwierdza Wielki Komentarz , jednostka może zrozumieć głębsze wzorce wszechświata. Między innymi wyjaśnia, w jaki sposób osiem trygramów przeszło od wiecznej jedności wszechświata przez trzy bifurkacje . Inne Skrzydła zapewniają różne perspektywy na zasadniczo ten sam punkt widzenia, dając starożytny, kosmiczny autorytet I Ching . Na przykład, wenyan dostarcza interpretacji moralnej, która odpowiada pierwszym dwóm heksagramom, 乾 (qián) i 坤 (kūn), z Niebem i Ziemią, a Shuogua przypisuje symbolicznej funkcji heksagramów zdolność rozumienia siebie, świata, i przeznaczenie. W całym Dziesięciu Skrzydłach znajdują się fragmenty, które wydają się celowo zwiększać niejednoznaczność podstawowego tekstu, wskazując na rozpoznanie wielu warstw symboliki.

Wielki Komentarz współpracownicy wiedza o I Ching ze zdolnością do „zachwycać w Niebie i zrozumieć los”; mędrzec, który ją czyta, dostrzeże wzorce kosmologiczne i nie będzie rozpaczał w zwykłych trudnościach materialnych. Japońskie słowo oznaczające „metafizykę”, keijijōgaku (形而上学; pinyin : xíng ér shàng xué ) wywodzi się ze stwierdzenia znajdującego się w Wielkim Komentarzu, że „to, co jest ponad formą [ xíng ér shàng ], nazywa się Dao ; to, co jest pod formą, nazywa się narzędzie". Słowo zostało również zapożyczone w języku koreańskim i ponownie zapożyczone z powrotem w języku chińskim.

Dziesięć Skrzydeł tradycyjnie przypisywano Konfucjuszowi , prawdopodobnie w oparciu o błędne odczytanie Zapisów Wielkiego Historyka . Chociaż opierał się na historycznie niepewnym gruncie, powiązanie I Ching z Konfucjuszem nadało tekstowi wagę i było traktowane jako artykuł wiary w czasach dynastii Han i Tang. I Ching nie został uwzględniony w spalaniu z klasyków konfucjańskich i tekstowy dowody silnie sugeruje, że Konfucjusz nie rozważyć Yi Zhou „klasyczny”. Starożytny komentarz do Zhou yi znaleziony w Mawangdui przedstawia Konfucjusza jako popierającego go jako źródło mądrości, a następnie jako niedoskonały tekst wróżenia. Jednak odkąd Dziesięć Skrzydeł zostało kanonizowanych przez cesarza Han Wu wraz z pierwotną I Ching jako Zhou Yi, można to przypisać wpływom konfucjańskim w rządzie. Co więcej, Dziesięć Skrzydeł ma tendencję do używania dykcji i wyrażeń takich jak „mistrz powiedział”, co było wcześniej powszechnie widywane w Analektach , co sugeruje duże zaangażowanie konfucjanistów w jego tworzenie, a także instytucjonalizację.

Heksagramy

W kanonicznej I Ching heksagramy są ułożone w kolejności nazwanej sekwencją króla Wen na cześć króla Wen z Zhou, który założył dynastię Zhou i rzekomo zreformował metodę interpretacji. Sekwencja zazwyczaj łączy w pary heksagramy z ich odwróconymi odpowiednikami, chociaż w ośmiu przypadkach heksagramy są sparowane z ich inwersją. Inny porządek, znaleziony w Mawangdui w 1973, porządkuje heksagramy w osiem grup dzielących ten sam górny trygram. Ale najstarszy znany rękopis, znaleziony w 1987 r. i obecnie przechowywany przez Bibliotekę w Szanghaju, był prawie na pewno ułożony w sekwencji King Wen, a nawet zaproponowano, że wiosło ceramiczne z okresu Zachodniego Zhou zawiera cztery heksagramy w sekwencji King Wen . Niezależnie od tego, które z tych aranżacji jest starsze, nie jest oczywiste, że kolejność heksagramów interesowała pierwotnych autorów Zhou yi . Przyporządkowanie liczb dwójkowych lub dziesiętnych do konkretnych heksagramów to nowoczesny wynalazek.

Yin i yang są reprezentowane przez linie łamane i ciągłe : yin jest łamany ( ) a yang jest ciągły ( ). Różne konstrukcje trzech linii yin i yang prowadzą do ośmiu trygramów (八卦), a mianowicie Qian (乾, ☰), Dui (兌, ☱), Li (離, ☲), Zhen (震, ☳), Xun (巽, ☴ ), Kan (坎, ☵), Gen (艮, ☶) i Kun (坤, ☷).

Różne kombinacje dwóch trygramów prowadzą do 64 heksagramów.

Poniższa tabela numeruje heksagramy w kolejności króla Wena.

1乾 (qian)
Iching-hexagram-01.svg
2坤 (kūn)
Iching-hexagram-02.svg
3屯 (żn)
Iching-hexagram-03.svg
4蒙 (méng)
Iching-hexagram-04.svg
5需 (xū)
Iching-hexagram-05.svg
6訟 (piosenka)
Iching-hexagram-06.svg
7師 (szi)
Iching-hexagram-07.svg
8比 (bǐ)
Iching-hexagram-08.svg
9小畜 (xiǎo xù)
Iching-heksagram-09.svg
10履 (lǚ)
Iching-hexagram-10.svg
11泰 (tai)
Iching-hexagram-11.svg
12否 (pǐ)
Iching-hexagram-12.svg
13同人 (tong ren)
Iching-hexagram-13.svg
14大有 (da Yuu)
Iching-hexagram-14.svg
15謙 (qian)
Iching-hexagram-15.svg
16豫 (yù)
Iching-hexagram-16.svg
17隨 (sui)
Iching-hexagram-17.svg
18蠱 (gŭ)
Iching-heksagram-18.svg
19臨 (linie)
Iching-heksagram-19.svg
20觀 (guan)
Iching-hexagram-20.svg
21噬嗑 (shì kè)
Iching-hexagram-21.svg
22賁 (bì)
Iching-heksagram-22.svg
23剝 (bo)
Iching-hexagram-23.svg
24復 (fù)
Iching-hexagram-24.svg
25無妄 (wú wang)
Iching-hexagram-25.svg
26大畜 (dà xù)
Iching-hexagram-26.svg
27頤 (yi)
Iching-hexagram-27.svg
28大過 (da guò)
Iching-hexagram-28.svg
29坎 (kǎn)
Iching-hexagram-29.svg
30離 (li)
Iching-hexagram-30.svg
31咸 (xián)
Iching-hexagram-31.svg
32恆 (héng)
Iching-hexagram-32.svg
33遯 (dùn)
Iching-hexagram-33.svg
34大壯 (dà zhuàng)
Iching-heksagram-34.svg
35晉 (jìn)
Iching-hexagram-35.svg
36明夷 (ming yí)
Iching-heksagram-36.svg
37家人 (jiā ren)
Iching-hexagram-37.svg
38睽 (kui)
Iching-hexagram-38.svg
39蹇 (jiǎn)
Iching-hexagram-39.svg
40解 (xiè)
Iching-hexagram-40.svg
41損 (sn)
Iching-hexagram-41.svg
42益 (yì)
Iching-hexagram-42.svg
43夬 (guai)
Iching-hexagram-43.svg
44姤 (gou)
Iching-hexagram-44.svg
45萃 (cuì)
Iching-hexagram-45.svg
46升 (szēng)
Iching-hexagram-46.svg
47困 (kùn)
Iching-hexagram-47.svg
48井 (jung)
Iching-hexagram-48.svg
49革 (ge)
Iching-hexagram-49.svg
50鼎 (tong)
Iching-hexagram-50.svg
51震 (zhen)
Iching-hexagram-51.svg
52艮 (gen)
Iching-hexagram-52.svg
53漸 (Jin)
Iching-hexagram-53.svg
54歸妹 (gui mei)
Iching-hexagram-54.svg
55豐 (feng)
Iching-hexagram-55.svg
56旅 (lǚ)
Iching-hexagram-56.svg
57巽 (xùn)
Iching-hexagram-57.svg
58兌 (du)
Iching-hexagram-58.svg
59渙 (huan)
Iching-hexagram-59.svg
60節 (jié)
Iching-hexagram-60.svg
61中孚 (zōng fu)
Iching-hexagram-61.svg
62小過 (xiǎo guò)
Iching-hexagram-62.svg
63既濟 (jì jì)
Iching-hexagram-63.svg
64未濟 (wei jì)
Iching-hexagram-64.svg

Interpretacja i wpływ

Sinolog Michael Nylan opisuje I Ching jako najbardziej znaną chińską książkę na świecie. W Azji Wschodniej stanowi fundamentalny tekst dla konfucjańskich i taoistycznych tradycji filozoficznych, podczas gdy na Zachodzie przyciągnął uwagę oświeceniowych intelektualistów oraz wybitnych postaci literatury i kultury.

Wschodni Han i Sześć Dynastii

Podczas Wschodniej Han , I Ching interpretacja podzielona na dwie szkoły, pochodzących w sporze drobnych różnic między poszczególnymi edycjach odebranego tekstu. Pierwsza szkoła, znana jako krytyka Nowego Tekstu, była bardziej egalitarna i eklektyczna, i starała się znaleźć symboliczne i numerologiczne paralele między światem przyrody a heksagramami. Ich komentarze stały się podstawą Szkoły Obrazów i Liczb . Druga szkoła, krytyka Starego Tekstu, była bardziej naukowa i hierarchiczna, skupiała się na treści moralnej tekstu, stanowiąc podstawę Szkoły Znaczeń i Zasad. Badacze Nowego Tekstu rozpowszechniali alternatywne wersje tekstu i swobodnie włączali do swoich prac komentarze niekanoniczne, a także propagowali alternatywne systemy wróżenia, takie jak Taixuanjing . Większość z tych wczesnych komentarzy, takich jak obrazy i prace liczbowe Jing Fang , Yu Fan i Xun Shuang , już nie istnieją. Zachowały się tylko krótkie fragmenty tekstu z dynastii Tang, zatytułowanego Zhou yi jijie .

Wraz z upadkiem dynastii Han stypendium I Ching nie było już zorganizowane w systematyczne szkoły. Najbardziej wpływowym pisarzem tego okresu był Wang Bi , który odrzucił numerologię komentatorów Han i zintegrował filozofię Dziesięciu Skrzydeł bezpośrednio z głównym tekstem I Ching , tworząc tak przekonującą narrację, że komentatorzy Han nie byli już uważani za znaczących. Sto lat później Han Kangbo dodał komentarze do Dziesięciu Skrzydeł do książki Wang Bi, tworząc tekst zwany Zhouyi zhu . Główną rywalizującą interpretacją był praktyczny tekst na temat wróżbiarstwa autorstwa wróżbity Guan Lu .

Dynastie Tang i Song

Na początku dynastii Tang , Tang Taizong nakazał Kong Yingda stworzyć kanoniczny wydanie I Ching . Wybierając jako oficjalny komentarz Wang Bi z III wieku „ Przypisy dynastii Zhou (Księga) zmian” ( Zhōuyì Zhù ;周易注) dodał do niej dalsze komentarze, wydobywając subtelniejsze szczegóły wyjaśnień Wang Bi. Powstała praca, „Właściwe znaczenie dynastii Zhou (Księga) zmian” ( Zhōuyì Zhèngyì ;周易正義), stała się standardowym wydaniem I Ching przez dynastię Song .

W XI wieku I Ching odczytywano jako dzieło złożonej filozofii, jako punkt wyjścia do badania wielkich metafizycznych kwestii i kwestii etycznych. Cheng Yi , patriarcha neokonfucjańskiej szkoły Cheng-Zhu , odczytał I Ching jako przewodnik do moralnej doskonałości. Opisał tekst jako sposób dla ministrów na tworzenie uczciwych frakcji politycznych, wykorzenienie korupcji i rozwiązywanie problemów w rządzie.

Współczesny uczony Shao Yong przekształcił heksagramy w format, który przypomina współczesne liczby binarne , chociaż nie zamierzał używać jego układu matematycznego. Ten układ, zwany czasem sekwencją binarną , zainspirował później Leibniza .

Neokonfucjański

XII-wieczny neokonfucjański Zhu Xi , współzałożyciel szkoły Cheng–Zhu, skrytykował obie linie komentarzy z dynastii Han na temat I Ching , twierdząc, że są one jednostronne. Opracował syntezę tych dwóch argumentów, argumentując, że tekst był przede wszystkim dziełem wróżenia, które można wykorzystać w procesie samokultywacji moralnej, lub tym, co starożytni nazywali „rektyfikacją umysłu” w Wielkiej Nauce . Rekonstrukcja Zhu Xi wróżenia na łodydze krwawnika I Ching , oparta częściowo na opisie Wielkiego Komentarza , stała się standardową formą i jest nadal w użyciu.

Gdy Chiny weszły w okres wczesnonowożytny, I Ching nabrała nowego znaczenia zarówno w badaniach konfucjańskich, jak i taoistycznych. Kangxi cesarz był szczególnie czuły na I Ching i zamówił nowe interpretacje niego. Uczeni z dynastii Qing skupili się bardziej na zrozumieniu gramatyki przedklasycznej, pomagając w rozwoju nowych podejść filologicznych w okresie nowożytnym.

koreański i japoński

Podobnie jak inne chińskie klasyki, I Ching był wpływowym tekstem w całej wschodnioazjatyckiej „ sinosferze ”. W 1557 r. koreański neokonfucjanin Yi Hwang stworzył jedno z najbardziej wpływowych studiów I Ching w epoce wczesnej nowożytnej, twierdząc, że duch jest zasadą ( li ), a nie siłą materialną ( qi ). Hwang oskarżył szkołę neokonfucjańską o błędne odczytanie Zhu Xi. Jego krytyka wywarła wpływ nie tylko w Korei, ale także w Japonii. Poza tym wkładem, I Ching – znana po koreańsku jako Yeok-gyeong 역경 – nie miała kluczowego znaczenia dla rozwoju koreańskiego konfucjanizmu, a do XIX wieku studia I Ching zostały włączone do ruchu reformatorskiego silhak .  

W średniowiecznej Japonii, tajne nauczanie na I Ching -known w języku japońskim jako Ekikyō易経-were nagłośnione przez Rinzai Zen Master Kokan Shiren i szintoistycznej Yoshida Kanetomo . Studia I Ching w Japonii nabrały nowego znaczenia w okresie Edo , podczas którego na ten temat ukazało się ponad 1000 książek autorstwa ponad 400 autorów. Większość tych ksiąg była poważnymi dziełami filologicznymi, odtwarzającymi starożytne zwyczaje i komentarze dla celów praktycznych. Spora mniejszość skupiła się na numerologii, symbolice i wróżbiarstwie. W tym czasie w Japonii przedrukowano ponad 150 wydań wcześniejszych chińskich komentarzy, w tym kilka tekstów, które zaginęły w Chinach. We wczesnym okresie Edo, pisarzy, takich jak jinsai itō , Banzan Kumazawa i Nakae Toju rankingu I Ching największym z klasyków konfucjańskich. Wielu pisarzy próbowało użyć I Ching do wyjaśnienia zachodniej nauki w japońskich ramach . Jeden pisarz, Shizuki Tadao , próbował nawet zastosować mechanikę Newtona i zasadę kopernikańską w kosmologii I Ching . Ta linia argumentacji została później podjęta w Chinach przez uczonego z Qing i oficjalnego Zhanga Zhidonga .  

Wczesna europejska

Okrągły schemat heksagramów I Ching
Schemat heksagramów I Ching wysłany do Gottfrieda Wilhelma Leibniza od Joachima Bouveta . Cyfry arabskie zostały dodane przez Leibniza.

Leibniz , który korespondował z jezuitami w Chinach , napisał pierwszy europejski komentarz do I Ching w 1703 roku. Twierdził, że dowodzi to uniwersalności liczb binarnych i teizmu , ponieważ łamane linie, „0” lub „nicość”, nie mogą stają się liniami ciągłymi, „1” lub „jednością”, bez interwencji Boga . Zostało to skrytykowane przez Hegla , który głosił, że system binarny i chińskie znaki są „pustymi formami”, które nie mogą wyrażać wypowiadanych słów z klarownością zachodniego alfabetu . W ich komentarzu heksagramy I Ching i chińskie znaki zostały połączone w jeden obcy pomysł, co wywołało dialog na temat zachodnich zagadnień filozoficznych, takich jak uniwersalność i natura komunikacji. Użycie binarnego w odniesieniu do I Ching było kluczowe dla charakterystycznej dla Leibniza uniwersalnego języka, który z kolei zainspirował standardy logiki Boole'a i dla Gottloba Fregego rozwinięcie logiki predykatów pod koniec XIX wieku. W XX wieku Jacques Derrida zidentyfikował argument Hegla jako logocentryczny , ale bez wątpienia przyjął założenie Hegla, że ​​język chiński nie może wyrażać idei filozoficznych.

Nowoczesny

Po rewolucji Xinhai w 1911 roku I Ching nie była już częścią głównego nurtu chińskiej filozofii politycznej, ale zachowała wpływy kulturowe jako najstarszy chiński tekst. Zapożyczając się od Leibniza, chińscy pisarze przedstawili podobieństwa między I Ching a tematami takimi jak algebra liniowa i logika w informatyce , mając na celu wykazanie, że starożytna chińska kosmologia antycypowała odkrycia zachodnie. Sinolog Joseph Needham przyjął przeciwną opinię, argumentując, że I Ching faktycznie zahamowała rozwój naukowy poprzez włączenie całej wiedzy fizycznej do swojej metafizyki. Jednak wraz z nadejściem mechaniki kwantowej fizyk Niels Bohr przypisał inspirację symboliką Yin i Yang w używaniu intuicji do interpretacji nowego pola, które obaliło zasady starszej zachodniej mechaniki klasycznej. Zasada komplementarności intensywnie używane pojęcia z I Ching, jak wspomniano w jego pismach. Psycholog Carl Jung zainteresował się możliwą uniwersalnością obrazów I Ching i wprowadził wpływowy niemiecki przekład Richarda Wilhelma , omawiając jego teorie archetypów i synchroniczności . Jung napisał: „Nawet dla najbardziej stronniczych oczu jest oczywiste, że ta książka stanowi jedno długie napomnienie, by uważnie przyjrzeć się własnemu charakterowi, postawie i motywom”. Książka wywarła znaczący wpływ na kontrkulturę lat 60. oraz na postacie kultury XX wieku, takie jak Philip K. Dick , John Cage , Jorge Luis Borges , Terence McKenna i Hermann Hesse .

Czas nowożytny przyniósł także nowy poziom sceptycyzmu i rygoru stypendium I Ching . Li Jingchi spędził kilka dziesięcioleci nad nową interpretacją tekstu, która została opublikowana pośmiertnie w 1978 roku. Współcześni naukowcy zajmujący się danymi, w tym Alex Liu, zaproponowali reprezentację i rozwój metod I Ching z wykorzystaniem struktury 4E do nauki o danych i podejścia do zmiennych ukrytych w celu bardziej rygorystycznej reprezentacji i interpretacji z I Ching. Gao Heng , ekspert w Chinach przed Qin, ponownie zbadał jego użycie jako wyroczni dynastii Zhou. Edward Shaughnessy zaproponował nowe datowanie różnych warstw tekstu. Nowe odkrycia archeologiczne umożliwiły głębszy wgląd w to, jak tekst był używany w wiekach przed dynastią Qin. Zwolennicy nowo zrekonstruowanych zachodnich odczytań Zhou, które często znacznie różnią się od tradycyjnych odczytań tekstu, są czasami nazywani „szkołą modernistyczną”.

W fikcji

I Ching dysponuje znacznie w Philip K. Dick „s Człowiek z Wysokiego Zamku (alternatywnej rzeczywistości, gdzie powieść Axis Powers wygrał drugą wojnę światową ), gdzie różne postacie w japońskim kontrolowanej części podstawy America swoje decyzje na co mówi im.

I Ching jest także w Dark Materials Philipa Pullmana , gdzie prowadzi fizyk Mary Malone w jej interakcjach z Pyłem/ Ciemną Materią i prowadzi ją do innego wymiaru.

Tłumaczenia

I Ching został przetłumaczony na języki zachodnie dziesiątki razy. Najwcześniejszym opublikowanym kompletnym tłumaczeniem I Ching w języku zachodnim był przekład łaciński wykonany w latach 30. XVIII wieku przez francuskiego misjonarza jezuitów Jean-Baptiste Régis, który został opublikowany w Niemczech w latach 30. XIX wieku. Najbardziej wpływowym tłumaczeniem I Ching było niemieckie tłumaczenie Richarda Wilhelma z 1923 r. , które zostało przetłumaczone na angielski w 1950 r. przez Cary'ego Baynesa . Chociaż Thomas McClatchie i James Legge przetłumaczyli ten tekst w XIX wieku, tekst zyskał znaczną popularność w kontrkulturze lat 60., a szczególne zainteresowanie wzbudziły przekłady Wilhelma i Johna Blofelda . Przekład Richarda Rutta z 1996 roku zawierał wiele nowych odkryć archeologicznych i filologicznych XX wieku. Tłumaczenie Gregory'ego Whincupa z 1986 roku również próbuje zrekonstruować odczyty z okresu Zhou.

Przegląd metod taoistycznych, buddyjskich i kilku innych sposobów leczenia I Ching autorstwa Thomasa Cleary'ego jest dostępny w Shambhala Publications.

Najczęściej używane angielskie tłumaczenia I Ching to:

  • Legge, James (1882). Król Yî . W Świętych Księgach Wschodu , t. XVI . Wydanie drugie (1899), Oxford: Clarendon Press; wielokrotnie przedrukowywane.
  • Wilhelm Richard (1950). I Ching czyli Księga Przemian . Cary Baynes, przeł. Seria Bollingena 19 . Wprowadzenie Carla G. Junga. Nowy Jork: Książki Panteonu. Wydanie trzecie (1967), Princeton: Princeton University Press ; wielokrotnie przedrukowywane.

Inne godne uwagi tłumaczenia na język angielski to:

  • McClatchie, Thomas (1876). Tłumaczenie konfucjańskiego króla Yi . Szanghaj: American Presbyterian Mission Press.
  • Blofeld, Jan (1965). Księga zmian: nowe tłumaczenie starożytnego chińskiego I Ching . Nowy Jork: EP Dutton.
  • Lynn, Richard John (1994). Klasyk zmian . Nowy Jork, NY: Columbia University Press. Numer ISBN 0-231-08294-0.
  • Rutt, Richard (1996). Księga Przemian (Zhouyi): Dokument z epoki brązu . Richmond: Curzon. Numer ISBN 0-7007-0467-1.
  • Shaughnessy, Edward L. (1996). I Ching: klasyk zmian . Nowy Jork: Ballantine Books. Numer ISBN 0-345-36243-8.
  • Huang, Alfred (1998). Kompletna I Ching . Rochester, VT: Inner Traditions Press. Numer ISBN 0-89281-656-2.
  • Hinton, Dawid (2015). I Ching: Księga zmian . Nowy Jork: Farrar, Straus i Giroux. Numer ISBN 978-0-374-22090-7.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Cytowane źródła

  • Adler, Józef A., przeł. (2002). Wprowadzenie do Studium Klasyka Zmian (I-hsüeh ch'i-meng) . Provo, Utah: Globalne publikacje naukowe. Numer ISBN 1-59267-334-1.
  • Adler, Józef A., przeł. (2020). Pierwotne znaczenie Yijing: Komentarz do Pisma Zmiany . Nowy Jork: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. Numer ISBN 978-0-231-199124-1.
  • Hon, Tze-ki韓子奇(2005). Yijing i polityka chińska: klasyczny komentarz i aktywizm literacki w okresie północnej piosenki, 960-1127 . Albany: Uniwersytet Państwowy. New York Press. Numer ISBN 0-7914-6311-7.
  • Kern, Martin (2010). „Wczesna chińska literatura, początki poprzez zachodnią Han”. W Owen, Stephen (red.). The Cambridge History of Chinese Literature, tom 1: do 1375 . Cambridge, Anglia: Cambridge University Press. s. 1–115. Numer ISBN 978-0-5211-11677-0.
  • Knechtges, David R. (2014). „Yi jing”易經[Klasyka zmian]. W Knechtges David R.; Chang, Taiping (wyd.). Starożytna i wczesnośredniowieczna literatura chińska: przewodnik referencyjny . 3 . Leiden: Brill Pub akademicki. s. 1877-1896. Numer ISBN 978-90-04-27216-3.
  • Nelson, Eric S. (2011). „Yijing i filozofia: od Leibniza do Derridy”. Czasopismo Filozofii Chińskiej . 38 (3): 377–396. doi : 10.1111/j.1540-6253.2011.01661.x .
  • Ng, Wai-ming吳偉明(2000a). I Ching w myśli i kulturze Tokugawy . Honolulu, HI: Stowarzyszenie Studiów Azjatyckich i University of Hawai'i Press. Numer ISBN 0-8248-2242-0.
  • Ng, Wai-ming (2000b). „I Ching w myśli późnego Chosona”. Studia koreańskie . 24 (1): 53–68. doi : 10.1353/ks.2000.0013 . S2CID  162334992 .
  • Nielsen, Bent (2003). Towarzysz numerologii i kosmologii Yi Jing: chińskie studia nad obrazami i liczbami od Han (202 p.n.e.-220 n.e.) do Song (960-1279 n.e.) . Londyn: RoutledgeCurzon. Numer ISBN 0-7007-1608-4.
  • Nylan, Michael (2001). Pięć „konfucjańskich” klasyków . New Haven: Yale University Press. Numer ISBN 0-300-13033-3.
  • Peterson, Willard J. (1982). „Nawiązywanie połączeń: 'Komentarz do załączonych werbalizacji' Księgi zmian ”. Harvard Journal of Asiatic Studies . 42 (1): 67–116. doi : 10.2307/2719121 . JSTOR  2719121 .
  • Rafale, Lisa (2013). Wróżby i wróżby we wczesnych Chinach i starożytnej Grecji . Cambridge: Uniwersytet Cambridge. Naciskać. Numer ISBN 978-1-107-01075-8.
  • Redmond, Geoffrey; Hon, Tze-Ki (2014). Nauczanie I Ching . Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19-976681-9.
  • Rutt, Richard (1996). Księga Przemian (Zhouyi): Dokument z epoki brązu . Richmond: Curzon. Numer ISBN 0-7007-0467-1.
  • Schuessler, Axel (2007). ABC Słownik etymologiczny starochińskiego . Honolulu: University of Hawai'i Press. Numer ISBN 978-1-4356-6587-3.
  • Shaughnessy Edward (1983). Kompozycja pracy Zhouyi (praca doktorska). Uniwersytet Stanford.
  • Shaughnessy, Edward (1993). „ I Ching 易經( Chou I 周易)”. W Loewe, Michael (red.). Wczesne chińskie teksty: przewodnik bibliograficzny . Berkeley, CA: Towarzystwo Studiów nad wczesnymi Chinami; Instytut Studiów Azji Wschodniej, Uniwersytet Kalifornijski, Berkeley. s. 216–228. Numer ISBN 1-55729-043-1.
  • Shaughnessy, Edward (1999). „Historia Zachodniego Zhou”. W Loewe, Michael; Shaughnessy, Edward (red.). The Cambridge History of Ancient Chiny: Od początków cywilizacji do 221 pne . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. str.  292 -351. Numer ISBN 0-521-47030-7.
  • Shaughnessy, Edward (2014). Odkrywanie zmian: niedawno odkryte rękopisy Yi Jing (I Ching) i teksty pokrewne . Nowy Jork: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. Numer ISBN 978-0-231-16184-8.
  • Szczucki, Julian (1979). Badania nad I Ching . Princeton: Uniwersytet w Princeton. Naciskać. Numer ISBN 0-691-09939-1.
  • Smith, Richard J. (2008). Zgłębianie kosmosu i porządkowanie świata: Yijing (I Ching, czyli klasyka zmian) i jego ewolucja w Chinach . Charlottesville: University of Virginia Press. Numer ISBN 978-0-8139-2705-3.
  • Smith, Richard J. (2012). I Ching: Biografia . Princeton: Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. Numer ISBN 978-0-691-14509-9.
  • Yuasa, Yasuo (2008). Przezwyciężanie nowoczesności: synchroniczność i myślenie obrazowe . Albany: State University of New York Press. Numer ISBN 978-1-4356-5870-7.

Zewnętrzne linki