Ibn Chaldun - Ibn Khaldun

Ibn Chaldun
Popiersie Ibn Khaldun (Casbah Bejaia, Algieria).jpg
Popiersie Ibn Khaldun przy wejściu do Kasby Bejaia w Algierii
Osobisty
Urodzić się 27 maja 1332
Zmarł 17 marca 1406 (w wieku 73) ( 1406-03-18 )
Religia islam
Określenie sunnici
Prawoznawstwo Maliki
Kredo Ash'ari
Główne zainteresowania
Godne uwagi pomysły
Przywódca muzułmański

Ibn Chaldun ( / ɪ b ən K ® l d ù N / ; arabska : أبو زيد عبد الرحمن بن محمد بن خلدون الحضرمي , Abu Zayd Abd ar-Rahman ibn muhammad ibn Khalduna al Ḥaḍramī , 27 maja 1332/17 Marzec 1406) był arabskim socjologiem, filozofem i historykiem, który został opisany jako prekursor protodyscyplin, które przekształciły się w historiografię , socjologię , ekonomię i demografię . Niccolò Machiavelli z epoki renesansu , Georg Wilhelm Friedrich Hegel i XIX-wieczni europejscy uczeni powszechnie uznawali znaczenie jego dzieł i uważali Ibn Khalduna za jednego z największych filozofów średniowiecza .

Jego najbardziej znana książka, Muqaddimah or Prolegomena („Wprowadzenie”), którą napisał w ciągu sześciu miesięcy, jak stwierdza w swojej autobiografii, wywarła wpływ na XVII-wiecznych historyków osmańskich, takich jak Kâtip Çelebi , Ahmed Cevdet Pasha i Mustafa Naima , którzy wykorzystali jej teorie analizujące wzrost i upadek Imperium Osmańskiego . Ibn Khaldun współpracował z Tamerlanem , założycielem Imperium Timurydów .

Rodzina

Ibn Khaldun - Rzeźba Ibn Khaldun z brązu naturalnej wielkości, będąca częścią kolekcji Arab American National Museum (numer katalogowy 2010.02). Zamówiona przez The Tunisian Community Centre i stworzona przez Patricka Morelli z Albany, NY w 2009 roku. Inspiracją była statua Ibn Khalduna wzniesiona przy Avenue Habib Bourguiba (zbudowana w 1932 roku) w Tunisie .

Życie Ibn Chaldun jest stosunkowo dobrze udokumentowane, jak sam napisał autobiografię ( التعريف بابن خلدون ورحلته غربا وشرقا , at-Ta'rīf bi-Ibn Chaldun wa-Riḥlatih Gharban wa-Sharqan ) ( " Przedstawiając Ibn Chaldun i jego podróż Zachód i Wschód ") w którym słowo w słowo cytowane są liczne dokumenty dotyczące jego życia.

Abdurahman pojemnik Mahomet pojemnik Mahomet pojemnik Mahomet pojemnik Al Hasan pojemnik jabir pojemnik Mahomet pojemnik Ibrahim pojemnik Abdurahman pojemnik Ibn Chaldun al Hadrami, ogólnie znane jako „Ibn Khalduna” od pilota zdalnego przodka, urodzony w Tunisie w roku 1332 (732 AH ) do Wyższa klasa andaluzyjska rodzina pochodzenia arabskiego, przodkiem rodziny był Hadhrami, który dzielił pokrewieństwo z Waílem ibn Hujrem , towarzyszem islamskiego proroka Mahometa . Jego rodzina, która sprawowała wiele wysokich urzędów w Al-Andalus , wyemigrowała do Tunezji po upadku Sewilli w czasie rekonkwisty w 1248 r. Za tunezyjskiej dynastii Hafsydów niektórzy z jego rodziny piastowali urzędy polityczne; jego ojciec i dziadek wycofali się jednak z życia politycznego i wstąpili do zakonu mistycznego. Jego brat Yahya Khaldun był również historykiem, który napisał książkę o dynastii Abdalwadidów i został zamordowany przez rywala o bycie oficjalnym historiografem dworu.

W swojej autobiografii Khaldun śledzi swoje pochodzenie do czasów Mahometa poprzez arabskie plemię z Jemenu , a konkretnie Hadhramaut , który przybył na Półwysep Iberyjski w VIII wieku, na początku islamskiego podboju: „A nasze pochodzenie wywodzi się z Hadhramaut, od Arabów z Jemenu, przez Wa'ila ibn Hujra, znanego również jako Hujr ibn 'Adi , od najlepszych Arabów, dobrze znanych i szanowanych. (s. 2429, wydanie Al-Waraqa).

Jednak współczesny biograf Mohammad Enan podkreślił niejasne pochodzenie Ibn Chalduna, opierając się na fakcie, że krytyka Arabów przez Ibn Chalduna może być ważnym powodem do poddania w wątpliwość jego arabskiego pochodzenia. Chociaż upór i przywiązanie Ibn Khaldun do jego twierdzeń o arabskim pochodzeniu w czasie dominacji dynastii Berberów jest również ważnym powodem, by wierzyć w jego twierdzenie.

Edukacja

Wysoka ranga jego rodziny umożliwiła Ibn Khaldun studiowanie u wybitnych nauczycieli w Maghrebie . Otrzymał klasyczne wykształcenie islamskie , studiował Koran , którego nauczył się na pamięć , językoznawstwo arabskie ; podstawa zrozumienia Koranu, hadisów , szariatu (prawa) i fiqh (orzecznictwo). Otrzymał certyfikat ( ijazah ) na wszystkie te przedmioty. Matematyk i filozof Al-Abili z Tlemcen wprowadził go do matematyki , logiki i filozofii , a zwłaszcza studiował dzieła Averroes , Avicenna , Razi i Tusi . W wieku 17 lat, Ibn Chaldun stracił obie jego rodziców do Czarnej Śmierci , międzykontynentalnej epidemii na zarazy , która nawiedziła Tunis w 1348-1349.

Podążając za rodzinną tradycją, dążył do kariery politycznej. W obliczu burzliwej sytuacji politycznej w Afryce Północnej, wymagało to wysokiego stopnia umiejętności rozwijania i ostrożnego zrywania sojuszy, aby uniknąć upadku z krótkotrwałymi reżimami tamtych czasów. Autobiografia Ibn Khaldūna to opowieść o przygodzie, w której spędza czas w więzieniu, zdobywa najwyższe urzędy i ponownie popada na wygnanie.

Kariera polityczna

Dom urodzenia Ibn Khaldun w Tunisie
Meczet, w którym studiował Ibn Khaldun
Ibn Khaldun na rachunku za 10 dinarów tunezyjskich

W wieku 20 lat rozpoczął karierę polityczną w kancelarii tunezyjskiego władcy Ibn Tafrakina na stanowisku Katib al-'Alāmah (pieczętnik), który polegał na pisaniu drobną kaligrafią typowych notatek wprowadzających do oficjalnych dokumentów. W 1352 r. Abū Ziad, sułtan Konstantyna, pomaszerował na Tunis i pokonał go. Ibn Khaldūn, w każdym razie niezadowolony ze swojej szanowanej, ale politycznie bezsensownej pozycji, podążył za swoim nauczycielem Abili do Fezu . Tam sułtan Marinidów , Abū Inan Fares I, mianował go autorem królewskich proklamacji, ale Ibn Khaldun nadal knuł intrygi przeciwko swojemu pracodawcy, który w 1357 roku skazał 25-latka na 22 miesiące więzienia. Po śmierci Abū Inana w 1358 r. wezyr al-Hasān ibn-Umar przyznał mu wolność i przywrócił go do rangi i urzędów. Ibn Khaldūn następnie spiskował przeciwko następcy Abū Inana, Abū Salemowi Ibrahimowi III, wraz z wygnanym wujkiem Abū Salema, Abū Salemem. Kiedy Abū Salem doszedł do władzy, dał Ibn Chaldūnowi stanowisko ministerialne, pierwsze stanowisko odpowiadające ambicjom Ibn Chaldūna.

Traktowanie, jakie Ibn Khaldun otrzymał po upadku Abū Salem przez Ibn-Amara ʻAbdullaha, przyjaciela Ibn Khaldūna, nie przypadło mu do gustu, ponieważ nie otrzymał znaczącego oficjalnego stanowiska. W tym samym czasie Amar skutecznie uniemożliwił Ibn Khaldūnowi, którego umiejętności polityczne dobrze znał, sprzymierzeniu się z Abd al-Wadidami w Tlemcen. Dlatego Ibn Khaldūn postanowił przenieść się do Granady . Mógł być pewien, że zostanie tam pozytywnie przyjęty, ponieważ w Fezie pomógł sułtanowi Granady Nasrydowi Muhammadowi V odzyskać władzę po czasowym wygnaniu. W 1364 Mahomet powierzył mu misję dyplomatyczną do króla Kastylii , Pedro Okrutnego , w celu podpisania traktatu pokojowego. Ibn Khaldūn z powodzeniem przeprowadził tę misję i grzecznie odrzucił propozycję Pedro, by pozostać na jego dworze i zwrócić mu hiszpańskie posiadłości jego rodziny.

W Granadzie Ibn Khaldun szybko stanął w szranki z wezyrem Mahometa, Ibn al-Chatibem , który z rosnącą nieufnością patrzył na bliskie stosunki między Mahometem i Ibn Khaldunem. Ibn Khaldun próbował ukształtować młodego Mahometa w jego ideał mądrego władcy, przedsięwzięcie, które Ibn al-Khatib uważał za głupie i zagrażające pokojowi w kraju. Historia dowiodła, że ​​al-Khatib miał rację i za jego namową Ibn Khaldūn został ostatecznie odesłany do Afryki Północnej. Sam Al-Chatib został później oskarżony przez Mahometa o posiadanie nieortodoksyjnych poglądów filozoficznych i zamordowany pomimo próby wstawiennictwa Ibn Khaldūna w sprawie jego dawnego rywala.

W swojej autobiografii Ibn Khaldūn niewiele mówi o swoim konflikcie z Ibn al-Khatibem i przyczynach jego odejścia. Orientalista Muhsin Mahdi interpretuje to jako pokazanie, że Ibn Khaldūn później zdał sobie sprawę, że całkowicie źle ocenił Muhammada V.

Po powrocie do Ifrikiji , hafsydzki sułtan Bougie , Abu 'Abdallah, który był jego towarzyszem w więzieniu, przyjął go z wielkim entuzjazmem i uczynił Ibn Khaldun swoim premierem. Ibn Khaldūn przeprowadził śmiałą misję zbierania podatków wśród lokalnych plemion berberyjskich. Po śmierci Abū ʻAbdallah w 1366, Ibn Khaldūn ponownie zmienił stronę i sprzymierzył się z sułtanem Tlemcen , Abū l-Abbasem. Kilka lat później został wzięty do niewoli przez Abu Farisa Abdula Aziza , który pokonał sułtana Tlemcen i przejął tron. Następnie wstąpił do klasztoru i zajmował się obowiązkami szkolnymi do 1370 roku. W tymże roku został wysłany do Tlemcen przez nowego sułtana. Po śmierci ʻAbdu l-Aziza przebywał w Fezie, ciesząc się patronatem i zaufaniem regenta.

Umiejętności polityczne Ibn Khaldūna, a przede wszystkim jego dobre stosunki z dzikimi plemionami Berberów były bardzo pożądane wśród władców Afryki Północnej, ale zaczął on męczyć się polityką i nieustanną zmianą lojalności. W 1375 został wysłany przez Abū Hammu, sułtana ʻAbdu l Wadid z Tlemcen, z misją do plemion Dawadida Arabs z Biskry. Po powrocie na Zachód Ibn Khaldun szukał schronienia u jednego z plemion berberyjskich na zachodzie Algierii , w mieście Qalat Ibn Salama . Mieszkał tam przez ponad trzy lata pod ich opieką, wykorzystując swoją odosobnienie do napisania Muqaddimah „Prolegomena”, wstępu do jego planowanej historii świata. Jednak w Ibn Salamie brakowało mu tekstów niezbędnych do ukończenia dzieła. Dlatego w 1378 powrócił do rodzinnego Tunisu, który w międzyczasie został podbity przez Abū l-Abbasa, który przyjął Ibn Chaldūn z powrotem do swojej służby. Tam poświęcił się prawie wyłącznie studiom i dokończył historię świata. Jego relacje z Abū l-Abbasem pozostały napięte, ponieważ ten ostatni kwestionował jego lojalność. Stało się to w ostrym kontraście po tym, jak Ibn Khaldūn przedstawił mu kopię ukończonej historii, która pomijała zwykły panegiryk przed władcą. Pod pretekstem udania się na pielgrzymkę do Mekki , na co muzułmański władca nie mógł po prostu odmówić zgody, Ibn Khaldun mógł opuścić Tunis i popłynąć do Aleksandrii .

Poźniejsze życie

Posąg i plac Ibn Khaldun, Mohandessin , Kair

Ibn Khaldun powiedział o Egipcie: „Kto go nie widział, nie zna potęgi islamu”. Podczas gdy inne regiony islamskie musiały radzić sobie z wojnami granicznymi i walkami wewnętrznymi, Egipt mameluków cieszył się dobrobytem i wysoką kulturą. W 1384 roku, egipski Sultan al-Malik UDH-Dhahir Barquq , wykonane Khaldun profesorem Qamhiyyah Madrasah i grand Qadi z Maliki szkole fiqh (jeden z czterech szkół, szkoła Maliki był rozpowszechniony głównie w Afryce Zachodniej ). Jego wysiłki na rzecz reformy spotkały się jednak z oporem iw ciągu roku musiał zrezygnować ze stanowiska sędziego. Również w 1384 roku z Aleksandrii zatonął statek przewożący żonę i dzieci Khalduna.

Po powrocie z pielgrzymki do Mekki w maju 1388 Ibn Khaldun skoncentrował się na nauczaniu w różnych kairskich madrasach. Na dworze mameluckim wypadł z łask, ponieważ podczas buntów przeciwko Barquqowi, najwyraźniej pod przymusem, wraz z innymi kairskimi prawnikami wydał fatwę przeciwko Barquqowi. Późniejsze stosunki z Barquqem wróciły do ​​normy, a on ponownie został nazwany Maliki qadi . W sumie sześć razy był powołany na ten wysoki urząd, którego z różnych powodów nie piastował długo.

W 1401 roku za następcy Barquqa, jego syna Faraja, Ibn Khaldun brał udział w kampanii wojskowej przeciwko mongolskiemu zdobywcy Timurowi , który oblegał Damaszek w 1400. Ibn Khaldun podał w wątpliwość opłacalność przedsięwzięcia i naprawdę chciał zostać w Egipcie. Jego wątpliwości potwierdziły się, gdy młody i niedoświadczony Faraj, zaniepokojony rewoltą w Egipcie, zostawił armię samym sobie w Syrii i pospieszył do domu. Ibn Khaldūn pozostał w oblężonym mieście przez siedem tygodni, spuszczany z muru za pomocą lin, by negocjować z Timurem podczas historycznej serii spotkań, które obszernie opisał w swojej autobiografii. Timur wypytał go szczegółowo o warunki na ziemiach Maghrebu. Na jego prośbę Ibn Khaldūn napisał nawet długi raport na ten temat. Rozpoznając intencje Timura, nie zawahał się po powrocie do Egiptu skomponować równie obszerny raport na temat historii Tatarów , wraz ze studium postaci Timura, wysyłając ich do władców Merinidów w Fezie (Maghreb). .

Ibn Khaldūn spędził następne pięć lat w Kairze, wypełniając swoją autobiografię i historię świata oraz działając jako nauczyciel i sędzia. W międzyczasie rzekomo wstąpił do podziemnej partii Rijal Hawa Rijal, której reformatorskie ideały przyciągnęły uwagę lokalnych władz politycznych. Starszy Ibn Khaldun został aresztowany. Zmarł 17 marca 1406, miesiąc po szóstym wyborze na urząd Maliki kadi (sędziego).

Pracuje

Kitab al-ʻIbar

  • Kitab al'Ibar (pełny tytuł: kitab al'Ibar wa-dywan al Mubtada' wa-l Khabar FI Ta'rīkh al'Arab wa-l-Barbar wa-Man'Āṣarahum min Dhawī popiołotwórczych Sha'n al-AKBAR „Book lekcji , Zapis początków i wydarzeń w historii Arabów i Berberów oraz ich potężnych współczesnych”); rozpoczęła się jako historia Berberów i rozszerzona do historii uniwersalnej w siedmiu księgach.
Księga 1; Al-Muqaddimah („Wprowadzenie”), społeczno-ekonomiczno-geograficzna uniwersalna historia imperiów i najbardziej znana z jego prac.
Książki 2-5; Historia świata do czasów autora.
Książki 6-7; Historiografia Berberów i Maghrebu. Khaldun odchodzi od klasycznego stylu arabskich historyków, syntetyzując wiele, czasem sprzecznych, źródeł bez cytowań. Powiela pewne błędy pochodzące prawdopodobnie z jego XIV-wiecznego źródła w Fezie , dzieła Rawḍ al-Qirṭās autorstwa Ibn Abi Zara , jednak Al-'Ibar pozostaje bezcennym źródłem historii Berberów .

W odniesieniu do socjologii opisał dychotomię życia osiadłego i życia koczowniczego, a także nieuniknioną utratę władzy, która pojawia się, gdy wojownicy podbijają miasto. Według arabskiego uczonego Sati'al-Husriego , Muqaddimah można czytać jako dzieło socjologiczne. Praca opiera się na centralnej koncepcji Ibn Khalduna 'aṣabiyyah , która została przetłumaczona jako " spójność społeczna ", "solidarność grupowa" lub " plemienność ". Ta społeczna spójność powstaje spontanicznie w plemionach i innych małych grupach pokrewieństwa; może być zintensyfikowana i poszerzona przez ideologię religijną. Analiza Ibn Khalduna pokazuje, w jaki sposób ta spójność prowadzi grupy do władzy, ale zawiera w sobie nasiona – psychologiczne, socjologiczne, ekonomiczne, polityczne – upadku grupy, które mają zostać zastąpione przez nową grupę, dynastię lub imperium związane silniejszym (lub najmniej młodsza i bardziej energiczna) spójność. Niektóre poglądy Ibn Khalduna, szczególnie te dotyczące mieszkańców Zanj z Afryki Subsaharyjskiej, były cytowane jako rasistowskie , choć nie były one rzadkie jak na tamte czasy. Według uczonego Abdelmajida Hannouma opis rozróżnienia między Berberami i Arabami przedstawiony przez Ibn Khalduna został błędnie zinterpretowany przez tłumacza Williama McGuckina de Slane'a , który błędnie umieścił „ideologię rasową, która oddziela i przeciwstawia Arabów i Berberów” „Ibar przełożył pod tytułem Histoire des Berberes.

Być może najczęściej przytaczaną obserwacją zaczerpniętą z pracy Ibn Khaldūna jest przekonanie, że kiedy społeczeństwo staje się wielką cywilizacją, po jego kulminacji następuje okres rozkładu. Oznacza to, że następną spójną grupą, która podbija umniejszoną cywilizację, jest dla porównania grupa barbarzyńców . Kiedy jednak barbarzyńcy umocnią swoją kontrolę nad podbitym społeczeństwem, pociągają ich bardziej wyrafinowane aspekty, takie jak umiejętność czytania i pisania i sztuka, i albo asymilują się, albo przywłaszczają sobie takie praktyki kulturowe. W końcu dawni barbarzyńcy zostaną podbici przez nową grupę barbarzyńców, która powtórzy ten proces.

Profesor Georgetown University Ibrahim Oweiss, ekonomista i historyk, zauważa, że ​​zarówno Schumpeter, jak i David Hume zaproponowali laborystyczną teorię wartości, chociaż Khaldun nie odniósł się do niej ani jako laborystycznej teorii wartości, ani teorii.

Ibn Khaldun przedstawia wczesny przykład ekonomii politycznej . Opisuje gospodarkę jako złożoną z procesów tworzenia wartości ; oznacza to, że praca i umiejętności są dodawane do technik i rzemiosła, a produkt jest sprzedawany po wyższej wartości. Dokonał również rozróżnienia między „zyskiem” a „wyżywieniem”, odpowiednio w terminologii współczesnej ekonomii politycznej, nadwyżką i tym, co jest wymagane do reprodukcji klas. Wzywa również do stworzenia nauki wyjaśniającej społeczeństwo, a następnie przedstawia te idee w swoim głównym dziele Muqaddimah . W Al-Muqaddimah Khaldun stwierdza: „Cywilizacja i jej dobrobyt, a także dobrobyt w biznesie, zależą od produktywności i wysiłków ludzi we wszystkich kierunkach we własnym interesie i zysku”. Ibn Khaldun odszedł od norm, których przestrzegali historycy muzułmańscy, i odrzucił koncentrację na wiarygodności nadajnika i zamiast tego skupił się na prawdziwości opowieści i zachęcał do krytycznego myślenia.

Ibn Khaldun przedstawia również wczesne teorie podziału pracy, podatków, niedoboru i wzrostu gospodarczego. Khaldun był także jednym z pierwszych, którzy badali pochodzenie i przyczyny ubóstwa; twierdził, że ubóstwo jest wynikiem zniszczenia moralności i wartości ludzkich. Przyjrzał się również, jakie czynniki przyczyniają się do bogactwa, takie jak konsumpcja, rząd i inwestycje — prekursor naszej nowoczesnej formuły PKB. Khaldun argumentował również, że ubóstwo niekoniecznie jest wynikiem złego podejmowania decyzji finansowych, ale zewnętrznych konsekwencji i dlatego rząd powinien być zaangażowany w łagodzenie ubóstwa.

Ibn Khaldun uważał również, że waluta islamskiego systemu monetarnego powinna mieć wartość wewnętrzną, a zatem być wykonana ze złota i srebra (tak jak dirham ). Podkreślił, że należy ściśle przestrzegać wagi i czystości tych monet: waga jednego dinara powinna wynosić jeden mithqal (waga 72 ziaren jęczmienia , około 4,25 grama), a waga 7 dinarów powinna odpowiadać wadze 10 dirhamy (7/10 mithqala lub 2,96 grama).

Myśl społeczna

Epistemologia Ibn Khalduna próbowała pogodzić mistycyzm z teologią, dzieląc naukę na dwie różne kategorie, naukę religijną, która odnosi się do nauk Koranu i naukę niereligijną. Następnie zaklasyfikował nauki niereligijne do nauk intelektualnych, takich jak logika, arytmetyka, geometria, astronomia itp. oraz nauk pomocniczych, takich jak język, literatura, poezja itp. Zasugerował również, że być może w przyszłości pojawi się więcej podziałów z różnymi społeczeństwa. Próbował dostosować się do wszystkich możliwych zachowań kulturowych i wpływów społeczeństw na edukację, ekonomię i politykę. Niemniej jednak nie sądził, że prawa są wybierane tylko przez jednego przywódcę lub małą grupę jednostek, ale głównie przez większość jednostek społeczeństwa.

Dla Ibn Khalduna państwo było koniecznością ludzkiego społeczeństwa, aby powstrzymać niesprawiedliwość w społeczeństwie, ale państwo oznacza siłę, a zatem samo niesprawiedliwość. Wszystkie społeczeństwa muszą mieć rządzące nimi państwo, aby ustanowić społeczeństwo. Próbował ujednolicić historię społeczeństw, identyfikując zjawiska wszechobecne we wszystkich społeczeństwach. Dla niego cywilizacja była zjawiskiem, które będzie obecne tak długo, jak będą istnieć ludzie. Zaspokojenie podstawowych potrzeb określił jako początek cywilizacji. Na początku ludzie będą szukać różnych sposobów na zwiększenie produktywności podstawowych potrzeb i nastąpi ekspansja. Później społeczeństwo staje się bardziej siedzące i skupia się bardziej na rzemiośle, sztuce i bardziej wyrafinowanych cechach. Pod koniec społeczeństwa osłabnie, pozwalając innej małej grupie jednostek przejąć kontrolę. Grupa podbijająca jest opisana jako niezadowolona grupa w samym społeczeństwie lub grupa pustynnych bandytów, którzy nieustannie atakują inne słabsze lub osłabione społeczeństwa.

W swoim najważniejszym dziele, Muqaddimah, omawia wprowadzenie filozofii do historii w sposób ogólny, oparty na obserwowalnych wzorcach w ramach teoretycznych znanych wydarzeń historycznych jego czasów. Opisał początki, rozwój, trendy kulturowe i upadek wszystkich społeczeństw, co doprowadziło do powstania nowego społeczeństwa, które następnie podążałoby za tymi samymi trendami w ciągłym cyklu. Zarekomendował również najlepsze podejście polityczne do rozwoju społeczeństwa zgodnie z jego wiedzą historyczną. Mocno podkreślał, że dobre społeczeństwo to takie, w którym tradycja edukacji jest głęboko zakorzeniona w kulturze. Ibn Khaldun (1987) wprowadził słowo asabiya (solidarność, poczucie grupowe lub świadomość grupowa), aby wyjaśnić plemienność. Pojęcie asabiya zostało przetłumaczone jako „spójność społeczna”, „solidarność grupowa” lub „plemienność”. Ta spójność społeczna powstaje spontanicznie w plemionach i innych małych grupach pokrewieństwa (Rashed, 2017).

Ibn Khaldun uważał, że zbyt duża biurokracja, taka jak podatki i ustawodawstwo, doprowadzi do upadku społeczeństwa, ponieważ ograniczy rozwój bardziej wyspecjalizowanej pracy (wzrost liczby uczonych i rozwój różnych usług). Uważał, że biurokraci nie potrafią zrozumieć świata handlu i nie mają takiej motywacji jak biznesmen.

W swojej pracy Muqaddimah Ibn Khaldun podkreśla ludzką zdolność myślenia ( fikr ) jako to, co determinuje ludzkie zachowanie i wszechobecne wzorce. Ten wydział jest także inspiracją do formowania się człowieka w strukturę społeczną do współdziałania w podziale pracy i organizacji. Według Zaida Ahmanda w Epistemology and the Human Dimension in Urban Studies , wydział fikr jest filarem wspierającym wszystkie filozoficzne aspekty teorii Ibn Khalduna związane z duchowymi, intelektualnymi, fizycznymi, społecznymi i politycznymi tendencjami ludzi.

Kolejną ważną koncepcją, którą podkreśla w swojej pracy, jest opanowanie rzemiosła, nawyków i umiejętności. Ma to miejsce po utworzeniu społeczeństwa i według Ibn Khalduna poziom osiągnięć społeczeństwa można określić po prostu analizując te trzy koncepcje. Społeczeństwo na najwcześniejszym etapie jest koczownicze i zajmuje się głównie przetrwaniem, podczas gdy społeczeństwo na późniejszym etapie jest osiadłe, z większymi osiągnięciami w rzemiośle. Społeczeństwo o osiadłej kulturze i stabilnej polityce powinno mieć większe osiągnięcia w rzemiośle i technologii.

Ibn Khaldun podkreślał również w swojej epistemologii ważny aspekt, jaki odgrywa tradycja edukacyjna, aby zapewnić nowym pokoleniom cywilizacji ciągłe doskonalenie się w nauce i rozwój kultury. Ibn Khaldun argumentował, że bez silnego ugruntowania tradycji edukacyjnej nowym pokoleniom będzie bardzo trudno utrzymać osiągnięcia poprzednich pokoleń, nie mówiąc już o ich ulepszaniu.

Innym sposobem rozróżnienia osiągnięć społeczeństwa byłby język społeczeństwa, ponieważ dla niego najważniejszym elementem społeczeństwa nie byłaby ziemia, ale język, którym się posługuje. Był zdziwiony, że wielu nie-Arabów odniosło sukcesy w arabskim społeczeństwie, miało dobrą pracę i zostało dobrze przyjętych przez społeczność. „Ci ludzie nie byli Arabami z pochodzenia, ale dorastali wśród Arabów, którzy mieli zwyczaj arabskiego”, przypomniał kiedyś Ibn Khaldun, „[b]z tego powodu byli w stanie opanować arabski tak dobrze, że nie mogą być przewyższył." Uważał, że powodem, dla którego nie-Arabowie zostali zaakceptowani jako część społeczeństwa arabskiego, było ich opanowanie języka arabskiego.

Postępy w dziełach literackich, takich jak wiersze i proza, były kolejnym sposobem na odróżnienie osiągnięć cywilizacji, ale Ibn Khaldun wierzył, że ilekroć literacki aspekt społeczeństwa osiąga najwyższy poziom, przestaje już wskazywać osiągnięcia społeczne, ale jest ozdobą życia . Dla nauk logicznych ustanowił wiedzę na najwyższym poziomie jako wzrost uczonych i jakości wiedzy. Dla niego najwyższym poziomem produkcji literackich byłaby manifestacja prozy, wierszy i artystyczne wzbogacenie społeczeństwa.

Drobne prace

Z innych źródeł wiemy o kilku innych utworach, skomponowanych głównie w czasie pobytu w Afryce Północnej i Al-Andalus . Jego pierwsza książka, Lubābu l-Muhassal , komentarzem do islamskiej teologii z Fakhr al-Din al-Razi , został napisany w wieku 19 lat pod kierunkiem swojego nauczyciela al-Ābilī w Tunisie. Dzieło o sufizmie , Shifā'u l-Sā'il , zostało skomponowane około 1373 roku w Fezie w Maroku . Podczas gdy na dworze Muhammed V, sułtana Grenady , Ibn Chaldun składają się prace nad logiką , 'allaqa LI-S-Sultan .

Spuścizna

Krzywa Laffera przy maksymalnym momencie przychodów na poziomie około 70%, oszacowana przez Trabandt i Uhlig (2009). Laffer przytacza obserwację Ibn Khalduna, że ​​„na początku dynastii opodatkowanie przynosi duże dochody z małych szacowań. jako poprzednik.

Egipt

Historyczna metoda Ibn Chalduna miała w swoim czasie bardzo mało precedensów i naśladowców. Chociaż wiadomo, że Ibn Khaldun był odnoszącym sukcesy wykładowcą prawoznawstwa w naukach religijnych, tylko niewielu jego uczniów było świadomych i pod wpływem jego Muqaddimah. Jeden z takich studentów, Al-Maqrizi , chwalił Muqaddimah, chociaż niektórzy uczeni uznali jego pochwały i pochwały innych za ogólnie puste i nie rozumiejące metod Ibn Khalduna.

Ibn Khaldun również spotkał się z krytyką ze strony współczesnych, zwłaszcza Ibn Hajar al-`Asqalani . Krytyka ta obejmowała oskarżenia o niewystarczającą wiedzę historyczną, niedokładny tytuł, dezorganizację i styl przypominający styl płodnego pisarza literatury arabskiej, Al-Dżahiza . Al-Asqalani zauważył również, że Ibn Chaldun nie był lubiany w Egipcie, ponieważ sprzeciwiał się wielu szanowanym tradycjom, w tym tradycyjnemu strojowi sędziowskiemu, i zasugerował, że mogło to przyczynić się do recepcji dzieł historycznych Ibn Chalduna. Godnym uwagi wyjątkiem od tego konsensusu był Ibn al-Azraq , prawnik, który żył krótko po Ibn Khaldun i często cytował pierwszą i czwartą księgę Kitab al-Ibar, rozwijając dzieło luster dla książąt.

Imperium Osmańskie

Dzieło Ibn Khalduna znalazło uznanie wśród osmańskich intelektualistów w XVII wieku. Pierwsze wzmianki o Ibn Chaldun w pismach osmańskich pojawiły się w połowie XVII wieku, a historycy tacy jak Kâtip Çelebi nazwali go wielkim wpływem, podczas gdy inny turecki historyk osmański, Mustafa Naima , próbował wykorzystać cykliczną teorię Ibn Chalduna i upadek imperiów, aby opisać Imperium Osmańskie. Rosnące postrzeganie upadku Imperium Osmańskiego spowodowało, że podobne idee pojawiły się niezależnie od Ibn Khaldun w XVI wieku i mogą wyjaśniać niektóre wpływy jego prac.

Europa

W Europie Ibn Chaldun został po raz pierwszy zwrócono uwagę w świecie zachodnim w 1697 roku, kiedy to biografia o nim pojawiła się w Barthélemy d'HERBELOT de Molainville „s Bibliothèque Orientale . Jednak niektórzy uczeni uważają, że dzieło Ibn Chalduna mogło zostać po raz pierwszy wprowadzone do Europy za pośrednictwem biografii Tamerlana autorstwa Ibn Arabshaha, przetłumaczonej na łacinę, która obejmuje spotkanie Ibn Chalduna z Tamerlanem. Według Ibn Arabshah podczas tego spotkania Ibn Khaldun i Tamerlane omówili dogłębnie Maghrib, a także genealogię i miejsce Tamerlana w historii. Ibn Chaldun rozpoczął zyskuje większą uwagę od 1806 roku, kiedy Silvestre de Sacy „s Chrestomathie Arabskie dołączonego jego biografię wraz z tłumaczeniem części Muqaddimah jako prolegomena . W 1816 roku de Sacy ponownie opublikował biografię z bardziej szczegółowym opisem Prolegomeny . Więcej szczegółów i częściowych tłumaczeń Prolegomeny pojawiło się na przestrzeni lat, aż do opublikowania pełnego wydania arabskiego w 1858 roku. Od tego czasu prace Ibn Chalduna były intensywnie badane w świecie zachodnim ze szczególnym zainteresowaniem. Reynold A. Nicholson wychwalał Ibn Khalduna jako wyjątkowo błyskotliwego muzułmańskiego socjologa, ale odrzucał wpływ Khalduna. Hiszpański filozof José Ortega y Gasset postrzegał konflikty w Afryce Północnej jako problem, który wynikał z braku myśli afrykańskiej i chwalił Ibn Khaldun za zrozumienie konfliktu poprzez uproszczenie go do relacji między wędrownym i osiadłym trybem życia.

Współcześni historycy

Brytyjski historyk Arnold J. Toynbee nazwał Muqaddimah Ibn Khalduna „najwspanialszym dziełem w swoim rodzaju”. Ernest Gellner , niegdyś profesor filozofii i logiki w London School of Economics , uważał definicję rządu Khalduna za najlepszą w historii teorii politycznej.

Pojawiły się też bardziej umiarkowane poglądy na zakres wkładu Ibn Chalduna. Arthur Laffer , którego nazwano krzywą Laffera , przyznał, że idee Ibn Khalduna, a także inne, poprzedzają jego własną pracę nad tą krzywą.

Szkocki filozof Robert Flint bardzo go chwalił, „jako teoretyk historii nie miał sobie równych w żadnym wieku ani kraju, dopóki nie pojawił się Vico , ponad trzysta lat później. Platon , Arystoteles i Augustyn nie byli jego rówieśnikami, a wszyscy inni byli niegodni o byciu nawet wspomnianym razem z nim”. Praca Ibn Khalduna nad ewolucją społeczeństw wpłynęła również na Egona Orowana , który nazwał pojęcie socjonomii . Podczas gdy ewidencja Ibn Khaldun jest zwykle pomijana na rzecz uznania jego wkładu w naukę historii, Abderrahmane Lakhsassi napisał: „Żaden historyk Maghrebu, a zwłaszcza Berberów, nie może się obejść bez jego historycznego wkładu”.

Uznanie publiczne

W ostatnich latach wzrosło publiczne uznanie Ibn Khalduna. W 2004 roku Tunezyjskie Centrum Społeczności ustanowiło pierwszą Nagrodę Ibn Khalduna, aby uhonorować tunezyjsko-amerykańskiego wybitnego człowieka, którego praca odzwierciedla idee pokrewieństwa i solidarności Ibn Khalduna. Nagroda została nazwana imieniem Ibn Khaldun za zbieżność jego idei z celami i programami organizacji. W 2006 roku Atlas Economic Research Foundation ogłosiła coroczny konkurs na esej dla studentów imion Ibn Khaldun. Tematem konkursu jest „jak jednostki, think tanki, uniwersytety i przedsiębiorcy mogą wpływać na politykę rządu, aby umożliwić rozkwit wolnego rynku i poprawę życia obywateli w oparciu o nauki i tradycje islamskie”. W 2006 roku Hiszpania upamiętniła 600. rocznicę śmierci Ibn Khalduna, organizując wystawę zatytułowaną „Spotkanie cywilizacji: Ibn Khaldun”.

W 2007 roku w Stambule w Turcji otwarto İbn Haldun Üniversitesi , aby upamiętnić jego imię. Uczelnia promuje politykę trójjęzyczności. Języki, o których mowa, to angielski, współczesny turecki i arabski, a nacisk kładzie się na nauczanie nauk społecznych.

W 1981 roku prezydent USA Ronald Reagan wymienił Ibn Khaldun jako wpływ na jego politykę gospodarczą po stronie podaży , znaną również jako Reaganomics . Parafrazował Ibn Khaldun, który powiedział, że „na początku dynastii wielkie wpływy z podatków uzyskiwano z małych rozliczeń” i że „pod koniec dynastii małe wpływy z podatków uzyskiwano z dużych rozliczeń”. Reagan powiedział, że jego celem jest „próba sprowadzenia się do małych ocen i wielkich dochodów”.

Bibliografia

  • Kitab al-ʻIbar wa-Dīwān al-Mubtadam wa-l-Khabar fi Taʼrīkh al-ʻArab wa-l-Barbar wa-Man ʻĀṣarahum min Dhawi ash-Shaʼn al-Akbār
  • Opłata Lubābu-l-Muhassal Uswoolu-d-Deen
  • Shifa'us-Sa'il
  • ʻAl-Laqaw li-s-Sulṭān
  • Ibn Chaldun. 1951 التعريف بإبن خلدون ورحلته غربا وشرقا Al-Tairif bi Ibn-Khaldun wa Riħlatuhu Għarbān wa Sharqan . Opublikowane przez Muhammada ibn-Tāwit at-Tanjī. Kair (Autobiografia w języku arabskim).
  • Ibn Khaldūn. 1958 Muqaddimah: wprowadzenie do historii . Przetłumaczone z arabskiego przez Franza Rosenthala . 3 tomy. Nowy Jork: Princeton.
  • Ibn Khaldūn. 1967 Muqaddimah: wprowadzenie do historii . Przeł. Franz Rosenthal, wyd. NJ Dawooda. (w skrócie).
  • Ibn Chaldun, 1332-1406. 1905 ' Wybór z Prolegomeny Ibn Khaldūn '. Przeł. Duncan Macdonald

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

  • Fuad Baali. 2005 Nauka o organizacji społecznej człowieka: Sprzeczne poglądy na temat Ilm al-umran Ibn Khalduna (1332–1406) . Studia Mellena w socjologii. Lewiston/NY: Edwin Mellen Press.
  • Waltera Fischela. 1967 Ibn Khaldun w Egipcie: Jego funkcje publiczne i jego badania historyczne, 1382-1406; studium z historiografii islamu . Berkeley: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Allen Fromherz . 2010 „Ibn Khaldun: Życie i czasy”. Wydawnictwo Uniwersytetu w Edynburgu, 2010.
  • Ana Maria C. Minecan, 2012 „El vínculo comunitario y el poder en Ibn Jaldún” w José-Miguel Marinas (red.), Pensar lo politico: Ensayos sobre comunidad y conflicto , Biblioteca Nueva, Madryt, 2012.
  • Mahmuda Rabiego”. 1967 Teoria polityczna Ibn Chaldun . Lejda: EJ Brill.
  • Roberta Szymona. 2002 Ibn Khaldūn: Historia jako nauka i imperium ojcowskie . Przetłumaczyła Klara Pogátsa. Budapeszt: Akadémiai Kiadó. Wydanie oryginalne, 1999.

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

język angielski

Nie-angielski