Analiza kolonializmu i kolonizacji Europy Zachodniej - Analysis of Western European colonialism and colonization

Europejski kolonializm i kolonizacja były polityką lub praktyką nabywania pełnej lub częściowej kontroli politycznej nad innymi społeczeństwami i terytoriami, zakładania kolonii, zajmowania jej przez osadników i ekonomicznego wykorzystywania. Na przykład polityki kolonialne, takie jak rodzaj wdrożonych reguł, charakter inwestycji i tożsamość kolonizatorów, są cytowane jako mające wpływ na państwa postkolonialne. Badanie procesu budowy państwa , rozwoju gospodarczego , norm i obyczajów kulturowych pokazuje bezpośrednie i pośrednie konsekwencje kolonializmu dla państw postkolonialnych.

Historia kolonizacji i dekolonizacji

Era kolonializmu europejskiego trwała od 15 do 20 wieku i zaangażowanych mocarstw europejskich znacznie rozszerzenie ich zasięgu na całym świecie poprzez tworzenie kolonii w Amerykach , Afryce i Azji . Demontaż imperiów europejskich po II wojnie światowej spowodował rozpoczęcie procesu dekolonizacji . W 1941 roku prezydent Franklin D. Roosevelt i premier Wielkiej Brytanii Winston Churchill wspólnie wydali Kartę Atlantycką , która szeroko określała cele rządów USA i Wielkiej Brytanii . Jedna z głównych klauzul karty uznawała prawo wszystkich ludzi do wyboru własnego rządu. Dokument stał się podstawą Organizacji Narodów Zjednoczonych, a wszystkie jego elementy zostały włączone do Karty Narodów Zjednoczonych , dając organizacji mandat do prowadzenia globalnej dekolonizacji.

Odmiany kolonializmu

Historycy na ogół wyróżniają dwie główne odmiany założone przez europejskich kolonistów: pierwsza to kolonializm osadniczy , gdzie gospodarstwa i miasta zakładali przybysze z Europy. Po drugie, kolonializm wyzyskujący, kolonie czysto wydobywcze i wyzyskujące, których podstawową funkcją był rozwój eksportu gospodarczego. Te często pokrywały się lub istniały w spektrum.

Kolonializm osadników

Terytoria w obu Amerykach zajęte przez wielkie mocarstwo europejskie w 1750 r

Kolonializm osadniczy to forma kolonizacji, w której obcy obywatele przenoszą się do regionu i tworzą stałe lub tymczasowe osady zwane koloniami . Tworzenie kolonii osadniczych często skutkowało przymusową migracją rdzennej ludności na mniej pożądane terytoria. Przykładem tej praktyki są kolonie założone w Stanach Zjednoczonych, Nowej Zelandii, Namibii, RPA, Kanadzie, Brazylii, Urugwaju, Chile, Argentynie i Australii. Populacje rodzime często cierpiały z powodu załamania populacji z powodu kontaktu z nowymi chorobami.

Przesiedlanie rdzennej ludności często odbywa się wzdłuż linii demograficznych, ale głównym bodźcem do przesiedlenia jest dostęp do pożądanego terytorium. Regiony wolne od chorób tropikalnych z łatwym dostępem do szlaków handlowych były korzystne. Kiedy Europejczycy osiedlili się na tych pożądanych terytoriach, tubylcy zostali wyparci, a władza regionalna została przejęta przez kolonialistów. Ten rodzaj zachowań kolonialnych doprowadził do zakłócenia lokalnych zwyczajowych praktyk i przekształcenia systemów społeczno-gospodarczych . Ugandyjski naukowiec Mahmood Mamdani przytacza „zniszczenie autonomii komunalnej oraz pokonanie i rozproszenie populacji plemiennych” jako jeden z głównych czynników ucisku kolonialnego. W miarę dalszego rozwoju rolnictwa na terytoriach rdzenni mieszkańcy byli dalej wysiedlani, aby oczyścić żyzne pola uprawne.

Daron Acemoglu , James A. Robinson i Simon Johnson wysnuli teorię, że Europejczycy byli bardziej skłonni do tworzenia kolonii osadników na obszarach, na których nie groziłaby im wysoka śmiertelność z powodu chorób i innych czynników egzogennych . Wiele kolonii osadniczych dążyło do ustanowienia instytucji i praktyk podobnych do europejskich, które dawały pewne wolności osobiste i pozwalały osadnikom na wzbogacenie się poprzez handel. W ten sposób wdrożono procesy przed ławą przysięgłych, wolność od arbitralnych aresztowań i reprezentację wyborców, aby umożliwić osadnikom prawa podobne do tych, jakie cieszą się w Europie, chociaż te prawa generalnie nie dotyczyły rdzennej ludności.

Wyzysk kolonializmu

Porównanie Afryki w latach 1880 i 1913

Wyzysk kolonializmu to forma kolonizacji, w której obce armie podbijają kraj w celu kontrolowania i wykorzystywania jego zasobów naturalnych i rdzennej ludności. Acemoglu, Johnson i Robinson argumentują, że „instytucje [założone przez kolonistów] nie wprowadziły zbyt wiele ochrony własności prywatnej, ani nie zapewniły kontroli i równowagi przeciwko wywłaszczaniu przez rząd. W rzeczywistości głównym celem państwa wydobywczego było przeniesienie zasobów kolonii kolonizatorowi, przy minimalnej możliwej kwocie inwestycji." Ponieważ kolonie te zostały stworzone z zamiarem wydobywania zasobów, mocarstwa kolonialne nie miały bodźców do inwestowania w instytucje lub infrastrukturę, które nie wspierały ich bezpośrednich celów. W ten sposób Europejczycy ustanowili w tych koloniach autorytarne reżimy, które nie miały granic władzy państwowej.

Polityka i praktyki prowadzone przez króla Belgii Leopolda II w dorzeczu Konga są skrajnym przykładem kolonializmu wyzysku. ED Morel szczegółowo opisał okrucieństwa w wielu artykułach i książkach. Morel uważał, że system belgijski, który eliminował tradycyjne, komercyjne rynki na rzecz czystego wyzysku, był podstawową przyczyną niesprawiedliwości w Kongu. Pod „zasłoną motywów filantropijnych” król Leopold otrzymał zgodę wielu międzynarodowych rządów (m.in. Stanów Zjednoczonych , Wielkiej Brytanii i Francji ) na objęcie powiernictwa rozległego regionu w celu wsparcia likwidacji handlu niewolnikami . Leopold pozycjonował się jako właściciel obszaru o łącznej powierzchni prawie miliona mil kwadratowych, który był domem dla prawie 20 milionów Afrykanów.

Po zdobyciu dominacji w dorzeczu Konga Leopold wydobył duże ilości kości słoniowej , kauczuku i innych zasobów naturalnych. Szacuje się, że Leopold zarobił 1,1 miliarda dzisiejszych dolarów, stosując różne taktyki wyzysku. Żołnierze domagali się zbierania nierealistycznych ilości gumy przez afrykańskich wieśniaków, a gdy te cele nie zostały osiągnięte, żołnierze przetrzymywali kobiety jako zakładniczki, bili lub zabijali mężczyzn i palili plony. Te i inne praktyki pracy przymusowej spowodowały spadek liczby urodzeń wraz z rozprzestrzenianiem się głodu i chorób. Wszystko to zostało zrobione przy bardzo niskich kosztach pieniężnych dla Belgii. M. Crawford Young zauważył: „[firmy belgijskie] przyniosły niewielki kapitał – zaledwie 8000 funtów… [do dorzecza Konga] – i wprowadziły rządy terroru wystarczające do sprowokowania zawstydzającej kampanii protestów publicznych w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych. Państwa w czasach, gdy próg tolerancji dla brutalności kolonialnej był wysoki”.

System rządów wprowadzony w Kongo przez Belgię był autorytarny i opresyjny. Wielu uczonych postrzega korzenie autorytaryzmu pod rządami Mobutu jako rezultat praktyk kolonialnych.

Pośrednie i bezpośrednie rządy kolonialnego systemu politycznego

Systemy rządów kolonialnych można podzielić na binarne klasyfikacje rządów bezpośrednich i pośrednich. W epoce kolonizacji Europejczycy stanęli przed monumentalnym zadaniem administrowania rozległymi terytoriami kolonialnymi na całym świecie. Pierwotnym rozwiązaniem tego problemu były rządy bezpośrednie, polegające na ustanowieniu scentralizowanej władzy europejskiej na terytorium zarządzanym przez urzędników kolonialnych. W systemie rządów bezpośrednich, ludność tubylcza jest wykluczona ze wszystkich, z wyjątkiem najniższego szczebla rządu kolonialnego. Mamdani definiuje bezpośrednie rządy jako scentralizowany despotyzm : system, w którym tubylcy nie byli uważani za obywateli . W przeciwieństwie do tego, rządy pośrednie integrują wcześniej ustalone elity lokalne i rodzime instytucje z administracją rządu kolonialnego. Pośrednie panowanie utrzymuje dobre instytucje przedkolonialne i sprzyja rozwojowi w obrębie lokalnej kultury. Mamdani klasyfikuje rządy pośrednie jako „zdecentralizowany despotyzm”, w którym codziennymi operacjami zajmowali się lokalni wodzowie, ale prawdziwa władza spoczywała na potęgach kolonialnych.

Reguła pośrednia

Mapa brytyjskiego imperium indyjskiego . Państwa książęcezaznaczone na żółto.

W niektórych przypadkach, jak w Indiach , władza kolonialna kierowała wszystkimi decyzjami związanymi z polityką zagraniczną i obronnością, podczas gdy ludność rdzenna kontrolowała większość aspektów administracji wewnętrznej. Doprowadziło to do powstania autonomicznych społeczności tubylczych, które znajdowały się pod rządami lokalnych wodzów plemiennych lub królów. Ci wodzowie zostali albo wyprowadzeni z istniejącej hierarchii społecznej, albo świeżo upieczeni przez władzę kolonialną. Na obszarach pod rządami pośrednimi tradycyjne władze działały jako pośrednicy w „despotycznych” rządach kolonialnych, podczas gdy rząd kolonialny działał jako doradca i ingerował tylko w ekstremalnych okolicznościach. Często, przy wsparciu władz kolonialnych, tubylcy zdobywali większą władzę pod pośrednimi rządami kolonialnymi niż mieli w okresie przedkolonialnym. Mamdani wskazuje, że rządy pośrednie były dominującą formą kolonializmu i dlatego większość skolonizowanych nosiła rządy kolonialne dostarczane przez ich rodaków.

Celem rządów pośrednich było umożliwienie tubylcom rządzenia własnymi sprawami poprzez „prawo zwyczajowe”. W praktyce jednak władze tubylcze decydowały i egzekwowały własne niepisane zasady przy wsparciu rządu kolonialnego. Zamiast przestrzegać rządów prawa , lokalni wodzowie mieli władzę sądowniczą, ustawodawczą, wykonawczą i administracyjną, oprócz prawnej arbitralności .

Zasada bezpośrednia

Europejskie kobiety kolonialne prowadzone w hamakach przez tubylców w Ouidah , Benin (znany jako Dahomej Francuski w tym okresie).

W systemach rządów bezpośrednich europejscy urzędnicy kolonialni nadzorowali wszystkie aspekty zarządzania, podczas gdy tubylcy mieli całkowicie podrzędną rolę. W przeciwieństwie do rządów pośrednich, rząd kolonialny nie przekazywał rozkazów przez lokalne elity, ale raczej bezpośrednio nadzorował administrację. Wprowadzono europejskie prawa i zwyczaje, aby zastąpić tradycyjne struktury władzy. Joost van Vollenhoven , gubernator generalny francuskiej Afryki Zachodniej , 1917-1918, opisał rolę tradycyjnych wodzów, mówiąc: „jego funkcje zostały zredukowane do funkcji rzecznika rozkazów pochodzących z zewnątrz… [Szefowie] nie mają własna moc wszelkiego rodzaju. W cercle nie ma dwóch władz , władz francuskich i władz rodzimych; Tam jest tylko jeden." Wodzowie byli więc nieskuteczni i niezbyt szanowani przez rdzenną ludność. Zdarzały się nawet przypadki, gdy ludzie pod bezpośrednimi rządami kolonialnymi potajemnie wybierali prawdziwego wodza, aby zachować tradycyjne prawa i zwyczaje.

Bezpośrednie rządy celowo usunęły tradycyjne struktury władzy w celu wprowadzenia jednolitości w całym regionie. Pragnienie jednorodności regionalnej było siłą napędową francuskiej kolonialnej doktryny asymilacji . Francuski styl kolonializmu wywodził się z idei, że Republika Francuska była symbolem powszechnej równości. W ramach misji cywilizacyjnej europejskie zasady równości zostały przełożone na ustawodawstwo za granicą. Dla kolonii francuskich oznaczało to egzekwowanie francuskiego kodeksu karnego, prawo do wysłania przedstawiciela do parlamentu oraz narzucenie ustaw celnych jako formę asymilacji gospodarczej. Wymaganie od tubylców asymilacji w ten i inny sposób stworzyło wszechobecną tożsamość w europejskim stylu, która nie próbowała chronić tożsamości tubylców. Rdzenni mieszkańcy żyjący w skolonizowanych społeczeństwach byli zobowiązani do przestrzegania europejskich praw i zwyczajów lub byli uważani za „niecywilizowanych” i odmawiano im dostępu do jakichkolwiek praw europejskich.

Wyniki porównawcze między pośrednią i bezpośrednią regułą

Zarówno bezpośrednie, jak i pośrednie rządy mają trwały, długoterminowy wpływ na sukces byłych kolonii. Lakshmi Iyer z Harvard Business School przeprowadził badania, aby określić, jaki typ rządów może mieć na region, patrząc na postkolonialne Indie, gdzie oba systemy były obecne pod rządami brytyjskimi . Ustalenia Iyera sugerują, że regiony, które wcześniej były rządzone pośrednio, były generalnie lepiej zarządzane i bardziej zdolne do tworzenia skutecznych instytucji niż obszary pod bezpośrednim rządem brytyjskim. W nowoczesnym okresie postkolonialnym tereny dawniej rządzone bezpośrednio przez Brytyjczyków radzą sobie gorzej gospodarczo i mają znacznie mniejszy dostęp do różnych dóbr publicznych , takich jak opieka zdrowotna , infrastruktura publiczna czy edukacja .

W swojej książce Citizen and Subject: Contemporary Africa and the Legacy of Colonialism Mamdani twierdzi, że oba typy rządów były stronami tej samej monety. Wyjaśnia, że ​​kolonialiści nie stosowali wyłącznie jednego systemu władzy nad innym. Zamiast tego mocarstwa europejskie podzieliły regiony wzdłuż linii miejsko-wiejskich i ustanowiły oddzielne systemy rządów w każdym obszarze. Mamdani odnosi się do formalnego podziału tubylców wiejskich i miejskich przez kolonizatorów jako „państwa rozwidlonego”. Tereny miejskie były rządzone bezpośrednio przez kolonizatorów w ramach importowanego systemu prawa europejskiego, który nie uznawał ważności rodzimych instytucji. W przeciwieństwie do tego, ludność wiejska rządzona była pośrednio przez prawo zwyczajowe i tradycyjne, a zatem była podporządkowana „cywilizowanemu” obywatelowi miejskiemu. Mieszkańcy wsi byli postrzegani jako „niecywilizowani” podmioty i uznawani za niezdolnych do otrzymania korzyści wynikających z obywatelstwa. Poddani wiejscy, jak zauważył Mamdani, mieli jedynie „odrobinę praw obywatelskich” i byli całkowicie wykluczeni ze wszystkich praw politycznych.

Mamdani argumentuje, że obecne problemy w państwach postkolonialnych są wynikiem podziału rządu kolonialnego, a nie po prostu złego zarządzania, jak twierdzili inni. Obecne systemy — w Afryce i gdzie indziej — są najeżone dziedzictwem instytucjonalnym, które wzmacnia podzielone społeczeństwo. Posługując się przykładami RPA i Ugandy, Mamdani zauważył, że postkolonialne reżimy zamiast zlikwidować rozdwojony model rządów, odtworzyły go. Chociaż używa tylko dwóch konkretnych przykładów, Mamdani utrzymuje, że kraje te są po prostu paradygmatami reprezentującymi szeroką spuściznę instytucjonalną kolonializmu pozostawioną na świecie. Twierdzi, że nowoczesne państwa osiągnęły „deracializację”, a nie demokratyzację dopiero po uniezależnieniu się od rządów kolonialnych. Zamiast podejmować wysiłki, aby połączyć swoje podzielone społeczeństwo, scentralizowana kontrola rządu pozostała na obszarach miejskich, a reformy koncentrowały się na „reorganizacji rozgałęzionej władzy ukształtowanej w czasach kolonializmu”. Władze tubylcze, które działały pod rządami pośrednimi, nie zostały włączone do głównego nurtu reformacji; zamiast tego rozwój został „wymuszony” na wiejskim chłopstwie. Aby osiągnąć autonomię, udaną demokratyzację i dobre rządy, państwa muszą przezwyciężyć swoje fundamentalne rozłamy: miasto kontra wieś, zwyczaj kontra nowoczesność i uczestnictwo kontra reprezentacja.

Działania kolonialne i ich skutki

Europejscy kolonizatorzy angażowali się w różne akcje na całym świecie, które miały zarówno krótkoterminowe, jak i długoterminowe konsekwencje dla skolonizowanych. Wielu uczonych próbowało analizować i kategoryzować działania kolonialne, określając, czy mają one pozytywne, czy negatywne wyniki. Stanley Engerman i Kenneth Sokoloff skategoryzowali działania, które były napędzane przez regionalne zasoby czynników, określając, czy były one związane z wysokim czy niskim poziomem rozwoju gospodarczego. Acemoglu, Johnson i Robinson próbowali zrozumieć, jakie zmiany instytucjonalne spowodowały, że wcześniej bogate kraje stały się biedne po kolonizacji. Melissa Dell udokumentowała trwałe, niszczące skutki kolonialnej eksploatacji siły roboczej w systemie wydobywczym mit'a w Peru; wykazujące znaczne różnice w wysokości i dostępie do dróg między poprzednimi gminami mit'a i non-mit'a. Miriam Bruhn i Francisco A. Gallego zastosowali prostą trójdzielną klasyfikację: dobry, zły i brzydki. Niezależnie od systemu klasyfikacji, faktem jest, że działania kolonialne przyniosły różne wyniki, które nadal są istotne.

Próbując ocenić dziedzictwo kolonizacji, niektórzy badacze skupili się na rodzaju instytucji politycznych i gospodarczych, które istniały przed przybyciem Europejczyków. Heldring i Robinson doszli do wniosku, że chociaż kolonizacja w Afryce miała ogólnie negatywne konsekwencje dla rozwoju politycznego i gospodarczego na obszarach, na których znajdowały się wcześniejsze scentralizowane instytucje lub gdzie znajdowały się osiedla białych, to prawdopodobnie miała pozytywny wpływ na obszary, które były praktycznie bezpaństwowe, takie jak Sudan Południowy czy Somalia. W uzupełniającej analizie Gerner Hariri zauważył, że obszary poza Europą, na których przed 1500 rokiem istniały instytucje państwowe, mają dziś mniej otwarte systemy polityczne. Zdaniem uczonego wynika to z faktu, że w okresie kolonizacji nie było łatwo wdrożyć europejskie instytucje liberalne. Poza korzyściami militarnymi i politycznymi, dominację krajów europejskich nad obszarami pozaeuropejskimi można wyjaśnić tym, że kapitalizm nie pojawił się jako dominująca instytucja ekonomiczna gdzie indziej. Jak argumentuje Ugo Pipitone, dobrze prosperujące instytucje gospodarcze, które podtrzymują wzrost i innowacje, nie zwyciężyły w takich obszarach jak Chiny, świat arabski czy Mezoameryka z powodu nadmiernej kontroli tych proto-państw w sprawach prywatnych.

Reorganizacja granic

Definiowanie granic

Przez całą epokę europejskiej kolonizacji rządzący rutynowo dzielili masy lądowe i tworzyli granice, które istnieją do dziś. Szacuje się, że Wielka Brytania i Francja prześledziły prawie 40% całej długości dzisiejszych granic międzynarodowych. Czasami granice występowały naturalnie, jak rzeki lub góry, ale innym razem granice te były sztucznie tworzone i uzgadniane przez mocarstwa kolonialne. Berlin Konferencja z 1884 usystematyzowane kolonizacji europejskiej w Afryce i jest często uznawany za genezie Scramble dla Afryki . Konferencja wdrożyła zasadę efektywnej okupacji w Afryce, która pozwoliła państwom europejskim, które mają nawet najsłabsze związki z regionem afrykańskim, na roszczenie sobie dominacji nad jego ziemią, zasobami i ludźmi. W efekcie pozwoliło to na arbitralne konstruowanie suwerennych granic na terytorium, na którym nigdy wcześniej nie istniały.

Jeffrey Herbst dużo pisał o wpływie organizacji państwowej w Afryce. Zauważa, że ​​ponieważ granice zostały stworzone sztucznie, na ogół nie odpowiadają „typowym granicom demograficznym, etnograficznym i topograficznym”. Zamiast tego zostały wyprodukowane przez kolonistów, aby osiągnąć swoje cele polityczne. Doprowadziło to do problemów na dużą skalę, takich jak podział grup etnicznych; oraz problemy na małą skalę, takie jak oddzielenie domów rodzin od ich gospodarstw.

William FS Miles z Northeastern University twierdzi, że ten pobieżny podział całego kontynentu stworzył rozległe, niekontrolowane pogranicza. Te pogranicza przetrwały do ​​dziś i są rajem dla przestępstw, takich jak handel ludźmi i przemyt broni.

Współczesne zachowanie granic określonych w koloniach

Herbst zauważa współczesny paradoks dotyczący granic kolonialnych w Afryce: chociaż są one arbitralne, wśród przywódców afrykańskich panuje zgoda, że ​​należy je utrzymać. Organizacja Jedności Afrykańskiej w 1963 r. zacementowała na stałe granice kolonialne, ogłaszając, że wszelkie dokonane zmiany są bezprawne. Pozwoliło to uniknąć ponownego potraktowania podstawowej niesprawiedliwości podziału kolonialnego, jednocześnie zmniejszając prawdopodobieństwo wojny międzypaństwowej, ponieważ granice terytorialne zostały uznane przez społeczność międzynarodową za niezmienne.

Współczesne granice narodowe są zatem niezwykle niezmienne, chociaż stabilność państw narodowych nie poszła w ślad za tym. Niektóre państwa afrykańskie borykają się z problemami wewnętrznymi, takimi jak niezdolność do skutecznego ściągania podatków i słaba tożsamość narodowa. Wobec braku zewnętrznych zagrożeń dla ich suwerenności, kraje te nie zdołały skonsolidować władzy, co doprowadziło do powstania słabych lub upadłych państw .

Chociaż granice kolonialne czasami powodowały wewnętrzne konflikty i trudności, niektórzy dzisiejsi przywódcy czerpią korzyści z pożądanych granic, które narysowali ich dawni władcy kolonii. Na przykład odziedziczone przez Nigerię ujście do morza — i możliwości handlowe, jakie daje port — daje narodowi wyraźną przewagę ekonomiczną nad sąsiadem Nigrem . W efekcie wczesne rzeźbienie przestrzeni kolonialnej przekształciło naturalnie występujące darowizny czynnikowe w aktywa kontrolowane przez państwo.

Różne inwestycje kolonialne

Kiedy europejscy koloniści wkroczyli do regionu, niezmiennie przynosili nowe zasoby i zarządzanie kapitałem. Zastosowano różne strategie inwestycyjne, które obejmowały koncentrację na zdrowiu, infrastrukturze lub edukacji. Wszystkie inwestycje kolonialne miały trwały wpływ na społeczeństwa postkolonialne, ale niektóre rodzaje wydatków okazały się bardziej korzystne niż inne. Francuska ekonomistka Élise Huillery przeprowadziła badania, aby określić konkretnie, jakie rodzaje wydatków publicznych są związane z wysokim poziomem obecnego rozwoju. Jej odkrycia były dwojakie. Po pierwsze, Huillery zauważa, że ​​charakter inwestycji kolonialnych może bezpośrednio wpływać na obecny poziom wydajności. Zwiększone wydatki na edukację doprowadziły do ​​uczęszczania do szkół wyższych; dodatkowi lekarze i placówki medyczne zmniejszyły liczbę możliwych do uniknięcia chorób u dzieci; oraz kolonialne skupienie się na infrastrukturze, które dziś przekłada się na bardziej zmodernizowaną infrastrukturę. Co więcej, Huillery dowiedział się również, że wczesne inwestycje kolonialne wprowadziły wzorzec ciągłych wydatków, który bezpośrednio wpłynął na jakość i ilość dostępnych dziś dóbr publicznych .

Grunty, prawa własności i praca

Prawa do gruntów i własności

Według Mahmooda Mamdani, przed kolonizacją społeczności tubylcze niekoniecznie uważały ziemię za własność prywatną . Alternatywnie ziemia była zasobem komunalnym, z którego każdy mógł korzystać. Kiedy tubylcy zaczęli wchodzić w interakcje z kolonialnymi osadnikami, nastąpiła długa historia nadużywania ziemi. Skrajnymi przykładami tego są Trail of Tears , seria przymusowych przesiedleń rdzennych Amerykanów po wydaniu Indian Removal Act z 1830 r. oraz system apartheidu w Afryce Południowej . Australijski antropolog Patrick Wolfe wskazuje, że w takich przypadkach tubylcy nie tylko zostali wypędzeni z ziemi, ale ziemia została następnie przeniesiona na własność prywatną. Uważa, że ​​„szał o ojczyznę” był spowodowany imigrantami ekonomicznymi, którzy należeli do szeregów bezrolnych Europy.

Wysuwając pozornie sprzeczne argumenty, Acemoglu, Johnson i Robinson postrzegają silne prawa własności i własność jako istotny składnik instytucji, które wytwarzają wyższy dochód per capita . Rozwijają to, mówiąc, że prawa własności motywują jednostki do inwestowania, a nie gromadzenia zapasów, ich aktywów. Chociaż może się to wydawać, że dodatkowo zachęca kolonialistów do egzekwowania swoich praw poprzez zachowania oparte na wyzysku, zamiast tego oferuje ochronę rdzennym populacjom i respektuje ich zwyczajowe prawa własności. Patrząc szeroko na europejskie doświadczenia kolonialne, Acemoglu, Johnson i Robinson wyjaśniają, że wyzysk tubylców miał miejsce, gdy celowo nie istniały stabilne prawa własności. Prawa te nigdy nie zostały wdrożone w celu ułatwienia drapieżnego wydobywania zasobów z rdzennych populacji. Przenosząc doświadczenia kolonialne do chwili obecnej, utrzymują, że szerokie prawa własności przygotowują grunt pod skuteczne instytucje, które są fundamentalne dla silnych społeczeństw demokratycznych. Przykład hipotezy Acemoglu, Robinsona i Johnsona znajduje się w pracy La Porta i in. W badaniu systemów prawnych w różnych krajach La Porta i in. stwierdzili, że w tych miejscach, które zostały skolonizowane przez Wielką Brytanię i zachowały swój system common law, ochrona prawa własności jest silniejsza w porównaniu z krajami, które zachowały francuskie prawo cywilne.

W przypadku Indii Abhijit Banerjee i Lakshmi Iyer odkryli rozbieżne spuścizny po brytyjskim systemie posiadania ziemi w Indiach. Obszary, na których prawa własności do ziemi były przekazywane właścicielom, odnotowały niższą produktywność i inwestycje rolne w latach postkolonialnych w porównaniu z obszarami, na których dominowali właściciele gruntów w posiadaniu ziemi. Pierwsze obszary mają również niższy poziom inwestycji w opiekę zdrowotną i edukację.

Wyzysk pracy

Wybitny gujański uczony i działacz polityczny Walter Rodney obszernie pisał o gospodarczej eksploatacji Afryki przez mocarstwa kolonialne. W szczególności postrzegał robotników jako grupę szczególnie nadużywaną. Podczas gdy system kapitalistyczny prawie zawsze stosuje jakąś formę pracy najemnej , dynamika między robotnikami a mocarstwami kolonialnymi pozostawiła otwartą drogę dla skrajnych wykroczeń. Według Rodneya afrykańscy robotnicy byli bardziej wyzyskiwani niż Europejczycy, ponieważ system kolonialny stworzył całkowity monopol na władzę polityczną i pozostawił klasę robotniczą małą i niezdolną do zbiorowego działania . W połączeniu z głęboko zakorzenionym rasizmem rodzimym robotnikom przedstawiano niemożliwe okoliczności. Rasizm i wyższość odczuwane przez kolonizatorów umożliwiły im usprawiedliwienie systematycznego zaniżania wynagrodzeń Afrykanów, nawet gdy pracowali razem z europejskimi robotnikami. Koloniści dalej bronili swoich rozbieżnych dochodów, twierdząc, że koszty życia są wyższe. Rodney zakwestionował ten pretekst i stwierdził, że europejska jakość życia i koszty życia były możliwe tylko dzięki eksploatacji kolonii, a afrykański standard życia został celowo obniżony w celu maksymalizacji dochodów. Rodney przekonuje, że kolonializm pozostawił Afrykę bardzo słabo rozwiniętą i pozbawioną drogi naprzód.

Społeczne konsekwencje kolonializmu

Tożsamość etniczna

Kolonialne zmiany tożsamości etnicznej zostały zbadane z perspektywy politycznej, socjologicznej i psychologicznej. W swojej książce Nędzników Ziemi , francuski Afro-Caribbean psychiatra i rewolucyjny Frantz Fanon twierdzi skolonizowanych koniecznością „zadają sobie pytanie stale:«Kim jestem?»” Fanon wykorzystuje to pytanie, aby wyrazić swoje frustracje z fundamentalnie nieludzkich charakter kolonializmu Kolonializm we wszystkich formach rzadko był aktem prostej kontroli politycznej. Fanon twierdzi, że sam akt kolonialnej dominacji ma moc wypaczania tożsamości osobistej i etnicznej tubylców, ponieważ działa z założeniem postrzeganej wyższości. W ten sposób tubylcy są całkowicie rozwiedzeni z ich tożsamości etnicznych, które zostało zastąpione pragnieniem naśladowania swoich ciemiężców.

Manipulacja etniczna przejawiała się poza sferą osobistą i wewnętrzną. Scott Straus z University of Wisconsin opisuje tożsamości etniczne, które częściowo przyczyniły się do ludobójstwa w Rwandzie . W kwietniu 1994 r., po zabójstwie prezydenta Rwandy Juvenala Habyarimana , Hutu z Rwandy zwrócili się przeciwko swoim sąsiadom Tutsi iw ciągu zaledwie 100 dni wymordowali od 500 000 do 800 000 ludzi. Chociaż politycznie ta sytuacja była niezwykle złożona, nie można ignorować wpływu pochodzenia etnicznego na przemoc. Przed niemiecką kolonizacją Rwandy tożsamość Hutu i Tutsi nie została ustalona. Niemcy rządziły Rwandą przez monarchię zdominowaną przez Tutsi, a Belgowie kontynuowali to po ich przejęciu. Rządy belgijskie wzmocniły różnicę między Tutsi a Hutu. Tutsi zostali uznani za lepszych i byli wspierani jako rządząca mniejszość wspierana przez Belgów, podczas gdy Hutu byli systematycznie represjonowani. Władza kraju zmieniła się później dramatycznie po tak zwanej rewolucji Hutu, podczas której Rwanda uzyskała niezależność od swoich kolonizatorów i utworzyła nowy rząd zdominowany przez Hutu. Głęboko zakorzenione napięcia etniczne nie pozostawiły Belgów. Zamiast tego nowy rząd wzmocnił podział.

Społeczenstwo obywatelskie

Joel Migdal z Uniwersytetu Waszyngtońskiego uważa, że ​​słabe państwa postkolonialne mają problemy zakorzenione w społeczeństwie obywatelskim. Zamiast postrzegać państwo jako pojedynczą dominującą jednostkę, Migdal opisuje „sieciowate społeczeństwa” złożone z organizacji społecznych. Organizacje te są melanżem grup etnicznych, kulturowych, lokalnych i rodzinnych i stanowią podstawę naszego społeczeństwa. Państwo jest po prostu jednym aktorem w znacznie szerszych ramach. Silne państwa są w stanie skutecznie poruszać się w zawiłych ramach społecznych i wywierać społeczną kontrolę nad ludzkim zachowaniem. Z drugiej strony, słabe państwa giną wśród podzielonej na frakcje autorytetu złożonego społeczeństwa.

Migdal rozszerza swoją teorię relacji państwo-społeczeństwo, badając Sierra Leone . W czasie publikacji Migdala (1988) przywódca kraju, prezydent Joseph Saidu Momoh , był powszechnie postrzegany jako słaby i nieskuteczny. Zaledwie trzy lata później w kraju wybuchła wojna domowa , która trwała prawie 11 lat. Podstawą tego burzliwego czasu, w ocenie Migdala, była fragmentaryczna kontrola społeczna wprowadzona przez brytyjskich kolonizatorów. Używając typowego brytyjskiego systemu rządów pośrednich, kolonizatorzy upoważnili lokalnych wodzów do pośredniczenia w rządach brytyjskich w regionie, a wodzowie sprawowali kontrolę społeczną. Po uzyskaniu niepodległości od Wielkiej Brytanii wodzowie pozostali głęboko okopani i nie pozwolili na niezbędną konsolidację władzy potrzebną do zbudowania silnego państwa. Migdal zauważył: „Nawet przy wszystkich dostępnych im środkach, nawet przy możliwości wyeliminowania jednego siłacza, przywódcy państwowi byli poważnie ograniczeni”. Konieczne jest, aby państwo i społeczeństwo utworzyły wzajemnie korzystny, symbiotyczny związek, aby każdy z nich mógł prosperować. Specyficzny charakter polityki postkolonialnej sprawia, że ​​jest to coraz trudniejsze.

Dyskryminacja językowa

W koloniach osadników języki rdzennych mieszkańców często ginęły w wyniku dziesiątkowania rdzennych populacji przez wojny i choroby lub jako plemiona aborygeńskie zmieszane z kolonistami. Z drugiej strony, w koloniach eksploatowanych, takich jak Indie, języków kolonialnych uczono zwykle tylko niewielką lokalną elitę. Różnice językowe między lokalną elitą a innymi mieszkańcami zaostrzyły rozwarstwienie klasowe, a także zwiększyły nierówności w dostępie do edukacji, przemysłu i społeczeństwa obywatelskiego w państwach postkolonialnych.

Ekologiczne skutki kolonializmu

Europejski kolonializm rozprzestrzeniał choroby zakaźne między Europejczykami a ujarzmionymi ludami.

Przeciwdziałanie chorobom

Holenderska Publiczna Służba Zdrowia zapewnia opiekę medyczną rdzennym mieszkańcom Holenderskich Indii Wschodnich , maj 1946 r.

Hiszpański Korona zorganizowała misję (The wyprawy Balmis ) do transportu szczepionkę przeciwko ospie i ustanowienia masowe programy szczepień w koloniach w 1803. Przez 1832 roku, rząd federalny w Stanach Zjednoczonych ustanowił szczepień przeciwko ospie program dla rdzennych Amerykanów. Pod kierownictwem Mountstuarta Elphinstone'a uruchomiono program mający na celu zwiększenie liczby szczepień przeciwko ospie w Indiach.

Od początku XX wieku eliminacja lub kontrola chorób w krajach tropikalnych stała się koniecznością dla wszystkich potęg kolonialnych. W Śpiączka epidemia w Afryce został aresztowany z powodu ruchomych zespołów systematyczne badanie miliony ludzi na niebezpieczeństwo. Największy wzrost liczby ludności w historii ludzkości miał miejsce w XX wieku ze względu na zmniejszającą się w wielu krajach śmiertelność spowodowaną postępem medycyny .

Polityki kolonialne przyczyniające się do rdzennych zgonów z powodu chorób

St. Paul's Indian Industrial School, Middlechurch, Manitoba , Kanada , 1901. Szkoła ta była częścią kanadyjskiego systemu szkół rezydenckich .

John S. Milloy opublikował w swojej książce A National Crime: The Canadian Government and the Residential School System, 1879-1986 (1999) dowody wskazujące, że władze kanadyjskie celowo ukryły informacje o rozprzestrzenianiu się choroby . Według Milloya, rząd Kanady był świadomy pochodzenia wielu chorób, ale utrzymywał tajną politykę. Specjaliści medyczni znali tę politykę, a ponadto wiedzieli, że powoduje ona wyższy wskaźnik śmiertelności wśród rdzennej ludności, jednak polityka ta była kontynuowana.

Dowody wskazują, że polityka rządu nie polegała na leczeniu tubylców zarażonych gruźlicą lub ospą, a miejscowe dzieci zarażone ospą i gruźlicą były celowo odsyłane z powrotem do swoich domów i do rodzimych wiosek przez administratorów szkół. W obrębie szkół rezydencyjnych nie było segregacji uczniów chorych od uczniów zdrowych, a uczniowie zarażeni śmiertelnymi chorobami byli często przyjmowani do szkół, gdzie infekcje rozprzestrzeniały się wśród uczniów zdrowych i prowadziły do ​​zgonów; śmiertelność wynosiła co najmniej 24% i aż 69%.

Gruźlica była główną przyczyną zgonów w Europie i Ameryce Północnej w XIX wieku, odpowiadając za około 40% zgonów klasy robotniczej w miastach, a do 1918 r. co szósty zgon we Francji był nadal spowodowany gruźlicą. Rządy europejskie i lekarze w Kanadzie doskonale zdawali sobie sprawę, że gruźlica i ospa są wysoce zaraźliwe i że zgonom można zapobiegać poprzez podejmowanie działań mających na celu kwarantannę pacjentów i zahamowanie rozprzestrzeniania się choroby. Nie udało im się jednak tego zrobić i nałożyli prawa, które faktycznie zapewniały, że te śmiertelne choroby szybko rozprzestrzeniły się wśród rdzennej ludności. Pomimo wysokiego wskaźnika śmiertelności wśród uczniów z powodu chorób zakaźnych, w 1920 roku rząd kanadyjski nałożył obowiązek uczęszczania do szkół z internatem dla rodzimych dzieci, grożąc niezgodnymi rodzicami grzywnami i więzieniem. John S. Milloy przekonywał, że ta polityka dotycząca chorób nie była konwencjonalnym ludobójstwem, ale raczej polityką zaniedbania mającą na celu asymilację tubylców.

Niektórzy historycy, tacy jak Roland Chrisjohn, dyrektor Native Studies na St. Thomas University , twierdzą, że niektórzy europejscy koloniści, po odkryciu, że rdzenni mieszkańcy nie są odporni na pewne choroby, celowo rozprzestrzeniali choroby, aby uzyskać przewagę militarną i podporządkować sobie miejscową ludność. W swojej książce The Circle Game: Shadows and Substance in the Indian Residential School Experience in Canada, Chrisjohn argumentuje, że rząd kanadyjski prowadził rozmyślną politykę sprowadzającą się do ludobójstwa na rdzennych populacjach. Brytyjscy oficerowie, w tym czołowi brytyjscy dowódcy generałowie Amherst i Gage , nakazali, usankcjonowali, opłacili i przeprowadzili użycie ospy przeciw rdzennym Amerykanom podczas oblężenia Fort Pitt . Historyk David Dixon przyznał, że „nie ma wątpliwości, że brytyjskie władze wojskowe zaaprobowały próby szerzenia ospy wśród wroga”. Russell Thornton poszedł dalej, mówiąc: „zarażanie Indian ospą było celową polityką brytyjską”. Chociaż dokładna skuteczność brytyjskich prób zarażania rdzennych Amerykanów jest nieznana, udokumentowano wybuch epidemii ospy wśród Indian. Z listów i czasopism z okresu kolonialnego wynika, że ​​władze brytyjskie dyskutowały i zgadzały się na celowe rozprowadzanie koców zarażonych ospą wśród plemion indiańskich w 1763 roku, a incydent z udziałem Williama Trenta i kapitana Ecuyera uznano za jeden z pierwszych przypadków użycia ospy jako broni biologicznej w historii działań wojennych.

Historyczne debaty wokół kolonializmu

Bartolomé de Las Casas (1484–1566) był pierwszym protektorem Indian mianowanym przez koronę hiszpańską . Podczas swojego pobytu w hiszpańskich Indiach Zachodnich był świadkiem wielu okrucieństw popełnianych przez hiszpańskich kolonistów przeciwko tubylcom. Po tym doświadczeniu zreformował swój pogląd na kolonializm i zdecydował, że naród hiszpański poniesie karę boską, jeśli rażące znęcanie się w Indiach będzie kontynuowane. De Las Casas wyszczególnił swoją opinię w swojej książce The Destruction of the Indias: A Brief Account (1552 ).

W XVI wieku hiszpański ksiądz i filozof Francisco Suarez (1548-1617) wyraził sprzeciw wobec kolonializmu w swoim dziele De Bello et de Indis (O wojnie i Indiach). W tym i innych tekstach Suarez popierał prawo naturalne i przekazywał swoje przekonanie, że wszyscy ludzie mają prawo do życia i wolności. Idąc tym tropem, argumentował za ograniczeniem władzy cesarskiej Karola V, cesarza Świętego Cesarstwa Rzymskiego , podkreślając naturalne prawa rdzennej ludności . W związku z tym rdzenni mieszkańcy kolonialnych hiszpańskich Indii Zachodnich zasłużyli na niezależność, a każda wyspa powinna być uważana za suwerenne państwo z wszystkimi uprawnieniami prawnymi Hiszpanii.

Denis Diderot otwarcie krytykował etnocentryzm i kolonizację Tahiti . W serii filozoficznych dialogów zatytułowanych Supplément au voyage de Bougainville (1772) Diderot wyobraża sobie kilka rozmów między Tahitańczykami a Europejczykami. Obaj prelegenci omawiają swoje różnice kulturowe, co stanowi krytykę kultury europejskiej.

Współczesne teorie kolonializmu

Skutki europejskiego kolonializmu konsekwentnie przyciągały uwagę naukowców przez dziesięciolecia po dekolonizacji. Wciąż pojawiają się nowe teorie. Dziedzina studiów kolonialnych i postkolonialnych została wdrożona jako główny kierunek na wielu uniwersytetach na całym świecie.

Teoria zależności

Teoria zależności jest teorią ekonomiczną, która postuluje, że zaawansowane i uprzemysłowione narody „metropolitalne” lub „rdzenia” mogły się rozwijać dzięki istnieniu mniej rozwiniętych państw „satelitarnych” lub „peryferyjnych”. Kraje satelickie są zakotwiczone i podporządkowane krajom metropolitalnym z powodu międzynarodowego podziału pracy. Kraje satelickie są zatem zależne od państw metropolitalnych i nie są w stanie wytyczyć własnej ścieżki gospodarczej.

Teoria ta została wprowadzona w latach 50. przez Raula Prebischa, dyrektora Komisji Gospodarczej ONZ ds. Ameryki Łacińskiej, po stwierdzeniu, że wzrost gospodarczy w krajach bogatych nie przekłada się na wzrost gospodarczy w krajach biednych. Teoretycy zależności uważają, że wynika to z relacji import-eksport między krajami bogatymi i biednymi. Walter Rodney w swojej książce How Europe Underdeveloped Africa wykorzystał ten schemat, obserwując relacje między europejskimi przedsiębiorstwami handlowymi a afrykańskimi chłopami żyjącymi w państwach postkolonialnych. Dzięki pracy chłopów kraje afrykańskie są w stanie gromadzić duże ilości surowców . Zamiast móc eksportować te materiały bezpośrednio do Europy, państwa muszą współpracować z wieloma firmami handlowymi, które współpracowały w celu utrzymania niskich cen zakupu. Firmy handlowe następnie sprzedawały materiały europejskim producentom po zawyżonych cenach. W końcu wyprodukowane towary zostały zwrócone do Afryki, ale po cenach tak wysokich, że robotników nie było na nie stać. Doprowadziło to do sytuacji, w której osoby, które intensywnie pracowały, aby zebrać surowce, nie były w stanie czerpać korzyści z gotowych towarów.

Neokolonializm

Neokolonializm to ciągła kontrola ekonomiczna i kulturalna krajów, które zostały zdekolonizowane. Pierwsze udokumentowane użycie terminu był przez byłego prezydenta z Ghany Kwame Nkrumah w 1963 preambule Organizacji Państw Afryki. Nkrumah rozwinął pojęcie neokolonializmu w książce Neo-Colonialism, the Last Stage of Imperialism (1965). W ocenie Nkrumaha skończyły się tradycyjne formy kolonializmu, ale wiele państw afrykańskich nadal podlega zewnętrznej kontroli politycznej i gospodarczej Europejczyków. Neokolonializm jest powiązany z teorią zależności w tym sensie , że obaj uznają wyzysk finansowy biednych hrabstw przez bogatych, ale neokolonializm obejmuje również aspekty imperializmu kulturowego . Odrzucenie kulturowego neokolonializmu stanowiło podstawę filozofii négritude , która dążyła do wyeliminowania postaw kolonialnych i rasistowskich poprzez afirmację wartości „czarnego świata” i przyjęcie „czarności”.

Łagodny kolonializm

Holenderski administrator kolonialny południowych Moluków , zdjęcie zrobione 1940 r.

Łagodny kolonializm to teoria kolonializmu, w której korzyści rzekomo przeważają nad negatywami dla rdzennej ludności, której ziemie, zasoby, prawa i wolności znajdują się pod kontrolą kolonizującego państwa narodowego. Historyczne źródło koncepcji łagodnego kolonializmu pochodzi od Johna Stuarta Milla (1806-1873), który w latach dwudziestych i trzydziestych XIX wieku pełnił funkcję głównego egzaminatora Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej zajmującej się brytyjskimi interesami w Indiach . Najbardziej znane eseje Milla na temat łagodnego kolonializmu pojawiają się w „Esejach na temat niektórych nierozstrzygniętych kwestii ekonomii politycznej”.

Pogląd Milla kontrastował z orientalistami z Burke. Mill promował szkolenie korpusu biurokratów rdzennych w Indiach, którzy mogliby przyjąć nowoczesną liberalną perspektywę i wartości XIX-wiecznej Wielkiej Brytanii. Mill przewidział, że ostateczne zarządzanie Indiami przez tę grupę będzie oparte na brytyjskich wartościach i perspektywach.

Zwolennicy koncepcji łagodnego kolonializmu powołują się na poprawę standardów zdrowia i edukacji, możliwości zatrudnienia, rynków liberalnych, rozwoju zasobów naturalnych i wprowadzonych rządów. Pierwsza fala łagodnego kolonializmu trwała od ok. 1790-1960, według koncepcji Milla. Druga fala obejmowała politykę neokolonialną, której przykładem jest Hongkong , gdzie nieskrępowana ekspansja rynku stworzyła nową formę łagodnego kolonializmu. Polityczna ingerencja i interwencja wojskowa w niepodległych państwach narodowych, takich jak Irak , są również omawiane pod hasłem łagodnego kolonializmu, w którym obce mocarstwo uprzedza rządy narodowe w celu ochrony wyższej koncepcji wolności. Termin ten jest również używany w XXI wieku w odniesieniu do działalności rynkowej Stanów Zjednoczonych, Francji i Chin w krajach afrykańskich o ogromnych ilościach słabo rozwiniętych nieodnawialnych zasobów naturalnych .

Poglądy te mają poparcie niektórych naukowców. Historyk ekonomii Niall Ferguson (ur. 1964) twierdzi, że imperia mogą być dobre pod warunkiem, że są „imperialami liberalnymi”. Przytacza Imperium Brytyjskie jako jedyny przykład „imperium liberalnego” i twierdzi, że utrzymało ono rządy prawa, łagodny rząd, wolny handel, a wraz ze zniesieniem niewolnictwa, wolną pracę. Historyk Rudolf von Albertini zgadza się, że w sumie kolonializm może być dobry. Twierdzi, że kolonializm był mechanizmem modernizacji w koloniach i narzucił pokój, kładąc kres wojnom plemiennym.

Historycy LH Gann i Peter Duignan również twierdzili, że Afryka prawdopodobnie w równowadze skorzystała na kolonializmie. Chociaż miał swoje wady, kolonializm był prawdopodobnie „jednym z najskuteczniejszych motorów dyfuzji kulturowej w historii świata”. Historyk gospodarki David Kenneth Fieldhouse zajął swego rodzaju pośrednie stanowisko, argumentując, że skutki kolonializmu były w rzeczywistości ograniczone, a ich główną słabością nie było celowe niedorozwój, ale to, czego się nie udało. Niall Ferguson zgadza się ze swoim ostatnim punktem, twierdząc, że głównymi słabościami kolonializmu były grzechy zaniechania. Marksistowski historyk Bill Warren twierdził, że chociaż kolonializm może być zły, ponieważ opiera się na sile, uważa go za genezę rozwoju Trzeciego Świata .

Jednak historia odnotowuje niewiele przypadków, w których dwa lub więcej narodów spotkało się i zmieszało bez powodowania jakiegoś tarcia. Najwyraźniejsze przypadki „łagodnego” kolonializmu mają miejsce, gdy docelowa eksploatowana ziemia jest minimalnie zaludniona (jak Islandia w IX wieku) lub całkowicie terra nullius (jak Falklandy ).

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Albertini, Rudolf von. Europejska reguła kolonialna, 1880-1940: wpływ Zachodu na Indie, Azję Południowo-Wschodnią i Afrykę (1982) 581 s.
  • Betts, Raymond F. Fałszywy świt: europejski imperializm w XIX wieku (1975)
  • Betts, Raymond F. Niepewne wymiary: zachodnie imperia zamorskie w XX wieku (1985)
  • Czarny, Jeremy. Europejskie stosunki międzynarodowe, 1648-1815 (2002) fragment i wyszukiwanie tekstu
  • Burbank, Jane i Frederick Cooper. Empires in World History: Power and the Politics of Difference (2011), Bardzo szeroki zasięg od Rzymu do lat 80.; 511 pp
  • Cotterell, Artur. Potęga Zachodu w Azji: jego powolny wzrost i szybki upadek, 1415 - 1999 (2009) popularna historia; fragment
  • Dodge, Ernest S. Islands and Empires: Zachodni wpływ na Pacyfik i Azję Wschodnią (1976)
  • Furber, Holden. Konkurencyjne imperia handlowe na Wschodzie, 1600-1800 (1976)
  • Furber, Holden i Boyd C Shafer. Konkurencyjne imperia handlowe na Wschodzie, 1600-1800 (1976)
  • Hodge, Carl Cavanagh, wyd. Encyclopedia of the Age of Imperialism, 1800-1914 (2 vol. 2007), Focus on European Leaders
  • Langera, Williama. An Encyclopedia of World History (5th ed. 1973), bardzo szczegółowy zarys; Wydanie 6 wyd. Peter Stearns (2001) zawiera więcej szczegółów na temat Trzeciego Świata
  • McAlister, Lyle N. Hiszpania i Portugalia w Nowym Świecie, 1492-1700 (1984)
  • Ness, Immanuel i Zak Cope, wyd. The Palgrave Encyclopedia of Imperialism and Anti-Imperialism (2 vol 2015), 1456 s.
  • Osterhammel, Jürgen: Kolonializm: przegląd teoretyczny , Princeton, NJ: M. Wiener, 1997.
  • Page, Melvin E. wyd. Kolonializm: Międzynarodowa encyklopedia społeczna, kulturalna i polityczna (3 vol. 2003); Tom. 3 składa się z dokumentów pierwotnych; Tom. 2 strony 647-831 mają szczegółową chronologię
  • Portier, Andrzej. Imperializm europejski, 1860-1914 (1996), Krótka ankieta skupia się na historiografii
  • Roberts, Stephen H. Historia francuskiej polityki kolonialnej (1870-1925) (2 tom 1929) tom 1 online również tom 2 online ; obszerna historia naukowa
  • Savelle, Max. Imperia do narodów: ekspansja w Ameryce, 1713-1824 (1975)
  • Smith, Tony. Wzorzec imperializmu: Stany Zjednoczone, Wielka Brytania i późno uprzemysłowiony świat od 1815 (1981)
  • Townsend, Mary Evelyn. Europejska ekspansja kolonialna od 1871 (1941).
  • Wilsona, Henry'ego. Cesarskie doświadczenie w Afryce Subsaharyjskiej od 1870 (1977)