Tabu kazirodztwa - Incest taboo

Kazirodztwo tabu jest jakaś reguła kulturowa lub norma że zakazuje stosunków seksualnych między niektórymi członkami tej samej rodziny , głównie pomiędzy jednostkami powiązanymi krwi . Wszystkie ludzkie kultury mają normy, które wykluczają niektórych bliskich krewnych z osób uważanych za odpowiednich lub dopuszczalnych partnerów seksualnych lub małżeńskich , czyniąc takie relacje tabu . Jednak w kulturach istnieją różne normy dotyczące tego, które związki krwi są dopuszczalne jako partnerzy seksualni, a które nie. Stosunki seksualne między osobami spokrewnionymi podlegające tabu nazywamy związkami kazirodczymi .

Niektóre kultury zabraniają stosunków seksualnych między członkami klanu , nawet jeśli nie istnieje żaden możliwy do wyśledzenia związek biologiczny, podczas gdy członkowie innych klanów są dopuszczani bez względu na istnienie związku biologicznego. W wielu kulturach jako partnerów seksualnych i małżeńskich preferowane są pewne typy relacji kuzynów, podczas gdy w innych są one tematem tabu. Niektóre kultury dopuszczają stosunki seksualne i małżeńskie między ciotkami/wujkami a siostrzeńcami/siostrzenicami. W niektórych przypadkach małżeństwa brat-siostra były praktykowane przez elity z pewną regularnością. Związki rodzic-dziecko i rodzeństwo-rodzeństwo są niemal powszechnie tabu.

Źródło tabu

Debata o pochodzeniu tabu kazirodztwa często była formułowana jako pytanie, czy ma ono podłoże w naturze, czy w wychowaniu .

Jedno z wyjaśnień postrzega tabu kazirodztwa jako kulturową implementację biologicznie wyewoluowanej preferencji dla partnerów seksualnych, z którymi jest mało prawdopodobne, aby dzielić geny, ponieważ chów wsobny może mieć szkodliwe skutki. Najbardziej rozpowszechniona hipoteza głosi, że tak zwany efekt Westermarcka zniechęca dorosłych do angażowania się w relacje seksualne z osobami, z którymi dorastali. Istnienie efektu Westermarcka zyskało pewne wsparcie empiryczne.

Inna szkoła twierdzi, że zakaz kazirodztwa jest konstruktem kulturowym, który powstaje jako efekt uboczny ogólnej ludzkiej preferencji wobec egzogamii grupowej , która powstaje, ponieważ małżeństwa mieszane między grupami tworzą wartościowe sojusze, które poprawiają zdolność obu grup do rozwoju. Zgodnie z tym poglądem, tabu kazirodztwa niekoniecznie jest powszechne, ale prawdopodobnie pojawi się i stanie się bardziej rygorystyczne w warunkach kulturowych, które faworyzują egzogamię niż endogamię , i prawdopodobnie stanie się bardziej luźne w okolicznościach sprzyjających endogamii. Hipoteza ta zyskała również pewne poparcie empiryczne.

Granice biologicznej ewolucji tabu

Chociaż teoretycznie jest możliwe, że dobór naturalny może, w pewnych okolicznościach genetycznych , wybierać osobniki, które instynktownie unikają kojarzenia się z (bliskimi) krewnymi, ewolucja biologiczna nie może wybrać karania innych za kazirodztwo, ponieważ nawet genetycznie osłabione osobniki wsobne są lepszymi strażnikami przed drapieżnikami niż w ogóle, a słabe osobniki są przydatne dla silniejszych osobników w grupie jako wypatrywanie drapieżników bez możliwości poważnej rywalizacji z silniejszymi osobnikami. Ukaranie obu stron w kazirodczym związku nie może być nawet korzystne dla genów jednostek karzących nieco dalszego krewnego za kojarzenie z bliższym krewnym, gdyż ukaranie również bliższego krewnego jest przeciwne do jakiejkolwiek funkcji ochrony bliższego krewnego i zdrowia jego potomstwo (w kontekście, w którym drapieżnictwo i głód są istotnymi czynnikami, w przeciwieństwie do bogatego państwa opiekuńczego ).

Badania na temat tabu

Nowoczesna antropologia rozwinęła się w czasie, gdy wiele społeczeństw ludzkich było niepiśmiennych, a wiele badań nad tabu kazirodztwa miało miejsce w społeczeństwach bez kodeksów prawnych, a zatem bez pisanych praw dotyczących małżeństwa i kazirodztwa. Niemniej antropolodzy odkryli, że instytucja małżeństwa oraz zasady dotyczące właściwych i niewłaściwych zachowań seksualnych istnieją w każdym społeczeństwie. Poniższy fragment z Notes and Queries on Anthropology (1951), ugruntowanego podręcznika terenowego do badań etnograficznych , ilustruje zakres badań etnograficznych w tej sprawie:

Kazirodztwo to stosunek seksualny między osobami spokrewnionymi w pewnych zabronionych stopniach pokrewieństwa . W każdym społeczeństwie istnieją przepisy zabraniające kazirodczych związków, zarówno w odniesieniu do stosunków seksualnych, jak i uznanych małżeństw. Te dwa zakazy niekoniecznie są zbieżne. Nie ma jednolitości co do tego, jakie stopnie są objęte zakazami. Zasady regulujące kazirodztwo muszą być zbadane w każdym społeczeństwie metodą genealogiczną . Zakaz może być tak wąski, że obejmuje tylko jeden typ relacji rodzic-dziecko (choć jest to bardzo rzadkie) lub te w rodzinie elementarnej; lub tak szeroki, że obejmuje wszystkich, z którymi można prześledzić pokrewieństwo genealogiczne lub klasyfikacyjne. Bardziej powszechną praktyką jest to, że związki z niektórymi krewnymi są uważane za kazirodcze, a relacje są regulowane przez podkreślany rodzaj pochodzenia. W niektórych społeczeństwach związki z pewnymi osobami powiązanymi powinowactwa są również uważane za kazirodczy. Jakie kary spadają na: a) zainteresowane osoby; (b) społeczność jako całość? Czy takie kary są egzekwowane przez władzę, czy też uważa się, że są one automatycznie zapewniane przez wszelkie działania siły nadprzyrodzonej? Czy istnieje jakakolwiek korelacja między surowością kary a bliskością więzów krwi współwinnych? Czy dzieci powinny rodzić się w wyniku kazirodczych związków, jak są traktowane? Czy istnieją metody, rytualne lub prawne, dzięki którym osoby, które mieszczą się w zabronionych stopniach i chcą zawrzeć związek małżeński, mogą zerwać związek i uzyskać wolność zawarcia związku małżeńskiego?

Jak sugeruje ten fragment, antropolodzy rozróżniają normy społeczne od rzeczywistych zachowań społecznych; wiele teorii społecznych bada różnice i relacje między nimi. Na przykład, jaki jest cel zakazów, które są rutynowo łamane (na przykład, gdy ludzie twierdzą, że kazirodztwo jest tabu, a mimo to angażują się w kazirodcze zachowanie)?

Należy ponadto zauważyć, że w tych teoriach antropolodzy zajmują się na ogół wyłącznie kazirodztwem między bratem a siostrą i nie twierdzą, że wszystkie stosunki seksualne między członkami rodziny są tabu, a nawet koniecznie uważane za kazirodcze przez to społeczeństwo. Teorie te dodatkowo komplikuje fakt, że w wielu społeczeństwach ludzie spokrewnieni na różne sposoby, a czasem odlegle, są klasyfikowani razem jako rodzeństwo, a inni, którzy są równie blisko spokrewnieni genetycznie, nie są uważani za członków rodziny.

Ponadto definicja ogranicza się do stosunku płciowego; nie oznacza to, że inne formy kontaktów seksualnych nie mają miejsca, są zakazane lub przepisywane. Na przykład w niektórych społecznościach Eskimosów w Arktyce i tradycyjnie na Bali matki rutynowo głaskały penisy swoich synów; takie zachowanie uważano za nie bardziej seksualne niż karmienie piersią.

Należy również zauważyć, że w tych teoriach antropologowie zajmują się przede wszystkim zasadami małżeńskimi, a nie faktycznymi zachowaniami seksualnymi. Krótko mówiąc, antropolodzy nie badali „kazirodztwa” jako takiego; pytali informatorów, co rozumieją przez „kazirodztwo” i jakie są konsekwencje „kazirodztwa”, aby nakreślić relacje społeczne w społeczności.

Ten fragment sugeruje również, że związek między praktykami seksualnymi i małżeńskimi jest złożony i że społeczeństwa rozróżniają różne rodzaje zakazów. Innymi słowy, chociaż danej osobie można zabronić małżeństwa lub utrzymywania stosunków seksualnych z wieloma osobami, różne stosunki seksualne mogą być zakazane z różnych powodów i z różnymi karami.

Na przykład mieszkańcy wyspy Trobriand zakazują zarówno stosunków seksualnych między kobietą a jej bratem, jak i między kobietą a jej ojcem, ale opisują te zakazy w bardzo różny sposób: relacje między kobietą a jej bratem należą do kategorii zakazanych relacji między członkami z tego samego klanu; stosunki między kobietą a jej ojcem nie. To dlatego, że Trobriandczycy są matrylinearni; dzieci należą do klanu ich matki, a nie ojca. Tak więc stosunki seksualne między mężczyzną a siostrą jego matki (i córką siostry matki) są również uważane za kazirodcze, ale relacje między mężczyzną a siostrą jego ojca nie są uważane za kazirodcze. Mężczyzna i siostra jego ojca często mają związek zalotny, a społeczeństwo trobriandzkie, dalekie od tabu, zachęca mężczyznę i siostrę jego ojca lub córkę siostry jego ojca do stosunków seksualnych lub zawarcia małżeństwa.

Wyjaśnienia instynktowne i genetyczne

Wyjaśnienie tabu jest to, że ze względu na wrodzoną instynktowny, awersji że obniżenia negatywnych skutków genetycznych z chowu wsobnego , takiej jak częstsze występowanie wrodzonych wad wrodzonych (patrz artykuł depresji wsobnej ). Od czasu powstania współczesnej genetyki wzrosła wiara w tę teorię.

Wady wrodzone i chów wsobny

Wzrost częstości wad wrodzonych często przypisywanych chowu wsobnemu wynika bezpośrednio ze wzrostu częstości alleli homozygotycznych dziedziczonych przez potomstwo par wsobnych. Prowadzi to do wzrostu częstości homozygotycznych alleli w populacji i skutkuje rozbieżnymi efektami. Jeżeli dziecko odziedziczy po rodzicach wersję homozygotycznych alleli odpowiedzialnych za wadę wrodzoną, wada wrodzona zostanie wyrażona; z drugiej strony, jeśli dziecko odziedziczy wersję homozygotycznych alleli, które nie są odpowiedzialne za wady wrodzone, w rzeczywistości zmniejszyłoby się stosunek wersji alleli odpowiedzialnej za wadę wrodzoną w tej populacji. Ogólne konsekwencje tych rozbieżnych efektów zależą częściowo od wielkości populacji.

W małych populacjach, tak długo jak dzieci urodzone z dziedzicznymi wadami wrodzonymi umierają (lub są zabijane) zanim się rozmnażają, ostatecznym efektem chowu wsobnego będzie zmniejszenie częstości występowania wadliwych genów w populacji; z czasem pula genów będzie zdrowsza. Jednak w większych populacjach jest bardziej prawdopodobne, że duża liczba nosicieli przeżyje i kojarzy się, co prowadzi do bardziej stałych wskaźników wad wrodzonych. Oprócz genów recesywnych istnieją również inne powody, dla których chów wsobny może być szkodliwy, takie jak wąski zakres niektórych genów układu odpornościowego w populacji zwiększającej podatność na choroby zakaźne (patrz Główny kompleks zgodności tkankowej i dobór płciowy ). Koszty biologiczne kazirodztwa zależą również w dużej mierze od stopnia bliskości genetycznej między dwoma krewnymi zaangażowanymi w kazirodztwo. Fakt ten może wyjaśniać, dlaczego kulturowe tabu na ogół obejmuje zakaz seksu między bliskimi krewnymi, ale rzadziej obejmuje zakaz seksu między bardziej odległymi krewnymi. Dzieci urodzone z bliskich krewnych mają zmniejszoną przeżywalność. Wiele gatunków ssaków, w tym najbliżsi krewni naczelnych ludzkości , unika kazirodztwa.

Efekt Westermarcka

Efekt Westermarcka , po raz pierwszy zaproponowany przez Edvarda Westermarcka w 1891 roku, to teoria, według której dzieci wychowywane razem, niezależnie od biologicznego pokrewieństwa, tworzą sentymentalne przywiązanie, które z natury nie jest erotyczne. Melford Spiro twierdził, że jego obserwacje, że niespokrewnione dzieci wychowywały się razem w izraelskich kibucach, mimo to unikały się nawzajem, ponieważ partnerzy seksualni potwierdzali efekt Westermarcka. Joseph Shepher w badaniu zbadał drugie pokolenie w kibucu i nie znalazł żadnych małżeństw ani aktywności seksualnej między nastolatkami z tej samej grupy rówieśniczej. Nie było to wymuszone, ale dobrowolne. Patrząc na drugie pokolenie dorosłych we wszystkich kibucach, z łącznej liczby 2769 małżeństw, żadne nie należało do tej samej grupy rówieśniczej.

Jednak według recenzji książki Johna Hartunga dotyczącej książki Shephera, z 2516 małżeństw udokumentowanych w Izraelu, 200 było pomiędzy parami wychowanymi w tym samym kibucu. Te małżeństwa miały miejsce po tym, jak młodzi dorośli wychowani w kibucach służyli w wojsku i spotkali dziesiątki tysięcy innych potencjalnych partnerów, a 200 małżeństw to więcej niż można by się spodziewać przypadkowo. Z tych 200 małżeństw pięć zawierało się między mężczyznami i kobietami, którzy byli wychowywani razem przez pierwsze sześć lat ich życia, co przeczyłoby efektowi Westermarcka.

Badanie na Tajwanie małżeństw, w których przyszła panna młoda jest adoptowana w rodzinie pana młodego jako niemowlę lub małe dziecko, wykazało, że te małżeństwa charakteryzują się większą niewiernością i rozwodami oraz niższą płodnością niż zwykłe małżeństwa; argumentowano, że ta obserwacja jest zgodna z efektem Westermarcka.

Zastrzeżenia osób trzecich

Innym podejściem jest spojrzenie na moralne obiekcje wobec kazirodztwa z udziałem osób trzecich. Zwiększa się to, im dłużej dziecko dorastało razem z innym dzieckiem płci przeciwnej. Dzieje się tak nawet wtedy, gdy drugie dziecko nie jest spokrewnione genetycznie. Udowodniono, że ludzie mają specjalny system wykrywania pokrewieństwa, który oprócz tabu kazirodztwa reguluje również skłonność do altruizmu wobec pokrewieństwa.

Kontrargumenty

Jednym z zarzutów przeciwko instynktownej i genetycznej podstawie tabu kazirodztwa jest to, że kazirodztwo rzeczywiście występuje. Antropolodzy argumentowali również, że społeczny konstrukt „kazirodztwo” (i tabu kazirodztwa) to nie to samo, co biologiczne zjawisko „chowu wsobnego”. Na przykład, między mężczyzną a córką siostry jego ojca oraz między mężczyzną a córką siostry jego matki istnieje równa relacja genetyczna, taka, że ​​biolodzy uznają kojarzenie za kazirodcze w obu przypadkach, ale Trobriandczycy uznają kojarzenie za kazirodcze w jednym przypadku i nie w drugim. Antropolodzy udokumentowali ogromną liczbę społeczeństw, w których małżeństwa między niektórymi kuzynami w pierwszej linii są zabronione jako kazirodcze, podczas gdy małżeństwa między innymi kuzynami w pierwszej linii są zachęcane. Dlatego też argumentuje się, że zakaz stosunków kazirodczych w większości społeczeństw nie jest oparty ani motywowany obawami o biologiczną bliskość. Inne badania nad małżeństwami kuzynów znalazły poparcie dla biologicznych podstaw tabu. Również obecni zwolennicy wpływów genetycznych na zachowanie nie twierdzą, że geny determinują zachowanie absolutnie, ale że geny mogą tworzyć predyspozycje, na które w różny sposób wpływa środowisko (w tym kultura).

Steve Stewart-Williams sprzeciwia się poglądowi, że tabu kazirodztwa jest zjawiskiem zachodnim, argumentując, że chociaż małżeństwa brat-siostra były zgłaszane w różnych kulturach, takich jak egipska, inkaska i hawajska, nie było to zjawisko ogólnokulturowe. w dużej mierze ograniczone do klas wyższych. Stewart-Williams twierdzi, że te małżeństwa były w dużej mierze polityczne (ich funkcja polegała na utrzymywaniu władzy i bogactwa skoncentrowanej w rodzinie) i nie ma dowodów na to, że rodzeństwo było do siebie przyciągane, a w rzeczywistości istnieją pewne dowody przeciwko temu (na przykład Kleopatra poślubiła dwóch swoich braci, ale nie miała z nimi dzieci, miała tylko dzieci z niespokrewnionymi kochankami). Stewart-Williams sugeruje, że był to zatem po prostu przypadek presji społecznej nadrzędnej wobec instynktów przeciw kazirodztwu. Stewart-Williams zauważa również, że zachowania przeciw kazirodztwu zaobserwowano u innych zwierząt, a nawet wielu gatunków roślin (wiele roślin może samozapylać się, ale posiada mechanizmy, które im to uniemożliwiają).

Wyjaśnienia socjologiczne

Teoria psychoanalityczna — w szczególności twierdzenie o istnieniu kompleksu Edypa , który nie jest instynktowną awersją do kazirodztwa, ale instynktownym pragnieniem — wywarła wpływ na wielu teoretyków, którzy próbują wyjaśnić tabu kazirodztwa za pomocą teorii socjologicznych.

Egzogamia

Antropolog Claude Lévi-Strauss rozwinął ogólny argument za powszechnością tabu kazirodztwa w ludzkich społeczeństwach. Jego argument zaczyna się od twierdzenia, że ​​tabu kazirodztwa jest w rzeczywistości zakazem endogamii , a efektem jest zachęcanie do egzogamii . Poprzez egzogamię, w inny sposób niespokrewnione gospodarstwa domowe lub rodowody będą tworzyć relacje poprzez małżeństwo, wzmacniając w ten sposób solidarność społeczną. Oznacza to, że Lévi-Strauss postrzega małżeństwo jako wymianę kobiet między dwiema grupami społecznymi. Teoria ta opiera się częściowo na teorii Daru Marcela Maussa , która (według słów Lévi-Straussa) argumentowała:

że wymiana w społeczeństwach prymitywnych polega nie tyle na transakcjach ekonomicznych, ile na wzajemnych darach, że te wzajemne dary pełnią o wiele ważniejszą funkcję niż w naszym własnym, oraz że ta prymitywna forma wymiany nie ma jedynie ani zasadniczo charakteru ekonomicznego, ale jest to, co trafnie nazywa „całkowitym faktem społecznym”, to znaczy wydarzeniem o znaczeniu społecznym i religijnym, magicznym i ekonomicznym, utylitarnym i sentymentalnym, prawniczym i moralnym.

Opiera się również na analizie danych Lévi-Straussa na temat różnych systemów pokrewieństwa i praktyk małżeńskich udokumentowanych przez antropologów i historyków. Lévi-Strauss zwróciła szczególną uwagę na dane zebrane przez Margaret Mead podczas jej badań wśród Arapesh . Kiedy zapytała, czy mężczyzna kiedykolwiek sypia ze swoją siostrą, Arapesh odpowiedział: „Nie, nie sypiamy z naszymi siostrami. Oddajemy nasze siostry innym mężczyznom, a inni mężczyźni oddają nam swoje siostry”. Mead wielokrotnie powtarzał pytanie, pytając, co by się stało, gdyby brat i siostra uprawiali ze sobą seks. Lévi-Strauss cytuje odpowiedź Arapesha:

Co, chciałbyś poślubić swoją siostrę? Co się z tobą dzieje? Nie chcesz szwagra? Czy nie zdajesz sobie sprawy, że jeśli poślubisz siostrę innego mężczyzny, a inny mężczyzna poślubi twoją siostrę, będziesz miał co najmniej dwóch szwagierów, a jeśli poślubisz własną siostrę, nie będziesz miał żadnego? Z kim będziesz polował, z kim będziesz uprawiał ogród, kogo odwiedzisz?

Stosując teorię Maussa do danych takich jak Meada, Lévi-Strauss zaproponował coś, co nazwał teorią sojuszu . Twierdził, że w społeczeństwach „prymitywnych” małżeństwo nie jest zasadniczo związkiem między mężczyzną a kobietą, ale transakcją z udziałem kobiety, która tworzy związek – sojusz – między dwoma mężczyznami. Jego Elementary Structures of Kinship bierze to za punkt wyjścia i wykorzystuje je do analizy systemów pokrewieństwa o rosnącej złożoności występujących w tak zwanych społeczeństwach prymitywnych (to znaczy tych, które nie są oparte na rolnictwie, nierównościach klasowych i scentralizowanym rządzie).

Teoria ta była intensywnie dyskutowana przez antropologów w latach pięćdziesiątych. Przemawiał do wielu, ponieważ wykorzystywał badania tabu kazirodztwa i małżeństwa, aby odpowiedzieć na bardziej podstawowe zainteresowania badawcze ówczesnych antropologów: w jaki sposób antropolog może nakreślić relacje społeczne w obrębie danej społeczności i jak te relacje promują lub zagrażają solidarności społecznej ? Mimo to antropolodzy nigdy nie osiągnęli konsensusu, a wraz z wojną w Wietnamie i procesem dekolonizacji w Afryce, Azji i Oceanii zainteresowania antropologiczne odeszły od mapowania lokalnych relacji społecznych.

Niektórzy antropolodzy twierdzą, że unikanie kazirodztwa nuklearnego w rodzinie można wyjaśnić w kategoriach ekologicznych, demograficznych i ekonomicznych korzyści egzogamii.

Podczas gdy Lévi-Strauss generalnie odrzucał znaczenie teorii sojuszu w Afryce, szczególnie silna troska o kazirodztwo jest fundamentalną kwestią wśród systemów wiekowych Afryki Wschodniej. Tutaj unikanie między mężczyznami w danym wieku a ich córkami jest bardziej intensywne niż w jakimkolwiek innym unikaniu seksualnym. Parafrazując argument Lévi-Straussa, bez tego unikania, rywalizacja o władzę między grupami wiekowymi, w połączeniu z bliskimi więzami dzielenia się między rówieśnikami, może prowadzić do dzielenia córek jako małżonków. Młodym mężczyznom wchodzącym w system wiekowy będzie wówczas strasznie brakować dziewcząt do ślubu, a wielopokoleniowe rodziny byłyby zagrożone wyginięciem. Tak więc, paradując tym unikaniem swoich córek, starsi mężczyźni udostępniają te dziewczyny dla młodszych grup wiekowych, a ich małżeństwa tworzą sojusze, które łagodzą rywalizację o władzę.

Endogamia

Egzogamia pomiędzy gospodarstwami domowymi lub grupami pochodzenia jest zwykle zalecana w społeczeństwach bezklasowych . Społeczeństwa, które są rozwarstwione — to znaczy podzielone na nierówne klasy — często zalecają różne stopnie endogamii. Endogamia jest przeciwieństwem egzogamii; odnosi się do praktyki małżeństwa pomiędzy członkami tej samej grupy społecznej. Klasycznym przykładem jest India „s system kastowy , w których nierówne kast są endogamiczny. Nierówność między grupami etnicznymi i rasami koreluje również z endogamią.

Skrajny przykład tej zasady i wyjątek od tabu kazirodztwa można znaleźć wśród członków klasy rządzącej w niektórych starożytnych państwach, takich jak Inków, Egipt, Chiny i Hawaje; małżeństwo brat-siostra (zazwyczaj między przyrodnim rodzeństwem) było sposobem na utrzymanie bogactwa i władzy politycznej w ramach jednej rodziny. Niektórzy uczeni twierdzą, że w rządzonym przez Rzymian Egipcie praktyka ta występowała również wśród zwykłych ludzi, ale inni twierdzą, że w rzeczywistości nie było to normą.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Claude Lévi-Strauss, 1969 The Elementary Structures of Kinship wydanie poprawione, przetłumaczone z francuskiego przez Jamesa Harle Bella i Johna Richarda von Sturmera. Boston: Beacon Press
  • George Homans i David M. Schneider , Małżeństwo, autorytet i przyczyny ostateczne: studium jednostronnego małżeństwa między kuzynami
  • Rodney Needham , Struktura i sentyment: przypadek testowy w antropologii społecznej
  • Arthur P. Wolf i William H. Durham (redaktorzy), inbreeding, kazirodztwo i tabu kazirodztwa: stan wiedzy na przełomie wieków , ISBN  0-8047-5141-2