Filozofia indyjska - Indian philosophy

Filozofia indyjska nawiązuje do tradycji filozoficznych subkontynentu indyjskiego . Tradycyjna klasyfikacja hinduska dzieli ästika ( ortodoksyjną ) i nastika ( heterodoksyjną ) w zależności od jednego z trzech alternatywnych kryteriów: czy wierzy w Wedy jako ważne źródło wiedzy; czy szkoła wierzy w przesłanki Brahmana i Atmana ; i czy szkoła wierzy w życie pozagrobowe i Devy .

Istnieje sześć głównych szkół ortodoksyjnych wedyjskiej filozofii - Nyaya , waiśeszika , Samkhya , Joga , mimamsa i Vedanta i pięciu głównych heterodox (sramanic) szkoły- Jain , buddysta , adźiwikowie , ajnana i ćarwaka . Istnieją jednak inne metody klasyfikacji; Vidyaranya na przykład identyfikuje szesnaście szkół filozofii indyjskiej, włączając te, które należą do tradycji Śaiva i Raseśvara .

Główne szkoły filozofii indyjskiej zostały sformalizowane i uznane głównie między 500 rokiem p.n.e. a późnymi wiekami naszej ery . Rywalizacja i integracja między różnymi szkołami była intensywna, pomimo późniejszych twierdzeń o jedności Hindusów. Niektóre szkoły, takie jak dżinizm , buddyzm , joga , śaiva i wedanta przetrwały, ale inne, takie jak Ajñana , Charvaka i Ajivika nie.

Starożytne i średniowieczne teksty filozofii indyjskiej zawierają obszerne dyskusje na temat ontologii ( metafizyka , Brahman - Atman , Sunyata - Anatta ), niezawodnych środków poznania ( epistemologia , Pramanas ), systemu wartości ( aksjologia ) i innych tematów.

Wspólne motywy

Indyjskie tradycje filozoficzne
Yajnavalkya i Dżanaka.jpg
Według tradycji najwcześniejsze Upaniszad spekulacje były rozmieszczone i skodyfikowany hinduskiego Ved mędrców, takich jak Yajnavalkyi (ok. 8. wiek PNE) i zawiera pierwsze ślady prototypy Samkhya filozoficznego pomysłów, które zostały wprowadzone na hinduskiej filozofię , lecz również odzwierciedlone w dżinizmie i buddyzmie.
Posągi Jainów, Gwalior.jpg
Jain filozofii namnożono przez tirthankara , zwłaszcza Parśwa (872 c. - c. 772 PNE) i Mahawira (C 549-477 BCE.).
Wycięty w skale Lord --Budda-- Statua w Bojjanakonda w pobliżu Anakapalle z Visakhapatnam dist w AP.jpg
Filozofia buddyjska została założona przez Gautamę Buddę (ok. 563–483 p.n.e.).
GuruGobindSinghJiGurdwaraBhaiThanSingh.jpg
Filozofia Sikhów została skrystalizowana w Guru Granth Sahib uświęcona przez Guru Gobind Singh (ok. 1666-1708 CE).

Filozofie indyjskie dzielą wiele pojęć, takich jak dharma , karma , samsara , reinkarnacja , dukkha , wyrzeczenie , medytacja , przy czym prawie wszystkie z nich koncentrują się na ostatecznym celu wyzwolenia jednostki z dukkha i samsary poprzez różnorodne praktyki duchowe ( moksza , nirwana). ). Różnią się one założeniami co do natury egzystencji, a także specyfiką drogi do ostatecznego wyzwolenia, co skutkuje licznymi, niezgodnymi ze sobą szkołami. Ich starożytne doktryny obejmują różnorodne filozofie występujące w innych starożytnych kulturach.

Szkoły prawosławne

Filozofia hinduska ma różnorodne tradycje i wielu świętych i uczonych, takich jak Adi Shankara ze szkoły Advaita Vedanta.

Wiele hinduskich tradycji intelektualnych zostało zaklasyfikowanych w średniowiecznym okresie bramińsko-sanskryckiej scholastyki do standardowej listy sześciu ortodoksyjnych ( astiki ) szkół ( darszan ), „sześciu filozofii” ( ṣaḍ-darśana ), z których wszystkie akceptują świadectwo Wed. .

Te „sześć filozofii” ( ṣaḍ-darśana ) to:

  • Sankhya ,tradycja filozoficzna, która uważa, że ​​wszechświat składa się z dwóch niezależnych rzeczywistości: purusa (postrzegającejświadomości) i prakrti (postrzeganej rzeczywistości, obejmującej umysł, percepcję, kleśa imaterię) i która opisuje soteriologię opartą na tej dwoistości,purushzostaje rozpoznany iwyplątanyz nieczystościprakryti. Zawierał autorów ateistycznych, a także niektórych myślicieli teistycznych i stanowi podstawę wielu późniejszych filozofii indyjskich.
  • Joga , szkoła podobna doSankhya(a może nawet jej gałąź), która przyjmuje osobowego boga i skupia się na praktyce jogi.
  • Nyaya , filozofia, która skupia się na logice i epistemologii. Przyjmuje sześć rodzajówpraman(nakazów epistemicznych): (1) percepcja, (2) wnioskowanie, (3) porównanie i analogia, (4) postulacja, wyprowadzenie z okoliczności, (5) niepercepcja, dowód negatywny/poznawczy oraz ( 6) słowa, zeznania dawnych lub obecnych wiarygodnych biegłych. Nyayabroni formy bezpośredniegorealizmui teoriisubstancji(dravya).
  • Vaiśeṣika , blisko spokrewniona zeszkołąNyaya, tradycja ta skupiała się na metafizyce substancji i obronie teorii atomów. W przeciwieństwie doNyayaprzyjmują tylko dwie pramany: percepcję i wnioskowanie.
  • Purva-Mimamsa , szkoła skupiająca się na egzegezie Wed,filologiii interpretacji rytuałów wedyjskich.
  • Vedanta (zwana takżeUttara Mīmāmsā) skupia się na interpretacji filozofiiUpaniszad, w szczególności idei soteriologicznych i metafizycznych dotyczących Atmana i Brahmana.

Czasami grupy te są często łączone w trzy grupy, zarówno z powodów historycznych, jak i konceptualnych: Nyaya - Vaiśesika , Sankhya - Yoga i Mimāmsā - Vedanta .

Każda tradycja zawiera różne prądy i sub-szkoły, na przykład Vedanta podzielono pomiędzy częściami szkołach adwajty ( niedwoistości ) wiśisztadwajta (wykwalifikowana niedwoistości) dvaita ( dualizm ) Dvaitadvaita (dualistyczny niedwoistości) Suddhadvaita i Achintya Bheda Abheda (niepojęta jedność i różnica).

Często łączy się je w trzy grupy, zarówno z powodów historycznych, jak i konceptualnych: njaja-waiszesika, sankhja-joga i mimamsa-wedanta.

Oprócz tych szkół Madhava Vidyaranya zawiera również następujące wyżej wymienione teistyczne filozofie oparte na agamach i tantrach:

Wspomniane tutaj systemy nie są jedynymi ortodoksyjnymi systemami, one są głównymi i istnieją inne ortodoksyjne szkoły. Systemy te przyjmują autorytet Wed i są uważane za ortodoksyjne ( astika ) szkoły filozofii hinduskiej; poza tym szkoły, które nie akceptują autorytetu Wed, to systemy heterodoksyjne (nastika), takie jak buddyzm, dżinizm, adżiwika i szarwaka. Ta ortodoksyjno-heterodoksyjna terminologia jest konstrukcją języków zachodnich i nie ma naukowych korzeni w sanskrycie. Według Andrew Nicholsona w dwudziestowiecznej literaturze na temat filozofii indyjskich istniały różne herezjologiczne tłumaczenia Āstika i Nastika, ale wiele z nich jest niewyszukanych i wadliwych.

Heterodoks (szkoły śramańskie)

Kilka ruchów śramatycznych istniało przed VI wiekiem p.n.e. i wpłynęły one zarówno na tradycje astika, jak i nastika filozofii indyjskiej. Ruch Śramaṇa zrodził różnorodne heterodoksyjne wierzenia, począwszy od przyjęcia lub odrzucenia koncepcji duszy, atomizmu , etyki antynomicznej, materializmu, ateizmu, agnostycyzmu, fatalizmu do wolnej woli, idealizacji skrajnej ascezy do życia rodzinnego, ścisłej ahimsy (niestosowanie przemocy) i wegetarianizm do dopuszczalności przemocy i jedzenia mięsa. Godnymi uwagi filozofiami, które wyrosły z ruchu Śramaṇic były dżinizm , wczesny buddyzm , Charvaka, Ajñana i Ajivika .

Filozofia Ajñany

Ajñana była jedną z nastika lub „heterodoksyjnych” szkół starożytnej filozofii indyjskiej oraz starożytną szkołą radykalnego indyjskiego sceptycyzmu. Był to ruch śramaa i główny rywal wczesnego buddyzmu i dżinizmu. Zostały zapisane w tekstach buddyjskich i dżinistycznych. Utrzymywali, że niemożliwe jest uzyskanie wiedzy o naturze metafizycznej lub ustalenie prawdziwości twierdzeń filozoficznych; a nawet gdyby wiedza była możliwa, była bezużyteczna i niekorzystna dla ostatecznego zbawienia. Byli sofistami, którzy specjalizowali się w obalaniu, nie propagując żadnej własnej pozytywnej doktryny.

Filozofia Jain

Rishabhanatha , o którym uważa się, że żył ponad milion lat temu, jest uważany za założyciela religii Jain w obecnym cyklu czasowym.

Filozofia dżinizmu to najstarsza indyjska filozofia, która całkowicie oddziela ciało ( materię ) od duszy (świadomości). Dżinizm został wskrzeszony i przywrócony po Mahavirze , ostatnim i 24. Tirthankarze , zsyntetyzował i ożywił filozofie i promulgacje starożytnych tradycji Śramaṇic ustanowionych przez pierwszego Jain tirthankara Rishabhanathę miliony lat temu. Według Dundas poza tradycji Jain, historycy datują Mahawira jako o współczesny z Buddy w pne na 5. wieku i odpowiednio historyczny Parśwa , na podstawie C. 250-letnia luka, umieszczona jest w VIII lub VII wieku p.n.e.

Dżinizm jest religią Śramaṇic i odrzucił autorytet Wed. Jednak, podobnie jak wszystkie religie indyjskie , podziela podstawowe pojęcia, takie jak karma, etyczne życie, odrodzenie, samsara i moksza. Dżinizm kładzie silny nacisk na ascezę , ahimsę (niestosowanie przemocy) i anekantavada (względność punktów widzenia) jako środki duchowego wyzwolenia, idee, które wpłynęły na inne tradycje indyjskie. Dżinizm mocno podtrzymuje indywidualistyczną naturę duszy i osobistą odpowiedzialność za własne decyzje; i że samodzielność i indywidualne wysiłki są odpowiedzialne za wyzwolenie. Według filozofii Jain, świat ( Saṃsāra ) jest pełen hiṃsā (przemocy). Dlatego należy kierować wszystkie swoje wysiłki na osiągnięcie Ratnatraji , czyli Samyak Darshan, Samyak Gnana i Samyak Charitra, które są kluczowymi warunkami do osiągnięcia wyzwolenia.

filozofia buddyjska

Filozofia buddyjska opiera się na naukach Buddy .

Filozofia buddyjska to system myślowy, który rozpoczął się od nauk Siddhartha Gautamy , Buddy , czyli „przebudzonego”. Buddyzm opiera się na elementach ruchu Śramaṇa , który rozkwitł w pierwszej połowie I tysiąclecia p.n.e., ale jego fundamenty zawierają nowatorskie idee, które nie zostały znalezione lub zaakceptowane przez inne ruchy Sramana. Buddyzm i hinduizm wzajemnie na siebie wpływały i dzieliły wiele koncepcji, stwierdza Paul Williams, jednak obecnie trudno jest zidentyfikować i opisać te wpływy. Buddyzm odrzucił wedyjskie koncepcje Brahmana (ostatecznej rzeczywistości) i Atmana (duszy, jaźni) u podstaw filozofii hinduskiej.

Buddyzm podziela wiele poglądów filozoficznych z innymi indyjskimi systemami, takimi jak wiara w karmę – związek przyczynowo-skutkowy, samsara – idee dotyczące cyklicznego życia pozagrobowego i odradzania się, dharma – idee dotyczące etyki, obowiązków i wartości, nietrwałość wszystkich rzeczy materialnych i ciało i możliwość duchowego wyzwolenia ( nirwana lub moksza ). Głównym odejściem od filozofii hinduskiej i dżinizmu jest buddyjskie odrzucenie wiecznej duszy ( atman ) na rzecz anatta (nie-ja). Po śmierci Buddy kilka konkurujących ze sobą systemów filozoficznych zwanych Abhidharmą zaczęło pojawiać się jako sposoby usystematyzowania filozofii buddyjskiej. Powstał również ruch mahajany (ok. I w. p.n.e.) i zawierał nowe idee i pisma.

Główne tradycje filozofii buddyjskiej w Indiach (od 300 p.n.e. do 1000 n.e.) to:

Japoński wizerunek Nagardżuny , jednego z największych filozofów buddyjskich i założyciela Madhjamaki
  • Mahasanghika ( „Great Wspólnota”) tradycja (która obejmowała liczne sub-szkół, wszystkie są obecnie wymarły)
  • Szkoły tradycji Sthavira („Starsi”):
    • Vaibhāṣika („Komentatorzy”), znana również jako Sarvāstivāda-Vaibhāśika, była tradycją Abhidharmy, która stworzyła „Wielki Komentarz” ( Mahavibhāṣa ). Byli znani z obrony doktryny „ sarvastitva ” (wszystko istnieje), która jest formą wieczności w odniesieniu do filozofii czasu. Popierali także bezpośredni realizm i teorię substancji ( svabhāva ).
    • Sautrāntika („Ci, którzy przestrzegają sutr”), tradycja, która nie postrzegała Abhidharmy jako autorytatywnej, a zamiast tego skupiała się na sutrach buddyjskich. Nie zgadzali się z Vaibhadikami w kilku kluczowych punktach, włączając w to ich wieczną teorię czasu.
    • Pudgalavāda („Personaliści”), znani z kontrowersyjnej teorii „osoby” ( pudgala ), obecnie wymarłej.
    • Vibhajyavāda („Analitycy”), szeroko rozpowszechniona tradycja, która dotarła do Kaszmiru, południowych Indii i Sri Lanki. Część tej szkoły przetrwała do czasów nowożytnych jako tradycja Theravada . Ich ortodoksyjne stanowiska można znaleźć w Kathavatthu . Odrzucili poglądy między innymi Pudgalavada i Vaibhasika .
  • Szkoły tradycji Mahāyāna („Wielki Pojazd”) (które nadal wpływają na buddyzm tybetański i wschodnioazjatycki)
    • Madhjamaka ("Środkowa droga" lub "Centryzm") założony przez Nagardżunę . Tradycja ta, znana również jako Śunjawada ( doktryna pustki ) i Niswabhawawada ( doktryna braku swabhawy ), skupia się na idei, że wszystkie zjawiska są pozbawione jakiejkolwiek esencji lub substancji ( swabhawa ).
    • Yogācāra (" Praktyka jogi"), idealistyczna szkoła, która głosiła, że istnieje tylko świadomość, i dlatego była również znana jako Vijñānavāda (doktryna świadomości).
    • Niektórzy uczeni uważają, że teksty Tathagatagarbhy (lub „łona/źródło Buddy”) stanowią trzecią „szkołę” indyjskiej mahajany.
    • Vajrayāna (znana również jako Mantrayāna, Tantrayāna, Sekretna Mantra i Tantryczny Buddyzm) jest często umieszczana w osobnej kategorii ze względu na jej unikalne elementy tantryczne .

Wiele z tych filozofii zostało przeniesionych do innych regionów, takich jak Azja Środkowa i Chiny. Po zniknięciu buddyzmu z Indii, niektóre z tych filozoficznych tradycji nadal rozwijać się w buddyjskich , East buddyjskich Azji i Theravada buddyjskich tradycji.

Życie monastyczne było częścią wszystkich indyjskich tradycji filozoficznych. Żebracze jaskinie wymarłych Ājīvikas w Bihar.

jivika filozofia

Filozofia Adżiwika została założona przez Makkhali Gosalę , był to ruch Śramada i główny rywal wczesnego buddyzmu i dżinizmu . Adżiwikowie byli zorganizowanymi wyrzeczeniami, które tworzyły dyskretne wspólnoty monastyczne, skłonne do ascetycznego i prostego stylu życia.

Być może kiedyś istniały oryginalne pisma szkoły filozofii Ājīvika, ale są one obecnie niedostępne i prawdopodobnie zaginęły. Ich teorie pochodzą ze wzmianek o adżiwikach we wtórnych źródłach starożytnej indyjskiej literatury, zwłaszcza dżinizmu i buddyzmu, które polemicznie krytykowały adżiwików. Szkoła Ājīvika znana jest z doktryny Niyati o absolutnym determinizmie (losie), założeniu, że nie ma wolnej woli, że wszystko, co się wydarzyło, dzieje się i wydarzy jest całkowicie z góry przesądzone i jest funkcją kosmicznych zasad. Adżiwika uważał doktrynę karmy za błąd. Adżiwikowie byli ateistami i odrzucali autorytet Wed , ale wierzyli, że w każdej żywej istocie jest atman – centralna przesłanka hinduizmu i dżinizmu.

Filozofia Charvaki

Charvaka ( sanskryt : चार्वाक ; IAST : Carvāka ), znana również jako Lokāyata , jest starożytną szkołą indyjskiego materializmu . Charvaka uważa bezpośrednią percepcję , empiryzm i warunkowe wnioskowanie za właściwe źródła wiedzy, przyjmuje filozoficzny sceptycyzm i odrzuca rytualizm i nadnaturalizm . Był to popularny system wierzeń w starożytnych Indiach .

Etymologia Charvaki (sanskryt: चार्वाक) jest niepewna. Bhattacharya cytuje gramatyka Hemacandrę, co oznacza, że ​​słowo carvaka pochodzi od rdzenia carv, 'żuć': „Carvaka żuje siebie (carvatyatmanah carvakah). Hemacandra odnosi się do swojej własnej pracy gramatycznej, Unadisutra 37, która brzmi następująco: mavaka-śyamaka-vartaka-jyontaka-grnvaka-bhadrakadayah. Każde z tych słów kończy się przyrostkiem aka i ma nieregularny kształt”. Może to również nawiązywać do hedonistycznych zasad filozofii „jedz, pij i baw się”.

Brihaspati jest tradycyjnie określany jako założyciel filozofii Charvaka lub Lokayata, chociaż niektórzy uczeni kwestionują to. W okresie reformacji hinduskiej w pierwszym tysiącleciu pne, kiedy buddyzm został ustanowiony przez Gautamę Buddę, a dżinizm został zreorganizowany przez Parshvanathę , filozofia Charvaka była dobrze udokumentowana i przeciwstawiana przez obie religie. Wiele z pierwotnej literatury Charvaki, sutr Barhaspatia , zostało utraconych albo z powodu malejącej popularności, albo z innych nieznanych powodów. Jego nauki zostały skompilowane z historycznej literatury wtórnej, takiej jak te, które można znaleźć w śastrach , sutrach i indyjskiej poezji epickiej, a także w dialogach Gautamy Buddy oraz w literaturze Jain . Jednakże istnieje tekst, który może należeć do tradycji Charvaka, napisany przez sceptycznego filozofa Jayaraśi Bhatę , znanego jako Tattvopaplava-simha, który dostarcza informacji o tej szkole, aczkolwiek nieortodoksyjnej.

Jedną z szeroko badanych zasad filozofii Charvaka było odrzucenie wnioskowania jako środka do ustalenia ważnej, uniwersalnej wiedzy i prawd metafizycznych . Innymi słowy, epistemologia Charvaka stwierdza, że ​​ilekroć ktoś wnioskuje prawdę z zestawu obserwacji lub prawd, musi przyznać się do wątpliwości; wywnioskowana wiedza jest warunkowa.

Porównanie filozofii indyjskich

Tradycje indyjskie podpisywały się pod różnymi filozofiami, znacznie ze sobą nie zgadzającymi się, a także ortodoksyjną filozofią indyjską i jej sześcioma szkołami filozofii hinduskiej . Różnice sięgały od przekonania, że ​​każdy człowiek ma duszę (ja, atmana) do twierdzenia, że ​​duszy nie ma, od zasług aksjologicznych w oszczędnym życiu ascetycznym do życia hedonistycznego, od wiary w odrodzenie do twierdzenia, że ​​istnieje bez odrodzenia.

Porównanie starożytnych filozofii indyjskich
Adżiwika Wczesny buddyzm Charvaka Dżinizm Prawosławne szkoły filozofii indyjskiej
(nie śramaic)
Karma zaprzecza potwierdza zaprzecza potwierdza potwierdza
Samsara , Odrodzenie potwierdza potwierdza zaprzecza potwierdza Niektóre szkoły afirmują, inne nie
Ascetyczne życie potwierdza potwierdza zaprzecza potwierdza potwierdza jako sannjasa
Rytuały, Bhakti potwierdza potwierdza, opcjonalnie
(pali: bhatti )
zaprzecza potwierdza, opcjonalnie Szkoła teistyczna: Afirmuje, fakultatywnie
Inne: Deny
Ahimsa i wegetarianizm potwierdza potwierdza,
niejasne na temat mięsa jako żywności
Najsilniejszy zwolennik
niestosowania przemocy;
Wegetarianizm, aby uniknąć
przemocy wobec zwierząt
Potwierdza jako najwyższą cnotę,
ale Just War potwierdziła
Wegetarianizm, zachęcał, ale
wybór pozostawiony Hindusom
Wolna wola zaprzecza potwierdza potwierdza potwierdza potwierdza
Majowie potwierdza potwierdza
( prapañca )
zaprzecza potwierdza potwierdza
Atman (Dusza, Jaźń) potwierdza zaprzecza zaprzecza potwierdza potwierdza
Bóg stwórca zaprzecza zaprzecza zaprzecza zaprzecza Szkoły teistyczne: Afirmuj
Inne: Deny
Epistemologia
( Pramana )
Pratyaksa,
Anumana,
Śabdah
Pratyaksa,
Anumanah
Pratjaksza Pratyaksa,
Anumana,
Śabdah
Różne, Vaisheshika (dwa) do Vedanty (sześć):
Pratyaksa (percepcja),
Anumāa (wnioskowanie),
Upamaṇa (porównanie i analogia),
Arthapatti (postulacja, wyprowadzenie),
Anupalabdi (niepercepcja, dowód negatywny/poznawczy),
Śabda ( Wiarygodne zeznanie)
autorytet epistemiczny Zaprzecza: Wedy Potwierdza: Tekst Buddy
Zaprzecza: Wedy
Zaprzecza: Wedy Stwierdza : Jain Agamas
zaprzecza: Vedas
Afirmować: Wedy i Upaniszady ,
Afirmować: inne teksty
Zbawienie
( Soteriologia )
Samsdrasuddhi Nirwana
(urzeczywistnienie Śunjaty )
siddha ,

Nirwana

Moksza, Nirwana, Kaivalya
Advaita, Joga, inne: Jivanmukti Dvaita
, teistyczne: Videhamukti
Metafizyka
(Ostateczna Rzeczywistość)
Śunjata Anekantavadah
bramin

Filozofia polityczna

Arthaśastra , nadana Mauryan minister Chanakya , jest jednym z pierwszych tekstów indyjskich poświęconych filozofii politycznej . Datowana jest na IV wiek p.n.e. i omawia idee państwowości i polityki gospodarczej.

Filozofia polityczna najściślej związana ze współczesnymi Indiami to ahimsa (niestosowanie przemocy) i Satyagraha , spopularyzowana przez Mahatmę Gandhiego podczas indyjskiej walki o niepodległość . To z kolei wpłynęło na późniejsze ruchy niepodległościowe i praw obywatelskich , zwłaszcza te kierowane przez Martina Luthera Kinga Jr. i Nelsona Mandeli . Prabhat Ranjan Sarkar „s Postępowego Użytkowania Teoria jest również głównym filozofii społeczno-gospodarcze i polityczne.

Humanizm integralny był zbiorem koncepcji opracowanych przez Upadhyaya jako program polityczny i przyjętych w 1965 roku jako oficjalna doktryna Jana Sangha.

Upadhyaya uważała, że ​​dla Indii sprawą najwyższej wagi jest rozwinięcie rodzimego modelu ekonomicznego z człowiekiem w centrum uwagi. Podejście to odróżniało tę koncepcję od socjalizmu i kapitalizmu . Humanizm Integralny został przyjęty jako doktryna polityczna Jana Sangha, a jego nowe otwarcie na inne siły opozycyjne umożliwiło hinduskiemu ruchowi nacjonalistycznemu sojusz na początku lat 70. z prominentnym ruchem Gandhian Sarvodaya, działającym pod przywództwem JP Narayana . Uznano to za pierwszy poważny publiczny przełom dla hinduskiego ruchu nacjonalistycznego.

Wpływ

Doceniając złożoność filozofii indyjskiej, TS Eliot napisał, że wielcy filozofowie Indii „sprawiają, że większość wielkich filozofów europejskich wygląda jak uczniowie”. Arthur Schopenhauer wykorzystał filozofię indyjską, aby udoskonalić myśl kantowską . W przedmowie do swojej książki „Świat jako wola i reprezentacja” Schopenhauer pisze, że ten, kto „przyjął i przyswoił także świętą, pierwotną indyjską mądrość, jest najlepiej przygotowany na wysłuchanie tego, co mam mu do powiedzenia”. XIX-wieczny amerykański ruch filozoficzny Transcendentalizm był również pod wpływem myśli indyjskiej.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki