Małżeństwa międzyrasowe i Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich — Interracial marriage and The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints
W przeszłości przywódcy Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS) konsekwentnie sprzeciwiali się małżeństwom pomiędzy członkami różnych grup etnicznych , chociaż małżeństwa międzyrasowe nie są już uważane za grzech . W 1977 roku apostoł Boyd K. Packer publicznie oświadczył, że „zawsze doradzaliśmy w Kościele, aby nasi meksykańscy członkowie poślubili Meksykanów, nasi Japończycy poślubili Japończyków, nasi Kaukascy poślubili Kaukaskich, nasi Polinezyjczycy poślubili Polinezyjczyków. ... Rada była mądra”. Prawie w każdej dekadzie przez ponad sto lat — począwszy od formowania się Kościoła w latach 30. XIX wieku do lat 70. XX wieku — pojawiały się doniesienia o mieszaniu ras , przy czym większość z nich skupiała się na czarno-białych małżeństwach. Prezydent Kościoła Brigham Young wielokrotnie nauczał nawet, że czarno-białe małżeństwo zasługuje na śmierć dla pary i ich dzieci.
Co najmniej do lat sześćdziesiątych Kościół karał białych członków, którzy zawierali małżeństwa z czarnymi, zakazując obojgu małżonkom wstępu do świątyń . Nawet po tym, jak w 1978 roku zniesiono zakaz świątynny i kapłański dla czarnych członków, Kościół nadal oficjalnie odradzał jakiekolwiek małżeństwa ponad podziałami etnicznymi. Do 2013 r. co najmniej jeden oficjalny podręcznik kościelny w użyciu nadal zniechęcał do małżeństw międzyrasowych. Wcześniejsze nauczanie przywódców kościelnych na temat rasy i małżeństw międzyrasowych wyrosło z biologicznych i społecznych idei tamtych czasów i wywołało krytykę i kontrowersje.
Wcześni przywódcy kościoła zrobili wyjątek od nauk o małżeństwach międzyrasowych, pozwalając białym mężczyznom z LDS na poślubienie rdzennych Amerykanek, ponieważ rdzenni Amerykanie byli postrzegani jako potomkowie Izraelitów ; jednak nie sankcjonował białych kobiet LDS poślubiających rdzennych Amerykanów. W 2013 r. Kościół LDS odrzucił wcześniejsze nauki, które głosiły, że małżeństwo międzyrasowe jest grzechem.
Ustawodawstwo stanu Utah dotyczące związków międzyrasowych
Postawa kościoła została odzwierciedlona w dawnych prawach w stanie Utah , gdzie jego członkowie mieli znaczne wpływy polityczne. W 1852 r. uchwalono ustawę o służbie, która zezwalała na zniewolenie czarnych ludzi na terytorium Utah , a także zakazywała współżycia seksualnego między białymi ludźmi a „dowolną rasą afrykańską”. Tego samego dnia uchwalona została ustawa o uldze indyjskim niewolnikom i więźniom, która pozwalała białym mieszkańcom Utah na zniewalanie rdzennych Amerykanów, nie zawierała jednak żadnych przepisów dotyczących stosunków seksualnych. W 1888 r. rząd Terytorium Utah, którego populacja wynosiła około 80% Mormonów w 1880 r., uchwalił ustawę zabraniającą krzyżowania ras. Prawo zabraniało zawierania małżeństw pomiędzy „czarnym” i „mongolskim” (tj. Azjatą) i „białym”. W 1890 r. czarnoskórzy stanowili mniej niż 0,3% 210 000 mieszkańców stanu Utah, Chińczycy mniej niż 0,4%, a rdzenni Amerykanie 1,6%. W 1939 roku większość dwóch trzecich-mormonów w Utah State Ustawodawczego rozszerzył prawo tak byłoby zakazać białą osobę z poślubienie „mongolski, członkiem rasy malajskiej lub mulat , quadroon lub octoroon ”. Jednak w przeciwieństwie do praw, które istniały w innych stanach, prawo stanu Utah nie zabraniało zawierania małżeństw między białymi a rdzennymi Amerykanami. Prawa zakazujące małżeństw międzyrasowych obowiązywały do momentu ich uchylenia przez legislaturę stanu Utah w 1963 roku.
Małżeństwa międzyrasowe z rdzennymi Amerykanami
Mormoni uważali rdzennych Amerykanów za rasę wyższą niż czarni, opierając się na ich przekonaniu, że rdzenni Amerykanie są potomkami Izraelitów, a także wierzyli, że poprzez małżeństwa mieszane kolor skóry rdzennych Amerykanów może zostać przywrócony do „białego i zachwycającego” stan. 17 lipca 1831 roku założyciel kościoła, Joseph Smith, powiedział, że otrzymał objawienie, w którym Bóg chciał, aby kilkoro starszych zboru w końcu poślubiło indiańskie kobiety w poligamicznym związku, aby ich potomstwo mogło stać się „białe, zachwycające i sprawiedliwe”.
Choć wierzył, że rdzenni Amerykanie są „zdegradowani” i „upadli pod każdym względem, w nawykach, zwyczajach, ciele, duchu, krwi, pragnieniach”, następca Smitha, Brigham Young, pozwolił również mormonom poślubić rdzenne Amerykanki w ramach proces, który sprawi, że ich lud stanie się biały i zachwycający i przywróci im „nieskazitelne piękno” w ciągu kilku pokoleń. Jednak rdzenni Amerykanie nie mogli poślubić białej kobiety w społecznościach mormonów. Young wykonał pierwszą odnotowaną ceremonię zapieczętowania pomiędzy „Lamanitą” a białym członkiem w październiku 1845 r., kiedy w świątyni Nauvoo zostali zapieczętowani mężczyzna z Oneidy , Lewis Dana i Mary Gont . Istnieją dowody na to, że Young mógł poślubić swoją służącą z Bannock, Sally (która później poślubiła szefa Ute, Kanosha ). W 1870 roku tylko około 30 mormonów miało żony indiańskie, a kilka kolejnych małżeństw międzyrasowych z Indianami miało miejsce. Później Mormoni wierzyli, że skóry rdzennych Amerykanów zostaną rozjaśnione inną metodą. Za prezydentury Spencera W. Kimballa Kościół zaczął zniechęcać do małżeństw międzyrasowych z rdzennymi Amerykanami.
W kanonizowanym piśmie świętym
Księga Mormona
W Księdze Mormona Pan przeklął Lamanitów (Jakub 3:5), a na znak przekleństwa ich skóra została naznaczona czernią. Czarny znak został wykonany po to, aby Nefici nie uznali Lamanitów za „kuszących” (2 Nefi 5:21), „aby nie mieszać i nie wierzyć w niepoprawne tradycje” (Alma 3:8) oraz aby Nefici i Lamanici pozostaną odrębnym ludem (Alma 3:14). Jeśli Nefita zawarł związek małżeński i miał dzieci z Lamanitą, Pan również ich przeklął i naznaczył (Alma 3:15) i przeklął ich potomków (2 Nefi 5:23 i Alma 3:9).
Hugh Nibley , wybitny apologeta mormonów , twierdzi, że klątwa może być postrzegana jako kultura z tradycjami niezgodnymi z przykazaniami Bożymi. Twierdzi, że klątwa nie rozprzestrzeniła się wyłącznie przez małżeństwa mieszane, ale że Nefici musieli uczestniczyć w kulturze Lamanitów. Twierdzi, że Pan postawił znak na Lamanitach, aby zapobiec rozprzestrzenianiu się kultury Lamanitów wśród Nefitów. Book of Mormon Seminary Podręcznik Nauczyciela , który jest obecnie wykorzystywany do nauczania seminaryjne studentów o Księdze Mormona, notowania Apostoł Joseph Fielding Smith jako stwierdzające, że kolor skóry została zmieniona na „keep dwa narody od mieszania”.
Perła Wielkiej Wartości
W Księdze Abrahama w Perła Wielkiej Wartości , nazwa Ham żony jest Egyptus , co jest podane znaczenie zabronione. Naucza, że ich wnuk, faraon , był potomkiem Kananejczyków (Abraham 1:22), rasy ludzi, którzy zostali przeklęci czarną skórą za popełnienie ludobójstwa na „ludu Szum”. ( Mojżesz 7:8 ). WW Phelps , przywódca wczesnego kościoła, nauczał, że sam Ham został przeklęty, ponieważ poślubił czarną żonę. W Drodze do doskonałości apostoł Joseph Fielding Smith zacytował BH Robertsa , który zwrócił uwagę, że Egyptus oznacza zakaz i sugeruje, że może to wynikać z tego, że „należała do rasy, z którą tym, którzy posiadali kapłaństwo , zabroniono zawierania związków małżeńskich”. Stary Testament Obsługi Studenta , który jest aktualnie używany podręcznik do nauki Starego Testamentu w kościele Institutes of Religion , naucza, że synowie szynka zostały odrzucone, ponieważ kapłaństwo Ożenił Egyptus.
Biblia
W Księdze Rodzaju 28:1 Izaak nakazuje Jakubowi, aby nie żenił się z Kananejczykami. Instrukcja Stary Testament Seminarium Nauczyciel , który jest instrukcja obecnie wykorzystywane do nauczania Starego Testamentu do seminarium studentów, uczy, że to dlatego, że „córka Kanaanu nie byłby godny dołączyć Jacoba zawarciem przymierza małżeńskiego z Panem.”
W Powtórzonego Prawa 7 Izraelitom nakazano, aby nie żenili się z Kananejczykami. W 1954 roku apostoł Mark E. Petersen użył tego jako przykładu, dlaczego Kościół nie zezwala na małżeństwa międzyrasowe.
W Księdze Sędziów 14 Samson poślubia Filistynkę. Instrukcja Stary Testament Seminarium Nauczyciel naucza, że poślubienie Filistyńczyka było wbrew woli Boga.
XIX-wieczne nauki o czarno-białych małżeństwach
Józef Smith
W styczniu 1843 roku założyciel kościoła, Józef Smith, napisał: „Gdybym miał [cokolwiek] wspólnego z Murzynem, ograniczyłbym ich przez ścisłe prawo [prawa] do ich własnego gatunku” w odniesieniu do międzyrasowego małżeństwa. Rok później, jako burmistrz Nauvoo w stanie Illinois , przeprowadził proces i ukarał grzywną dwóch czarnych mężczyzn, współczesną równowartość tysięcy dolarów za próbę poślubienia białych kobiet. Jednak dekadę wcześniej setki nie-mormonów obywateli hrabstwa Jackson w stanie Missouri stwierdziło, że mormoni zapraszali czarnych ludzi do życia wśród nich, stwarzając w ten sposób ryzyko małżeństw międzyrasowych, podając to jako jeden z powodów żądania usunięcia. ludu mormonów ze stanu. Apostoł Parley P. Pratt odmawia zaproszenie miało miejsce, jednak.
Istnieją inne zapisy nauczania Smitha na temat małżeństw międzyrasowych. Na przykład w 1897 roku członek Pierwszego Prezydium George Q. Cannon stwierdził w swoim dzienniku, że Joseph Smith nauczał późniejszego prezydenta kościoła, Johna Taylora , że biały mężczyzna ożeniony z kobietą o czarnym pochodzeniu nie może otrzymać kapłaństwa i oboje zostaliby zabici wraz z którymkolwiek z ich dzieci, gdyby kara prawa została wykonana. Trzy lata później Cannon stwierdził również, że Smith nauczał Taylora doktryny, zgodnie z którą każde dziecko płci męskiej urodzone z jakimkolwiek czarnym pochodzeniem od jednego lub więcej rodziców nie może otrzymać kapłaństwa, ponieważ jest „splamione murzyńską krwią”. W 1908 r. prezydent kościoła Joseph F. Smith oświadczył, że założyciel kościoła oświadczył, że święcenia kapłańskie są nieważne w przypadku Eliasza Abla, który miał tylko jednego czarnoskórego pradziadka (Abel był wówczas określany jako mężczyzna oktoroon dla jego jednej ósmej czarne dziedzictwo) z małżeństwa mieszanych ras dawno temu. Prośby Abla o obrzędy świątynne zostały również odrzucone przez dwóch kolejnych prezydentów kościoła, Brighama Younga i Johna Taylora, z powodu jego mieszanego dziedzictwa.
Brigham Young
Przynajmniej trzykrotnie (1847, 1852 i 1865) następca Smitha Brigham Young publicznie nauczał, że karą za czarno-białe międzyrasowe małżeństwa jest śmierć, a zabicie czarno-białej międzyrasowej pary i ich dzieci w ramach pokuty krwi byłoby dla nich błogosławieństwem. Stwierdził dalej, że dzieci międzyrasowe są bezpłodne „jak muły ”, co zostało później powtórzone w czasopiśmie kościelnym. Young nauczał, że z chwilą, gdy kościół zgodzi się na to, by biali członkowie mieli dzieci z czarnymi, kościół pójdzie na zagładę, i że „Każdy człowiek, który ma w sobie jedną kroplę ziarna trzciny cukrowej, nie może posiadać kapłaństwa”. Young nauczał również, że ludzie, którzy mieli dzieci z czarną osobą, zostaną przeklęci do kapłaństwa.
Podobnie jak w przypadku zabójstw honorowych, a także forma ofiary z ludzi , pokuta krwi jest przekonaniem, że zadośćuczynienie Jezusa za grzechy ludzkości nie dotyczy niektórych grzechów, takich jak mieszanie ras , ponieważ są one tak ohydne. Aby zadośćuczynić za te grzechy, ich sprawcy powinni zostać zabici w taki sposób, aby ich krew została przelana na ziemię jako ofiara. Ta doktryna była najszerzej nauczana podczas Reformacji Mormonów . Przykłady tego, jak Young zastosował swoje nauczanie o tym w odniesieniu do relacji międzyrasowych, są następujące:
- 1847 — Young usłyszał o rodzinie mormonów składającej się z czarnego mężczyzny Enocha Lovejoy Lewisa (syna wyświęconego na kapłana Kwaku Walkera Lewisa ), białej kobiety Mary Matilda Webster i ich międzyrasowego dziecka mieszkającego w Massachusetts i odpowiedział, że jeśli rodzina nie jest żyjąc tak blisko nie-mormonów „wszyscy musieliby zostać zabici”, ponieważ prawo mówi, że czarne i białe nasiona nie powinny być „połączone”.
- 1852 — Jako gubernator terytorium Young oświadczył przed ustawodawcą terytorium, że jeśli biały mężczyzna miał dzieci z czarną kobietą, powinien poprosić o odcięcie głowy. Kontynuował, mówiąc, że jeśli ktoś zabije mężczyznę, kobietę i jakiekolwiek dzieci z takiego związku, będzie to dla nich błogosławieństwem i „zrobi to wiele w celu zadośćuczynienia za grzech”.
- 1865 — W przemówieniu w Salt Lake Tabernacle Young powtórzył nauczanie śmierci jako kary dla czarno-białych osobników płodzących międzyrasowe potomstwo, stwierdzając, że kara ta będzie obowiązywać zawsze.
Małżeństwa międzyrasowe Williama McCary
W 1847 roku były niewolnik i nawrócony na mormonów, William McCary, wywołał gniew Brighama Younga i innych w Nauvoo za jego małżeństwo z białą mormonką Lucy Stanton, a później rzekome poligamiczne zapieczętowanie mieszanej rasy innym białym kobietom bez zezwolenia. McCary domagał się dziedzictwa rdzennych Amerykanów, aby poślubić Stantona i uniknąć większego napiętnowania, z jakim borykało się niewielu czarnoskórych w Nauvoo. Najczęstszą interpretacją międzyrasowych wydarzeń wokół McCary'ego i jego ekskomuniki jest to, że przyczyniły się one do późniejszego zakazu czarnoskórym członkom obrzędów świątynnych i upoważnienia kapłańskiego lub go przyspieszyły. McCary wywołał pierwsze odnotowane oświadczenie o autorytecie ogólnym łączące rasę i kapłaństwo, gdy apostoł Parley Pratt nazwał go „czarnym człowiekiem, który ma w sobie krew Chama, którego rodowód [sic] został przeklęty w odniesieniu do kapłaństwa”.
Lincz Thomasa Colemana
W 1866 Thomas Coleman, czarny członek Kościoła LDS, został zamordowany w Salt Lake City po tym, jak odkryto, że zabiegał o białą kobietę. Gardło miał szczelina tak głęboko się od ucha do ucha, że był prawie ścięty, a jego prawą pierś była szczelina otwarta, podobna do kar przedstawionych w świątyni wyposażenia i prowadzone przez Brigham Young. Został wykastrowany, a do jego piersi przypięta była notatka ostrzegająca czarnych mężczyzn, aby trzymali się z dala od białych kobiet. Historyk D. Michael Quinn twierdzi, że morderstwo to było spełnieniem nauczania Younga z 1852 roku, że karą za krzyżowanie się ras była dekapitacja. FairMormon twierdzi, że śmierć Colemana mogła nie mieć związku z naukami Younga ani karami świątynnymi, ponieważ Coleman nie był obdarzonym członkiem.
Pod Wilfordem Woodruffem
Pod koniec XIX wieku co najmniej dwóm białym członkom odmówiono obrzędów kościelnych po tym, jak poślubili czarną osobę. W 1895 r. białej kobiecie odmówiono zapieczętowania świątyni dla jej białego męża, ponieważ wcześniej wyszła za mąż za czarnego mężczyznę, mimo że rozwiodła się z nim. Członek Pierwszego Prezydium George Q. Cannon twierdził, że pozwolenie jej na dostęp do świątyni nie byłoby sprawiedliwe wobec jej dwóch córek, które miała ze swoim byłym mężem. Innemu białemu mężczyźnie odmówiono kapłaństwa w 1897 r., ponieważ poślubił czarną kobietę, jednak ówczesny starszy apostoł Lorenzo Snow stwierdził, że mężczyzna będzie się kwalifikował, jeśli rozwiódł się z żoną i poślubił białą kobietę. Co więcej, Cannon zanotował w swoim dzienniku, że w 1881 r. stwierdził, że gdy dochodziło do ważnej kwestii małżeństw międzyrasowych, mormoni sprzeciwiali się „małżeństwu mieszanym z gorszymi rasami, zwłaszcza z murzynami”.
1900-1950 nauk
George Q. Cannon
W 1900 roku George Q. Cannon , pierwszy doradca w Radzie Prezydenta Kościoła za Lorenzo Snow , powtórzył nauki Brighama Younga, że jeśli mężczyzna, który miał kapłaństwo poślubił czarną kobietę, to zgodnie z prawem Pana, mężczyzna i każde potomstwo powinni zostać zabitym, aby nasienie Kaina nie otrzymało kapłaństwa.
Rudger Clawson
W 1903 r. apostoł Rudger Clawson zanotował, że Kworum Dwunastu i Rada Prezydenta Kościoła zadecydowały, że młody mężczyzna, który poprosił o poślubienie swojego narzeczonego w świątyni, został „splamiony czarną krwią” przez jednego czarnego pradziadka, a zatem: nie mógł wziąć ślubu w świątyni. Kilka dni po tej decyzji stwierdził na konferencji palika, że biali członkowie powinni być zadowoleni, że są „dobrze urodzeni”, aby mogli otrzymać błogosławieństwa świątyni i wspomniał o młodym mężczyźnie, któremu odmówiono małżeństwa w świątyni, ponieważ miał jedną ósmą. czarny lub „splamiony krwią Kaina”. Clawson później ubolewał na spotkaniu, że biały ojciec mężczyzny o „czystym pochodzeniu” sprowadził klątwę na swoje potomstwo, poślubiając kobietę z jednym czarnym dziadkiem.
BH Roberts
Niektóre inne nauki z początku XX wieku na ten temat obejmują bardzo wpływową, pięciotomową serię książek Deseret News z 1907 roku The Seventy's Course in Theology autorstwa siedemdziesiątego kościoła i wybitnego teologa mormońskiego BH Robertsa . Roberts poświęca w nim całą lekcję pierwszego tomu „Problemowi rasy murzyńskiej” i z aprobatą zacytował autora z południa, który stwierdził, że podział społeczny między białymi i czarnymi powinien być utrzymany za wszelką cenę, ponieważ socjalizacja doprowadziłaby do powstania rasy mieszanej. małżeństwa z gorszą rasą i żadna katastrofa nie mogłaby się z tym równać, ponieważ skazałaby rasę kaukaską na zagładę. Przytaczał wiele biologicznych uzasadnień, takich jak kraniologia ( frenologia ), aby bronić zakazu „mieszania” czarno-białych. Ponadto w kościelnej publikacji z 1913 r. w kościelnym czasopiśmie Young Woman's Journal zachęcano młode kobiety do utrzymywania czystości i zdrowia rasy białej poprzez unikanie „dezintegracji rasy” i „samobójstwa rasowego”.
J. Reuben Clark
Członek Pierwszego Prezydium J. Reuben Clark powiedział generalnym przywódcom Młodych Kobiet w 1946 roku, że: „W pewnych kręgach dąży się dziś do przełamania wszelkich uprzedzeń rasowych, a na końcu drogi… są małżeństwa mieszane.… [D] Nigdy nie pozwólcie, żeby ten nikczemny wirus dostał się do waszych systemów, na które braterstwo albo pozwala, albo upoważnia was do mieszania ras, które są niespójne. Biologicznie to jest złe; duchowo to jest złe. Cytat został przedrukowany w oficjalnym czasopiśmie Kościoła Poprawa Era . Trzy lata później, jako starszy wiceprezes należącego do kościoła Hotelu Utah, który następnie zakazał czarnoskórym, Clark stwierdził, że zakaz ma na celu zapobieganie międzyrasowym kontaktom towarzyskim, które może zaszkodzić wysiłkom przywódców kościelnych „na rzecz zachowania czystości rasy, która jest ma prawo do posiadania kapłaństwa” i że Kościół nauczał białych członków, aby unikali interakcji społecznych z czarnymi.
Pod rządami George'a Alberta Smitha
W 1947 roku Rada Prezydenta Kościoła, kierowana przez George'a Alberta Smitha , wysłała list z odpowiedzią do prezydenta palika w Kalifornii z zapytaniem w tej sprawie, stwierdzając: „Stosunki społeczne między białymi a murzynami z pewnością nie powinny być zachęcane, ponieważ prowadzą do małżeństw mieszanych, które Pan zabronił… Próba przełamania barier społecznych między białymi a czarnymi jest [ruchem], do którego nie należy zachęcać, ponieważ nieuchronnie oznacza mieszanie ras, jeśli dojdzie do logicznego zakończenia”. Dwa miesiące później w liście do innego członka, profesora socjologii stanu Utah, Lowry'ego Nelsona, Rada Prezydenta Kościoła stwierdziła, że małżeństwo między osobą białą a czarną jest „najbardziej odrażające” i „nie ma sankcji Kościoła i jest sprzeczne z kościołem”. doktryna".
1950-1978 nauczanie
Pod rządami Davida O. McKaya
Druga połowa XX wieku przyniosła wiele zmian w amerykańskich poglądach prawnych i społecznych na małżeństwa międzyrasowe, a także wiele zmian w nauczaniu czołowych przywódców kościelnych na ten temat. Na przykład apostoł Kościoła Mark E. Petersen powiedział w przemówieniu z 1954 r., że doktryna kościoła zabrania czarnym i białym ludziom zawierania małżeństw. Przemówienie krążyło wśród wydziałów religii BYU, ku zakłopotaniu kolegów naukowców LDS, a ponad dwadzieścia lat później Petersen zaprzeczył, że wiedział, czy kopie jego przemówienia, które są przekazywane, są autentyczne, czy nie, najwyraźniej z zakłopotania.
W 1958 r. apostoł Kościoła Bruce R. McConkie opublikował Doktrynę mormonów , w której stwierdził, że „cała rasa murzynów została przeklęta czarną skórą, znakiem Kaina, aby można ich było zidentyfikować jako odrębną kastę, lud, z którym inni potomkowie Adama nie powinni zawierać związków małżeńskich”. Cytat pozostał, pomimo wielu innych poprawek, do czasu, gdy kościelna Księga Deseret przestała drukować książkę w 2010 roku. Apostoł Delbert L. Stapley napisał w liście do George'a W. Romneya z 1964 roku, że czarni nie powinni być uprawnieni do „przywilejów małżeństw mieszanych”. z białymi”.
W 1960 r. w prowadzonej przez kościół flagowej szkole przywódcy Uniwersytetu Brighama Younga byli „bardzo zaniepokojeni”, gdy czarny student płci męskiej otrzymał dużą liczbę głosów na wiceprezesa studentów, a następnie apostoł Harold Lee powiedział prezydentowi BYU Ernestowi Wilkinsonowi , że utrzyma jest odpowiedzialny, jeśli któraś z jego wnuczek kiedykolwiek poszła na BYU i zaręczyła się z kolorowym chłopcem. Kilka miesięcy później, w lutym 1961 r., Rada Powiernicza BYU postanowiła oficjalnie zachęcić czarnych studentów po raz pierwszy do uczęszczania na inne uniwersytety. W 1965 r. administratorzy wysyłali list odmowny do czarnoskórych kandydatów, który jako motyw decyzji przytaczał zniechęcenie BYU do międzyrasowych zalotów i małżeństw, a do 1968 r. w kampusie był tylko jeden czarny amerykański student.
W 1966 roku biała kobieta, która otrzymała swój dar, została zakazana przez lokalnych przywódców powrotu do świątyni i powiedziano jej, że jej dar jest nieważny, ponieważ wyszła za mąż za czarnego mężczyznę. Prezydent Kościoła David O. McKay podtrzymał zakaz chodzenia do świątyni, ale orzekł, że jej darowizna jest nadal ważna.
Spencer W. Kimball
Apostoł Spencer W. Kimball wygłosił kilka przemówień na ten temat. W przemówieniu z czerwca 1958 roku na Uniwersytecie Brighama Younga stwierdził, że „kiedy powiedziałem, że musisz nauczyć swoich ludzi przezwyciężania uprzedzeń i akceptowania Indian, nie miałem na myśli, że zachęcasz do zawierania małżeństw mieszanych… musimy odradzać zawieranie małżeństw mieszanych. ... to nie jest celowe." Wyjaśnił jednak, że małżeństwa międzyrasowe nie były uważane za grzech. W przemówieniu ze stycznia 1959 Kimball nauczał, że przywódcy kościelni są jednomyślni w nauczaniu, że osoby rasy kaukaskiej powinny poślubić osoby rasy białej, stwierdzając, że małżeństwa międzyrasowe są egoistyczne, ponieważ różnice w tle mogą stanowić wyzwanie dla małżeństwa i dzieci. Powiedział także studentom BYU w 1965 roku, że „bracia uważają, że przekraczanie granic rasowych w randkowaniu i zawieraniu małżeństw nie jest najmądrzejszą rzeczą”, coś, co powtórzył im jako przewodniczący kościoła ponad dekadę później w 1976 roku.
Nauki od 1978 do chwili obecnej
Publikacje kościelne zawierały również wypowiedzi zniechęcające do małżeństw międzyrasowych. W tym samym numerze z czerwca 1978 r., ogłaszającym, że czarni członkowie są teraz uprawnieni do obrzędów świątynnych , służby misjonarskiej i święceń kapłańskich, oficjalna gazeta Kościoła LDS również opublikowała artykuł zatytułowany „Międzyrasowe małżeństwa zniechęcane”. Tego samego dnia rzecznik Kościoła stwierdził, że „małżeństwa międzyrasowe były generalnie odradzane w przeszłości, … to pozostaje naszym stanowiskiem” i że „Kościół nie zabrania … małżeństw międzyrasowych, ale je zniechęca”.
W 2003 roku autor Jon Krakauer stwierdził w swojej książce Pod sztandarem nieba, że „oficjalna polityka LDS nadal mocno upomina białych świętych, aby nie poślubiali czarnych”. W odpowiedzi, sprawy publiczne Kościoła wydały oświadczenie dziekana Wydziału Edukacji Religijnej BYU Roberta L. Milleta, że „w rzeczywistości nie ma żadnej wzmianki w podręczniku [kościelnym] dotyczącym małżeństw międzyrasowych. jako przywódca Kościoła od prawie 30 lat, mogę również zaświadczyć, że nigdy nie otrzymałem oficjalnych ustnych instrukcji potępiających małżeństwa między czarnymi i białymi członkami”. Chociaż, zaprzeczając jakiemukolwiek potępieniu małżeństw międzyrasowych, nie było komentarza, czy nadal było to zniechęcane. Ostatnie oświadczenie pojawiło się w 2008 roku, kiedy rzecznik Mark Tuttle stwierdził, że Kościół nie ma polityki przeciwko małżeństwom międzyrasowym.
Zniechęcanie do małżeństw pomiędzy osobami różnych grup etnicznych przez przywódców kościelnych było nadal nauczane przez przywódców kościelnych podczas niedzielnych spotkań aż do 2013 roku, kiedy zaprzestano korzystania z podręcznika kościelnych spotkań niedzielnych z 1996 roku dla dorastających chłopców. W podręczniku użyto cytatu z 1976 roku byłego przewodniczącego kościoła Kimballa, który powiedział: „Zalecamy, aby ludzie poślubiali osoby, które są ogólnie tego samego pochodzenia rasowego”. Cytat jest nadal w użyciu, jednak w 2003 instytut Instrukcji Wieczny Student Małżeństwo . Ponadto w przypisie do przemówienia na konferencji generalnej z 1995 r. wygłoszonym przez apostoła Russella M. Nelsona stwierdzono, że kochanie bez dyskryminacji rasowej jest ogólnym przykazaniem, ale nie należy go stosować do konkretnych kryteriów małżeńskich, ponieważ stwierdza, że jedność etniczna zwiększa prawdopodobieństwo udanego małżeństwa. W 2013 roku Kościół LDS opublikował na swojej oficjalnej stronie internetowej esej zatytułowany „Rasa i kapłaństwo”. Esej zaprzeczył nauczaniu w przeszłości, że małżeństwo międzyrasowe było grzechem, wskazując, że było pod wpływem rasizmu tamtych czasów.
Znani członkowie LDS w małżeństwach międzyrasowych
- Gerrit W. Gong — apostoł . Gong jest Amerykaninem pochodzenia azjatyckiego i jest żonaty z Susan Lindsay, która jest biała.
- Larry Echo Hawk — władza generalna , zarejestrowany członek plemienia Pawnee; jego żona jest biała.
- Peter M. Johnson — pierwszy Afroamerykanin powołany jako władza ogólna; jego żona jest biała.
- Mia Love — była reprezentantka USA w stanie Utah. Miłość jest pochodzenia haitańsko-amerykańskiego, a jej mąż Jason jest biały.
- Eduardo Balderas — pierwszy pełnoetatowy tłumacz Kościoła LDS. Balderas urodził się w Meksyku, a jego żona była Anglo-Amerykanką.
- Alvin B. Jackson — były senator stanu Utah. Jackson jest Afroamerykaninem, a jego żona Juleen jest biała.
- Alex Boyé — piosenkarz i artysta estradowy. Boyé jest urodzonym w Wielkiej Brytanii dzieckiem nigeryjskich rodziców, a jego żona Julie jest biała.
Zobacz też
- Przepisy zapobiegające mieszaniu się zwierząt
- Czarni i mormoni
- Niebiańskie małżeństwo
- Kultura Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich
- Krzyżowanie ras
- Małżeństwo w Kościele Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich
- Frenologia i ruch Świętych w Dniach Ostatnich