Filozofia Iranu - Iranian philosophy
Część serii na |
Kultura Iranu |
---|
Portal Iranu |
Filozofia irańska ( perski : فلسفه ایرانی ) lub filozofia perska sięgają do staroirańskich tradycji filozoficznych i myśli , które wywodzą się ze starożytnych indoirańskich korzeni i były pod znacznym wpływem nauk Zaratustry . Według Oxford Dictionary of Philosophy chronologia przedmiotu i nauki o filozofii zaczyna się od Indo-Irańczyków, datując to wydarzenie na 1500 pne. Słownik oksfordzki stwierdza również, że „filozofia Zaratustry weszła, aby wpłynąć na tradycję zachodnią poprzez judaizm , a więc i na środkowy platonizm ”.
W całej historii Iranu z powodu niezwykłych przemian politycznych i społecznych, takich jak arabskich i mongolskich najazdów perskich, szerokie spektrum szkół myśli wykazały różnorodne poglądy na temat filozoficznych pytań rozciągających się od Starego irańskim oraz głównie Zoroastrianizmu skutkującej tradycji, szkół pojawiające w późnej epoce przedislamskiej, takich jak manicheizm i Mazdakizm, a także różne szkoły postislamskie . Irański filozofia po arabskiej inwazji na Persję , charakteryzuje się różnymi interakcjami z Old irańskiego filozofii , w filozofii greckiej , a wraz z rozwojem filozofii islamskiej . Oświetlenie szkoły i Transcendent Filozofia są traktowane jako dwóch głównych tradycji filozoficznych tego okresu w Persji.
Filozofia starożytnego Iranu
Zoroastrianizm
Nauki Zaratustry (Zoroastra) pojawiły się w Persji w pewnym momencie w okresie 1700-1800 pne. Jego mądrość stała się podstawą religii zoroastryzmu i ogólnie wpłynęła na rozwój irańskiej gałęzi filozofii indo-irańskiej . Zaratustra był pierwszym, który potraktował problem zła w kategoriach filozoficznych. Uważany jest również za jednego z najstarszych monoteistów w historii religii. Był zwolennikiem filozofii etycznej opartej na prymacie dobrych myśli (andiše-e-nik), dobrych słów (goftâr-e-nik) i dobrych uczynków (kerdâr-e-nik).
Dzieła Zoroastra i Zoroastrianizmu miały znaczący wpływ na filozofię grecką i rzymską . Kilku starożytnych pisarzy greckich , takich jak Eudoksos z Knidos i pisarze łacińscy , tacy jak Pliniusz Starszy, chwaliło filozofię zoroastryjska jako „najsłynniejszą i najbardziej użyteczną”. Platon nauczył się filozofii zoroastryjskiej poprzez Eudoxusa i włączył wiele z niej do swojego platońskiego realizmu . Jednak w III wieku pne Colotes oskarżył Republikę Platona o plagiatowanie części O naturze Zoroastra , takich jak Mit Er .
Zaratustra był znany jako mędrzec, mag i cudotwórca w postklasycznej kulturze Zachodu, chociaż prawie nic nie było wiadomo o jego pomysłach aż do końca XVIII wieku. W tym czasie jego nazwisko kojarzyło się z utraconą starożytną mądrością i zostało przywłaszczone przez masonów i inne grupy, które twierdziły, że mają dostęp do takiej wiedzy. Występuje w operze Mozarta Czarodziejski flet („Czarowy flet”) pod alternatywnym imieniem „Sarastro”, reprezentującym porządek moralny w opozycji do „Królowej Nocy”. Pisarze oświeceniowi , tacy jak Voltaire, promowali badania nad zaratusztrianizmem, wierząc, że jest to forma racjonalnego deizmu , lepsza od chrześcijaństwa .
W 2005 roku Oxford Dictionary of Philosophy umieścił Zaratustra na pierwszym miejscu w chronologii filozofów. Wpływ Zaratustry trwa do dziś częściowo dzięki założonemu przez niego systemowi racjonalnej etyki, który nazwał Mazda-Jasna. Słowo Mazda-Jasna to Avestan i jest tłumaczone jako „Worship of Wisdom” w języku angielskim. Encyklopedia Historii Naturalnej (Pliniusz) podaje, że później Zoroastrianie kształcili Greków, którzy poczynając od Pitagorasa , używali podobnego terminu, filozofii lub „umiłowania mądrości”, aby opisać poszukiwanie ostatecznej prawdy.
Era grecko-perska
Niewiele wiadomo o sytuacji filozofii w czasach starożytnych filozofów greckich. Wiemy, że kultura perska miała wpływ na powstanie stoickiej szkoły myśli, ale w pismach perskich nic nie zostało.
Manicheizm
Manicheizm , założony przez Maniego , był wpływowy od Afryki Północnej na zachodzie po Chiny na wschodzie. Jego wpływ subtelnie trwa w zachodniej myśli chrześcijańskiej za pośrednictwem św. Augustyna z Hippony , który przeszedł na chrześcijaństwo z manicheizmu, który z zapałem potępiał w swoich pismach i którego pisma nadal wywierają wpływ na teologów katolickich, protestanckich i prawosławnych . Ważną zasadą manicheizmu była jego dualistyczna kosmologia / teologia , którą dzieli z Mazdakizmem , filozofią założoną przez Mazdaka. Pod tym dualizmem istniały dwie pierwotne zasady wszechświata: Światło, ta dobra; i Ciemność, zła. Tych dwoje zmieszał kosmiczny wypadek, a rolą człowieka w tym życiu było uwolnienie części siebie, które należały do Światła, poprzez dobre zachowanie. Mani postrzegał mieszankę dobra i zła jako kosmiczną tragedię, podczas gdy Mazdak postrzegał to w bardziej neutralny, a nawet optymistyczny sposób.
Mazdakizm
Mazdak (zm. 524/528 ne) był proto- socjalistyczny perski reformator, który zyskał wpływ pod panowaniem Sassanian króla Kawad I . Twierdził, że jest prorokiem Boga i ustanowił dobra komunalne oraz programy pomocy społecznej.
Pod wieloma względami nauczanie Mazdaka może być rozumiane jako wezwanie do rewolucji społecznej i jest określane jako wczesny „ komunizm ” lub protosocjalizm.
Zurwanizm
Zurwanizm charakteryzuje się elementem jego Pierwszej Zasady, którym jest Czas, „Zurvan”, jako pierwotny stwórca. Według Zaehnera, zurwanizm wydaje się mieć trzy szkoły myślenia, z których wszystkie opierają się na klasycznym zurwanizmie:
Estetyczny zurwanizm
Estetyczny zurwanizm, który najwyraźniej nie był tak popularny jak rodzaj materialistyczny , postrzegał Zurvan jako czas niezróżnicowany, który pod wpływem pożądania dzielił się na rozum (zasada męska) i pożądliwość (zasada żeńska).
Materialistyczny zurwanizm
Podczas gdy Ormuzd Zoroastra stworzył wszechświat swoją myślą, materialistyczny zurwanizm zakwestionował koncepcję, że wszystko można zrobić z niczego.
Fatalistyczny zurwanizm
Fatalistyczny zurwanizm wywodzi się z doktryny ograniczonego czasu, z sugestią, że nic nie może zmienić tego z góry ustalonego kursu materialnego wszechświata i że ścieżka ciał astralnych „sfery niebieskiej” jest reprezentatywna dla tego z góry ustalonego kursu. Według środkowoperskiego dzieła Menog-i Khrad : „ Ormazd przydzielił szczęście człowiekowi, ale jeśli człowiek go nie otrzymał, to z powodu wymuszenia tych planet”.
Klasyczny okres islamski
Tradycja intelektualna w Persji była kontynuowana po islamie i miała wielki wpływ na dalszy rozwój filozofii irańskiej. Głównymi szkołami dla takich studiów były i do pewnego stopnia nadal są, Shiraz, Khurasan, Maragheh, Isfahan, Teheran.
Awicenizm
W Złotym Wieku Islamu , dzięki udanemu pojednaniu Awicenny (Ibn Sina; urodzony niedaleko Buchary ) między arystotelizmem i neoplatonizmem wraz z Kalamem , awicenizm ostatecznie stał się w XII wieku wiodącą szkołą filozofii islamu . Awicenna stał się wówczas centralnym autorytetem w dziedzinie filozofii, a kilku uczonych w XII wieku skomentowało jego silny wpływ w tamtym czasie:
„W dzisiejszych czasach ludzie [wierzą], że prawda jest tym, co mówi [Ibn Sina], że jest nie do pomyślenia, aby błądził i że ktokolwiek sprzeciwia się mu we wszystkim, co mówi, nie może być racjonalny”.
Avicennism był także wpływowy w średniowiecznej Europie , a zwłaszcza jego doktryny na temat natury duszy i jego istnienie - istota rozróżnienia, wraz z debat i nieufności, że podniesione w scholastycznej Europie . Tak było szczególnie w Paryżu , gdzie awicenizm został później zakazany w 1210 roku. Niemniej jednak jego psychologia i teoria wiedzy wpłynęły na Wilhelma z Owernii i Alberta Magnusa , a jego metafizyka wpłynęła na myśl Tomasza z Akwinu .
Iluminacja
Filozofia iluminatów była szkołą filozofii islamskiej założoną przez Szahaba al-Din Suhrawardiego w XII wieku. Szkoła ta jest połączeniem filozofii Awicenny i starożytnej filozofii irańskiej wraz z wieloma nowatorskimi pomysłami Suhrawardiego. Jest często opisywany jako znajdujący się pod wpływem neoplatonizmu .
Teozofia transcendentna
Teozofia transcendentna to szkoła filozofii islamu założona przez Mullę Sadrę w XVII wieku. Mulla Sadra kupił „nowy wgląd filozoficzny w radzeniu sobie z naturą rzeczywistości ” i stworzył „poważne przejście od esencjalizmu do egzystencjalizmu ” w filozofii islamskiej, kilka wieków przed tym, jak miało to miejsce w filozofii zachodniej.
Współczesna filozofia Iranu
Filozofia była i jest nadal popularnym przedmiotem studiów w Iranie. Przed uniwersytetami w stylu zachodnim filozofia była głównym kierunkiem studiów w seminariach religijnych. Porównując liczbę książek filozoficznych wydawanych obecnie w Iranie z tymi w innych krajach, Iran prawdopodobnie zajmuje pierwsze miejsce w tej dziedzinie, ale zdecydowanie jest na szczycie pod względem publikowania książek filozoficznych. [2] [3]
Główne trendy
Na temat różnorodności i ekspansji filozofii w Iranie, Khosrow Bagheri stwierdził: „Jedna część wysiłków filozoficznych w dzisiejszym Iranie i być może najważniejsza dotyczy lokalnej filozofii, która jest zdominowana przez szkołę Mulla Sadra. zgodnie ze starą inklinacją metafizyczną, ale nacechowaną połączeniem mistycyzmu, filozofii i islamskich poglądów religijnych, z drugiej strony ukształtował się stosunkowo silny ruch przekładowy, w którym czytelników irańskich udzielają jedni z ważnych źródła współczesnej filozofii w języku perskim, obejmujące zarówno tradycję analityczną, jak i kontynentalną, w pierwszym można wymienić Wittgensteina, Searle'a i Kripkego, a w drugim Nietzschego, Heideggera i Foucaulta. między Popperem i Heideggerem oraz, ze względu na atmosferę religijną, o filozofii religii”.
Należy również zauważyć, że sufizm wywarł ogromny wpływ na filozofię irańsko-perską.
Wpływ na światową filozofię
Istnieją przypadki, w których wpływ irańskiej filozofii można prześledzić we współczesnym świecie filozofów.
Henry Corbin jest jednym z takich przykładów, którego główna praca na temat środkowoazjatyckiego i irańskiego sufizmu pojawia się w Człowieku światła w irańskim sufizmie . Jego opus magnum jest cztery objętość En Islam iranien: aspekty spirituels et philosophiques . Została dwukrotnie przetłumaczona na perski z francuskiego.
Slavoj Žižek to kolejny przykład, który wyraził znaczenie filozofii irańskiej i islamskiej w przypadku podmiotowości oraz tego, jak irańscy filozofowie przeszli już ścieżkę, którą później uzupełniła filozofia nowożytna. W związku z tym podkreślił rolę Nadii Maftouni w rzuceniu światła na wczesne poglądy filozofów islamskich na temat wyobraźni:
Teraz przychodzę z tym, co znaczy dla mnie praca Nadii Maftouni . Może to trochę dzika lektura, ale brutalnie narzucę swój pogląd. W swoich kontaktach z wyobraźnią pokazuje, że już starożytna filozofia islamu szła w ten sposób; mianowicie wychodzi poza Arystotelesa .
Arystoteles ma teorię wyobraźni i jeśli odrzucimy pewne wywrotowe wskazówki, to jest to dość tradycyjna teoria wyobraźni. Moja główna uwaga jest taka: Na Zachodzie zwykle redukujemy wyobraźnię do czegoś subiektywnego, a nie obiektywnej rzeczywistości . Rzeczy są tam, są tym, czym są w swojej tożsamości , może ta tożsamość nie jest nam w pełni znana, ale istnieje. A potem wyobraźnia jest subiektywna. Projektujemy coś na przedmiotach, uzupełniamy luki w naszej wiedzy i tak dalej.
Ale myślę, że to, czego uczymy się z tradycji, która jest mi bliska od niemieckiego idealizmu , Hegla i innych w XX wieku , aż do – jeśli mogę się zaangażować w te szalone spekulacje – aż do filozoficznych implikacji fizyki kwantowej , jest obiektywnie również rzeczy nie są po prostu tym, czym są. To, czym rzecz jest nieuchronnie, implikuje przestrzeń pewnego rodzaju wyobraźni ontologicznej – wyobrażenia w samej rzeczy – czym ta rzecz mogła być, ale nie stała się; jaki jest w tym ukryty potencjał. Zatem zrozumienie czegoś oznacza nie tylko zapomnienie o swoim umyśle, skupienie się tylko na tym, czym ta rzecz naprawdę jest. Zrozumieć rzecz oznacza włączyć do jej tożsamości wszystkie jej możliwości. Maftouni udowadnia, że tą drogą podążała już starożytna filozofia islamu.
Czasopisma filozoficzne
Wśród czasopism filozoficznych publikowanych w Iranie są FALSAFEH-The Iranian Journal of Philosophy [4] wydawane przez wydział filozofii Uniwersytetu w Teheranie od 1972 roku oraz Hikmat va Falsafeh wydawane przez Allamah Tabataba'i University w Teheranie, Ma' rifat-e Falsafeh opublikowane przez Instytut Edukacji i Badań Imama Chomeiniego w Kom i wiele innych. Warto również wspomnieć o czasopiśmie Naqd o Nazar, wydawanym przez Daftara Tablighat w Kom, który często zawiera artykuły na tematy filozoficzne i inne zagadnienia interesujące dla myślicieli religijnych i intelektualistów.
Lista szkół i filozofów
Filozofia starożytnego Iranu
-
Zoroastrianizm
- Zaratustra (Zoroaster)
- Dżamasp , staroirański szlachcic, uważany za jednego z pierwszych irańskich filozofów, zob. także środkowoperską książkę Jamasp Namag .
- Ostanes
- Tansar , wpływowy perski arcykapłan ( mobad ) uważany za jedną z kluczowych postaci w rozwoju filozofii politycznej państwa Sasanii opartej na koncepcji vohu kshathra lub huxwadāīh ( „Dobra suwerenność”)
- Mardan-Farrux Ohrmazddadan
- Adurfarnbag Farroxzadan
- Adurbad Emedan
- Azar Kayvan
- Awesta
- Gatas
- Anacharsis , filozof scytyjski
- Mazdakizm , irański protosocjalizm w imperium Sasanidów
- Manicheizm
- Zurwanizm
-
Uniwersytet Gundishapur
- Borzouye , perski filozof, lekarz i kanclerz ( wezyr ) dworu perskiego , wynalazca Backgammona . Borzouye napisał kilka książek, takich jak tłumaczenie Panchatantry na język średnioperski i cytaty Burzoe . Jego idee filozoficzne zostały opisane przez Ibn al-Muqaffę .
- Bakhtshooa Gondiszapuri
- filozoficzne dyskursy cesarza Khosrau
- Literatura Pahlavi
Okres islamski
- Al-Farabi
- Muhammad ibn Zakariya al-Razi
- Miskawayh
- Awicenna
- Imam Mohammad Ghazali Tusi
- Abd al-Qahir al-Jurjani
- Iranszahri
- Zakaria Razi
- Qutb-al-din Razi
- Afdal al-Din Kashani perski geniusz filozof w XII wieku.
- Fakhr al-Din Razi znany jako Imam Fakhr Razi
- Nasir al-Din Tusi
- Zakariya Qazwini
- Farid al-Din Attar (Attar Nishapuri)
- Umar Suhrawardi
- Umar Chajjam
- Ashraf Jahangir Semnani
- Ali Hamedani
- Mowlana Jalal ad-Din Balkhi (Rumi)
- Mahmoud Shabestari
- Szams al-Din Lahiji
- Nematolah Vali Kermani
- Abdol-Rahman Jami
- Shahab al-Din Suhrawardi i Szkoła Oświecenia
- Szkoła Sadr al-Din Dashtaki Shiraz
- Szkoła Mir Damad i Isfahan
- Mulla Sadra i filozofia transcendentna
- Rajab Ali Tabrizi
- Qazi Sa'id Qumi
- Mulla Hadi Sabzevari i Szkoła Neyshabor
- Reza Davari Ardakani
- Hossein Elahi Ghomshei
- Mahmoud Chatami
- Nadia Maftouni
- Abdolkarim Soroush
- Ahmad Fardid
- Gholamhossein Ebrahimi Dinani
W historii filozofii islamu było kilku perskich filozofów, którzy mieli własne szkoły filozoficzne: Awicenna , al-Farabi , Szahab al-Din Suhrawardi i Mulla Sadra . Niektórzy filozofowie nie proponowali nowej filozofii, raczej mieli pewne innowacje: do tej grupy należą Mirdamad, Khajeh Nasir i Qutb al-Din Shirazi.
Filozofia irańskiego bahaizmu
`Abdu'l-Bahá , syn i następca założyciela wiary bahaickiej , wyjaśnił filozofię bahaicką w pracy Niektóre odpowiedzi na pytania . Tekst ten został przeanalizowany przez bahajskich uczonych Iana Kluge i Ali Murada Davudiego .
Zobacz też
- Ruchy intelektualne we współczesnym Iranie
- Filozofia Wschodu
- Filozofia starożytna
- Intelektualizm religijny w Iranie
- Międzynarodowe rankingi Iranu
Bibliografia
Zewnętrzne linki
- Filozofia irańska (w języku perskim)
- Religia i filozofia perska
- Filozofia perska