Filozofia Iranu - Iranian philosophy

Filozofia irańska ( perski : فلسفه ایرانی ) lub filozofia perska sięgają do staroirańskich tradycji filozoficznych i myśli , które wywodzą się ze starożytnych indoirańskich korzeni i były pod znacznym wpływem nauk Zaratustry . Według Oxford Dictionary of Philosophy chronologia przedmiotu i nauki o filozofii zaczyna się od Indo-Irańczyków, datując to wydarzenie na 1500 pne. Słownik oksfordzki stwierdza również, że „filozofia Zaratustry weszła, aby wpłynąć na tradycję zachodnią poprzez judaizm , a więc i na środkowy platonizm ”.

W całej historii Iranu z powodu niezwykłych przemian politycznych i społecznych, takich jak arabskich i mongolskich najazdów perskich, szerokie spektrum szkół myśli wykazały różnorodne poglądy na temat filozoficznych pytań rozciągających się od Starego irańskim oraz głównie Zoroastrianizmu skutkującej tradycji, szkół pojawiające w późnej epoce przedislamskiej, takich jak manicheizm i Mazdakizm, a także różne szkoły postislamskie . Irański filozofia po arabskiej inwazji na Persję , charakteryzuje się różnymi interakcjami z Old irańskiego filozofii , w filozofii greckiej , a wraz z rozwojem filozofii islamskiej . Oświetlenie szkoły i Transcendent Filozofia są traktowane jako dwóch głównych tradycji filozoficznych tego okresu w Persji.

Filozofia starożytnego Iranu

Zoroastrianizm

Nauki Zaratustry (Zoroastra) pojawiły się w Persji w pewnym momencie w okresie 1700-1800 pne. Jego mądrość stała się podstawą religii zoroastryzmu i ogólnie wpłynęła na rozwój irańskiej gałęzi filozofii indo-irańskiej . Zaratustra był pierwszym, który potraktował problem zła w kategoriach filozoficznych. Uważany jest również za jednego z najstarszych monoteistów w historii religii. Był zwolennikiem filozofii etycznej opartej na prymacie dobrych myśli (andiše-e-nik), dobrych słów (goftâr-e-nik) i dobrych uczynków (kerdâr-e-nik).

Dzieła Zoroastra i Zoroastrianizmu miały znaczący wpływ na filozofię grecką i rzymską . Kilku starożytnych pisarzy greckich , takich jak Eudoksos z Knidos i pisarze łacińscy , tacy jak Pliniusz Starszy, chwaliło filozofię zoroastryjska jako „najsłynniejszą i najbardziej użyteczną”. Platon nauczył się filozofii zoroastryjskiej poprzez Eudoxusa i włączył wiele z niej do swojego platońskiego realizmu . Jednak w III wieku pne Colotes oskarżył Republikę Platona o plagiatowanie części O naturze Zoroastra , takich jak Mit Er .

Zaratustra był znany jako mędrzec, mag i cudotwórca w postklasycznej kulturze Zachodu, chociaż prawie nic nie było wiadomo o jego pomysłach aż do końca XVIII wieku. W tym czasie jego nazwisko kojarzyło się z utraconą starożytną mądrością i zostało przywłaszczone przez masonów i inne grupy, które twierdziły, że mają dostęp do takiej wiedzy. Występuje w operze Mozarta Czarodziejski flet („Czarowy flet”) pod alternatywnym imieniem „Sarastro”, reprezentującym porządek moralny w opozycji do „Królowej Nocy”. Pisarze oświeceniowi , tacy jak Voltaire, promowali badania nad zaratusztrianizmem, wierząc, że jest to forma racjonalnego deizmu , lepsza od chrześcijaństwa .

W 2005 roku Oxford Dictionary of Philosophy umieścił Zaratustra na pierwszym miejscu w chronologii filozofów. Wpływ Zaratustry trwa do dziś częściowo dzięki założonemu przez niego systemowi racjonalnej etyki, który nazwał Mazda-Jasna. Słowo Mazda-Jasna to Avestan i jest tłumaczone jako „Worship of Wisdom” w języku angielskim. Encyklopedia Historii Naturalnej (Pliniusz) podaje, że później Zoroastrianie kształcili Greków, którzy poczynając od Pitagorasa , używali podobnego terminu, filozofii lub „umiłowania mądrości”, aby opisać poszukiwanie ostatecznej prawdy.

Era grecko-perska

Niewiele wiadomo o sytuacji filozofii w czasach starożytnych filozofów greckich. Wiemy, że kultura perska miała wpływ na powstanie stoickiej szkoły myśli, ale w pismach perskich nic nie zostało.

Manicheizm

Manicheizm , założony przez Maniego , był wpływowy od Afryki Północnej na zachodzie po Chiny na wschodzie. Jego wpływ subtelnie trwa w zachodniej myśli chrześcijańskiej za pośrednictwem św. Augustyna z Hippony , który przeszedł na chrześcijaństwo z manicheizmu, który z zapałem potępiał w swoich pismach i którego pisma nadal wywierają wpływ na teologów katolickich, protestanckich i prawosławnych . Ważną zasadą manicheizmu była jego dualistyczna kosmologia / teologia , którą dzieli z Mazdakizmem , filozofią założoną przez Mazdaka. Pod tym dualizmem istniały dwie pierwotne zasady wszechświata: Światło, ta dobra; i Ciemność, zła. Tych dwoje zmieszał kosmiczny wypadek, a rolą człowieka w tym życiu było uwolnienie części siebie, które należały do ​​Światła, poprzez dobre zachowanie. Mani postrzegał mieszankę dobra i zła jako kosmiczną tragedię, podczas gdy Mazdak postrzegał to w bardziej neutralny, a nawet optymistyczny sposób.

Mazdakizm

Wykonanie Mazdaka

Mazdak (zm. 524/528 ne) był proto- socjalistyczny perski reformator, który zyskał wpływ pod panowaniem Sassanian króla Kawad I . Twierdził, że jest prorokiem Boga i ustanowił dobra komunalne oraz programy pomocy społecznej.

Pod wieloma względami nauczanie Mazdaka może być rozumiane jako wezwanie do rewolucji społecznej i jest określane jako wczesny „ komunizm ” lub protosocjalizm.

Zurwanizm

Zurwanizm charakteryzuje się elementem jego Pierwszej Zasady, którym jest Czas, „Zurvan”, jako pierwotny stwórca. Według Zaehnera, zurwanizm wydaje się mieć trzy szkoły myślenia, z których wszystkie opierają się na klasycznym zurwanizmie:

Estetyczny zurwanizm

Estetyczny zurwanizm, który najwyraźniej nie był tak popularny jak rodzaj materialistyczny , postrzegał Zurvan jako czas niezróżnicowany, który pod wpływem pożądania dzielił się na rozum (zasada męska) i pożądliwość (zasada żeńska).

Materialistyczny zurwanizm

Podczas gdy Ormuzd Zoroastra stworzył wszechświat swoją myślą, materialistyczny zurwanizm zakwestionował koncepcję, że wszystko można zrobić z niczego.

Fatalistyczny zurwanizm

Fatalistyczny zurwanizm wywodzi się z doktryny ograniczonego czasu, z sugestią, że nic nie może zmienić tego z góry ustalonego kursu materialnego wszechświata i że ścieżka ciał astralnych „sfery niebieskiej” jest reprezentatywna dla tego z góry ustalonego kursu. Według środkowoperskiego dzieła Menog-i Khrad : „ Ormazd przydzielił szczęście człowiekowi, ale jeśli człowiek go nie otrzymał, to z powodu wymuszenia tych planet”.

Klasyczny okres islamski

Tradycja intelektualna w Persji była kontynuowana po islamie i miała wielki wpływ na dalszy rozwój filozofii irańskiej. Głównymi szkołami dla takich studiów były i do pewnego stopnia nadal są, Shiraz, Khurasan, Maragheh, Isfahan, Teheran.

Awicenizm

Rękopis Awicenny „s Canon of Medicine .

W Złotym Wieku Islamu , dzięki udanemu pojednaniu Awicenny (Ibn Sina; urodzony niedaleko Buchary ) między arystotelizmem i neoplatonizmem wraz z Kalamem , awicenizm ostatecznie stał się w XII wieku wiodącą szkołą filozofii islamu . Awicenna stał się wówczas centralnym autorytetem w dziedzinie filozofii, a kilku uczonych w XII wieku skomentowało jego silny wpływ w tamtym czasie:

„W dzisiejszych czasach ludzie [wierzą], że prawda jest tym, co mówi [Ibn Sina], że jest nie do pomyślenia, aby błądził i że ktokolwiek sprzeciwia się mu we wszystkim, co mówi, nie może być racjonalny”.

Avicennism był także wpływowy w średniowiecznej Europie , a zwłaszcza jego doktryny na temat natury duszy i jego istnienie - istota rozróżnienia, wraz z debat i nieufności, że podniesione w scholastycznej Europie . Tak było szczególnie w Paryżu , gdzie awicenizm został później zakazany w 1210 roku. Niemniej jednak jego psychologia i teoria wiedzy wpłynęły na Wilhelma z Owernii i Alberta Magnusa , a jego metafizyka wpłynęła na myśl Tomasza z Akwinu .

Iluminacja

Filozofia iluminatów była szkołą filozofii islamskiej założoną przez Szahaba al-Din Suhrawardiego w XII wieku. Szkoła ta jest połączeniem filozofii Awicenny i starożytnej filozofii irańskiej wraz z wieloma nowatorskimi pomysłami Suhrawardiego. Jest często opisywany jako znajdujący się pod wpływem neoplatonizmu .

Teozofia transcendentna

Teozofia transcendentna to szkoła filozofii islamu założona przez Mullę Sadrę w XVII wieku. Mulla Sadra kupił „nowy wgląd filozoficzny w radzeniu sobie z naturą rzeczywistości ” i stworzył „poważne przejście od esencjalizmu do egzystencjalizmu ” w filozofii islamskiej, kilka wieków przed tym, jak miało to miejsce w filozofii zachodniej.

Współczesna filozofia Iranu

Filozofia była i jest nadal popularnym przedmiotem studiów w Iranie. Przed uniwersytetami w stylu zachodnim filozofia była głównym kierunkiem studiów w seminariach religijnych. Porównując liczbę książek filozoficznych wydawanych obecnie w Iranie z tymi w innych krajach, Iran prawdopodobnie zajmuje pierwsze miejsce w tej dziedzinie, ale zdecydowanie jest na szczycie pod względem publikowania książek filozoficznych. [2] [3]

Główne trendy

Na temat różnorodności i ekspansji filozofii w Iranie, Khosrow Bagheri stwierdził: „Jedna część wysiłków filozoficznych w dzisiejszym Iranie i być może najważniejsza dotyczy lokalnej filozofii, która jest zdominowana przez szkołę Mulla Sadra. zgodnie ze starą inklinacją metafizyczną, ale nacechowaną połączeniem mistycyzmu, filozofii i islamskich poglądów religijnych, z drugiej strony ukształtował się stosunkowo silny ruch przekładowy, w którym czytelników irańskich udzielają jedni z ważnych źródła współczesnej filozofii w języku perskim, obejmujące zarówno tradycję analityczną, jak i kontynentalną, w pierwszym można wymienić Wittgensteina, Searle'a i Kripkego, a w drugim Nietzschego, Heideggera i Foucaulta. między Popperem i Heideggerem oraz, ze względu na atmosferę religijną, o filozofii religii”.

Należy również zauważyć, że sufizm wywarł ogromny wpływ na filozofię irańsko-perską.

Wpływ na światową filozofię

Istnieją przypadki, w których wpływ irańskiej filozofii można prześledzić we współczesnym świecie filozofów.

Henry Corbin jest jednym z takich przykładów, którego główna praca na temat środkowoazjatyckiego i irańskiego sufizmu pojawia się w Człowieku światła w irańskim sufizmie . Jego opus magnum jest cztery objętość En Islam iranien: aspekty spirituels et philosophiques . Została dwukrotnie przetłumaczona na perski z francuskiego.

Slavoj Žižek to kolejny przykład, który wyraził znaczenie filozofii irańskiej i islamskiej w przypadku podmiotowości oraz tego, jak irańscy filozofowie przeszli już ścieżkę, którą później uzupełniła filozofia nowożytna. W związku z tym podkreślił rolę Nadii Maftouni w rzuceniu światła na wczesne poglądy filozofów islamskich na temat wyobraźni:

Teraz przychodzę z tym, co znaczy dla mnie praca Nadii Maftouni . Może to trochę dzika lektura, ale brutalnie narzucę swój pogląd. W swoich kontaktach z wyobraźnią pokazuje, że już starożytna filozofia islamu szła w ten sposób; mianowicie wychodzi poza Arystotelesa .

Arystoteles ma teorię wyobraźni i jeśli odrzucimy pewne wywrotowe wskazówki, to jest to dość tradycyjna teoria wyobraźni. Moja główna uwaga jest taka: Na Zachodzie zwykle redukujemy wyobraźnię do czegoś subiektywnego, a nie obiektywnej rzeczywistości . Rzeczy są tam, są tym, czym są w swojej tożsamości , może ta tożsamość nie jest nam w pełni znana, ale istnieje. A potem wyobraźnia jest subiektywna. Projektujemy coś na przedmiotach, uzupełniamy luki w naszej wiedzy i tak dalej.

Ale myślę, że to, czego uczymy się z tradycji, która jest mi bliska od niemieckiego idealizmu , Hegla i innych w XX wieku , aż do – jeśli mogę się zaangażować w te szalone spekulacje – aż do filozoficznych implikacji fizyki kwantowej , jest obiektywnie również rzeczy nie są po prostu tym, czym są. To, czym rzecz jest nieuchronnie, implikuje przestrzeń pewnego rodzaju wyobraźni ontologicznej – wyobrażenia w samej rzeczy – czym ta rzecz mogła być, ale nie stała się; jaki jest w tym ukryty potencjał. Zatem zrozumienie czegoś oznacza nie tylko zapomnienie o swoim umyśle, skupienie się tylko na tym, czym ta rzecz naprawdę jest. Zrozumieć rzecz oznacza włączyć do jej tożsamości wszystkie jej możliwości. Maftouni udowadnia, że ​​tą drogą podążała już starożytna filozofia islamu.

Czasopisma filozoficzne

Wśród czasopism filozoficznych publikowanych w Iranie są FALSAFEH-The Iranian Journal of Philosophy [4] wydawane przez wydział filozofii Uniwersytetu w Teheranie od 1972 roku oraz Hikmat va Falsafeh wydawane przez Allamah Tabataba'i University w Teheranie, Ma' rifat-e Falsafeh opublikowane przez Instytut Edukacji i Badań Imama Chomeiniego w Kom i wiele innych. Warto również wspomnieć o czasopiśmie Naqd o Nazar, wydawanym przez Daftara Tablighat w Kom, który często zawiera artykuły na tematy filozoficzne i inne zagadnienia interesujące dla myślicieli religijnych i intelektualistów.

Lista szkół i filozofów

Filozofia starożytnego Iranu

Okres islamski

W historii filozofii islamu było kilku perskich filozofów, którzy mieli własne szkoły filozoficzne: Awicenna , al-Farabi , Szahab al-Din Suhrawardi i Mulla Sadra . Niektórzy filozofowie nie proponowali nowej filozofii, raczej mieli pewne innowacje: do tej grupy należą Mirdamad, Khajeh Nasir i Qutb al-Din Shirazi.

Filozofia irańskiego bahaizmu

`Abdu'l-Bahá , syn i następca założyciela wiary bahaickiej , wyjaśnił filozofię bahaicką w pracy Niektóre odpowiedzi na pytania . Tekst ten został przeanalizowany przez bahajskich uczonych Iana Kluge i Ali Murada Davudiego .

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki