Teodycea irenejska - Irenaean theodicy

Św. Ireneusz , filozof i teolog II wieku, który zainspirował rozwój teodycei irenejskiej.

Irenaean theodicy jest chrześcijaninem theodicy (odpowiedź na problem zła ). Broni prawdopodobieństwa wszechmocnego i wszechżyczliwego (wszechmocnego i doskonale kochającego) Boga w obliczu dowodów zła na świecie. Zaproponowano wiele odmian teodycei, z których wszyscy utrzymują, że chociaż istnieje zło, Bóg albo nie jest odpowiedzialny za stwarzanie zła, albo nie jest winny za stwarzanie zła. Zazwyczaj teodycea irenejska głosi, że świat jest najlepszym ze wszystkich możliwych światów, ponieważ pozwala człowiekowi na pełny rozwój. Większość wersji teodycei irenejskiej sugeruje, że tworzenie jest niekompletne, ponieważ ludzie nie są jeszcze w pełni rozwinięci, a do takiego rozwoju niezbędne jest doświadczanie zła i cierpienia.

Teolog i filozof z II wieku Ireneusz , od którego pochodzi nazwa teodycei, zaproponował dwuetapowy proces tworzenia, w którym człowiek do rozwoju potrzebuje wolnej woli i doświadczenia zła. Inny wczesny teolog chrześcijański, Orygenes , przedstawił odpowiedź na problem zła, które czyni świat szkołą lub szpitalem dla duszy; teolog Mark Scott twierdził, że to Orygenes, a nie Ireneusz, powinien być uważany za ojca tego rodzaju teodycei. Friedrich Schleiermacher argumentował w XIX wieku, że Bóg musi koniecznie tworzyć bezbłędnie, więc ten świat musi być najlepszym możliwym światem, ponieważ pozwala na naturalne spełnienie Bożych celów. W 1966 roku filozof John Hick omówił podobieństwa poprzednich teodycei, nazywając je wszystkie „irneajskimi”. Poparł pogląd, że stworzenie jest niekompletne i twierdził, że świat jest najlepiej przygotowany do pełnego moralnego rozwoju ludzi, ponieważ przedstawia autentyczne wybory moralne. Brytyjski filozof Richard Swinburne zaproponował, że aby dokonać wolnego wyboru moralnego, ludzie muszą doświadczyć konsekwencji własnych działań i że naturalne zło musi istnieć, aby zapewnić takie wybory.

Rozwój teologii procesu zakwestionował tradycję ireneańską, nauczając, że Bóg używający cierpienia do własnych celów byłby niemoralny. Obrona wolnej woli dwudziestowiecznego filozofa Alvina Plantingi argumentuje, że chociaż może to być najlepszy świat, jaki Bóg mógł stworzyć, możliwości Boga były ograniczone potrzebą zezwolenia na wolną wolę. Ostateczną odpowiedzią Alvina Plantingi na problem zła jest stwierdzenie, że nie jest to problem, który można rozwiązać. Chrześcijanie po prostu nie mogą twierdzić, że znają odpowiedź na pytanie „Dlaczego?” cierpienia i zła. Plantinga podkreśla, że ​​dlatego nie proponuje teodycei, a jedynie obronę teistycznego przekonania jako racjonalnego w obliczu pytań bez odpowiedzi. DZ Phillips i Fiodor Dostojewski zakwestionowali instrumentalne użycie cierpienia, sugerując, że miłości nie można wyrażona przez cierpienie. Jednak Dostojewski stwierdza również, że piękno miłości jest oczywiste, że miłość może dalej rosnąć, wytrzymywać i przezwyciężać nawet najgorsze czyny. Michael Tooley przekonywał, że ogrom cierpienia jest nadmierny i że w niektórych przypadkach nie może prowadzić do rozwoju moralnego.Francuski teolog Henri Blocher skrytykował uniwersalizm Hicka, argumentując, że taki pogląd neguje wolną wolę, która była równie ważna jak teodyce.

Zarys

Teodycea irenejska została po raz pierwszy zidentyfikowana jako forma teodycei przez Johna Hicka w książce Zło i Bóg miłości , napisanej w 1966 roku. Dla Augustyna ludzie zostali stworzeni jako doskonali, ale upadli, a następnie nadal dokonywali złego wyboru z własnej woli. Zdaniem Ireneusza, ludzie nie zostali stworzeni perfekcyjnie, lecz muszą nieustannie dążyć do tego, by się do niej zbliżyć. Teodycea irenejska wyróżnia się uznaniem, że Bóg jest odpowiedzialny za zło, ale nie ponosi winy, gdyż jest to konieczne dla większego dobra.

Kluczowe punkty teodycei tworzenia duszy zaczynają się od jej metafizycznej podstawy: że „(1) Celem Boga w stworzeniu świata było stworzenie duszy dla racjonalnych podmiotów moralnych”. (2) Ludzie wybierają swoje reakcje na proces tworzenia duszy, rozwijając w ten sposób charakter moralny. (3) Wymaga to, aby Bóg pozostał w ukryciu, w przeciwnym razie naruszona zostałaby wolna wola. (4) Ta skrytość jest po części stworzona przez obecność zła na świecie. (5) Odległość Boga umożliwia moralną wolność, zaś istnienie przeszkód umożliwia sensowną walkę. (6) Ostatecznym rezultatem istot, które kończą proces tworzenia duszy, jest „dobro o tak ogromnej wartości”, że usprawiedliwia środki. (7) Ci, którzy ukończą ten proces, zostaną przyjęci do królestwa Bożego, gdzie nie będzie już zła. Hick przekonuje, że aby cierpienie miało wartość tworzącą duszę, „ludzki wysiłek i rozwój muszą być obecne na każdym etapie egzystencji, łącznie z życiem pozagrobowym”.

Dowodowy problem zła

Teodycea irenejska jest odpowiedzią na dowodowy problem zła, który podnosi problem, że jeśli istnieje Bóg wszechmocny i wszechżyczliwy (wszechmocny i doskonale kochający), nie powinno być zła na świecie. Dowody zła na świecie uczyniłyby istnienie Boga nieprawdopodobnym. Teodycea stara się wykazać, że istnienie Boga pozostaje prawdopodobne, pomimo wystąpienia zła.

Tworzenie i rozwój człowieka

Zgodnie z tradycją irenejską, ludzie nie są stworzeni perfekcyjnie, lecz w stanie niedoskonałości. Teodycea uczy, że stworzenie ma dwa etapy: najpierw ludzie zostali stworzeni na obraz Boga, a następnie zostaną stworzeni na podobieństwo Boga. Ludzie są niedoskonali, ponieważ drugi etap jest niekompletny i pociąga za sobą nieurzeczywistniony jeszcze potencjał, by ludzie mogli osiągnąć doskonałość. Aby osiągnąć to podobieństwo do Boga, ludzie muszą zostać udoskonaleni i rozwinięci. Teodycea sugeruje, że na świecie istnieje zło i cierpienie, ponieważ jest to najlepszy sposób na rozwój człowieka. Jako taka, teodycea irenejska jest czasami określana jako „teodycea tworzenia duszy”, fraza zaczerpnięta od poety Johna Keatsa .

Największy możliwy świat

Typowe dla odmian teodycei irenejskiej jest przekonanie, że obecny świat jest największym możliwym światem lub najlepszym ze wszystkich możliwych światów . Opiera się to na irenejskiej idei rozwoju człowieka, sugerując, że najlepszy możliwy świat byłby najlepiej przystosowany do ludzkiego rozwoju: świat zawierający zło i cierpienie umożliwiłby rozwój lepszy niż ten, w którym nie ma, więc świat jest uważany za najlepszy z możliwych. .

Rozwój

Ireneusz posłużył się biblijnym przykładem Jonasza jako kogoś, kogo cierpienie przyniosło większe dobro

Ireneusz

Według jej zwolenników, filozof Ireneusz z II wieku opracował teodyceę opartą na założeniu, że tworzenie ludzi wciąż trwa. Zaproponował, aby stworzenie składało się z dwóch odrębnych części: najpierw na obraz Boga , a następnie na podobieństwo Boga. Ireneusz wierzył, że pierwszy etap jest zakończony, ale drugi etap wymaga od ludzi rozwoju i wzrostu na podobieństwo Boga, etap, który według Ireneusza wciąż trwa. Uważał, że aby osiągnąć moralną doskonałość, człowiek musi mieć wolny wybór, z rzeczywistą możliwością wyboru czynienia zła. Ireneusz argumentował, że aby ludzie mieli wolną wolę, Bóg musi znajdować się w epistemicznej (lub intelektualnej) odległości od ludzi, na tyle daleko, że wiara w Boga pozostaje wolnym wyborem. Jak powiedział Ireneusz, „nie ma przymusu u Boga, ale dobra wola [w stosunku do nas] jest z Nim stale obecna”.

Ponieważ Ireneusz uważał, że celem świata jest rozwój moralnego charakteru ludzi, wierzył, że do tego celu najlepiej nadaje się dobry świat. Ireneusz wierzył, że ten świat będzie zawierał trochę cierpienia i zła, aby pomóc ludziom zbliżyć się do Boga. Dostrzegł Bożą deklarację w Księdze Rodzaju, że jego stworzenie było dobre, co oznaczało, że świat nadaje się do celu, a nie jest wolny od cierpienia. Aby zilustrować korzyści płynące z cierpienia, Ireneusz przytoczył biblijny przykład Jonasza z Księgi Jonasza . Jego cierpienie, połknięte przez wieloryba, umożliwiło spełnienie Bożego planu, a także zbliżyło Jonasza do Boga: Jonasz w końcu żałował za swój grzech, a mieszkańcy Niniwy zwracali się do Boga. Jak powiedział Ireneusz: „Bo jak cierpliwie pozwalał, by Jonasz został połknięty przez wieloryba, nie po to, żeby został pochłonięty i zginął całkowicie, ale aby, będąc ponownie wyrzuconym, mógł być bardziej poddany Bogu i mógł wysławiać Tym bardziej, kto obdarzył go tak nieoczekiwanym wyzwoleniem i mógł doprowadzić Niniwitów do trwałej pokuty, aby nawrócili się do Pana, który wybawi ich od śmierci”.

Eschatologia Ireneusza opierała się na dosłownej interpretacji Biblii, zwłaszcza Apokalipsy . Wierzył, że zanim świat zakończy się ognistą czystką, nastąpi 6000 lat cierpienia. Ten ogień oczyściłby wierzących przed nową ludzką społecznością istniejącą w Nowym Jeruzalem . Życie pozagrobowe, zaproponował Ireneusz, skupia się bardziej na czasie niż przestrzeni; czekał na czas, w którym ludzie będą w pełni rozwinięci i będą żyć życiem Bożym.

Pochodzenie

Wczesny teolog chrześcijański Orygenes również przedstawiał cierpienie jako konieczne dla rozwoju człowieka. Teolog Mark Scott twierdził, że teodycea Johna Hicka jest bardziej powiązana z wierzeniami Orygenesa niż teodyce Ireneusza i powinna być nazywana „teodyceą Orygenesa”. Orygenes użył dwóch metafor świata: jest to szkoła i szpital dla dusz, z Bogiem jako Nauczycielem i Lekarzem, w którym cierpienie pełni rolę zarówno wychowawczą, jak i leczniczą. Poprzez alegoryczne odczytanie Księgi Wyjścia i ksiąg Salomona Orygenes przedstawia rozwój człowieka jako postęp poprzez serię etapów, które mają miejsce w tym życiu i po śmierci. Orygenes wierzył, że wszyscy ludzie w końcu dotrą do nieba jako logiczny wniosek, że Bóg jest „wszystkim we wszystkim”. Piekło jest metaforą oczyszczenia naszych dusz: nasza grzeszna natura idzie do „piekła”, a nasza pierwotna natura, stworzona przez Boga, idzie do nieba. Scott twierdzi, że znaczące aspekty teologii Orygenesa oznaczają, że istnieje silniejsza kontynuacja między nią a teodyceą Hicka. Te aspekty to alegoryczne traktowanie Adama i Ewy przez Orygenesa , przedstawienie świata jako szpitala lub sali szkolnej, progresja ludzkiej duszy, którą opowiadał, oraz jego uniwersalizm.

Friedricha Schleiermachera

Na początku XIX wieku Friedrich Schleiermacher napisał Przemówienia i wiarę chrześcijańską , proponując teodyceę, którą John Hick później zidentyfikował jako irenejski charakter. Schleiermacher rozpoczął swoją teodyceę od stwierdzenia, że ​​Bóg jest wszechmocny i łaskawy, i doszedł do wniosku, że z tego powodu „Bóg stworzyłby bezbłędnie”. Zasugerował, że byłoby nielogiczne, aby doskonałe stworzenie poszło źle (jak sugerował Augustyn) i że zło musiało zostać stworzone przez Boga z dobrego powodu. Schleiermacher wyobraził sobie doskonały świat jako taki, w którym cele Boga mogą być w naturalny sposób osiągnięte i ostatecznie doprowadzą do uzależnienia od Boga. Pojmował grzech jako przeszkodę w zależności ludzkości od Boga, argumentując, że jest on prawie nieunikniony, ale przytaczając Jezusa jako przykład bezgrzesznego człowieka, którego świadomość Boga była niezakłócona. Ta teologia doprowadziła Schleiermachera do uniwersalizmu , argumentując, że wolą Bożą jest, aby wszyscy zostali zbawieni i nikt nie może tego zmienić.

Jeśli przyjmiemy to zdecydowane założenie, że wszyscy należący do rasy ludzkiej zostaną ostatecznie przyjęci do miłosnej społeczności z Chrystusem, nie ma dla tego nic poza tym jednym boskim uświęceniem.

—  Friedrich Schleiermacher, Wiara chrześcijańska

John Hick

John Hick opublikował w 1966 roku Zło i Bóg miłości , w którym opracował teodyceę opartą na pracy Ireneusza. Hick rozróżniał teodyceę augustianów, opartą na wolnej woli, i teodyceę ireneańską, opartą na rozwoju człowieka. Hick sformułował swoją teodyceę jako próbę odpowiedzi na problem zła w świetle postępu naukowego, takiego jak teoria ewolucji Darwina , oraz jako alternatywę dla tradycyjnie akceptowanej teodycei augustianów . Odrzucając ideę, że ludzie zostali stworzeni perfekcyjnie, a następnie odpadli od doskonałości , Hick twierdził, że ludzie wciąż są w procesie tworzenia. Upadek człowieka , opisany w Księdze Rodzaju , zinterpretował jako mitologiczny opis obecnego stanu człowieka.

Hick wykorzystał pojęcie dwuetapowego stworzenia Ireneusza i poparł przekonanie, że drugi etap, tworzony na podobieństwo Boga, wciąż trwa. Twierdził, że być stworzonym na obraz Boga oznacza mieć potencjał poznania Boga i relacji z Bogiem; spełnia się to, gdy stworzenie na podobieństwo Boże jest kompletne. Ludzkość obecnie istnieje na obraz Boga i rozwija się w duchową dojrzałość. Hick zaproponował, że ludzka moralność rozwija się poprzez doświadczenie zła i argumentował, że ludzie mogą poznać Boga, ale tylko wtedy, gdy zdecydują się na to z własnej woli. Hick przyznaje, że niektóre cierpienia wydają się nie służyć żadnemu konstruktywnemu celowi, a zamiast tego po prostu szkodzą jednostce. Hick uzasadnia to odwołując się do pojęcia tajemnicy. Twierdzi, że gdyby cierpienie zawsze było korzystne dla ludzi, byłoby niemożliwe, aby ludzie rozwinęli współczucie lub współczucie, ponieważ wiedzielibyśmy, że ktoś, kto cierpi, z pewnością odniesie z tego korzyść. Jeśli jednak w cierpieniu jest jakiś element tajemnicy, który sprawia, że ​​niektórzy ludzie cierpią bez korzyści, pozwala na pojawienie się uczucia współczucia i współczucia.

Wartość, jaką Hick przypisywał wolnej woli, wynikała z jego przekonania, że ​​jest ona konieczna dla prawdziwej miłości: wierzył, że miłość, która nie jest wybrana w sposób wolny, jest bezwartościowa. Twierdził, że prawdziwie kochający Bóg stworzyłby ludzi z wolną wolą. Hick utrzymywał, że byłoby możliwe, aby Bóg stworzył istoty, które zawsze swobodnie wybierałyby czynienie dobra, ale twierdził, że prawdziwy związek wymaga możliwości odrzucenia. Wyobrażenie Ireneusza o ludziach znajdujących się w „epistemicznej odległości” od Boga również wpłynęło na Hicka, ponieważ zapewniało wolny wybór wiary w Boga. Hick twierdził, że świat bez bólu i cierpienia uniemożliwiłby rozwój moralny; taki świat nie miałby ustalonej struktury lub miałby strukturę podlegającą boskiej interwencji, zapobiegającej wyrządzeniu ludziom jakiejkolwiek krzywdy. Hick twierdził, że to sprawiłoby, że ludzie nie byliby w stanie pomagać sobie nawzajem ani szkodzić, co nie pozwoliłoby im na dokonywanie wyborów moralnych, a tym samym uniemożliwiłoby rozwój moralny.

Charakter jego teodycei wymagał od Hicka zaproponowania eschatologii, w której ludzie są w pełni rozwinięci moralnie. Zaproponował uniwersalistyczną teorię, argumentując, że wszyscy ludzie w końcu dotrą do nieba. Hick wierzył, że wieczne piekło nie przyniesie żadnych korzyści ani celów, ponieważ uczyniłoby to jakikolwiek rozwój moralny nieistotnym. Wiecznego cierpienia piekła nie można było wyjaśnić w kategoriach rozwoju człowieka, więc Hick je odrzucił. Mimo to nie odrzucił całkowicie istnienia piekła, ponieważ mogłoby to sprawić, że moralne życie w tym życiu stałoby się nieistotne. Twierdził raczej, że piekło istnieje jako koncepcja mitologiczna i jako ostrzeżenie przed znaczeniem tego życia.

Richard Swinburne

Brytyjski filozof Richard Swinburne zaproponował wersję irenejskiej teodycei opartą na jego libertariańskim poglądzie na wolną wolę, który zakłada, że ​​czyjeś wolne działania nie są powodowane przez żaden podmiot zewnętrzny. Twierdził, że aby ludzie mogli podejmować wolne decyzje moralne, muszą być świadomi konsekwencji takich decyzji. Wiedza o tych konsekwencjach musi opierać się na doświadczeniu — Swinburne odrzucił ideę, że Bóg może zaszczepić taką wiedzę, argumentując, że ludzie kwestionują jej wiarygodność. Swinburne przekonywał, że ludzie muszą osobiście doświadczyć naturalnego zła, aby zrozumieć konsekwencje zła moralnego i że aby Bóg dał ludziom moralną wolną wolę, musi pozwolić na ludzkie cierpienie. Swinburne postrzegał piekło jako oddzielenie od Boga, odrzucając ideę wiecznej kary fizycznej i argumentował, że ludzie, którzy zdecydowali się odrzucać Boga przez całe życie, nadal będą to robić po śmierci.

Przyjęcie

Teologia procesu

Teolog procesu David Ray Griffin zakwestionował „użyteczność tworzenia duszy”

Rozwój teologii procesu stał się wyzwaniem dla teodycei irenejskiej. Doktryna sugeruje, że Bóg jest życzliwy, ale sugeruje, że jego moc ogranicza się do perswazji, a nie przymusu, a zatem nie jest w stanie zapobiec występowaniu pewnych złych wydarzeń. Teologia procesu akceptuje pośrednią odpowiedzialność Boga za zło, ale utrzymuje, że jest On nienaganny i robi wszystko, co w jego mocy, aby przynieść dobro. We wstępie do teologii procesu C. Robert Melse argumentował, że chociaż cierpienie czasami przynosi dobro, nie każde cierpienie jest wartościowe i większość z nich wyrządza więcej szkody niż pożytku. Teolog procesu David Griffin zakwestionował „użyteczność tworzenia duszy”. Twierdził, że teodyce irenejska zakłada, że ​​Bóg zadaje ból dla własnych celów, które Griffin uważał za niemoralne.

DZ Phillips

DZ Phillips przekonywał, że ogromu cierpień doznanych podczas Holokaustu nie można uzasadnić żadnymi widocznymi korzyściami

Filozof Dewi Zephaniah Phillips opublikował w 2004 roku The Problem of Evil and the Problem of God , rzucając wyzwanie teodycei irenejskiej. Phillips w swojej pracy utrzymywał, że ludzie nie są w stanie w pełni zrozumieć Boga i przedstawił zrozumienie moralnej różnorodności ludzkiej egzystencji. Odnosząc się do cierpienia Holokaustu , odrzucał wszelką teodyceę, która przedstawia cierpienie jako instrumentalne, argumentując, że takie cierpienie nie może być usprawiedliwione, bez względu na jakiekolwiek dobro, które z niego wynika. Edward Feser , katolicki filozof, wspomina, że ​​DZ Phillips na swoich zajęciach krytykował ireneańską teodyceę, podsumowując jej istotę: „Proszę bardzo, odrobina raka powinna cię wzmocnić!”

G. Stanley Kane twierdzi, że ludzki charakter można rozwijać bezpośrednio w konstruktywny i pielęgnujący sposób miłości, i nie jest jasne, dlaczego Bóg miałby uważać lub dopuszczać, aby zło i cierpienie były konieczne lub preferowaną drogą duchowego wzrostu. Hick odpowiada, że ​​„…ten, kto osiągnął dobro poprzez spotkanie i ostatecznie opanowanie pokusy, a tym samym poprzez właściwe dokonywanie odpowiedzialnych wyborów w konkretnych sytuacjach, jest dobry w bogatszym i bardziej wartościowym sensie niż ten, który został stworzony ab initio w stanie albo niewinności, albo cnoty. W pierwszym przypadku, który dotyczy rzeczywistych osiągnięć moralnych ludzkości, dobro jednostki ma w sobie siłę przezwyciężenia pokus, stabilność opartą na gromadzeniu słusznych wyborów oraz pozytywną i odpowiedzialną charakter, który pochodzi z inwestycji kosztownych osobistych wysiłków”.

Jednak cnoty zidentyfikowane jako rezultat „tworzenia duszy” mogą wydawać się wartościowe tylko w świecie, w którym zło i cierpienie już istnieją. Na przykład gotowość do poświęcenia się, aby ratować innych przed prześladowaniami, jest cnotą, ponieważ prześladowania istnieją. Podobnie gotowość ofiarowania posiłku głodującym jest cenna, ponieważ głód istnieje. Gdyby nie miały miejsca prześladowania i głód, nie byłoby powodu, by uważać te czyny za cnotliwe. Jeśli cnoty rozwinięte przez tworzenie duszy są cenne tylko tam, gdzie istnieje cierpienie, to nie jest jasne, co zostałoby utracone, gdyby cierpienie nie istniało. C. Robert Mesle mówi, że taka dyskusja między prawdziwym i pozornym złem a dobrem zakłada, że ​​takie cnoty jak dobroczynność są wartościowe jedynie instrumentalnie, a nie same w sobie.

Fiodor Dostojewski

Rosyjski powieściopisarz Fiodor Dostojewski przedstawił podobny argument w swojej powieści Bracia Karamazow . Nie jest to jednak ostateczny argument, biorąc pod uwagę polifoniczny charakter twórczości Dostojewskiego. W powieści bohater Iwan Karamazow przedstawia swojemu teistycznemu bratu Aloszy relację o niewiarygodnym okrucieństwie wobec niewinnych ludzi i dzieci. Następnie Iwan pyta brata, czy hipotetycznie wybrałby być architektem wiecznego szczęścia ludzkości, które zaistniełoby, gdyby i tylko wtedy, gdy torturowałby niewinne dziecko, zło konieczne, po czym to zaistniałoby wieczne szczęście.

„Czy zgodziłbyś się być architektem w tych warunkach? Powiedz mi szczerze!”


— Nie, nie zgodziłbym się — powiedział cicho Alosza.

—  Fiodor Dostojewski, Bracia Karamazow , s. 308

Ale polifoniczne dzieło Dostojewskiego stwierdza również, że jedynym dobrem jest miłość Chrystusa do wszystkich ludzi i do wszystkich ludzi, która jest ostateczną postawą Aloszy w powieści, a w obliczu zła piękno, które uratuje ludzkość. świat.

Michael Tooley

Pisząc w Internet Encyclopedia of Philosophy , Michael Tooley odrzuca teodyceę ireneańską jako niezadowalającą, argumentując, że ogrom cierpienia doświadczanego przez niektórych ludzi jest nadmierny, co potwierdza pogląd Eleanor Stump, że cierpienie znoszone przez osoby ze śmiertelną chorobą nie może służyć rozwojowi moralnemu, oraz że takie choroby nie spadają częściej na osoby pozornie niemoralne lub potrzebujące rozwoju. Rzucił także wyzwanie cierpieniu zwierząt i małych dzieci. Żaden z tych przypadków cierpienia nie służy żadnemu pożytecznemu celowi, ponieważ nie może prowadzić do rozwoju moralnego. Na koniec zakwestionował, czy obecny wszechświat jest najlepszym możliwym światem dla moralnego rozwoju ludzi. Powołując się na przykłady tych, którzy umierają młodo i tych, którzy doświadczają zbyt wielkiego bólu, aby się z tego uczyć, a także ludzi, którzy cierpią zbyt mało, aby czegokolwiek się nauczyć, sugeruje, że ten świat nie jest idealnie przystosowany do rozwoju człowieka.

Teodycei irenejskiej podważa twierdzenie, że wiele zła nie sprzyja rozwojowi duchowemu, lecz może niszczyć ducha ludzkiego. Hick przyznaje, że ten proces często zawodzi w naszym świecie. Okropne cierpienie często prowadzi do odczłowieczenia, a jego ofiary stają się rozgniewane, zgorzkniałe, mściwe i duchowo gorsze. Jednak kryzysy życiowe są katalizatorem zmian, które często są pozytywne. Neurolodzy Bryan Kolb i Bruce Wexler wskazują, że ma to związek z plastycznością mózgu. Mózg jest bardzo plastyczny w okresie rozwoju w dzieciństwie, staje się mniej plastyczny w wieku dorosłym, gdy rozwój się zakończy. Następnie mózg opiera się zmianom. Neurony w mózgu mogą dokonywać trwałych zmian tylko „w odpowiednich warunkach”, ponieważ rozwój mózgu jest zależny od otrzymywanej stymulacji. Kiedy mózg otrzymuje potężny bodziec, który zapewnia żałoba, zagrażająca życiu choroba i inne głęboko bolesne doświadczenia, przedłużona i trudna walka wewnętrzna, podczas której jednostka całkowicie ponownie analizuje swoją samoocenę i postrzeganie rzeczywistości, przekształca struktury neurologiczne . Literatura odnosi się do punktów zwrotnych, określania momentów, momentów tygla i wydarzeń zmieniających życie. Są to doświadczenia, które tworzą katalizator w życiu jednostki, dzięki czemu jednostka ulega osobistej transformacji, często wyłaniając się z poczuciem uczenia się, siły i rozwoju, co daje jej siłę do podążania innymi ścieżkami niż w innym przypadku.

Henri Blocher

Francuski teolog Henri Blocher skrytykował uniwersalizm teorii Johna Hicka. Blocher przekonywał, że uniwersalizm jest sprzeczny z wolną wolą, która jest kluczowa dla teodycei irenejskiej, ponieważ jeśli wszyscy otrzymają zbawienie, ludzie nie mogą odrzucić Boga. Hick próbował zająć się tą kwestią: argumentował, że wolne działanie to takie, które odzwierciedla charakter osoby i że ludzie zostali stworzeni z „nastawieniem na Boga”, więc wybraliby zbawienie. Blocher zaproponował, że Hick musi zaakceptować pewien poziom determinizmu , choć nie do końca.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia