Islam w Albanii - Islam in Albania

Sunniccy i Bektashi szyickich duchownych obok albańskich patriotów posiadający albańską flagę w 1914 roku

Islam w Albanii pojawił się głównie w okresie osmańskim, kiedy większość Albańczyków z czasem przeszła na islam . W następstwie albańskiego Przebudzenia Narodowego (Rilindja) i deprecjonowania religii w XX wieku, rządy demokratyczne , monarchiczne , a później komunistyczne postępowały systematycznie w degradacji albańskiego narodu i kultury narodowej. Dzięki tej polityce islam , podobnie jak wszystkie inne wyznania w kraju, przeszedł radykalne zmiany. Dekady ateizmu państwowego , które zakończyły się w 1991 roku, przyniosły upadek praktyk religijnych wszystkich tradycji. Okres postkomunistyczny oraz zniesienie prawnych i innych restrykcji rządowych dotyczących religii pozwoliły islamowi ożywić się poprzez instytucje, które stworzyły nową infrastrukturę, literaturę, obiekty edukacyjne, międzynarodowe powiązania międzynarodowe i inne działania społeczne. Według spisu z 2011 r. 58,79% ludności Albanii wyznaje islam , co czyni go największą religią w kraju. Dla współczesnych muzułmanów w Albanii muzułmańskie praktyki religijne są zazwyczaj minimalne. Pozostała ludność należy albo do chrześcijaństwa , które jest drugą co do wielkości religią w kraju, praktykowaną przez 16,99% ludności, albo jest niereligijna .

Historia

Pierwsze kontakty (IX wiek)

Albania po raz pierwszy zetknęła się z islamem w IX wieku, kiedy muzułmańscy marynarze arabscy przybyli na wschodnie wybrzeża Adriatyku.

Nawrócenie i konsolidacja (XV-18 w.)

Islam został po raz pierwszy wprowadzony do Albanii w XV wieku po podboju tego obszaru przez Turków . W XVII i XVIII wieku Albańczycy w dużej liczbie przeszli na islam , często aby uniknąć wyższych podatków nakładanych na chrześcijańskich poddanych. Jako muzułmanie, niektórzy Albańczycy osiągnęli ważne stanowiska polityczne i wojskowe w Imperium Osmańskim i wnieśli swój wkład kulturowy w szerszy świat muzułmański.

Przebudzenie narodowe (XIX i początek XX wieku)

W XIX wieku Albańczycy zostali podzieleni na trzy grupy religijne. Albańczycy katoliccy, którzy mieli pewien etno-językowy wyraz albański w szkolnictwie i kościele ze względu na ochronę Austro-Węgier i włoski patronat duchowny. Ortodoksyjni Albańczycy za Patriarchatu Konstantynopola mieli liturgię i szkolnictwo w języku greckim, a pod koniec okresu osmańskiego utożsamiali się głównie z greckimi aspiracjami narodowymi. Muzułmańscy Albańczycy w tym okresie stanowili około 70% całej bałkańskiej populacji albańskiej w Imperium Osmańskim z populacją szacowaną na ponad milion. Wraz z nadejściem kryzysu wschodniego muzułmańscy Albańczycy zostali rozdarci między lojalnością wobec państwa osmańskiego a powstającym albańskim ruchem nacjonalistycznym. Islam, sułtan i Imperium Osmańskie były tradycyjnie postrzegane jako synonimy przynależności do szerszej społeczności muzułmańskiej. Albański ruch nacjonalistyczny opowiadał się za samostanowieniem i dążył do osiągnięcia społeczno-politycznego uznania Albańczyków jako odrębnego narodu i języka w państwie.

Wars i niestabilność społeczno-polityczne powstałe w zwiększaniu identyfikacji z Imperium Osmańskim wśród niektórych muzułmanów w całym regionie Bałkanów podczas późnego okresu osmańskiego wykonany warunki muzułmańskich i Turk synonimami. W tym kontekście muzułmańskim Albańczykom tej epoki nadano i otrzymywano określenie Turek , mimo że wolą dystansować się od etnicznych Turków. Praktyka ta utrzymała się w pewnym stopniu wśród bałkańskich narodów chrześcijańskich we współczesnych czasach, które nadal odnoszą się do muzułmańskich Albańczyków jako Turków , Turko-Albańczyków , z często pejoratywnymi konotacjami i historycznymi negatywnymi reperkusjami społeczno-politycznymi. Te wydarzenia geopolityczne zmusiły jednak albańskich nacjonalistów, wielu muzułmanów, do zdystansowania się od Osmanów, islamu i wyłaniającego się wówczas panislamskiego osmanizmu sułtana Abdulhamida II . Innym czynnikiem leżącym u podstaw tych obaw w okresie albańskiego narodowego przebudzenia (Rilindja) była myśl, że mocarstwa zachodnie będą faworyzować tylko chrześcijańskie państwa i narody bałkańskie w walce antyosmańskiej . W tym czasie albańscy nacjonaliści postrzegali Albańczyków jako naród europejski, który pod rządami Skanderbega stawiał opór Turkom osmańskim, którzy później podporządkowali sobie i odcięli Albańczyków od cywilizacji zachodnioeuropejskiej. Ogólnie rzecz biorąc, albański nacjonalizm był reakcją na stopniowy rozpad Imperium Osmańskiego i reakcją na bałkańskie i chrześcijańskie ruchy narodowe, które stanowiły zagrożenie dla ludności albańskiej, głównie muzułmańskiej. Muzułmańscy (Bektashi) Albańczycy byli mocno zaangażowani w albańskie Narodowe Przebudzenie, tworząc wiele postaci, takich jak Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja i inne broniące interesów Albańczyków i samostanowienia.

W późnym okresie osmańskim muzułmanie zamieszkiwali zwarte całe górzyste i pagórkowate zaplecze położone na północ od linii Himarë, Tepelenë, Këlcyre i Frashëri, która obejmuje większość regionów Vlorë, Tepelenë, Mallakastër , Skrapar, Tomorr i Dishnicë. Istniały obszary, w których muzułmanie żyli obok chrześcijan mówiących po albańsku w mieszanych wioskach, miasteczkach i miastach, gdzie albo społeczność stanowiła większość, albo mniejszość populacji. W osiedlach miejskich muzułmanie stanowili prawie całkowitą większość w Tepelenë i Vlorë, większość w Gjirokastër z mniejszością chrześcijańską, podczas gdy Berat, Përmet i Delvinë miały większość muzułmańską z liczną mniejszością chrześcijańską. Ludność muzułmańska znajdowała się również w Konispolu i niektórych wsiach wokół miasta. Osmańskie sanktuaria administracyjne lub okręgi Korçë i Gjirokastër w 1908 roku zawierały populację muzułmańską, która liczyła 95 000 w przeciwieństwie do 128 000 mieszkańców prawosławnych. Oprócz niewielkiej i rozproszonej liczby muzułmańskich Romów, muzułmanie na tych obszarach, które ostatecznie utworzyły współczesną południową Albanię, byli wszyscy muzułmanami mówiącymi po albańsku. W południowej Albanii w późnym okresie osmańskim bycie albańskim było coraz bardziej kojarzone z islamem, podczas gdy od lat 80. XIX wieku wschodzący Albański Ruch Narodowy był postrzegany jako przeszkoda dla hellenizmu w regionie. Niektórzy ortodoksyjni Albańczycy zaczęli przyłączać się do albańskiego ruchu narodowego, wzbudzając obawy o Grecję i współpracowali z muzułmańskimi Albańczykami w sprawie wspólnych społecznych i geopolitycznych interesów i celów Albańczyków. W środkowej i południowej Albanii muzułmańskie społeczeństwo albańskie zostało zintegrowane z państwem osmańskim. Została zorganizowana w małą elitarną klasę, posiadającą duże majątki feudalne, pracujące przez dużą klasę chłopską, zarówno chrześcijańską, jak i muzułmańską, chociaż niewiele innych osób było również zatrudnionych w wojsku, biznesie, jako rzemieślnicy i w innych zawodach. Podczas gdy północne społeczeństwo albańskie było słabo zintegrowane ze światem osmańskim, było zorganizowane w ramach plemiennej struktury klanów ( fis ), z których wiele było katolikami, a inni muzułmanami mieszkającymi na górzystych terenach, na których Osmanowie często mieli trudności z utrzymaniem władzy i kontroli. Gdy dochodziło do konfliktu religijnego, odbywał się on między klanami o przeciwnych wyznaniach, podczas gdy w ramach przynależności klanowej znikały podziały religijne. Szkodra była zamieszkana przez większość muzułmańską ze sporą mniejszością katolicką.

Niezależność

Wojny bałkańskie (1912-13) i I wojna światowa (1914-18)

Ismail Qemali w pierwszą rocznicę sesji Zgromadzenia Wlory proklamującego niepodległość Albanii .

Zdając sobie sprawę, że upadek rządów osmańskich w wyniku klęski militarnej na Bałkanach był nieuchronny, Albańczycy reprezentowani przez Ismaila Qemaliego ogłosili niepodległość od Imperium Osmańskiego 28 listopada 1912 r. we Wlorze. Międzynarodowe uznanie niepodległości Albanii pociągnęło za sobą narzucenie chrześcijańskiego monarchy, który wraz z wewnętrzną walką o władzę polityczną doprowadził do nieudanego powstania muzułmańskiego (1914) w środkowej Albanii, które dążyło do przywrócenia rządów osmańskich. Podczas I wojny światowej północna, środkowa i południowo-środkowa Albania znalazła się pod okupacją austro-węgierską. W spisie z lat 1916-18 przeprowadzonym przez władze austro-węgierskie wyniki wykazały, że muzułmanie w regionach Dibër, Lumë i Gorë stanowili ponad 80% populacji. W zachodniej części obszarów górskich Szkodra oraz w górach na wschód od jeziora znajdowały się obszary zamieszkane przez dużą populację muzułmańską. W środkowej Albanii, na obszarze od regionu Mat do ujścia rzeki Shkumbini w kierunku Kavajë, obejmującym okręgi Tiranë, Peqin, Kavajë i Elbasan, ludność była głównie muzułmanami. Na obszarze Beratu muzułmanie stanowili większość ludności z mniejszością prawosławną, podczas gdy na południe od Elbasan muzułmanie stanowili mnogość obok znacznej populacji prawosławnej. W rejonie Gramsz muzułmanie stanowili większość z wyjątkiem dwóch osób, aw południowym rejonie Peqin obecni byli tylko muzułmanie. Muzułmanie również stanowili większość populacji w regionie Mallakastë wraz z niewielką mniejszością prawosławną. Doświadczenia I wojny światowej, obawy przed rozbiorami i utratą władzy sprawiły, że muzułmańska ludność albańska poparła albański nacjonalizm i integralność terytorialną Albanii. Pomiędzy większością sunnitów i bektaszyńskich Albańczyków pojawiło się zrozumienie, że różnice religijne należy odsunąć na bok dla spójności narodowej. Podczas gdy porzucenie panmuzułmańskich powiązań za granicą było postrzegane w kontekście zapewnienia poparcia na arenie międzynarodowej i utrzymania niepodległości, choć niektórzy muzułmańscy duchowni albańscy byli przeciwni wypieraniu się więzi z szerszym światem muzułmańskim.

Okres międzywojenny (1919-39): ingerencja państwa i reformy

Światowa siedziba społeczności Bektashi w Tiranie .

Od pierwszych dni międzywojennej Albanii i ze względu na heterogeniczny makijaż religijny Albanii, przywódcy polityczni Albanii zdefiniowali Albanię jako bez oficjalnej religii. Muzułmańscy Albańczycy w tym czasie stanowili około 70% ogólnej liczby 800 000 mieszkańców, a Albania była jedynym krajem muzułmańskim w Europie. W dawnych osmańskich okręgach Korçë i Gjirokastër, tworzących południową Albanię, udział ludności muzułmańskiej wzrósł w 1923 r. do 109 tys., w przeciwieństwie do 114 tys. Od 1920 do 1925 powołano czteroosobową radę regencyjną czterech wyznań (sunnickich, bektaszyńskich, katolickich, prawosławnych). Albańskie elity sekularystyczne forsowały reformę islamu, ponieważ proces islamskich instytucji religijnych został znacjonalizowany, a państwo w coraz większym stopniu narzucało im swoją wolę. Na pierwszym Islamskim Kongresie Narodowym (1923) kryterium uczestnictwa delegatów było to, że bycie duchownym nie miało znaczenia, a zamiast tego faworyzowano patriotów o liberalnych poglądach obok niektórych delegatów wybieranych przez państwo. Na kongresie obecni byli przedstawiciele rządu. W następstwie rządowego programu reform, albański kongres islamski w Tiranie postanowił rozważyć i zreformować niektóre tradycyjne praktyki islamskie zapożyczone z okresu osmańskiego, mając na celu umożliwienie rozwoju albańskiemu społeczeństwu. Środki przyjęte przez kongres polegały na zerwaniu z kalifatem osmańskim i ustanowieniu lokalnych struktur muzułmańskich lojalnych wobec Albanii, zakazujących poligamii (większość muzułmańskiej populacji albańskiej była monogamiczna) i obowiązkowego noszenia chust ( hidżabu ) przez kobiety w miejscach publicznych. Wprowadzono również nową formę modlitwy (stojącej zamiast tradycyjnego rytuału salat ).

Podobnie jak w przypadku zjazdu, postawy duchownych muzułmańskich były w okresie międzywojennym monitorowane przez państwo, które niekiedy powoływało i odwoływało ich do woli. Wśród nich było zniesienie prawa szariatu i zastąpienie go prawem zachodnim, które sprawiło, że muzułmanie w Albanii znaleźli się pod kontrolą rządu, podczas gdy Koran został przetłumaczony na język albański i skrytykowany za jego nieścisłości. Po długiej debacie wśród albańskich elit w okresie międzywojennym i rosnących ograniczeniach, noszenie chusty w 1937 roku zostało zakazane przez Zog. W okresie międzywojennym albańska elita intelektualna często podważała i deprecjonowała islam sunnicki, podczas gdy islam suficki i jego różne zakony doświadczyły ważnego okresu obiecującego wzrostu. Po odzyskaniu niepodległości więzi pomiędzy szerszą społecznością sufickich Bektashi na byłych ziemiach osmańskich osłabły. Zakon Bektashi w 1922 roku na zgromadzeniu 500 delegatów zrzekł się związków z Turcją. W 1925 r. Zakon Bektashi, którego główna siedziba znajdowała się w Turcji, przeniósł się do Tirany, aby uciec przed reformami sekularyzacyjnymi Atatürka , a Albania stała się centrum bektaszyzmu, gdzie było obecnych 260 teków . W 1929 roku zakon Bektashi zerwał swoje związki z sunnizmem, a do 1937 zwolennicy Bektashi utworzyli około 27% populacji muzułmańskiej w Albanii. Oprócz Bektashi, w okresie międzywojennym w Albanii były obecne inne główne zakony sufickie, takie jak Halvetis , Qadiris , Rufais i Tijaniyyah .

II wojna światowa (1939-45)

Dawny meczet Sulejmana Paszy i muzułmański cmentarz w Tiranie zniszczone podczas II wojny światowej i jego minaret w 1967 roku

7 kwietnia 1939 r. Włochy pod wodzą Benito Mussoliniego po przedłużającym się zainteresowaniu i nadrzędnej strefie wpływów w okresie międzywojennym najechały na Albanię . Wśród muzułmańskiej ludności albańskiej Włosi próbowali zdobyć sympatię proponując budowę dużego meczetu w Rzymie, chociaż Watykan sprzeciwił się temu zabiegowi i ostatecznie nic z tego nie wyszło. Włoscy okupanci zdobyli również sympatie muzułmańskich Albańczyków, powodując wzrost ich płac roboczych. Zięć Mussoliniego, hrabia Ciano, zastąpił również kierownictwo społeczności sunnickich muzułmanów, która uznała włoski reżim w Albanii za duchowieństwo zgodne z włoskimi interesami, łatwo kontrolowaną organizacją „Komitet Muzułmański”, a Fischer zauważa, że „wspólnota muzułmańska w dużej mierze zaakceptował tę zmianę z niewielką skargą”. Większość zakonu Bektashi i jego przywódców była przeciwna włoskiej okupacji i pozostała grupą opozycyjną. Fischer podejrzewa, że Włosi w końcu zmęczyli się opozycją Zakonu Bektashi i zamordowali jego szefa, Nijaza Dedę.

Okres komunizmu, ateizm państwowy i brutalne prześladowania muzułmanów i chrześcijan (1945–1991)

Meczet Mirahori w Korçë w 2002 roku ze zniszczonym minaretem z czasów komunizmu (po lewej) i odbudowanym minaretem w 2013 (po prawej).

W następstwie II wojny światowej do władzy doszedł reżim komunistyczny, a muzułmanie, w większości z południowej Albanii, byli reprezentowani od samego początku w komunistycznej grupie przywódczej, tacy jak przywódca Enver Hoxha (1908-1985), jego zastępca Mehmet Shehu (1913) –1981) i inne. Społeczeństwo albańskie było nadal tradycyjnie podzielone między cztery wspólnoty religijne. W albańskim spisie ludności z 1945 r. muzułmanie stanowili 72% ludności, 17,2% stanowili prawosławni, a 10% katolicy. Reżim komunistyczny poprzez albański nacjonalizm usiłował wykuć tożsamość narodową, która przekroczyła i zniszczyła te różnice religijne i inne w celu stworzenia jednolitej tożsamości albańskiej. Albańscy komuniści postrzegali religię jako zagrożenie społeczne, które podważało spójność narodu. W tym kontekście religie takie jak islam zostały potępione jako obce, a duchowni, tacy jak muzułmańscy mufti, byli krytykowani jako społecznie zacofani, ze skłonnością do stania się agentami innych państw i podważania interesów Albanii. Reżim komunistyczny poprzez politykę zniszczył muzułmański styl życia i kulturę islamską w Albanii.

Zainspirowany dziewiętnastowiecznym wierszem Paszki Wazy o potrzebie przezwyciężenia różnic religijnych poprzez albańską jedność, Hodża przyjął zwrotkę „ Wiara Albańczyków to albański ” i wprowadził ją dosłownie jako politykę państwa. Dlatego w 1967 r. reżim komunistyczny ogłosił Albanię jedynym niereligijnym krajem na świecie, zakazując wszelkich form praktyk religijnych w miejscach publicznych. Muzułmańscy duchowni sunniccy i bektaszyści wraz ze swoimi katolickimi i prawosławnymi odpowiednikami byli prześladowani i aby zapobiec decentralizacji władzy w Albanii, wielu ich przywódców zostało zabitych. Jumu'ah, czyli wspólne piątkowe modlitwy w meczecie, które później obejmują kazanie, zostały w Albanii zakazane z powodu ich rewolucyjnych stowarzyszeń, które stanowiły zagrożenie dla reżimu komunistycznego. Ludzie, którzy nadal praktykowali praktyki religijne, robili to w tajemnicy, podczas gdy inni dowiedzieli się, że byli prześladowani i zabroniono osobistego posiadania literatury religijnej, takiej jak Koran. Wśród zwolenników Bektashi przekazywanie wiedzy ograniczało się do nielicznych kręgów rodzinnych zamieszkałych głównie na wsi. Meczety stały się celem dla albańskich komunistów, którzy postrzegali swoją ciągłość jako wywieranie ideologicznej obecności w umysłach ludzi. Poprzez upadek meczetów i ogólnie religii w Albanii, reżim starał się zmienić i zerwać społeczną podstawę religii, która leżała w tradycyjnych strukturach religijnych wśród ludzi i zastąpić je komunizmem. Budynki islamskie zostały więc zawłaszczone przez państwo komunistyczne, które często zamieniało je w miejsca spotkań, hale sportowe, magazyny, stodoły, restauracje, ośrodki kultury i kina, próbując zatrzeć te powiązania między budynkami religijnymi a ludźmi. W 1967 roku w ciągu siedmiu miesięcy reżim komunistyczny zniszczył 2169 budynków sakralnych i innych zabytków. Wśród nich było około 530 teków, turbów i świątyń dergah, które należały głównie do zakonu Bektashi. 740 meczety zostały zniszczone, z których niektóre były widoczne i ważne architektonicznie jak Kubelie Meczet w Kavaje , w meczecie zegarowa w Peqin i dwa kopulaste meczetów w Elbasan pochodzący z 17 wieku. Z około 1127 islamskich budynków istniejących w Albanii przed dojściem komunistów do władzy pozostało tylko 50 meczetów, przy czym większość była w stanie ruiny.

Republika Albanii (od 1992)

Ołów Meczet z minaretem w Szkodrze, około końca XIX wieku (po lewej) i bez minaretu w stanie zniszczonym i podatnym na powodzie, 2013 (po prawej).

Podążając za szerszymi tendencjami do społeczno-politycznego pluralizmu i wolności w Europie Wschodniej od komunizmu, seria zaciekłych protestów społeczeństwa albańskiego zakończyła się upadkiem reżimu komunistycznego po zezwoleniu na dwa wybory w 1991 roku, a następnie w 1992 roku. niechętnie pozwolił na ponowne pojawienie się ograniczonej ekspresji religijnej. W 1990 roku, wraz z kościołem katolickim, meczet ołowiany w Szkodrze był pierwszymi budynkami religijnymi, które zostały ponownie otwarte w Albanii. Muzułmanie, tym razem głównie z północnej Albanii, tacy jak Azem Hajdari (1963-1998) i Sali Berisha , który później sprawował wiele kadencji jako prezydent i premier, byli wybitnymi liderami ruchu na rzecz demokratycznych przemian, a w latach 1992-1997 ludzie byli częścią Albańczyków rząd był w większości pochodzenia muzułmańskiego. Obszary, które były tradycyjnie muzułmańskie w Albanii przed 1967 r., ponownie pojawiły się w kontekście postkomunistycznym, głównie jako muzułmańskie z różnymi wewnętrznymi zawiłościami. Częściowo z powodu deprywacji i prześladowań doświadczanych w okresie komunizmu, muzułmanie w Albanii wykazali silne poparcie dla demokracji i jej instytucji, w tym oficjalnych muzułmańskich organizacji religijnych. W tym kontekście muzułmańscy Albańczycy poparli także oddzielenie religii od państwa , uznając wiarę za osobistą, prywatną sprawę. Dziś Albania jest państwem parlamentarnym, świeckim i bez oficjalnej religii.

Odrodzenie islamu sunnickiego

W latach 90. muzułmańscy Albańczycy skupili się na przywróceniu instytucji, budynków religijnych i islamu jako wiary w Albanii, która została zdziesiątkowana przez komunistów. Hafiz Sabri Koçi (1921-2004) imam uwięziony przez reżim komunistyczny, który prowadził pierwsze nabożeństwo modlitewne w Szkodrze w 1990 roku został wielkim muftim społeczności muzułmańskiej Albanii. W tym czasie przywrócenie islamu w Albanii spodobało się starszym pokoleniom wyznawców muzułmańskich Albańczyków, rodzinom o tradycyjnej dziedziczności duchownej i ograniczonej liczbie młodych ludzi w wieku szkolnym, którzy chcieli zdobyć kwalifikacje i studiować za granicą w krajach muzułmańskich. Większość meczetów i niektóre madrasy zniszczone i uszkodzone w czasach komunizmu do 1996 roku zostały zrekonstruowane lub odrestaurowane w dawnych miejscach, w których kiedyś stały przed 1967, a współcześnie jest 555 meczetów. Muzułmańscy nauczyciele religijni i przywódcy modlitewni byli również przekwalifikowani za granicą, w państwach muzułmańskich lub w Albanii. Społeczności muzułmańskiej Albanii jest główną organizacją nadzorowanie islam sunnicki w Albanii w 1990 roku otrzymał finansowanie i wsparcie techniczne z zagranicy do odtworzenia swoje wpływy w kraju. Ze względu na międzywojenne i komunistyczne spuścizny osłabienia islamu w Albanii i sekularyzacji ludności, odrodzenie wiary było nieco trudne, ponieważ ludzie w Albanii niewiele wiedzą o islamie i innych religiach. Emigracja w postkomunistycznym środowisku Albańczyków, w tym wielu muzułmanów, również utrudniła odzyskanie religii, jej struktur społeczno-religijnych i organizacji w Albanii. W dzisiejszych czasach społeczność muzułmańska stanowiła populację większościową, która znajduje się w sytuacji społeczno-politycznej i intelektualnej mniejszości, często znajdując się w defensywie. Powiązania polityczne pojawiły się również w latach 90. z części sunnickiej społeczności albańskiej z ówczesnym nowym albańskim establishmentem politycznym, z których niektórzy sami byli muzułmańskimi Albańczykami. Społeczność sunnicka jest uznawana przez państwo albańskie i zarządza większością meczetów, będąc jednocześnie głównym przedstawicielem muzułmanów w kraju. Jako taka interpretuje swoją pozycję jako ochronę albańskiej specyficznej wersji islamu, która opiera się na modelach instytucjonalnych i ideologicznych ustanowionych w okresie postotomańskiego budowania państwa i stopniowo zyskała status tradycji albańskiej. W całej Albanii znajduje się kilka domów modlitwy i jeden meczet prowadzony przez zakon Sufi Rifai.

Islam sunnicki, powiązania transnarodowe, instytucje edukacyjne i administracyjne

Wielki Meczet w Tiranie w budowie, sierpień 2018

Albańska społeczność sunnicka z czasem nawiązała kontakty z zagranicznymi muzułmanami. Ze względu na brak funduszy w Albanii więzi te były korzystne lokalnie, ponieważ zmobilizowały zasoby kilku dobrze finansowanych międzynarodowych organizacji muzułmańskich, takich jak OIC, która pozwoliła na przywrócenie muzułmańskich rytuałów i praktyk duchowych w Albanii. Szczególne wysiłki skierowano na rozpowszechnianie informacji o islamie w Albanii poprzez media, edukację i lokalne domy kultury. Około 90% budżetu albańskiej społeczności muzułmańskiej pochodziło ze źródeł zagranicznych w latach 90., chociaż od 2009 r., po podpisaniu porozumień, rząd albański przeznacza środki z budżetu państwa na cztery główne religie na pokrycie kosztów administracyjnych i innych. Niektóre z nich nadzorują muzułmańskie organizacje i organizacje charytatywne pochodzące z krajów arabskich, Turcji, Malezji, Indonezji, a także muzułmańskiej diaspory w Europie i Ameryce czasami wywierały wpływ na muzułmańską społeczność albańską, co prowadziło do rywalizacji między grupami.

Ruch Gülena oparty na muzułmańskich wartościach tureckiego kaznodziei Fethullaha Gülena jest również obecny od 1992 roku, a jego instytucje są postrzegane jako przeciwwaga dla bardziej konserwatywnych organizacji muzułmańskich z krajów arabskich w Albanii, zwłaszcza na początku lat 90-tych. Arabskie organizacje pozarządowe otworzyły w Albanii około 7 medres (muzułmańskie uczelnie zawierające uzupełniające nauczanie religii), chociaż obecnie 2 są administrowane przez społeczność muzułmańską, a ruch Gülena prowadzi 5 medres i inne szkoły znane z wysokiej jakości i głównie świeckiej edukacji oparte na etyce i zasadach islamskich. W kwietniu 2011 w Tiranie otwarto Uniwersytet Bedër , pierwszy muzułmański uniwersytet w Albanii, którym zarządza ruch Gülena. Obecność i wpływy ruchu Gülena w Albanii były ostatnio źródłem napięć z tureckim rządem, na czele którego stoi Recep Tayyip Erdogan, ponieważ obwinia on ruch o próbę destabilizacji Turcji. Główna państwowa turecka organizacja muzułmańska Diyanet sfinansowała i rozpoczęła budowę Wielkiego Meczetu w Tiranie w 2015 roku. Meczet będzie największym na Bałkanach z minaretami o wysokości 50 metrów i kopułą o wysokości 30 metrów zbudowaną na działce o powierzchni 10 000 metrów kwadratowych. ziemia w pobliżu albańskiego parlamentu, która może pomieścić do 4500 wiernych. Międzynarodowa pomoc ze strony organizacji zamorskich, takich jak Turecka Agencja Współpracy Międzynarodowej i Rozwoju ( TIKA ), pomogła również sfinansować odbudowę meczetów z epoki osmańskiej, z których tylko dziewięć przetrwało komunistyczną dyktaturę. W postkomunistycznym środowisku muzułmańska społeczność Albanii domaga się od kolejnych rządów albańskich zwrotu i restytucji mienia i ziemi skonfiskowanej przez reżim komunistyczny, choć bez większych postępów.

Wielki Meczet w Durres zbudowany w 1931 r.
Meczet Ebu Bekera w Szkodrze
Meczet w Përmet
Nowy Meczet w Kaninë

Odrodzenie islamu sufiego

Muzułmańska Wspólnota Albanii w swoich statutach rości sobie władzę nad wszystkimi grupami muzułmańskimi w Albanii. Bektashi jednak potwierdzili w swoich statutach i zachowali swoją niezależność w erze postkomunistycznej jako odrębny ruch muzułmański światowego zakonu sufickiego. Przywrócenie islamu sufickiego, pokrewnego islamowi sunnickiemu, polegające na tradycyjnej hierarchii i strukturach wewnętrznych, napotkało problemy organizacyjne związane z odbudową i stabilizacją dawnych systemów władzy. Kontrastowało to z działalnością miejscowej ludności, która szybko odbudowała zniszczone tyrby i inne mauzolea sufickich świętych do końca 1991 roku. Gdy albańscy migranci wyjechali za granicę, środki finansowe zostały wysłane z powrotem, aby sfinansować inne projekty odbudowy różnych świątyń sufickich i tekki. Zakon Bektashi w latach 90. był w stanie ponownie otworzyć tylko 6 swoich tekke. Inne zakony sufickie są również obecne w Albanii, takie jak Rifais, Saidis, Halvetis, Qadiris i Tijaniyah i łącznie mają 384 turby, teki, maqams i zawiyas . W postkomunistycznej Albanii ponownie pojawiła się konkurencja między zakonami sufickimi, chociaż Bektashi pozostają największymi, najbardziej dominującymi, mają 138 teków i od czasu do czasu zgłaszają roszczenia do sufickich świątyń innych zakonów. Bektashi, jako główny zakon suficki w Albanii, próbowali odwoływać się do młodszej, miejskiej, a także intelektualnej grupy demograficznej i umieszczać się w szerszej przestrzeni społeczno-politycznej.

bektaszyzm

Bektashi teqe we Wlorze .

Zakon Bektashi w Albanii uważa się za centrum światowego ruchu i ponownie nawiązał kontakt z różnymi tureckimi organizacjami edukacyjnymi i religijnymi Iranu, podkreślając ich wspólne powiązania, co zrobiły inne zakony sufickie w Albanii. Wyróżnia się wśród nich irańska fundacja Saadi Shriazi, która sfinansowała liczne programy kulturalne Bektashi, podczas gdy derwisze z Bektashi przeszli szkolenie edukacyjne na wydziale teologicznym w Kom . Bektashi są jednak selektywni wobec wpływów zewnętrznych, czasami na przykład redagują teksty irańskich myślicieli szyickich w literaturze Bektashi lub zapożyczają od innych. Bektaszi przez większość lat 90. nie mieli uprzywilejowanych powiązań z politycznym establishmentem, aż do 1997 r., kiedy do władzy doszli socjaliści. Członkowie ówczesnego rządu albańskiego, niektórzy z dziedzictwem bektaszyjskim pod koniec lat 90., faworyzowali bektaszizm jako łagodniejszą formę islamu dla islamu albańskiego i odgrywał on rolę łącznika między islamem a chrześcijaństwem. Bektashis podkreśla również i celebruje takie postacie, jak Naim Frashëri, który został honorowym babą, ponieważ był zaangażowany w albańskie Przebudzenie Narodowe i często odwoływał się do swoich korzeni Bektashi. Bektaszi używają również ikonografii związanej z szyitami Ali, bitwy o Karbalę i innych czczonych muzułmańskich postaci z rodziny proroka Mahometa , które zdobią wnętrza turbów i tekke. Bektaszi mają kilka ośrodków szkolenia duchownych, ale nie ma szkół nauczania religii. Ruch Ahmadiyya również od niedawna jest obecny w Albanii i posiada jeden meczet w Tiranie, Meczet Bejtyl Evel .

Dane demograficzne

(spis z 2011 r.)

W 2011 r. oszacowanie populacji Pew Research Center w globalnym badaniu opartym na wskaźnikach wzrostu określało odsetek muzułmanów w Albanii na 82,1% (szacunkowa liczba 2 601 000). Jednak sondaż Gallupa podał odsetek przynależności religijnej z zaledwie 43% muzułmanami, 19% Prawosławni , 15% katolicy i 23% ateiści lub niereligijni. W spisie z 2011 r. deklarowana przynależność religijna ludności wynosiła: 56,70% (1 587 608) sunnici, 2,09% (58 628) bektaszy, 10,03% (280 921) katolicy, 6,75% (188 992) prawosławni, 0,14% (3797) ewangeliści, 0,07 % (1919) innych chrześcijan, 5,49% (153.630) wierzących bez wyznania, 2,05% (69 995) ateistów, 13,79% (386.024) nieuznanych. Kontrowersje wokół albańskiego spisu ludności (2011) dotyczyły tego, czy opcja przynależności religijnej powinna być częścią liczenia, ponieważ ludzie, tacy jak niektórzy intelektualiści w Albanii, obawiali się, że wyniki mogą sprawić, że Albania będzie wydawać się „zbyt muzułmańska” w Europie. Z poprzednich przedkomunistycznych szczytów 69,3% (1937) i 72% (1947) oficjalny spis z 2011 r. jako pierwszy policzył przynależność religijną po wielu dziesięcioleciach nieobecności, która wykazała, że populacja albańskich muzułmanów zmniejszyła się do 56,70%. Społeczność muzułmańska w Albanii sprzeciwiła się podzieleniu ogólnej opcji muzułmańskiej według wewnętrznego zróżnicowania na kategorie, takie jak Bektashi. Wyniki spisu powszechnego zostały skrytykowane przez społeczność muzułmańską w Albanii i oszacowali liczbę wszystkich muzułmanów w Albanii na 70%. Ze względu na dużą liczbę mieszkańców Albanii, którzy nie zadeklarowali religii, dane ze spisu pozostawiają pole do innych wyjaśnień i analiz, jaki jest rzeczywisty skład religijny Albanii.

Kompozycja etniczno-językowa

Większość muzułmanów w Albanii to etniczni Albańczycy. W kraju istnieją jednak niewielkie, choć znaczące skupiska niealbańskich (mówiących) muzułmanów. Mniejszość romska w Albanii to głównie muzułmanie i szacuje się, że liczy od 50 000 do 95 000 zamieszkujących w całej Albanii i często zamieszkujących główne ośrodki miejskie, tworzące znaczącą populację mniejszościową. Społeczność romska jest często pokrzywdzona ekonomicznie, czasami boryka się z dyskryminacją społeczno-polityczną i dystansem do szerszego społeczeństwa albańskiego, jak na przykład niewielkie małżeństwa mieszane lub segregacja sąsiedztwa. W społeczności romskiej istnieją dwa główne podziały: Gabelowie posługujący się językiem romskim oraz ci, którzy identyfikują się jako Jevgowie, którzy uważają się za odrębnych od Romów, mówią po albańsku i są w pewnym stopniu zintegrowani z Albanią. Romowie w Albanii byli i są nadal znani jako synkretyczni religijnie, często łącząc inne elementy religii i natury w praktykach islamskich i pielgrzymkach do miejsc świętych.

Inne społeczności muzułmańskie mają słowiańskie pochodzenie językowe. W północno-wschodnim regionie przygranicznym Gorë, społeczność Gorani zamieszkuje wsie Zapod, Pakiszt, Orçikël, Kosharisht, Cernalevë, Orgjost, Orshekë, Borje, Novosej i Shishtavec. W środkowo-wschodnim pograniczu Gollobordë muzułmańska społeczność mówiąca po macedońsku znana jako Gollobordas zamieszkuje wsie Ostren i Madh, Kojavec, Lejçan, Lladomericë, Ostren i Vogël, Orzhanovë, Radovesh, Tuçep, Pasinkë, Trebisht, Gjjinovec, Vërnicë, Steblevë i trzy rodziny w Sebisht. W Albanii ludzie ze społeczności Gollobordas są uważani za Albańczyków, a nie Macedończyków, nawet przez państwo albańskie, i wiadomo, że zawierają małżeństwa z muzułmańskimi Albańczykami, a nie z prawosławnymi Macedończykami. Do lat 90. prawosławna mniejszość macedońska, która od tego czasu wyemigrowała, mieszkała w niektórych wioskach obok Gollobordas, a ta ostatnia społeczność liczyła ostatnio około 3000 osób. Bośniacka społeczność regionu Shijak, której obecność sięga 1875 r., zamieszkuje prawie w całości wioskę Borakaj, a w sąsiedniej wiosce Koxhas żyją obok Albańczyków i stanowią mniejszość. Bośniacy z tych osiedli osiedlili się również w Durrës, Shijak, aw 1924 r. niektórzy wyjechali i osiedlili się w wiosce Libofshë, gdzie w większości zasymilowali się językowo. W pobliżu Szkodry znajduje się niewielka muzułmańska społeczność posługująca się językiem czarnogórskim, której obecność sięga 1878 roku i znana jest jako Podgoriçani , ze względu na swoje pochodzenie z Podgoricy w Czarnogórze. Podgoriçani zamieszkują wioski Boriç i Madh, gdzie stanowią większość wraz z kilkoma prawosławnymi Czarnogórcami i niektórymi Albańczykami, podczas gdy żyją zwarte zarówno w Shtoj i Vjetër z 30 rodzinami, jak i w Shtoj i Ri z 17 rodzinami i kilkoma rodzinami w mieście Shkodër.

Etnokulturowa tożsamość Albańczyków i islam

Religijno-językowa mapa Albanii. Populacja muzułmańska jest następująca: albańscy sunnici (wiśniowa czerwień), Bektashi (bordowa) i inni sufi (karmazynowa czerwień); Głośniki macedońskie (zielona kelly), Gorani (zielona leśna); Bośniacy (jadeit zielony) i Romowie (fioletowy).

Przez cały czas trwania reżimu komunistycznego narodowa tożsamość albańska była konstruowana jako niereligijna i oparta na wspólnej, jednolitej narodowości albańskiej. Ten szeroko rozpowszechniony ideał jest nadal obecny, choć kwestionowany jest przez różnice religijne między muzułmańskimi Albańczykami a chrześcijanami, które istnieją na poziomie lokalnym. W środowisku postkomunistycznym przynależność religijna do grup muzułmańskich i chrześcijańskich jest postrzegana w kontekście przynależności historycznej (głównie patrylinearnej) i współczesnej organizacji społecznej jako wspólnot kulturowych, w których praktyka religijna odgrywa nieco drugorzędną lub ograniczoną rolę. Niektórzy współcześni muzułmańscy Albańczycy w Albanii uważają się za najczystszych Albańczyków. Pogląd ten opiera się na dużym wkładzie muzułmańskich Albańczyków w Narodowe Przebudzenie (Rilindja) i sprzeciwie wobec geopolitycznych celów Serbów. Tymczasem niektórzy muzułmańscy Albańczycy postrzegają islam jako siłę, która utrzymała albańską niezależność od krajów chrześcijańskich, takich jak Grecja, Serbia i Włochy, oraz zjednoczyła Albańczyków. Niektórzy albańscy muzułmanie uważają też, że w przeciwieństwie do nich chrześcijańskie albańskie wspólnoty prawosławne historycznie utożsamiały się z Grekami. Niektórzy muzułmańscy Albańczycy często odnoszą się do ortodoksyjnych Albańczyków jako do Greków i przypisują im pro-greckie nastroje, podczas gdy ortodoksyjni Albańczycy postrzegają muzułmańskich Albańczyków jako historycznie współpracujących i identyfikujących się z Turkami, dzięki czemu zyskują przydomek „ Turek” . Niektórzy muzułmańscy Albańczycy mają i wyrażali negatywne poglądy na katolików Albańczyków, podczas gdy niektórzy katoliccy Albańczycy mają urazę do minionej dominacji politycznej muzułmanów w Albanii i wyrazili niechęć do islamu i tego, co interpretują jako jego zasady, obyczaje i wartości.

Islam i stosunki międzyreligijne

Na obszarach wiejskich w północnej i południowej Albanii stosunki między muzułmańskimi Albańczykami i katolickimi Albańczykami lub muzułmańskimi Albańczykami z prawosławnymi Albańczykami są zróżnicowane i często odległe, ponieważ zarówno muzułmańskie, jak i chrześcijańskie społeczności tradycyjnie mieszkają w osobnych wioskach i dzielnicach, nawet w miastach. Obecnie stosuje się różne pejoratywy dla różnych grup religijnych w języku albańskim, niektóre oparte na osmańskim systemie klasyfikacji: turk , tourko-alvanoi/turco-albanians (po grecku), muhamedan/wyznawcy Mahometa dla muzułmańskich Albańczyków, kaur/niewierni , kaur Oszukiwałem/niewierne świnie dla prawosławnych Albańczyków, katolickich Albańczyków, Greków, Wołochów i prawosławnych Macedończyków. Wśród muzułmanów w Albanii terminem używanym dla ich wspólnoty religijnej jest myslyman, a słowo turk jest również używane w ściśle religijnym sensie, aby skojarzyć przynależność muzułmańską, a nie etniczną, podczas gdy chrześcijanie również używają słowa kaur, aby czasami odnosić się do siebie. Podczas albańskiego kryzysu społeczno-politycznego i gospodarczego w 1997 r. różnice religijne nie odegrały roli w niepokojach społecznych, które miały miejsce, chociaż ówczesny Kościół prawosławny w Albanii prywatnie wspierał upadek rządu Berishy, składającego się głównie z muzułmanów. Przez lata dochodziło do drobnych incydentów między muzułmańskimi Albańczykami a chrześcijańskimi Albańczykami, jak na przykład wrzucanie świńskich głów na dziedzińce meczetów, burzenie katolickich nagrobków, bombardowanie cerkwi w Szkodrze i uszkodzenie fresków w kościele w Voskopoje. Międzyreligijna organizacja zwana Międzyreligijną Radą Albanii została utworzona w 2009 roku przez cztery główne wyznania w celu wspierania współistnienia religijnego w Albanii.

W południowej Albanii, ośrodkach miejskich środkowej Albanii i częściowo w północnej Albanii, status chrześcijaństwa dominuje w przeciwieństwie do islamu, który niektórzy muzułmańscy Albańczycy uważają za historyczny przypadek . Odrzucenie islamu przypisuje się również podziałowi, który otworzył się między starszymi mieszkańcami miast i wiejskimi muzułmanami z Albanii i nieco konserwatywnymi przybyszami z północnego wschodu do miast takich jak Tiranë, gdzie ci ostatni są określani pejoratywnie jako „ Czeczeni ”. Niektórzy młodzi muzułmańscy Albańczycy wykształceni na islamskich uniwersytetach za granicą postrzegali swoją rolę jako obronę islamu w sferze publicznej w takich sprawach, jak noszenie zasłony, organizowanie się społecznie i krytykowanie muzułmańskiego albańskiego establishmentu. Idąc w ślady głównie albańskich chrześcijan uzyskujących wizy do pracy w Grecji, zdarzały się przypadki, gdy muzułmańscy albańscy migranci w Grecji przeszli na prawosławie i zmienili swoje nazwiska na chrześcijańskie greckie formy, aby zostać przyjętym do greckiego społeczeństwa. Niektórzy inni muzułmańscy Albańczycy podczas emigracji również przeszli na katolicyzm, a konwersje w ogóle na chrześcijaństwo w Albanii są kojarzone z przynależnością i interpretowane jako część Zachodu, jego wartości i kultury . Badanie z 2015 roku oszacowało, że w Albanii żyje około 13 000 chrześcijan, którzy nawrócili się ze środowiska muzułmańskiego, choć nie jest jasne, z jakimi kościołami chrześcijańskimi ci ludzie byli związani. Wśród Albańczyków, a zwłaszcza młodzieży, religia nie jest coraz bardziej postrzegana jako ważna. W sondażu Pew Research Center wśród muzułmańskich Albańczyków w 2012 r. religia była ważna tylko dla 15%, podczas gdy 7% modliło się, około 5% chodziło do meczetu, 43% dawało zakat (jałmużnę), 44% pościło w czasie Ramadanu, a 72% wyrażało wiara w Boga i Mahometa. To samo badanie Pew oszacowało również, że 65% albańskich muzułmanów to muzułmanie bez wyznania .

Przywódcy czterech głównych wyznań Albanii w Paryżu , we Francji, w demonstracji na rzecz harmonii międzywyznaniowej, po atakach Charlie Hebdo w 2015 roku . Od lewej do prawej: sunnici, prawosławni, bektaszy i katolicy.

Pomimo sporadycznych problemów, „tolerancja religijna” Albanii ( tolerancja fetare ) i „harmonia religijna” ( harmonia fetare ) są postrzegane jako część zestawu wyraźnie albańskich ideałów narodowych i mówi się, że pełnią ważną rolę w ramach obywatelskich Albanii, gdzie społeczności sekciarskie idealnie odłożyć na bok różnice i współpracować w dążeniu do interesu narodowego. Chociaż przez niektórych uważany za „mit narodowy”, „albański przykład” tolerancji międzywyznaniowej i tolerancyjnego laicyzmu był zalecany jako model dla reszty świata zarówno przez Albańczyków, jak i komentatorów z Europy Zachodniej i Ameryki, w tym papieża Franciszka, który chwalił Albanię jako „model dla światowego konfliktu w imię Boga” i premier Edi Rama , który maszerował z duchowieństwem chrześcijańskim i muzułmańskim po obu stronach w demonstracji w odpowiedzi na przemoc motywowaną religijnie w Paryżu. Tymczasem „przykład” Albanii wzbudził ostatnio również zainteresowanie na Zachodzie, gdzie używano go do argumentowania, że „wolność religijna i wartości islamskie nie tylko mogą współistnieć, ale także mogą razem rozkwitać” i jest postrzegany jako argument pozytywny za przyspieszeniem przystąpienia Albanii do UE.

Małżeństwa międzywyznaniowe między muzułmanami i chrześcijanami są uważane w Albanii za „powszechne” i „niezwykłe” z niewielkimi reperkusjami społecznymi, chociaż niewiele jest danych statystycznych na temat ich rozpowszechnienia. Wiadomo, że w okresie komunizmu w latach 1950–1968 odsetek małżeństw mieszanych wahał się od 1,6% w Szkodrze, 4,3% w Gjirokastër do 15,5% wśród robotników włókienniczych w Tiranie. W okręgu Szkodra w roku 1980 osiągnęli 5%. Obecnie większość albańskich muzułmanów aprobuje małżeństwa mieszane, przy czym 77% aprobuje syna poza wyznaniem, a 75% córkę, najwyższy wskaźnik wśród wszystkich narodowości muzułmańskich. ankietowany przez Pew w tym czasie. Tymczasem 12% albańskich muzułmanów zgodziło się, że „konflikt religijny jest dużym problemem w Albanii”, chociaż tylko 2% uważało chrześcijan za „wrogich” muzułmanom, a 4% przyznało, że uważało, że muzułmanie są „wrogo nastawieni” do chrześcijan. 79% albańskich muzułmanów stwierdziło, że wszyscy ich bliscy przyjaciele również byli muzułmanami, co jest drugą najniższą liczbą (po Rosji) w badaniu.

Obrzędy, zwyczaje i kultura religijna

Wakacje

W Albanii społeczność muzułmańska organizuje szereg uroczystości religijnych. Dwa uznawane przez państwo za oficjalne święta to: Bajrami i Madh (Wielki Bayram, Id al-Fitr ) obchodzone na zakończenie Ramadanu i Kurban Bajram ( Bajram ofiary) lub Bajrami i Vogël (Mały Bayram, Id al-Adha ) obchodzony 10 Zu al-Hidżdżah . Podczas miesiąca Ramadan praktykujący sunnici muzułmanie w Albanii są uświęceni i celebrują post i 5 nocy. Daty te zmieniają się co roku zgodnie z muzułmańskim kalendarzem księżycowym . Ostatnio w kwietniu obchodzone są urodziny proroka Mahometa, a muzułmańska społeczność Albanii organizuje koncert w Tiranie. Uczestniczą w nim przedstawiciele albańskiego politycznego i muzułmańskiego środowiska religijnego oraz albańscy obywatele, wielu niepraktykujących muzułmanów. Poza obchodami związanymi z sunnitami, sufi, tacy jak Bektashi, mają szereg świąt i uroczystości. Dzień Sułtana Novruza ( Nowruz ) 22 marca jest oficjalnym świętem, które świętuje narodziny Imama Alego. Ashura , dzień upamiętniający masakrę w Karbali, jest również organizowany i wiele lokalnych festiwali w różnych obszarach, niektóre z nich są również obchodzone jako pielgrzymki odbywające się przez cały rok w grobowcach i świątyniach świętych sufich, takich jak Sari Salltëk w Krujë. Najważniejszym z nich jest pielgrzymka w dniach 20–25 sierpnia na górę Tomorr w celu upamiętnienia i uczczenia szyickiego świętego Abbasa Alego .

Sufi tyrbe w cytadeli Gjirokastër.
Wnętrze świątyni Gjirokastër tyrbe z grobowcami świętych sufickich.
Abaz Ali teqe na górze Tomorr.
Pielgrzymi w Abaz Ali teqe na górze Tomorr.
Baner witający miesiąc postu Ramadan, Szkodra.

Jedzenie, strój, prawo i pochówki

W Albanii dozwolony jest ubój zwierząt i żywności halal , dostępny głównie w jadłodajniach dużych ośrodków miejskich i zyskujący popularność wśród osób praktykujących sunnickich muzułmanów. Nie istnieje scentralizowana organizacja certyfikująca żywność Halal, która jest niedostępna w albańskich instytucjach państwowych, takich jak szkoły, wojsko, szpitale itd., a ludzie proszący o jedzenie Halal w tych miejscach są zwykle odsuwane na bok. Ubiór muzułmański nie jest zabroniony w Albanii w miejscach publicznych. Nieoficjalne restrykcje i przepisy dotyczące ubioru religijnego noszonego w instytucjach publicznych w celu utrzymania świeckiego statusu państwa przestrzegali dyrektorzy szkół i nie tylko. Przykłady dotyczyły szkół i uniwersytetów, w których niektóre młode kobiety noszące hidżab zostały wydalone lub kazano je zdjąć. Złagodziły się one, zwłaszcza po tym, jak rząd albański w 2011 roku wycofał się z proponowanych przepisów, które oficjalnie zakazywałyby pokazywania symboli religijnych w szkołach. Religijne prawo muzułmańskie, podobnie jak inne prawo religijne, nie jest uznawane przez sądy albańskie. Sunnicka społeczność muzułmańska w Albanii uznaje jednak nikah lub religijne małżeństwa muzułmańskie, chociaż niewiele osób zawiera małżeństwa w tej formie. Chociaż kapelanie nie są oficjalnie uznawane w instytucjach państwowych, dostęp do porad religijnych i głoszenie kazań w więzieniach jest dozwolony dla więźniów, podczas gdy kapelani są zabronieni w szkołach państwowych. W okresie komunizmu muzułmańscy Albańczycy byli chowani obok Albańczyków innych wyznań iz tego powodu współcześnie oddzielne cmentarze muzułmańskie są rzadkością.

Kontrowersje i aktualne problemy

Debaty o islamie i współczesnej tożsamości albańskiej

Na Bałkanach, oprócz etniczno-językowego składnika tożsamości albańskiej, prawosławni sąsiedzi Albanii postrzegają ją również w kategoriach religijnych. Odnoszą się do Albańczyków jako narodu muzułmańskiego i fundamentalistów muzułmańskich , co naraża świecką część albańskiej tożsamości na próbę. Słowo islam w Albanii nabrało negatywnych konotacji w albańskich mediach i dyskursach intelektualnych.

Wśród albańskich intelektualistów i innych wybitnych Albańczyków, wielu muzułmanów, wywołało to wiele dyskusji, a czasami debat na temat islamu i jego roli w Albanii oraz wśród Albańczyków jako całości na Bałkanach. W ramach tych dyskursów niektórzy albańscy intelektualiści używali kontrowersyjnej terminologii orientalistycznej i biologicznej przy omawianiu islamu i Albańczyków.

Ismail Kadare

Ważną rolę w tych dyskusjach odegrała wymiana pisemna w artykułach prasowych i książkach między powieściopisarzem Ismailem Kadare z Gjirokastër i krytykiem literackim Rexhepem Qosja , Albańczykiem z Kosowa w połowie 2000 roku. Kadare twierdził, że przyszłość Albanii leży w Europie ze względu na jej starożytne europejskie korzenie, tradycje chrześcijańskie i bycie białym ludem , podczas gdy Qosja twierdził, że tożsamość albańska jest zarówno mieszanką kultury zachodniej (chrześcijańskiej), jak i wschodniej (islam) i często można ją dostosować do historycznych konteksty. W przemówieniu wygłoszonym w 2005 r. w Wielkiej Brytanii przez prezydenta Alfreda Moisiu o dziedzictwie prawosławnym, odniósł się do islamu w Albanii jako mającego „europejską twarz”, jest „płytki” i że „jeśli poszukasz trochę w każdym Albańczyku, może on odkryć swoją Chrześcijański rdzeń”. Muslim Forum Albanii nazywa te i komentarze Kadare za „rasistowskie”, a za które zawierały „ islamofobii ” i były „głęboko obraźliwe”. Podążając za trendami sięgającymi czasów reżimu komunistycznego, postkomunistyczny albański establishment polityczny nadal traktuje islam jako wiarę osmańskiego „najeźdźcy”.

Meczet w Delvine

Islam i dziedzictwo osmańskie były również tematem rozmów wśród szerszego społeczeństwa albańskiego. Islam i Osmanowie są postrzegani przez wielu Albańczyków jako wynik dżihadu , antychrześcijańskiej przemocy i turkyfikacji, aw tych dyskursach problemy społeczno-polityczne Albanii są przypisywane jako wynik tego dziedzictwa. W debatach na temat albańskich podręczników szkolnych, w których niektórzy historycy prosili o usunięcie obraźliwych treści dotyczących Turków, niektórzy chrześcijańscy historycy albańscy odpowiedzieli ze złością, odnosząc się do negatywnych doświadczeń okresu osmańskiego i żądając, by Turcja domagała się zadośćuczynienia za „inwazję” Albanii i islamizację Albańczyków. Niektórzy członkowie społeczności muzułmańskiej, choć ignorują osmańską przeszłość, odpowiedzieli na te poglądy, krytykując to, co mówią o uprzedzeniach wobec islamu. Inni, jak naukowiec Olsi Jazexhi, dodali, że współcześni albańscy politycy podobni do komunistów postrzegają „ modernizację ” jako „deislamizację”, co sprawia, że muzułmańscy Albańczycy czują się wyobcowani ze swoich muzułmańskich tradycji, zamiast celebrować je i akceptować swoje osmańskie dziedzictwo.

Inne debaty, często w mediach i czasami gorące, dotyczyły publicznych pokazów praktyk muzułmańskich, budowy meczetów w Albanii lub lokalnych i międzynarodowych incydentów przemocy i ich związku z islamem. Pojawiły się również problemy z podręcznikami szkolnymi i ich niedokładnymi odniesieniami do islamu, takimi jak opisywanie proroka Mahometa jako „syna Bożego”, podczas gdy inne kwestie dotyczyły opóźnień administracyjnych w budowie meczetu i tak dalej. Katoliccy i prawosławni Albańczycy obawiają się, że jakiekolwiek możliwe zjednoczenie bałkańskich obszarów zamieszkanych przez znaczną liczbę albańskich muzułmanów do kraju doprowadziłoby do rosnącej „muzułmizacji” Albanii. Muzułmańscy Albańczycy kładą nacisk na (chrześcijańskie) dziedzictwo religijne dwóch słynnych albańskich postaci, postrzegając Skanderbega jako obrońcę narodu, podczas gdy Matka Teresa jest uznawana za działalność charytatywną i obie osoby są promowane jako albańskie symbole Europy i Zachodu.

Dyskryminacja

Program szkolny Szkodry w północnej Albanii był krytykowany za zmniejszenie roli muzułmanów w historii Albanii. Na przykład „z ponad 30 znanych pisarzy, postaci historycznych, aktorów wymienionych w podręczniku, na całej liście jest tylko jeden muzułmanin”. Podobnie w 2014 r. profesor socjologii na uniwersytecie w Tiranie Enis Sulstarova przeprowadził badanie porównawcze podręczników szkolnych, stwierdzając, że zasady wiary chrześcijańskiej były często przedstawiane jako fakt historyczny, podczas gdy aspekty wiary muzułmańskiej były traktowane jako „przesądy”. Wiceprzewodniczący albańskiej społeczności muzułmańskiej oskarżył media w Albanii o antymuzułmańskie uprzedzenia , często nazywając osoby aresztowane „dżihadystami” i „terrorystami”, zanim zostali skazani, i utrwalając narrację o „zderzeniu cywilizacji” między muzułmańskimi Albańczykami a reszta Europy. Eksperci prawni zauważyli „naruszenie procedur prawnych i zastosowanie presji psychologicznej na [więźniach] i członków ich rodzin z chorobami” po aresztowaniu 150 osób podejrzanych o popełnienie spisku terrorystycznego na Bałkanach w 2016 roku . Większość aresztowanych nie miała żadnego związku z incydentem i została natychmiast zwolniona, ale ówczesne władze „nie przedstawiły nakazów aresztowania” i przesłuchiwały podejrzanych bez obecności adwokata. 7 sierpnia 2016 r. muzułmanka w chuście została pobita w autobusie i nazwana „terrorystką”.

Religijne poglądy na islam w Albanii

Oficjalne instytucje religijne chrześcijańskie i muzułmańskie oraz ich duchowni mają rozbieżne poglądy na okres osmański i konwersję islamu przez Albańczyków. Zarówno katoliccy, jak i prawosławni duchowni interpretują epokę osmańską jako represyjną, która zawierała antychrześcijańską dyskryminację i przemoc, podczas gdy islam jest postrzegany jako obcy kwestionujący tradycję i spójność albańską. Przejście na islam przez Albańczyków jest postrzegane zarówno przez duchowieństwo katolickie, jak i prawosławne jako fałszerstwo albańskiej tożsamości, chociaż albańscy muzułmanie są interpretowani jako niewinne ofiary islamizacji. Jednak albańscy sunniccy duchowni muzułmańscy postrzegają nawrócenie Albańczyków jako dobrowolny proces, odsuwając na bok kontrowersje religijne związane z epoką osmańską. Islam suficki w Albanii interpretuje epokę osmańską jako promującą wypaczoną formę islamu, która została skorumpowana w sunnickim państwie osmańskim, które ich prześladowało. Duchowni chrześcijańscy uważają muzułmańskich Albańczyków za część szerszego narodu albańskiego, a duchowni muzułmańscy nie szydzą z ludzi, którzy nie stali się muzułmanami w Albanii. Tożsamości chrześcijańskie w Albanii zostały wykute na pozycji mniejszości, czasami doświadczając dyskryminacji, jaką mieli w przeszłości w stosunku do większości muzułmańskiej. Tymczasem muzułmańscy duchowni w Albanii podkreślają zmianę losu, jaką przyniósł upadek Imperium Osmańskiego wraz z politycznym wzmocnieniem pozycji bałkańskich chrześcijan, czyniąc muzułmanów mniejszością religijną we współczesnych czasach na Bałkanach.

Konserwatywny islam i muzułmański fundamentalizm

Muzułmańska społeczność albańska zmaga się również z rosnącą liczbą chrześcijańskich organizacji charytatywnych i misjonarzy nawracających (zwłaszcza ortodoksyjnych działających często w parze z oficjalną polityką grecką), co spowodowało, że część przywódców sunnickich Albańczyków stała się bardziej asertywna i wzywała do ogłosił oficjalną religię Albanii. Te wezwania w ramach politycznego islamu znacznie osłabły po tym, jak niemuzułmańscy Albańczycy sprzeciwili się tym sugestiom. Społeczność muzułmańska Albanii sprzeciwia się legalizacji małżeństw osób tej samej płci dla społeczności LGBT w Albanii, podobnie jak przywódcy Kościoła prawosławnego i katolickiego w tym kraju. Fundamentalizm muzułmański stał się jednak przedmiotem troski Albanii i jej zwolenników w społeczności międzynarodowej . W latach 90. małe grupy wojujących muzułmanów wykorzystywały dysfunkcyjny rząd, nieszczelne granice, korupcję, słabe prawo i nielegalną działalność, do której dochodziło w okresie przechodzenia Albanii do demokracji. Ci muzułmańscy bojownicy wykorzystywali Albanię jako bazę do prania brudnych pieniędzy i jako drogę tranzytową na Zachód, czasami z pomocą skorumpowanych pracowników rządowych. Krytycy albańskiego rządu twierdzili, że słynni bojownicy, tacy jak Osama Bin Laden, przeszli przez Albanię, podczas gdy prezydent Sali Berisha i szef albańskiego wywiadu Bashkim Gazidede mieli wiedzę i pomagali bojownikom, chociaż nie pojawiły się żadne wiarygodne dowody. Do Albanii wkroczyły również salafickie i wahabickie formy islamu, a wyznawcy pochodzą głównie z młodzieży. Do marca 2016 r. około 100 Albańczyków opuściło Albanię, aby stać się zagranicznymi bojownikami , dołączając do różnych fundamentalistycznych salafickich grup dżihadystycznych zaangażowanych w trwające wojny domowe w Syrii i Iraku; 18 zmarło. W odpowiedzi na te wydarzenia albański rząd rozprawił się z aresztowaniami osób związanych z kilkoma meczetami podejrzanymi o radykalizację i rekrutację.

Islam i albańska orientacja geopolityczna

Prezydent USA George W. Bush i premier Albanii Sali Berisha podczas wspólnej konferencji prasowej w Tiranie w Albanii (2007)

Wraz z upadkiem izolacjonistycznego reżimu komunistycznego, orientacja geopolityczna Albanii między Zachodem a Wschodem oraz rola chrześcijaństwa i islamu stała się przedmiotem dyskusji wśród albańskich intelektualistów i polityków. W kontekście nacjonalistycznych dyskursów w latach 90. rządząca albańska partia demokratyczna dotycząca europejskich aspiracji podkreślała aspekty katolicyzmu, a ponieważ niektórzy członkowie rządu byli muzułmanami, uchylali się od islamu, by wstąpić do organizacji międzynarodowych, takich jak Organizacja Współpracy Islamskiej (OIC). W 1992 roku Albania stała się jedynym całkowicie europejskim członkiem OIC, wywołując intensywne kontrowersje w Albanii z powodu obaw, że Albania może odejść od świeckiej przyszłości Europy. Albański rząd postrzegał członkostwo w OIC jako pomost między światami muzułmańsko-chrześcijańskimi, a także jako pełniący rolę „misją cywilizacyjną” w świecie islamskim ze względu na zachodnią orientację Albanii. Rząd Sali Berisha w 1990 wygenerował muzułmańskiej sieć w Albanii, która została rozebrana przez przychodzącej socjalistycznego rządu w 1997. 1998-99 OIC członkostwa Albanii został zawieszony i tymczasowo wycofane przez premierem Fatos Nano , którzy postrzegali ją jako hamowanie Europejczykiem Albanii aspiracje. W okresie postkomunistycznym regionalni sąsiedzi i mocarstwa międzynarodowe miały różne reakcje społeczno-polityczne wobec Albanii i muzułmańskich Albańczyków. Na przykład w latach 90. Grecja wolała i wspierała ortodoksyjnych przywódców albańskich, takich jak Fatos Nano w Albanii, od muzułmańskich albańskich, takich jak Sali Berisha, ponieważ postrzegano ich jako bardziej przyjaznych greckim interesom. Podczas kryzysu w Kosowie (1998-1999) albański establishment polityczny był zaniepokojony zachodnią opinią publiczną postrzegającą Albańczyków jako „islamskich” ze względu na roszczenia rządu serbskiego przedstawiające Armię Wyzwolenia Kosowa (KLA) jako zainteresowaną stworzeniem bałkańskiego państwa islamskiego.

W postkomunistycznym środowisku Albania okazała się ogólnie popierająca USA. W czasie wojny w Kosowie (1999) i czystki etnicznej, głównie muzułmańskich Albańczyków przez prawosławnych Serbów, wraz z późniejszym napływem uchodźców do kraju, status Albanii jako sojusznika USA został potwierdzony. Poparcie dla USA w Albanii z większością muzułmańską utrzymuje się na wysokim poziomie 95%, w przeciwieństwie do reszty świata islamskiego. Albania dołączyła do sojuszu wojskowego NATO w 2009 r., który pozostaje popularny w kraju, zwłaszcza ze względu na interwencję w wojnie w Kosowie, a Albania wysłała wojska do operacji prowadzonych przez NATO w Afganistanie. Na szerszych Bałkanach Albania jest uważana za najbardziej prounijny i prozachodni kraj w regionie i w przeciwieństwie do swoich sąsiadów (z wyjątkiem Kosowa) ma niewielkie lub znikome poparcie dla Rosji . Albania jest kandydatem do członkostwa w Unii Europejskiej po formalnym złożeniu wniosku o członkostwo w 2009 roku. Istnieją nastroje w UE dotyczące postrzegania Albanii jako kraju głównie muzułmańskiego, co budzi niepokój albańskiego establishmentu politycznego, który promuje wizerunek zachodniej orientacji na integrację euroatlantycką , zwłaszcza gdy pojawiają się jawne pokazy praktyk muzułmańskich, takie jak ubiór lub rytuały. Stosunki państwowe Albanii z Turcją są przyjazne i bliskie dzięki utrzymywaniu bliskich powiązań z diasporą albańską w Turcji oraz silnych więzi społeczno-politycznych, kulturowych, gospodarczych i wojskowych Turcji z Albanią. Turcja wspiera albańskie interesy geopolityczne na Bałkanach. W ostatnich sondażach Gallupa Turcja jest postrzegana jako przyjazny kraj przez 73% mieszkańców Albanii. Albania nawiązała więzi polityczne i gospodarcze z krajami arabskimi, w szczególności z arabskimi państwami Zatoki Perskiej , które, oprócz nieco ograniczonych powiązań społecznych, które łączą, dużo zainwestowały w infrastrukturę religijną, transportową i inną oraz inne aspekty gospodarki. Albania pracuje również nad rozwojem więzi społeczno-politycznych i gospodarczych z Izraelem .

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Abrahams, Fred (2015). Nowoczesna Albania: od dyktatury do demokracji w Europie . Nowy Jork: NYU Press. Numer ISBN 9781479838097.
Ajdini, Juliana (2016). „Islamofobia w Albanii. Raport krajowy 2015” . W Bayrakli, Enes; Hafez, Farid (red.). Europejski raport na temat islamofobii 2015 . Stambuł: SETA. s. 11–19. Numer ISBN 9786054023684.
Achtar, Szabbir (2010). Islam jako religia polityczna: przyszłość wiary imperialnej . Nowy Jork: Routledge. Numer ISBN 9781136901430.
Babuna, Aydin (2004). „Bośniaccy muzułmanie i Albańczycy: islam i nacjonalizm” . Dokumenty dotyczące narodowości . 32 (2): 287-321. doi : 10.1080/0090599042000230250 . S2CID 162218149 .
Baltsiotis, Lambros (2011). „Muzułmańskie Chams z północno-zachodniej Grecji: podstawy do wydalenia „nieistniejącej” społeczności mniejszościowej” . European Journal of Turkish Studies . 12 .
Barbulushi, Odeta (2010). „Polityka «tolerancji religijnej» w postkomunistycznej Albanii: ideologia, bezpieczeństwo i integracja euroatlantycka” . W Pace, Michelle (red.). Europa, USA i polityczny islam: strategie zaangażowania . Skoczek. s. 140–160. Numer ISBN 9780230298156.
Biszku, Michał (2013). „Albania i Bliski Wschód”. Kwartalnik Śródziemnomorski . 24 (2): 81–103. doi : 10.1215/10474552-2141908 . S2CID 154341789 .
Brisku, Adrian (2013). Słodko-gorzka Europa: albańskie i gruzińskie dyskursy o Europie, 1878–2008 . Nowy Jork: Berghahn Books. Numer ISBN 9780857459855.
Boehm, Eric H. (1994). Streszczenia historyczne: Streszczenia historii współczesnej, 1450-1914 . Prasa Clio.
Blumi, Isa (2011). Przywrócenie Turków, alternatywne bałkańskie nowoczesności: 1800-1912 . Nowy Jork: Palgrave MacMillan. Numer ISBN 9780230119086.
Blumi, Isa; Krasniqi, Gezim (2014). „Islam Albańczyków” . W Cesari, Jocelyne (red.). Oxford Handbook of European Islam . Oksford: Oxford University Press. s. 475-516. Numer ISBN 9780191026409.
Bogdani, Mirela; Loughlin, John (2007). Albania i Unia Europejska: burzliwa droga do integracji i akcesji . Londyn: IB Tauris. Numer ISBN 9781845113087.
Bon, Natasza Gregorič (2008). Zakwestionowane przestrzenie i wynegocjowane tożsamości w rejonie Dhërmi/Drimades Himarë/Himara, południowa Albania (PDF) (Ph.D.). Uniwersytet w Nowej Goricy . Źródło 30 lipca 2016 .
Borodij, Sebastian (2012). „Zaangażowanie państw Europy Środkowej w operacje wojskowe NATO” . W Czechowskiej Lucyn; Olszewski, Krzysztof (red.). Europa Środkowa u progu XXI wieku: interdyscyplinarne perspektywy wyzwań w polityce i społeczeństwie . Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. s. 105–118. Numer ISBN 978-1-4438-4254-9.
Brisku, Adrian (2013). Słodko-gorzka Europa: albańskie i gruzińskie dyskursy o Europie, 1878–2008 . Nowy Jork: Berghahn Books. Numer ISBN 9780857459855.
Buturovic, Amila (2006). „Europejski islam” . W Juergensmeyer Mark (red.). Religie globalne: wprowadzenie . Oksford: Oxford University Press. s. 437-446. Numer ISBN 9780199727612.
Clark, Peter (1988). „Islam we współczesnej Europie” . W Clarke'u, Peter; Friedhelm, Hardy; Houlden, Leslie; Sutherland, Stewart (red.). Religie świata . Londyn: Routledge. s. 498-519. Numer ISBN 9781136851858.
Clayer, Nathalie; Popović, Alexandre (1997). „Tożsamość muzułmańska na Bałkanach w okresie postosmańskim” . Studia porównawcze Azji Południowej, Afryki i Bliskiego Wschodu . 17 (1): 17–25. doi : 10.1215/1089201x-17-1-17 .
Clay, Nathalie (2003). „Bóg w „Krainie Mercedesa”. Wspólnoty Religijne w Albanii od 1990 roku” . W Jordanii Piotr; Kaser, Karl; Lukan, Walter (red.). Albanien: Geographie - historische Anthropologie - Geschichte - Kultur - postkommunistische Transformation [Albania: Geografia - Antropologia historyczna - Historia - Kultura - transformacja postkomunistyczna] . Frankfurt nad Menem: Peter Lang. s. 277-314. Numer ISBN 978-3-631-39416-8.
Clay, Nathalie (2007). „Święci i Sufi w postkomunistycznej Albanii” . W Kisaichi Masatoshi (red.). Ruchy ludowe i demokratyzacja w świecie islamskim . Londyn: Routledge. s. 33–42. Numer ISBN 9781134150618.
Claer, Nathalie (2014a). „Za zasłoną Reforma islamu w międzywojennej Albanii czy poszukiwanie „nowoczesnego” i „europejskiego” islamu” . W Croninie, Stephanie (red.). Kampanie przeciw zawoalowaniu w świecie muzułmańskim Płeć, modernizm i polityka ubioru . Nowy Jork: Routledge. s. 231-251. Numer ISBN 9781134653058.
Czekalski, Tadeusz (2013). Świecąca latarnia socjalizmu w Europie: Państwo i społeczeństwo albańskie w okresie dyktatury komunistycznej 1944–1992 . Kraków: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego. Numer ISBN 9788323335153.
Crampton, Richard J. (2014). Bałkany od II wojny światowej . Hoboken: Routledge. Numer ISBN 9781317891178.
Dawson, Andrew H.; Jelonek, Rick (2002). Zmieniająca się geopolityka Europy Wschodniej . Londyn: Psychologia Press. Numer ISBN 9781135314026.
De Rapper, Gilles (14-16 czerwca 2001). „Syn trzech ojców nie ma czapki na głowie. Życie i reprezentacje społeczne w macedońskiej wiosce Albanii” . Uniwersytet w Londynie . Pobrano 29 lipca 2016 . Cytowanie dziennika wymaga |journal=( pomoc )
De Raper, Gilles (2002). „Kultura i odkrywanie mitów na pograniczu” . W Schwandner-Sievers, Stephanie; Fischer, Bernd Jürgen (red.). Tożsamości albańskie. Mit i historia . Bloomington: Indiana University Press. Numer ISBN 9781850655725.
De Raper, Gilles (2005). „Lepszy niż muzułmanie, nie tak dobry jak Grecy: emigracja doświadczona i wyobrażona przez albańskich chrześcijan z Lunxhëri” . W King, Russell; Mai, Nicola; Schwandner-Sievers, Stephanie (red.). Nowa migracja Albańczyków . Brighton-Portland: Akademicki Sussex. s. 173-194. Numer ISBN 9781903900789.
De Raper, Gilles (2010). „Religia na granicy: sanktuaria i festiwale w postkomunistycznej Albanii” . W Valtchinova, Galia (red.). Religia i granice: badania z Bałkanów, Europy Wschodniej i Turcji . Stambuł: Stambuł ISIS Press. Numer ISBN 9789754284126.
De Soto, Hermine; Pościele, Sabine; Gedeshi, Ilir (2005). Romowie i Egipcjanie w Albanii: Od wykluczenia społecznego do włączenia społecznego . Waszyngton DC: Publikacje Banku Światowego. Numer ISBN 9780821361719.
De Waal, Clarissa (2005). Albania Today: Portret postkomunistycznych zawirowań . Londyn: IB. Byk. Numer ISBN 9781850438595.
Doja, Albert (2006). „Historia polityczna bektashizmu w Albanii” . Ruchy totalitarne i religie polityczne . 7 (1): 83–107. doi : 10.1080/14690760500477919 . S2CID 53695233 .
Duijzings, Gerlachlus (2000). Religia i polityka tożsamości w Kosowie . Londyn: Hurst & Company. Numer ISBN 9781850654315.
Elbasani, Arolda (2015). „Islam i demokracja na obrzeżach Europy: rola użytecznego dziedzictwa historycznego” . Polityka i religia . 08 (2): 334–357. doi : 10.1017/s1755048315000012 . S2CID 145131026 .
Elbasani, Arolda; Roy, Olivier (2015). „Islam na postkomunistycznych Bałkanach: alternatywne drogi do Boga” . Studia Europy Południowo-Wschodniej i Morza Czarnego . 15 (4): 457–471. doi : 10.1080/14683857.2015.1050273 . S2CID 143368513 .
Elbasani, Arolda (2016). „Religia zorganizowana przez państwo i zaangażowanie muzułmanów w demokrację w Albanii” . Studia Europa-Azja . 68 (2): 253–269. doi : 10.1080/09668136.2015.1136596 . S2CID 147282597 .
Elbasani, Arolda; Puto, Artan (2017). „Laïcité w stylu albańskim: model wieloreligijnego domu europejskiego?” . Dziennik Studiów Bałkanów i Bliskiego Wschodu . 19 (1): 53–69. doi : 10.1080/19448953.2016.1201994 . hdl : 1814/45536 . S2CID 152138186 .
Elsie Robert (2000). „Chrześcijańscy święci Albanii” . Bałkanistyka . 13 (36): 35–57.
Elsie Robert (2001). Słownik religii, mitologii i kultury ludowej Albanii . Londyn: Hurst & Company. Numer ISBN 9781850655701.
Endresen, Cecylia (2010). „ ” Nie patrzeć na kościół i meczet „? Postkomunistycznych kleru albańskiego na narodu i religii” . W Schmitt, Oliver Jens (red.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Religia i kultura w albańskojęzycznej południowo-wschodniej Europie] . Frankfurt nad Menem: Peter Lang. s. 233-258. Numer ISBN 9783631602959.
Endresen, Cecylia (2011). „Rozbieżne obrazy dziedzictwa osmańskiego w Albanii” . W Hartmuth, Maksymilian (red.). Obrazy dziedzictwa imperialnego: Współczesne dyskursy na temat społecznych i kulturowych skutków rządów osmańskich i habsburskich w Europie Południowo-Wschodniej . Berlin: świeci Verlag. s. 37-52. Numer ISBN 9783643108500.
Endresen, Cecylia (2015). „Naród i zakonnica: Matka Teresa, muzułmańska większość Albanii i świeckie państwo”. Islam i stosunki chrześcijańsko-muzułmańskie . 26 (1): 53–74. doi : 10.1080/09596410.2014.961765 . S2CID 143946229 .
Ergo, Dritan (2010). „Islam na ziemiach albańskich (XV-XVII w.)” . W Schmitt, Oliver Jens (red.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Religia i kultura w albańskojęzycznej południowo-wschodniej Europie] . Frankfurt nad Menem: Peter Lang. s. 13–52. Numer ISBN 9783631602959.
Esposito, Jan; Yavuz, M. Hakan (2003). Islam turecki i państwo świeckie: Ruch Gülena . Syrakuzy: Syracuse University Press. Numer ISBN 9780815630401.
Esposito, John L. (2004). Świat islamu: kalifat Abbasydów – historycy. Tom. 1 . Oxford University Press. Numer ISBN 9780195175929.
Ezzati, Abul-Fazl (2002). Rozprzestrzenianie się islamu: czynniki sprzyjające . Londyn: Islamska Szkoła Studiów Zaawansowanych Press. Numer ISBN 9781904063018.
Fischer, Bernd Jürgen (1999). Albania w stanie wojny 1939–1945 . Londyn: Hurst & Company. Numer ISBN 9781850655312.
Hart, Laurie Kain (1999). „Kultura, cywilizacja i rozgraniczenie na północno-zachodnich granicach Grecji”. Etnolog amerykański . 26 (1): 196-220. doi : 10.1525/ae.1999.26.1.196 . JSTOR 647505 .
Gawrych, Jerzy (2006). Półksiężyc i orzeł: rządy osmańskie, islam i Albańczycy, 1874–1913 . Londyn: IB Tauris. Numer ISBN 9781845112875.
Globalny Indeks Terroryzmu 2015 (PDF) (Raport). Instytut Ekonomii i Pokoju. 2015.
Gruber, Zygfryd (2008). „Struktury gospodarstw domowych w miejskiej Albanii w 1918 roku”. Historia rodziny . 13 (2): 138–151. doi : 10.1016/j.hisfam.2008.05.002 . S2CID 144626672 .
Jazexhi, Olsi (2012). „Albania” . W Nielsen, Jørgen; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas (red.). Rocznik Muzułmanów w Europie: Tom 4 . Leiden: Błyskotliwy. s. 1-16. Numer ISBN 9789004225213.
Jazexhi, Olsi (2013). „Albania” . W Nielsen, Jørgen; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas (red.). Rocznik Muzułmanów w Europie: Tom 5 . Leiden: Błyskotliwy. s. 21–36. Numer ISBN 9789004255869.
Jazexhi, Olsi (2014). „Albania” . W Nielsen, Jørgen; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas (red.). Rocznik Muzułmanów w Europie: Tom 6 . Leiden: Błyskotliwy. s. 19–34. Numer ISBN 9789004283053.
Jelawicz, Barbara (1983). Historia Bałkanów . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 379 . Numer ISBN 9780521274593. Enver Hodża shehu muzułmanie.
Karpat, Kemal (2001). Upolitycznienie islamu: rekonstrukcja tożsamości, państwa, wiary i społeczności w późnym państwie osmańskim . Oksford: Oxford University Press. Numer ISBN 9780190285760.
Król, Russell; Mai, Nicola (2008). Out of Albania: Od migracji kryzysowej do integracji społecznej we Włoszech . Nowy Jork: Berghahn Books. Numer ISBN 9781845455446.
Kokkali, Ifigeneia (2015). „Albańscy imigranci w greckim mieście: przestrzenna„ niewidzialność ”i zarządzanie tożsamością jako strategia adaptacji” . W Vermeulen, Hans; Baldwin-Edwards, Martin; Van Boeschoten, Riki (red.). Migracja na Bałkanach Południowych. Od terytorium osmańskiego do zglobalizowanych państw narodowych . Cham: Springer Open. s. 123–142. Numer ISBN 9783319137193.
Kokolakis, Mihalis (2003). Το ύστερο Γιαννιώτικο Πασαλίκι: χώρος, διοίκηση και πληθυσμός στην τουρκοκρατούμενη Ηπειρο (1820–1913) [rządy I. I. Pashalik w okresie 1820–1913 . Ateny: EIE-ΚΝΕ. Numer ISBN 978-960-7916-11-2.
Kołczyńska, Marta (2013). „Na asfaltowej ścieżce do boskości: Współczesne przemiany w albańskim bektashizmie: przypadek Sari Saltik Teqe w Kruji” . Antropologiczna Czasopismo Kultur Europejskich . 22 (2): 53–71. doi : 10.3167/ajec.2013.220204 .
Kopański, Atuallah Bogdan (1997). „Islamizacja Albańczyków w średniowieczu: podstawowe źródła i kłopoty współczesnej historiografii”. Studia islamskie . 36 (2/3): 191-208.
Konidaris, Gerasimos (2005). „Badanie reakcji politycznych na imigrację w świetle stosunków międzypaństwowych i celów polityki zagranicznej: Grecja i Albania” . W King, Russell; Schwandner-Sievers, Stephanie (red.). Nowa migracja Albańczyków . Brighton: Akademik Sussex. s. 64–92. Numer ISBN 9781903900789.
Kretsi, Georgina (2005). "Shkëlzen ou Giannis? Changement de prenom et stratégies identitaires, entre culture d'origine et migration [Shkëlzen czy Giannis? Strategie zmiany nazwy i tożsamości, między kulturą pochodzenia a migracją]" . Bałkanologia . 1 (2).
Lederer, Gyorgy (1994). „Islam w Albanii”. Badanie Azji Środkowej . 13 (3): 331–359. doi : 10.1080/02634939408400866 .
Lesser, Ian O.; Larrabee, F. Stephen; Zaniniego, Michele; Vlachos-Dengler, Katia (2001). Nowa geopolityka Grecji . Santa Monica: Rand Corporation. Numer ISBN 9780833032331.
Manahasa, Edmond; Kolay, Aktuğ (2015). „Uwagi na temat istniejących meczetów osmańskich w Albanii” (PDF) . Dziennik ITU Wydziału Architektury . 12 (2): 69–81.
Mapowanie globalnej populacji muzułmańskiej: raport o wielkości i rozmieszczeniu populacji muzułmańskiej na świecie (PDF) (Raport). Pew Research Center. 2015.
Megalommatis, M. Kosmas (1994). Stosunki turecko-greckie i Bałkany: historyczna ocena współczesnych problemów . Fundacja Cypru.
Mentzel, Piotr (2000). „Wstęp: Tożsamość, konfesjonizm i nacjonalizm” . Dokumenty dotyczące narodowości . 28 (1): 7–11. doi : 10.1080/00905990050002425 .
Miller, Duane; Johnstone, Patrick (2015). „Wierzący w Chrystusa z muzułmańskiego pochodzenia: globalny spis ludności” . Interdyscyplinarny Czasopismo Badań nad Religią . 11 : 1-19.
Mueller, Karl; Castillo, Jasen; Morgan, Forrest; Pegahi, Negeen; Rosen, Brian (2006). Pierwsze uderzenie: atak wyprzedzający i prewencyjny w polityce bezpieczeństwa narodowego USA . Santa Monica: Rand Corporation. Numer ISBN 9780833040954.
Nikolopoulou, Kalliopi (2013). Mówiąc tragicznie: O wykorzystaniu i nadużywaniu teorii w życiu . Lincoln: University of Nebraska Press. Numer ISBN 9780803244870.
Nitsiakos, Vassilis (2010). Na granicy: Mobilność transgraniczna, grupy etniczne i granice wzdłuż granicy albańsko-greckiej . Berlin: LIT Verlag. Numer ISBN 9783643107930.
Norris, Harry Thirlwall (1993). Islam na Bałkanach: religia i społeczeństwo między Europą a światem arabskim . Kolumbia: Wydawnictwo Uniwersytetu Południowej Karoliny. Numer ISBN 9780872499775.
Nurja, Ermal (2012). „Powstanie i zniszczenie architektury osmańskiej w Albanii: krótka historia skupiona na meczetach” . W Furat, Ayşe Zişan; Er, Hamit (wyd.). Bałkany i Islam Spotkanie, Transformacja, Nieciągłość, Ciągłość . Cambridge: wydawnictwo Cambridge Scholars. s. 191-207. Numer ISBN 9781443842839.
Oktem, Kerem (2011). „Między emigracją, deislamizacją a państwem narodowym: społeczności muzułmańskie na Bałkanach dzisiaj” . Studia Europy Południowo-Wschodniej i Morza Czarnego . 11 (2): 155–171. doi : 10.1080/14683857.2011.587249 . S2CID 153655241 .
Öktem, Kerem (2014). „Liczenie muzułmanów: spisy ludności, kategorie, polityka i budowa islamu w Europie” . W Nielsen, Jørgen; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas (red.). Rocznik Muzułmanów w Europie: Tom 6 . Leiden: Błyskotliwy. s. 1-18. Numer ISBN 9789004283053.
Odyl, Daniel (1990). „Historyczna rola społeczności muzułmańskiej w Albanii”. Badanie Azji Środkowej . 9 (3): 1-28. doi : 10.1080/02634939008400712 .
Pano, Mikołaj (1997). „Proces demokratyzacji w Albanii” . W Dawisha, Karen; Parrott, Bruce (wyd.). Polityka, władza i walka o demokrację w Europie Południowo-Wschodniej . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 285–352 . Numer ISBN 9780521597333.
Pawłowicz, Stevan (2014). Historia Bałkanów 1804–1945 . Nowy Jork: Routledge. Numer ISBN 9781317900177.
Petrović, Żarko; Reljić, Dušan (2011). „Tureckie interesy i zaangażowanie na Bałkanach Zachodnich: karta wyników” (PDF) . Wgląd Turcja . 13 (3): 159–172.
Pieroniego, Andrei; Cianfaglione, Kevin; Nedelcheva, Anely; Hajdari, Avni; Mustafa, Behxhet; Quave, Cassandra (2014). „Odporność na granicy: tradycyjna wiedza botaniczna wśród Macedończyków i Albańczyków mieszkających w Gollobordo we wschodniej Albanii” . Czasopismo Etnobiologii i Etnomedycyny . 10 (31): 1-31. doi : 10.1186/1746-4269-10-31 . PMC 3998745 . PMID 24685013 .
Spis Powszechny Ludności i Mieszkań 2011 (PDF) (Sprawozdanie). INSTAT. 2012. Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 14 listopada 2014 r.
Puto, Artan; Maurizio, Izabela (2015). „Od południowych Włoch do Stambułu: trajektorie albańskiego nacjonalizmu w pismach Girolamo de Rada i Shemseddin Sami Frashëri, ok. 1848-1903” . W Maurizio, Izabela; Zanou, Konstantina (red.). Diaspory śródziemnomorskie: polityka i idee w długim XIX wieku . Londyn: Bloomsbury Publishing. Numer ISBN 9781472576668.
Psoma, Lambros (2008). „Synteza religijna i etnograficzna ludności południowej Albanii (Epir Północny) na początku XX wieku” (PDF) . Teologia . 79 (1): 237–283.
Ragionieri, Rodolfo (2008). „Geopolityka śródziemnomorska” . W Petricioli, Marta (red.). L'Europe Méditerranéenne [Europa Śródziemnomorska] . Berlin: Peter Lang. s. 37–48 . Numer ISBN 9789052013541.
Ramet, Sabrina (1989). Religia i nacjonalizm w polityce sowieckiej i wschodnioeuropejskiej . Durham: Wydawnictwo Duke University. Numer ISBN 9780822308546.
Ramet, Sabrina (1998). Nihil obstat: religia, polityka i przemiany społeczne w Europie Środkowo-Wschodniej i Rosji . Durham: Wydawnictwo Duke University. Numer ISBN 9780822320708.
Saltmarshe, Douglas (2001). Tożsamość w postkomunistycznym państwie bałkańskim: studium albańskiej wsi . Aldershot: Ashgate. Numer ISBN 9780754617273.
Schmidt-Neke, Michael (2014). „Brzemię spuścizny: Transformacja systemu politycznego Albanii” . W Pichler, Robert (red.). Legacy and Change: Albańska transformacja z perspektywy multidyscyplinarnej . Münster: LIT Verlag. s. 13–30. Numer ISBN 9783643905666.
Shaw, Stanford J.; Shaw, Ezel Kural (1977). Historia Imperium Osmańskiego i Nowoczesnej Turcji: Tom 2, Reforma, Rewolucja i Republika: The Rise of Modern Turkey 1808-1975 . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 9780521291668.
Sinani, Besnik (2017). „Islamofobia w Albanii. Raport krajowy 2016” (PDF) . W Bayrakli, Enes; Hafez, Farid (red.). Europejski raport na temat islamofobii 2016 . Stambuł: SETA. s. 11–27.
Skendi, Stavro (1967a). Albańskie przebudzenie narodowe . Princeton: Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. Numer ISBN 978-1-4008-4776-1.
Skoulidas, Eliasz (2013). „Albańscy grecko-prawosławni intelektualiści: aspekty ich dyskursu między albańskimi i greckimi narracjami narodowymi (koniec XIX - początek XX wieku)” . Hronos . 7 .
Sulstarowa, Enis (2013). „Jestem Europą! Znaczenie Europy w dyskursie intelektualistów w Albanii przejściowej” . W Beshku, Klodianie; Malltezi, Orinda (wyd.). Albania i Europa w aspekcie politycznym . Cambridge: wydawnictwo Cambridge Scholars. s. 63–74. Numer ISBN 978-1-4438-5260-9.
Steinke, Klaus; Ylli, Xhelal (2008). Die slavischen Minderheiten in Albanien (SMA): Golloborda - Herbel - Kërçishti i Epërm. Część 2 . Monachium: Verlag Otto Sagner. Numer ISBN 978-3-86688-035-1.
Steinke, Klaus; Ylli, Xhelal (2010). Die slavischen Minderheiten w Albanii (SMA). 3. Góra . Monachium: Verlag Otto Sagner. Numer ISBN 978-3-86688-112-9.
Steinke, Klaus; Ylli, Xhelala (2013). Die slavischen Minderheiten w Albanii (SMA). 4. Część: Vraka - Borakaj . Monachium: Verlag Otto Sagner. Numer ISBN 978-3-86688-363-5.
Stoppel, Wolfgang (2001). Minderheitenschutz im östlichen Europa (Albanien) [Ochrona mniejszości w Europie Wschodniej (Albania)] (PDF) (Sprawozdanie). Kolonia: Uniwersytet w Kolonii.
Powrót do niestabilności: Jak migracja i polityka wielkich mocarstw zagrażają Bałkanom Zachodnim (PDF) (Raport). Europejska Rada Stosunków Zagranicznych. 2015.
Takeyh, Ray; Gvosdev, Nikolas K. (2004). Oddalający się cień proroka: powstanie i upadek radykalnego politycznego islamu . Westport: grupa wydawnicza Greenwood. Numer ISBN 978-0-275-97628-6.
Tošić, Jelena (2015). „Miasto «spokoju»: mobilność w językach narodowych i genealogie miejskości na pograniczu południowo-wschodniej Europy”. Studia Europy Południowo-Wschodniej i Morza Czarnego . 15 (3): 391–408. doi : 10.1080/14683857.2015.1091182 .
Muzułmanie na świecie: jedność i różnorodność (PDF) (raport). Pew Research Center. 2012. Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 26 stycznia 2017 . Źródło 6 sierpnia 2016 .
Muzułmanie na świecie: religia, polityka i społeczeństwo (PDF) (raport). Pew Research Center. 2013. Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 30 października 2014 . Źródło 10 maja 2017 .
Trix, Frances (1994). „Odrodzenie islamu w Albanii” . Kwartalnik Wschodnioeuropejski . 28 (4): 533–549.
Uzgel, Ilhan (2001). „Bałkany: stabilizująca rola Turcji” . W Rubin, Barry; Kirişci, Kemal (wyd.). Turcja w polityce światowej: wschodząca wieloregionalna potęga . Londyn: Lynne Rienner Publishers. s. 49–70. Numer ISBN 978-1-55587-954-9.
Vickers, Miranda (2011). Albańczycy: historia współczesna . Londyn: IB Tauris. Numer ISBN 978-0-85773-655-0.
Vickers, Miranda; Pettifer, James (2007). Kwestia albańska: przekształcenie Bałkanów . Londyn: IB Tauris. Numer ISBN 978-1-86064-974-5.
Welton, George; Brisku, Adrian (2007). "Sprzeczne skłonności? Rola 'Europy' w albańskim dyskursie nacjonalistycznym" . W Sangherze na Baliharze; Amsler, Sarah (wyd.). Teoretyzowanie zmian społecznych w krajach postsowieckich: podejścia krytyczne . Berno: Peter Lang. s. 87-110. Numer ISBN 978-3-03910-329-4.
Młoda, Antonia (1999). „Religia i społeczeństwo w dzisiejszej Albanii”. Dziennik Religii Współczesnej . 14 (1): 5-16. doi : 10.1080/13537909908580849 .

Zewnętrzne linki

Oficjalna strona internetowa społeczności muzułmańskiej Albanii – Komuniteti Mysliman i Shqipërisë (albański, arabski, angielski)
Oficjalna strona internetowa (światowa siedziba) Zakonu Bektashi w Albanii – Tarikati Bektashi (Kryegjyshata Botërore Bektashiane) (albański, turecki, bośniacki, angielski)
Oficjalna strona internetowa Uniwersytetu Bedër – Universiteti Bedër (Hëna e Plotë) (albański, angielski)
Albański Instytut Myśli i Cywilizacji Islamskiej – Instituti Shqiptar i mendimit dhe i qytetërimit Islam (albański, arabski, angielski)
The Muslim Forum of Albania – Forumi Musliman i Shqipërisë (albański, turecki, arabski, angielski)

Languages

In other projects