Sztuka islamu - Islamic art

Fragment dekoracji arabeskowej w Alhambrze w Hiszpanii
Dywan Ardabil , prawdopodobnie najwspanialszy zachowany dywan perski , Tabriz , poł. XVI w.
Łowcy przy strumieniu - Riza `Abbasi, ok. 1625 Brooklyn Museum

Sztuka islamu jest częścią kultury islamu i obejmuje sztuki wizualne tworzone od VII wieku n.e. przez ludzi, którzy żyli na terytoriach zamieszkałych lub rządzonych przez populacje muzułmańskie . Odwołując się do charakterystycznych tradycji w wielu różnych krajach, okresach i gatunkach, sztuka islamu jest pojęciem używanym po raz pierwszy przez zachodnich historyków sztuki od końca XIX wieku. Publiczna sztuka islamu jest tradycyjnie niereprezentowana , z wyjątkiem powszechnego stosowania form roślinnych, zwykle w odmianach spiralnej arabeski . Często łączy się je z islamską kaligrafią , geometrycznymi wzorami w stylach, które zwykle można znaleźć w wielu różnych mediach, od małych przedmiotów w ceramice lub metaloplastyce po duże projekty dekoracyjne w kafelkach na zewnątrz i wewnątrz dużych budynków, w tym meczetów . Inne formy sztuki islamskiej obejmują islamskie malarstwo miniaturowe , artefakty, takie jak islamskie szkło lub ceramika , oraz sztuki tekstylne, takie jak dywany i hafty .

Wczesne rozwój sztuki islamskiej pod wpływem sztuki rzymskiej , sztuki wczesnochrześcijańskiej (zwłaszcza bizantyjskiej sztuki ), a Sassanian sztuki, z późniejszymi wpływami tradycji koczowniczych Azji Środkowej. Sztuka chińska miała znaczący wpływ na malarstwo islamskie, ceramikę i tekstylia. Od samego początku sztuka islamu opierała się na pisemnej wersji Koranu i innych przełomowych dziełach religijnych, co znajduje odzwierciedlenie w ważnej roli kaligrafii, reprezentującej słowo jako medium boskiego objawienia.

Religijna sztuka islamu charakteryzowała się zazwyczaj brakiem postaci i szerokim wykorzystaniem kaligraficznych , geometrycznych i abstrakcyjnych wzorów kwiatowych . W świeckiej sztuce świata muzułmańskiego przedstawienia postaci ludzkich i zwierzęcych kwitły historycznie w niemal wszystkich kulturach islamu, chociaż, częściowo z powodu przeciwstawnych nastrojów religijnych, żywe istoty na obrazach były często stylizowane, dając początek różnym dekoracyjnym wzorom figuralnym.

Zarówno obiekty sztuki religijnej, jak i świeckiej często wykazują te same odniesienia, style i formy. Należą do nich kaligrafia, architektura, tekstylia i meble, takie jak dywany i stolarka. Świecka sztuka i rzemiosło obejmuje produkcję tekstyliów, takich jak odzież, dywany czy namioty, a także przedmiotów gospodarstwa domowego, wykonanych z metalu, drewna lub innych materiałów. Ponadto, miniatury figuratywne mają bogatą tradycję, zwłaszcza w malarstwie perskim , mogolskim i osmańskim . Obrazy te często miały ilustrować znane historie historyczne lub poetyckie. Niektóre interpretacje islamu zawierają jednak zakaz przedstawiania istot ożywionych, znany również jako anikonizm. Islamski anikonizm wywodzi się po części z zakazu bałwochwalstwa, a po części z przekonania, że ​​tworzenie żywych form jest prerogatywą Boga.

Terminologia

Chociaż koncepcja „sztuki islamskiej” została zakwestionowana przez niektórych współczesnych historyków sztuki jako konstrukt zachodnich poglądów kulturowych, podobieństwa między sztuką wytworzoną w bardzo różnych czasach i miejscach w świecie muzułmańskim, zwłaszcza w złotym wieku islamu , wystarczyło, aby termin ten był powszechnie używany jako użyteczna klasyfikacja od końca XIX wieku. Uczeni, tacy jak Jacelyn K. Kerner, zwrócili uwagę na jej szeroki zakres, odnoszący się do ponad 40 narodów, oraz na rosnące zainteresowanie społeczeństwem zarówno w społeczeństwach zachodnich, jak i ostatnio w społeczeństwach muzułmańskich. Co więcej, Lista muzeów islamskich świadczy o tym, że ten historyczny termin sztuki znalazł szeroką akceptację.

Encyclopaedia Britannica definiuje „sztuka islamu”, jak w tym sztuk wizualnych, literatury, sztuk teatralnych i muzyki, że „praktycznie wymyka żadnej wyczerpującej definicji”. W ścisłym znaczeniu termin ten może odnosić się jedynie do przejawów artystycznych, które są ściśle związane z praktykami religijnymi. Najczęściej jednak ma to obejmować „całą sztukę wytworzoną przez ludy muzułmańskie, bez względu na to, czy jest związana z ich religią, czy nie”.

Kaligrafia

Kafelki z kaligrafią na dziedzińcu Meczetu Sulejmana Wspaniałego w Stambule ( Turcja )

Projektowanie kaligraficzne jest wszechobecne w sztuce islamu, gdzie, podobnie jak w Europie w średniowieczu , napomnienia religijne, w tym wersety koraniczne, mogą być zawarte w obiektach świeckich, zwłaszcza monetach, kafelkach i metaloplastyce, a większość malowanych miniatur zawiera pewne pismo, jak zrobić wiele budynków. Użycie islamskiej kaligrafii w architekturze znacznie rozszerzyło się poza terytoria islamskie; jednym godnym uwagi przykładem jest użycie chińskiej kaligrafii wersetów arabskich z Koranu w Wielkim Meczecie w Xi'an . Inne inskrypcje to wersety poetyckie oraz inskrypcje dotyczące własności lub darowizny. Dwa główne skrypty zaangażowane są symboliczne Kufic i Naskh skrypty, które można znaleźć zdobiące oraz zwiększenie atrakcyjność wizualną ściany i kopuły budowli, po bokach minbars i metaloplastyki. Kaligrafia islamska w postaci malarstwa lub rzeźby jest czasami określana jako sztuka koraniczna .

Różne formy tradycyjnej arabskiej kaligrafii i dekoracji rękopisów używanych do pisemnych wersji Koranu reprezentują centralną tradycję islamskiej sztuki wizualnej. Arabeska jest często używana do symbolizowania transcendentnej, niepodzielnej i nieskończonej natury Boga. Błędy w powtórzeniach mogą być celowo wprowadzane jako pokaz pokory przez artystów, którzy wierzą, że tylko Bóg może wytworzyć doskonałość, chociaż ta teoria również jest kwestionowana.

Ceramika wschodnio-perska z IX-XI wieku, ozdobiona jedynie wysoce stylizowanymi inskrypcjami i nazywana „wyrobami epigraficznymi”, została opisana jako „prawdopodobnie najbardziej wyrafinowana i wrażliwa ze wszystkich perskich wyrobów garncarskich”. Duże inskrypcje wykonane z płytek, czasami z literami podniesiony w ulgi , albo cięcie tło z dala, znajdują się na zewnątrz i wewnątrz wielu ważnych budynków. Budynki zdobi także skomplikowana rzeźbiona kaligrafia. Przez większość okresu islamskiego na większości monet występowały jedynie litery, które często są bardzo eleganckie pomimo niewielkich rozmiarów i charakteru produkcji. Tughra lub monogram tureckiego sułtana był szeroko stosowany na oficjalnych dokumentach, z bardzo skomplikowaną dekoracją dla ważniejszych. Inne pojedyncze arkusze kaligrafii przeznaczone do albumów mogą zawierać krótkie wiersze, wersety koraniczne lub inne teksty.

Główne języki, wszystko za pomocą skryptu arabski , są arabski , zawsze używany do wersetów Koranu, perski w Persianate świata, zwłaszcza dla poezji, turecki , z urdu pojawiające się w późniejszych wiekach. Kaligrafowie mieli zwykle wyższy status niż inni artyści.

Obraz

Scena z Khamsa Nizami , perski, 1539-43

Chociaż istnieje tradycja malarstwa ściennego, zwłaszcza w świecie perskim , najlepiej zachowaną i najbardziej rozwiniętą formą malarstwa w świecie islamu jest miniatura w iluminowanych rękopisach lub później jako pojedyncza strona do włączenia do muraqqa lub oprawiony album z miniaturami i kaligrafią . Tradycja miniatury perskiej dominuje od około XIII wieku, silnie wpływając na miniaturę osmańską w Turcji i miniaturę Mogołów w Indiach. Miniatury były szczególnie sztuką dworską, a ponieważ nie były pokazywane publicznie, argumentowano, że ograniczenia dotyczące przedstawiania postaci ludzkiej były znacznie bardziej zrelaksowane, a miniatury często zawierają dużą liczbę małych postaci, a od Portrety pojedynczych osób z XVI wieku. Chociaż zachowane wczesne przykłady są obecnie rzadkie, ludzka sztuka figuratywna była ciągłą tradycją na ziemiach islamskich w kontekstach świeckich, zwłaszcza w kilku Zamkach Pustyni Umajjadów (ok. 660-750) oraz podczas kalifatu Abbasydów (ok. 749-1258).

Największe zamówienia książek ilustrowanych składały się zwykle z klasyków poezji perskiej, takich jak epicki Szahnam , chociaż zarówno Mogołów, jak i Osmanowie stworzyli bogate rękopisy z nowszej historii z autobiografiami cesarzy Mogołów i bardziej czysto wojskowymi kronikami podbojów tureckich. Portrety władców rozwinęły się w XVI wieku, a później w Persji, stając się wówczas bardzo popularne. Portrety Mogołów, zwykle z profilu, są bardzo precyzyjnie narysowane w stylu realistycznym, podczas gdy najlepsze osmańskie są energicznie stylizowane. Miniatury albumów zazwyczaj przedstawiały sceny piknikowe, portrety osób lub (zwłaszcza w Indiach) zwierząt lub wyidealizowane młodzieńcze piękności obojga płci.

Wpływy chińskie obejmowały wczesne przyjęcie pionowego formatu naturalnego dla książki, co doprowadziło do rozwoju widoku z lotu ptaka, w którym bardzo starannie przedstawione tło pagórkowatego krajobrazu lub budynków pałacowych wznosi się, pozostawiając tylko niewielki obszar nieba. Postacie ułożone są w różnych płaszczyznach na tle, z cofnięciem (odległością od widza) wskazanym przez umieszczenie bardziej oddalonych postaci wyżej w przestrzeni, ale w zasadzie tej samej wielkości. Kolory, często bardzo dobrze zachowane, są mocno kontrastowe, jasne i wyraźne. Tradycja osiągnęła punkt kulminacyjny w XVI i na początku XVII wieku, ale trwała do początku XIX wieku i została wznowiona w XX wieku.

Dywany i wykładziny

Od włókien przędzy po kolory, każda część perskiego dywanu jest tradycyjnie ręcznie robiona z naturalnych składników przez wiele miesięcy

Żaden islamski produkt artystyczny nie stał się bardziej znany poza światem islamu niż dywan z włosia, częściej określany jako dywan orientalny ( dywan orientalny ). Ich wszechstronność jest wykorzystywana w codziennym życiu islamskim i muzułmańskim, od wykładzin podłogowych po elementy architektoniczne, od poduszek po podgłówki, torby i worki wszelkich kształtów i rozmiarów oraz przedmioty religijne (takie jak dywanik modlitewny , który zapewniłby czyste miejsce do módl się). Od późnego średniowiecza były one głównym towarem eksportowym do innych obszarów, przykrywając nie tylko podłogi, ale i stoły, przez długi czas była to powszechna praktyka europejska, która jest obecnie powszechna tylko w Holandii . Tkanie dywanów jest bogatą i głęboko zakorzenioną tradycją w społeczeństwach islamskich, a praktykę tę można zaobserwować w fabrykach w dużych miastach, a także w społecznościach wiejskich i koczowniczych obozowiskach. We wcześniejszych okresach istniały specjalne zakłady i warsztaty, które funkcjonowały bezpośrednio pod patronatem dworskim.

Bardzo wczesne dywany islamskie, czyli te sprzed XVI wieku, są niezwykle rzadkie. Więcej zachowało się na Zachodzie, a orientalne dywany w renesansowym malarstwie z Europy są ważnym źródłem informacji o nich, ponieważ były cennymi importami, które zostały dokładnie namalowane. Najbardziej naturalne i łatwe do wyprodukowania przez tkacza dywanów wzory składają się z prostych linii i krawędzi, a najwcześniejsze dywany islamskie, które przetrwały lub zostały pokazane na obrazach, mają wzory geometryczne lub skupiają się na bardzo stylizowanych zwierzętach, stworzonych w ten sposób. Ponieważ płynne pętle i krzywizny arabeski są kluczowe dla sztuki islamskiej, interakcja i napięcie między tymi dwoma stylami przez długi czas były główną cechą projektowania dywanów.

Istnieje kilka ocalałych wspaniałych egipskich dywanów z XVI wieku, w tym jeden prawie tak dobry, jak nowy odkryty na strychu Pałacu Pitti we Florencji, którego skomplikowane wzory ośmiokątnych kółek i gwiazd, w zaledwie kilku kolorach, mienią się przed widzem . Produkcja tego stylu dywanów rozpoczęła się za mameluków, ale była kontynuowana po podbiciu Egiptu przez Turków. Inną wyrafinowaną tradycją był dywan perski, który osiągnął swój szczyt w XVI i na początku XVII wieku w pracach takich jak dywan Ardabil i dywan koronacyjny ; w tym stuleciu dwory osmańskie i mogolskie zaczęły również sponsorować wytwarzanie w swoich domenach dużych dywanów formalnych, najwyraźniej przy zaangażowaniu projektantów przyzwyczajonych do najnowszego dworskiego stylu w ogólnej tradycji perskiej. Są użycie styl projekt wspólny z non-graficznego oświetlenia islamskiej i innych mediach, często z dużym centralnym gul motywem i zawsze z szeroko i mocno wyznaczonych granicach. Wspaniałe projekty warsztatów, którym patronował dwór, rozprzestrzeniły się na mniejsze dywany dla osób jedynie zamożnych i na eksport, a wzory zbliżone do tych z XVI i XVII wieku są nadal produkowane w dużych ilościach. W opisach starszych dywanów jako etykiet używano zwykle nazw ośrodków wytwarzania dywanów, ale często wywodziły się one raczej z wzoru niż z jakichkolwiek rzeczywistych dowodów, że pochodzą one z okolic tego ośrodka. Badania wykazały, że wzory nie zawsze ograniczały się do centrum, z którym są tradycyjnie kojarzone, a pochodzenie wielu dywanów pozostaje niejasne.

Oprócz głównych ośrodków perskich, tureckich i arabskich, dywany wytwarzano także w Azji Środkowej, Indiach, Hiszpanii i na Bałkanach. Hiszpańskie dywany, które czasami przerywały typowe islamskie wzory, włączając w to herby , cieszyły się dużym prestiżem w Europie, były zamawiane przez członków rodziny królewskiej oraz dla Pałacu Papieskiego w Awinionie , a przemysł był kontynuowany po rekonkwiście . Wiele wczesnych źródeł wspomina o tkaniu dywanów ormiańskich i może ono stanowić znacznie większą część produkcji wschodniotureckiej i kaukaskiej niż tradycyjnie sądzono. W Berber dywany Afryki Północnej posiada odrębny projekt tradycję. Oprócz wyrobów miejskich warsztatów, mających kontakt z sieciami handlowymi, które mogły przewozić dywany na odległe targowiska, istniał też duży i szeroko rozpowszechniony wiejski i koczowniczy przemysł wytwarzający prace bliższe tradycyjnemu miejscowemu wzornictwu. Oprócz dywanów z runem produkowano kilimy i inne rodzaje tkanin o płaskim splocie lub haftowanych, które można było stosować zarówno na podłogach, jak i ścianach. Projekty figuratywne, czasami z dużymi postaciami ludzkimi, są bardzo popularne w krajach islamskich, ale stosunkowo rzadko są eksportowane na Zachód, gdzie abstrakcyjne projekty są na ogół tym, czego oczekuje rynek.

Architektura

Wielki Meczet w Damaszku, 709-715 AD, Syria, zbudowany przez kalifa Umajjadów al-Walida I
Indyjskie islamskie łuki widziane w Buland Darvaza w Fatehpur Sikri zbudowanym w XVI wieku

Kolumny

Wczesne kolumny islamskie naśladowały styl znany z klasycznego okresu Morza Śródziemnego. Klasyczne kolumny można zobaczyć we wcześniejszych meczetach, takich jak Wielki Meczet w Damaszku i Kordobie . Kolumny te mogą różnić się formą, od całkowicie gładkich po pionowe lub skręcone żłobkowanie. W VII i VIII wieku Meczet Proroka Medyny został przebudowany w stylu zwanym hypostyle. Meczety hipostylowe zwykle składają się z wielu kolumn, które podtrzymują gładką i równą ścianę. W Indiach do niektórych meczetów wbudowano tradycyjnie indyjskie kamienne kolumny o różnych kształtach, takich jak koła, kwadraty i ośmiokąty. Wreszcie, do zdobionych budowli islamskich wprowadzono kolumny zaangażowane.

Łuki

Łuki islamskie, podobne do kolumn, miały styl podobny do architektury rzymskiej. Łuki stały się dość widoczne w architekturze islamskiej w VIII-X wieku. Istnieją trzy różne kształty islamskich łuków, które obejmują podkowę, kil i wielopłatek. Jednak w starożytnych Indiach islamskie łuki nabierają kształtu po tym, jak zostały zaostrzone, klapowane lub ogee.


Ceramika

X-wieczne danie z Persji Wschodniej

Sztuka islamu ma bardzo wymierne osiągnięcia w ceramice, zarówno w ceramiki i płytki ścienne, które w przypadku braku malowidłami zostały podjęte na wysokościach nieporównywalny z innymi kulturami. Wczesna ceramika jest często nieglazurowana, ale nieprzezroczysta cyna była jedną z najwcześniejszych nowych technologii opracowanych przez garncarzy islamskich. Pierwsze islamskie nieprzezroczyste glazury można znaleźć jako wyroby pomalowane na niebiesko w Basrze , pochodzące z około VIII wieku. Kolejnym znaczącym wkładem był rozwój ceramiki z pasty kamiennej , pochodzącej z Iraku w IX wieku. Pierwszy kompleks przemysłowy do szkła i ceramiki produkcji został zbudowany w Raqqa , Syrii , w wieku 8. Inne ośrodki innowacyjnej ceramiki w świecie islamskim to Fustat (od 975 do 1075), Damaszek (od 1100 do około 1600) i Tabriz (od 1470 do 1550). Wyroby z połyskiem o opalizujących kolorach mogły być kontynuacją technik przedislamskich, rzymskich i bizantyjskich, ale zostały albo wynalezione, albo znacznie rozwinięte na ceramice i szkle w Persji i Syrii od IX wieku.

Ceramika islamski był często wpływa przez chińskiej ceramiki , których osiągnięcia zostały znacznie podziwiane i naśladowane. Tak było zwłaszcza w okresie po najazdach mongolskich i Timurydów . Wszystkie techniki, kształty i motywy dekoracyjne zostały dotknięte. Do okresu nowożytnego ceramika zachodnia miała bardzo niewielki wpływ, ale ceramika islamska była bardzo poszukiwana w Europie i często kopiowana. Przykładem tego jest albarello , rodzaj glinianego słoika z majoliki pierwotnie przeznaczonego do przechowywania maści aptecznych i suchych leków. Rozwój tego typu słoików aptecznych miał swoje korzenie na islamskim Bliskim Wschodzie. Przykłady hiszpańsko -moreskie były eksportowane do Włoch, stymulując najwcześniejsze włoskie przykłady z XV-wiecznej Florencji.

Styl Hispano-Moresque pojawił się w Al-Andaluz lub muzułmańskiej Hiszpanii w VIII wieku, pod wpływem egipskim, ale większość najlepszych produkcji powstała znacznie później, przez garncarzy przypuszczalnie w dużej mierze muzułmańskich, ale pracujących na terenach odbitych przez chrześcijańskie królestwa. W swoich projektach mieszał elementy islamskie i europejskie, a wiele z nich eksportowano do sąsiednich krajów europejskich. To wprowadziła dwa ceramiczne technik Europie : oszklenie z nieprzezroczystym białym cyny glazury i malowanie w Żyrandole metalicznych . Osmańska ceramika İznik wyprodukowała większość najlepszych dzieł w XVI wieku, w kafelkach i dużych naczyniach, śmiało ozdobionych motywami kwiatowymi, ponownie pod wpływem chińskiej ceramiki Yuan i Ming. Były nadal w glinianych naczyniach; do czasów współczesnych w krajach islamskich nie produkowano porcelany, chociaż chińska porcelana była importowana i podziwiana.

Średniowieczny świat islamski miał również ceramikę z malowanymi obrazami zwierząt i ludzi. Przykłady można znaleźć w całym średniowiecznym świecie islamskim, szczególnie w Persji i Egipcie .

Dekarstwo

Najwcześniejsze wielkie islamskie budowle, takie jak Kopuła na Skale w Jerozolimie, miały ściany wewnętrzne ozdobione mozaikami w stylu bizantyjskim, ale bez postaci ludzkich. Od IX wieku rozwinęła się charakterystyczna islamska tradycja glazurowanych i kolorowych płytek na ściany wewnętrzne i zewnętrzne oraz kopuły . Niektóre wcześniejsze schematy tworzą projekty przy użyciu mieszanek płytek, każdy w jednym kolorze, które są albo przycięte do kształtu, albo są małe i mają kilka kształtów, używanych do tworzenia abstrakcyjnych wzorów geometrycznych. Późniejsze duże schematy malowania wykorzystują płytki pomalowane przed wypalaniem z częścią schematu – technika wymagająca pewności co do spójnych wyników wypalania.

Niektóre elementy, zwłaszcza litery napisów, mogą być uformowane w reliefie trójwymiarowe , aw szczególności w Persji niektóre kafelki w projekcie mogą mieć figuratywne malowanie zwierząt lub pojedynczych postaci ludzkich. Były one często częścią projektów składających się głównie z płytek w jednolitych kolorach, ale z większymi, w pełni pomalowanymi płytkami w odstępach. Większe kafelki często mają kształt ośmioramiennych gwiazd i mogą przedstawiać zwierzęta, ludzką głowę lub popiersie, rośliny lub inne motywy. Geometryczne wzory, takie jak współczesne północnoafrykańskie prace zellige , wykonane z małych płytek w jednym kolorze, ale o różnych i regularnych kształtach, są często określane jako „ mozaika ”, co nie jest ściśle poprawne.

Mogołowie znacznie rzadziej wykorzystywali kafelki, preferując (i mogli sobie pozwolić) „parchin kari”, rodzaj dekoracji pietra dura z inkrustowanych paneli z kamieni półszlachetnych, w niektórych przypadkach z klejnotami. Można to zaobserwować w Taj Mahal , Forcie Agra i innych komisjach cesarskich. Motywy są zazwyczaj kwiatowe, w prostszym i bardziej realistycznym stylu niż dzieła perskie czy tureckie, nawiązujące do roślin w miniaturach Mogołów.

Szkło

Szczęście Edenhall ”, XIII-wieczna zlewka syryjska, w Anglii od średniowiecza

Przez większość średniowiecza szkło islamskie było najbardziej wyrafinowane w Eurazji , eksportowane zarówno do Europy, jak i do Chin. Islam przejął znaczną część tradycyjnego terytorium produkcji szkła sasanskiego i starożytnego szkła rzymskiego , a ponieważ dekoracja figuratywna odgrywała niewielką rolę w szkle przed-islamskim, zmiana stylu nie jest nagła, z wyjątkiem tego, że cały obszar początkowo tworzył polityczną całość i, na przykład, perskie innowacje zostały niemal natychmiast podjęte w Egipcie . Z tego powodu często niemożliwe jest rozróżnienie między różnymi ośrodkami produkcji, z których Egipt, Syria i Persja były najważniejsze, z wyjątkiem naukowej analizy materiału, który sam w sobie ma trudności. Z różnych odniesień dokumentalnych wynika, że w kilku ośrodkach produkcja i handel szkłem były specjalnością mniejszości żydowskiej.

Między VIII a początkiem XI wieku w luksusowym szkle nacisk kładziony jest na efekty osiągane przez „manipulowanie powierzchnią” szkła, początkowo poprzez nacięcie szkła na kole, a później przez wycięcie tła, aby pozostawić relief wzoru. Przykładem tego są bardzo masywne okulary Jadwigi , spotykane tylko w Europie, ale zwykle uważane za islamskie (lub prawdopodobnie od muzułmańskich rzemieślników z Normandii na Sycylii ), choć zaskakująco późne. Te i inne elementy szklane prawdopodobnie reprezentowały tańsze wersje naczyń z rzeźbionego kryształu górskiego (czystego kwarcu ), które same w sobie były pod wpływem wcześniejszych naczyń szklanych, a istnieją dowody na to, że w tym okresie cięcie szkła i rzeźbienie w twardym kamieniu były uważane za to samo rzemiosło. Od XII wieku przemysł w Persji i Mezopotamii wydaje się podupadać, a główna produkcja szkła luksusowego przenosi się do Egiptu i Syrii, a dekoracyjne efekty kolorystyczne na szkle o gładkiej powierzchni. Przez cały okres lokalne ośrodki produkowały prostsze wyroby, takie jak szkło Hebron w Palestynie .

Malowanie nabłyszczające , technikami podobnymi do nabłyszczania w ceramice, datuje się na VIII wiek w Egipcie i rozpowszechniło się w XII wieku. Inną techniką było zdobienie nićmi szkła w innym kolorze, wbijanymi w główną powierzchnię, a czasem manipulowanymi przez czesanie i inne efekty. Do repertuaru dodano szkło złocone , malowane i emaliowane , a także kształty i motywy zapożyczone z innych mediów, takich jak ceramika i metaloplastyka. Niektóre z najlepszych prac były w lampach meczetu podarowanych przez władcę lub zamożnego człowieka. W miarę jak dekoracja stawała się coraz bardziej dopracowana, jakość podstawowego szkła spadała i „często ma ono brązowo-żółty odcień i rzadko jest pozbawione bąbelków”. Wydaje się, że Aleppo przestało być głównym ośrodkiem po inwazji Mongołów w 1260 roku, a Timur wydaje się, że około 1400 roku położył kres syryjskiemu przemysłowi, wywożąc wykwalifikowanych robotników do Samarkandy . Około 1500 roku Wenecjanie otrzymywali duże zamówienia na lampy do meczetu.

Obróbka metali

Fragment „ Baptistère de Saint Louis ”, ok. 1900 r . 1300, miednica mamelucka z grawerowanego mosiądzu ze złotem, srebrem i inkrustacją niello

Średniowieczna metaloplastyka islamska stanowi całkowity kontrast w stosunku do swojego europejskiego odpowiednika, w którym dominują wymodelowane figury i jaskrawo kolorowe dekoracje z emalii , niektóre elementy w całości wykonane z metali szlachetnych. W przeciwieństwie do tego, zachowana metaloplastyka islamska składa się z praktycznych przedmiotów, głównie z mosiądzu , brązu i stali, o prostych, ale często monumentalnych kształtach i powierzchniach bardzo ozdobionych gęstą dekoracją w różnych technikach, ale kolor ogranicza się głównie do inkrustacji ze złota, srebra, miedziany lub czarny niello . Najbardziej obfite pozostałości z okresu średniowiecza to drobne przedmioty z mosiądzu, wystarczająco piękne, by je zachować, ale nie na tyle cenne, by można je było przetopić. Obfite lokalne źródła cynku , w porównaniu z cyną , wyjaśnia rzadkość brązu . Artykuły gospodarstwa domowego, takich jak dzbanek s lub dzbany wody, zostały wykonane z jednego lub więcej kawałków blachy mosiężnej, a następnie lutowane razem pracowali i mozaiki.

Hadisy zabraniają używania naczyń do picia i jedzenia ze złota i srebra, idealnego w starożytnym Rzymie i Persji, a także w średniowiecznych społeczeństwach chrześcijańskich , podobnie jak noszenie złotych pierścieni. Islamscy metalowcy dzielili ze swoimi europejskimi odpowiednikami stosunkowo wysoki status społeczny w porównaniu z innymi artystami i rzemieślnikami, a wiele większych dzieł jest sygnowanych.

Metaloplastyka islamska obejmuje niektóre trójwymiarowe postacie zwierząt, takie jak fontanny lub akwamany , ale znany jest tylko jeden znaczący emaliowany obiekt bizantyjskiej techniki cloisonne . Pisa Griffin jest największym brąz życiu zwierząt, prawdopodobnie z 11. wieku al-Andaluz. Bardziej powszechne przedmioty z misterną dekoracją to masywne niskie świeczniki i świeczniki, latarnie, miski, naczynia, miski, wiadra (prawdopodobnie do kąpieli) i dzbany , a także szkatułki, piórniki i tablice. Ewersy i miski przynoszono do mycia rąk przed i po każdym posiłku, dlatego często są to eksponaty wystawiennicze. Typowy XIII-wieczny dzban z Chorasan jest ozdobiony liśćmi, zwierzętami i znakami zodiaku w srebrze i miedzi oraz nosi błogosławieństwo. Przedmioty specjalistyczne to noże, broń i zbroje (zawsze cieszące się dużym zainteresowaniem elity) oraz instrumenty naukowe, takie jak astrolabia , a także biżuteria . Dekoracja jest zazwyczaj gęsto upakowana i bardzo często zawiera arabeski i kaligrafię, czasem nazywając właściciela i podając datę.

Inne sztuki użytkowe

Sztylet Mogołów z rękojeścią z jadeitu , złota, rubinów i szmaragdów . Ostrze z damasceńskiej stali inkrustowanej złotem.

Wysokie poziomy osiągnięć osiągnięto w przypadku innych materiałów, w tym rzeźb z twardego kamienia i biżuterii, rzeźby w kości słoniowej, tekstyliów i wyrobów skórzanych. W średniowieczu praca islamska w tych dziedzinach była wysoko ceniona w innych częściach świata i często sprzedawana poza strefą islamską. Oprócz miniaturowego malarstwa i kaligrafii, innymi sztukami książki są dekoracyjne iluminacje, jedyne rodzaje występujące w rękopisach Koranu oraz islamskie okładki książek, które często są bardzo dekoracyjne w luksusowych rękopisach, wykorzystując albo motywy geometryczne występujące w iluminacji, albo czasami figuratywne obrazy namalowane prawdopodobnie dla rzemieślników przez miniaturowych malarzy. Materiały obejmują kolorową, obrabianą i tłoczoną skórę oraz lakier na farbie.

Kamienie szlachetne

Egipskie rzeźbienie kryształu górskiego w naczyniach pojawia się pod koniec X wieku i praktycznie zanika po około 1040 roku. Na Zachodzie istnieje wiele takich naczyń, które podobno pojawiły się na rynku po tym, jak kairski pałac kalifa fatymidzkiego został splądrowany przez jego najemników w 1062 r. i zostali schwytani przez europejskich kupców, którzy w większości trafiali do kościelnych skarbców. Z późniejszych okresów, zwłaszcza na niezwykle bogatych dworach osmańskich i mogolskich, znajduje się znaczna liczba wystawnych przedmiotów wyrzeźbionych w kamieniach półszlachetnych, o niewielkiej dekoracji powierzchni, ale wysadzanych klejnotami. Takie obiekty mogły powstać we wcześniejszych okresach, ale niewiele się zachowało.

Intarsja osmańska i stół kafelkowy, ok. 1560

Dom i meble

Starsze rzeźby w drewnie to zazwyczaj płaskorzeźby lub przebijaki na płaskich obiektach do użytku architektonicznego, takich jak ekrany, drzwi, dachy, belki i fryzy. Ważnym wyjątkiem są złożone projekty muqarnas i mocarabe, nadające dachom i innym elementom architektonicznym wygląd przypominający stalaktyty . Są one często wykonane z drewna, czasami malowane na drewnie, ale często otynkowane przed malowaniem; przykłady z Alhambry w Granadzie w Hiszpanii należą do najbardziej znanych. Tradycyjne meble islamskie, z wyjątkiem skrzyń, były zwykle pokryte poduszkami, z szafkami zamiast szafek do przechowywania, ale są też niektóre elementy, w tym niski okrągły (ściśle dwunastostronny) stół z około 1560 roku z dworu osmańskiego, z intarsją intarsje z jasnego drewna i pojedyncza ogromna ceramiczna płytka lub tablica na blacie. Delikatne inkrustacje typowe dla osmańskich mebli dworskich mogły wywodzić się ze stylów i technik stosowanych w broni i instrumentach muzycznych, do których wykorzystano najlepsze dostępne rzemiosło. Są też misternie zdobione szkatułki i skrzynie z różnych okresów. Spektakularny i słynny (i daleki od płaskiego) dach był jednym z islamskich elementów XII-wiecznego Normana Cappella Palatina w Palermo , który wybrał najwspanialsze elementy sztuki katolickiej, bizantyjskiej i islamskiej. Inne słynne drewniane dachy znajdują się w Alhambrze w Granadzie .

Kość słoniowa ze śladami farby, XI–XII w., Egipt

kość słoniowa

Rzeźby z kości słoniowej koncentrowały się na Morzu Śródziemnym , rozprzestrzeniając się z Egiptu, gdzie odziedziczył kwitnący przemysł koptyjski ; Kość perska jest rzadka. Normalny styl był głębokim reliefem o równej powierzchni; niektóre fragmenty zostały pomalowane. Hiszpania specjalizowała się w szkatułkach i okrągłych pudełkach, w których prawdopodobnie przechowywano klejnoty i perfumy. Produkowano je głównie w okresie około 930–1050 i szeroko eksportowano. Wiele utworów jest sygnowanych i datowanych, a na dworach często znajduje się nazwisko właściciela; były to zazwyczaj prezenty od władcy. Oprócz warsztatu dworskiego Kordoba posiadała warsztaty handlowe produkujące towary nieco niższej jakości. W XII i XIII wieku warsztaty na normańskiej Sycylii produkowały trumny, najwyraźniej migrując następnie do Granady i innych miejsc po prześladowaniach. Prace egipskie były zwykle wykonywane w płaskich panelach i fryzach, do wstawiania w stolarkę i prawdopodobnie meble – większość jest teraz oderwana od swoich ustawień. Wiele z nich było kaligraficznych, a inne kontynuowały bizantyjskie tradycje scen łowieckich, w obu przypadkach z arabeskami i liśćmi.

Kawałek Ilchanidów z jedwabiu, bawełny i złota, Iran lub Irak, początek XIV wieku



Jedwab

Pomimo hadisów, zakazujących noszenia jedwabiu, w islamie kontynuowano bizantyjską i sasaniańską tradycję wspaniałych, tkanych jedwabiu. Niektóre projekty są kaligraficzne, zwłaszcza gdy są wykonane na palki do przykrycia grobowca, ale więcej jest zaskakująco konserwatywnymi wersjami wcześniejszych tradycji, z wieloma dużymi postaciami zwierząt, zwłaszcza majestatycznymi symbolami władzy, takimi jak lew i orzeł. Są one często zamknięte w kółeczkach, jak to można znaleźć w tradycjach przedislamskich. Większość wczesnych jedwabi została odzyskana z grobowców, aw Europie relikwiarze , gdzie relikwie były często owijane jedwabiem. Europejskie duchowieństwo i szlachta od dawna chętnie kupowali islamski jedwab i na przykład ciało wczesnego biskupa Toul we Francji zostało owinięte jedwabiem z okolic Buchary we współczesnym Uzbekistanie , prawdopodobnie gdy ciało zostało pochowane w 820 roku . na Całun St Josse jest znanym samite tkanina z East Persji, który pierwotnie miał dywan podobną konstrukcję z dwóch par borykających słoni, otoczone granicami, w tym rzędy wielbłądów i napisem w Kufic skryptu, z którego pojawia się datę, aby być przed 961. Inne jedwabie były używane do produkcji ubrań, zasłon, obrusów ołtarzowych i szat kościelnych, które prawie wszystkie zostały utracone, z wyjątkiem niektórych szat.

batik court sąd jawajski

Jedwabie osmańskie były mniej eksportowane, a wiele zachowanych królewskich kaftanów ma prostsze wzory geometryczne, z których wiele ma stylizowane „tygrysie paski” poniżej trzech kul lub kół. Inne jedwabie mają wzory liści podobne do tych na ceramice lub dywanach z Iznik, z paskami tworzącymi ostrołukowe przegródki, popularnym motywem. Niektóre projekty zaczynają wykazywać wpływy włoskie. Do XVI wieku perski jedwab używał mniejszych wzorów, z których wiele przedstawiało zrelaksowane sceny ogrodowe przedstawiające pięknych chłopców i dziewczęta z tego samego świata, co we współczesnych miniaturach albumowych, a czasem identyfikowalne sceny z perskiej poezji. Okrągły sufit z XVI wieku w namiocie o średnicy 97 cm ukazuje ciągłą i zatłoczoną scenę polowania; najwyraźniej został splądrowany przez armię Sulejmana Wspaniałego podczas jego inwazji na Persję w latach 1543-45, zanim został zabrany przez polskiego generała podczas oblężenia Wiednia w 1683 roku. Jedwabie Mogołów zawierają wiele indyjskich elementów i często zawierają stosunkowo realistyczne „portrety”. roślin, jak w innych podłożach.

Batik indonezyjski

Rozwój i udoskonalanie indonezyjskiej tkaniny batikowej było ściśle związane z islamem. Islamski zakaz dotyczący niektórych obrazów sprawił, że projekty batikowe stały się bardziej abstrakcyjne i skomplikowane. Realistyczne przedstawienia zwierząt i ludzi są rzadkością na tradycyjnym batiku . Jednak wspólne motywy to mityczne węże, ludzie o przesadnych rysach i Garuda z przedislamskiej mitologii.

Chociaż jego istnienie poprzedza islam, batik osiągnął swój szczyt na królewskich dworach muzułmańskich, takich jak Mataram i Yogyakarta , których sułtani zachęcali i patronowali produkcji batiku . Obecnie batik przechodzi odrodzenie, a tkaniny są używane do dodatkowych celów, takich jak zawijanie Koranu.

Historia

Początki

Przeddynastyczny

Okres gwałtownej ekspansji ery islamu stanowi dość dokładny początek etykiety sztuki islamskiej. Wczesne granice geograficzne kultury islamskiej znajdowały się na terenie dzisiejszej Syrii . Dość trudno jest odróżnić najwcześniejsze obiekty islamskie od ich poprzedników w sztuce perskiej czy sasanskiej i bizantyjskiej , a konwersja masy ludności, w tym artystów, zajęła znaczny okres, czasem wieki, po początkowym rozprzestrzenieniu się islamu . Nastąpiła zwłaszcza znacząca produkcja ceramiki nieszkliwionej, o czym świadczy słynna mała miska zachowana w Luwrze , której napis zapewnia przypisanie jej do okresu islamskiego. W tych wczesnych realizacjach najważniejsze były motywy roślinne.

Wpływy sasanskiej tradycji artystycznej obejmują wizerunek króla jako wojownika i lwa jako symbolu szlachetności i męskości. Tradycje plemienne Beduinów mieszały się z bardziej wyrafinowanymi stylami podbitych terytoriów. W początkowym okresie monety miały postacie ludzkie w stylu bizantyjskim i sasanyjskim, być może po to, aby zapewnić użytkownikom ich ciągłą wartość, zanim przejął jedynie styl islamski z literami.

Mozaiki z riwaq (portyku) Meczetu Umajjadów

Umajjadów

Architektura religijna i obywatelska rozwijała się w czasach kalifatów Umajjadów (661–750), kiedy to wcielano w życie nowe koncepcje i nowe plany.

Kopuła na Skale w Jerozolimie jest jednym z najważniejszych budynków w całej architektury islamu, naznaczone silnym wpływem bizantyńskiej ( mozaiki przeciwko ziemi złotem , a centralny plan, który przypomina, że z Bazylika Grobu Świętego ), ale nosi już elementy czysto islamskie, takie jak wielki fryz epigraficzny . Pałace pustyni w Jordanii i Syrii (np Mshatta , Qusayr „Amra i Pałac Hishama za ) służył kalifów jak mieszkalnych, sal i kąpieli, a zdobiły, w tym niektórych malowidłami, aby promować wizerunek królewski luksus.

W tym okresie praca w ceramice była jeszcze dość prymitywna i nieszkliwiona. Z tego czasu przetrwały niektóre metalowe przedmioty, ale trudno je odróżnić od tych z okresu przedislamskiego.

„Abd al-Malik wprowadził standardowe monety, na których zamiast wizerunków monarchy znajdowały się arabskie napisy. Szybki rozwój zlokalizowanej monety w czasie budowy Kopuły na Skale pokazuje reorientację akulturacji Umajjadów. W tym okresie narodziła się sztuka szczególnie islamska.

W tym okresie artyści i rzemieślnicy Umajjadów nie wymyślili nowego słownictwa, ale zaczęli preferować to, które pochodzi z późnego antyku śródziemnomorskiego i irańskiego , które dostosowali do własnych koncepcji artystycznych. Na przykład mozaiki w meczecie Umajjadów w Damaszku oparte są na wzorach bizantyjskich, ale elementy figuratywne zastępują wizerunkami drzew i miast. Świadectwem tych wpływów są również pustynne pałace. Łącząc różne odziedziczone przez siebie tradycje, przerabiając motywy i elementy architektoniczne, artyści stopniowo tworzyli sztukę typowo muzułmańską, szczególnie dostrzegalną w estetyce arabeski, która pojawia się zarówno na pomnikach, jak i w iluminowanych Koranach .

Abbasyd

Lusterware miska z Susa , 9 wieku, obecnie w Luwrze

Kalifatu Abbasydów (750-1258) był świadkiem przepływ kapitału z Damaszku do Bagdadu , a następnie z Bagdadu do Samarze . Przejście do Bagdadu wpłynęło na politykę, kulturę i sztukę. Historyk sztuki Robert Hillenbrand (1999) porównuje ten ruch do powstania „Islamskiego Rzymu ”, ponieważ spotkanie wschodnich wpływów ze źródeł irańskich, eurazjatyckich, chińskich i indyjskich stworzyło nowy paradygmat dla sztuki islamskiej. Klasyczne formy odziedziczone po bizantyjskiej Europie i źródłach grecko-rzymskich zostały odrzucone na rzecz tych zaczerpniętych z nowego centrum islamskiego. Nawet projekt Bagdadu umieścił je w „pępku świata”, jak napisał IX-wieczny historyk al-Ya'qubi.

Starożytne miasto Bagdad nie może być dobrze wykopane, ponieważ leży pod nowoczesnym miastem. Jednak Abbasid Samarra , która została w dużej mierze opuszczona, została dobrze zbadana i znana jest z zachowanych przykładów płaskorzeźb stiukowych , w których można prześledzić prehistorię arabeski . Motywy znane ze stiuku w Samarze pozwalają na datowanie budowli zbudowanych gdzie indziej, a ponadto można je znaleźć na przedmiotach przenośnych, zwłaszcza w drewnie, od Egiptu po Iran.

Samarra była świadkiem „dorastania” sztuki islamskiej. Sztukateria malowana polichromią pozwoliła na eksperymenty w nowych stylach formowania i rzeźbienia. Okres Abbasydów zbiegł się również z dwiema głównymi innowacjami w sztuce ceramicznej: wynalezieniem fajansu i metalicznego lustra . Hadycki zakaz używania złotych lub srebrnych naczyń doprowadził do powstania metalicznego lustra w ceramice, które zostało wykonane przez zmieszanie siarki i tlenków metali z ochrą i octem, malowane na już szkliwionym naczyniu, a następnie wypalane po raz drugi. Była droga i trudna do przeprowadzenia drugiej rundy przez piec, ale chęć prześcignięcia dobrej chińskiej porcelany doprowadziła do rozwoju tej techniki.

Fragment tkaniny Tiraz, 946-974 Brooklyn Museum

Chociaż powszechne postrzeganie produkcji artystycznej Abbasydów koncentruje się głównie na ceramice, największy rozwój okresu Abbasydów dotyczył tekstyliów. Prowadzone przez rząd warsztaty znane jako tiraz produkowały jedwabie noszące imię monarchy, dzięki czemu arystokraci mogli zademonstrować swoją lojalność wobec władcy. Inne jedwabie były obrazkowe. Użyteczność jedwabiu w dekorowaniu ścian, ozdobach wejściowych i separacji pomieszczeń nie była tak ważna, jak jej wartość pieniężna wzdłuż Jedwabnego Szlaku .

W tym okresie do dekoracji powierzchni ceramiki zaczęto stosować kaligrafię islamską . Uwagę przykuły iluminowane Korany, formy liter stały się bardziej złożone i wystylizowane do tego stopnia, że ​​spowalniały rozpoznawanie samych słów.

Okres średniowiecza (IX–XV w.)

Począwszy od IX wieku suwerenność Abbasydów była kwestionowana w prowincjach najbardziej oddalonych od centrum Iraku. Stworzenie Isma'ili Shi'i dynastii, że z Afryki Północnej Fatymidów kalifatu , a następnie kalifatu Kordoby na Półwyspie Iberyjskim , dał siłę do tej opozycji, a także małych i dynastie autonomiczne gubernatorów w Iranie .

Hiszpania i Maghrebu

Pyxis al-Mughira , Medina Azahara , Hiszpania, 968

Pierwszą islamską dynastią, która osiedliła się w Iberii, zwaną po arabsku al-Andalus , byli Umajjadowie, wywodzący się z wielkiego kalifatu Umajjadów w Syrii. Po ich upadku zostały zastąpione różnymi autonomicznymi królestwami, taifami (1031-1091), ale produkcja artystyczna z tego okresu nie różni się znacząco od produkcji Umajjadów. Pod koniec XI wieku dwa plemiona Berberów, Almorawidów i Almohadów , zdobyły głowę Maghrebu i Hiszpanii, kolejno wprowadzając wpływy Maghrebi do sztuki. Seria zwycięstw militarnych chrześcijańskich monarchów doprowadziła do końca XIV wieku islamską Hiszpanię do miasta Granada , rządzonego przez dynastię Nasrydów , której udało się utrzymać swoją pozycję do 1492 roku.

Al-Andalus było wielkim ośrodkiem kulturalnym średniowiecza. Poza wielkimi uniwersytetami, które wykładały filozofie i nauki nieznane jeszcze w chrześcijaństwie (takie jak Awerroes ), terytorium było równie ważnym ośrodkiem sztuki.

Przy wytwarzaniu przedmiotów stosowano wiele technik. Kość słoniowa była szeroko wykorzystywana do produkcji pudełek i szkatułek. Pyxis al-Mughira to arcydzieło gatunku. W metaloplastyce duże okrągłe rzeźby, zwykle raczej rzadkie w świecie islamskim, służyły jako wyszukane zbiorniki na wodę lub jako wylewki do fontann. Wywieziono wiele tkanin, zwłaszcza jedwabiów: wiele z nich znajduje się w skarbcach kościelnych chrześcijaństwa, gdzie służyły jako pokrycie dla relikwiarzy świętych . Z okresów panowania Maghrebi można również zauważyć upodobanie do malarskiej i rzeźbionej stolarki.

Sztuka Afryki Północnej nie jest tak dobrze zbadana. Dynastie Almoravid i Almohad charakteryzują się tendencją do oszczędności, na przykład w meczetach z gołymi murami. Niemniej jednak sztuki luksusowe nadal były produkowane w dużych ilościach. Dynastie Marinidów i Hafsydów rozwinęły ważną, ale słabo poznaną architekturę oraz znaczną ilość malarskiej i rzeźbionej stolarki.

Arabski Maszriq

Kalifat Fatymidów, który panował w Egipcie od 909 i 1171 roku, wprowadził rzemiosło i wiedzę z niespokojnego politycznie Bagdadu do ich stolicy, Kairu .

W 1070 Imperium Seldżuków stało się dominującą siłą polityczną w świecie muzułmańskim po wyzwoleniu Bagdadu i pokonaniu Bizantyjczyków pod Manzikertem . W okresie rządów Malik-Szacha I Seldżucy przodowali w architekturze, jednocześnie w Syrii władzę przejęli atabegowie (gubernatorzy książąt seldżuckich). Dość niezależni, wykorzystywali konflikty z krzyżowcami frankijskimi . W 1171 Saladyn zajął Egipt Fatymidów i osadził na tronie przejściową dynastię Ajjubidów . Okres ten charakteryzuje się innowacjami w metalurgii i powszechną produkcją mieczy i sztyletów ze stali damasceńskiej oraz nieprzerwanie wytwarzano wysokiej jakości ceramikę, szkło i metaloplastykę, a kolejnym ważnym rzemiosłem stało się szkło emaliowane.

W 1250 r. mamelucy przejęli kontrolę nad Egiptem od Ajjubidów jako sułtanat mameluków , a do 1261 r. zdołali umocnić swoją pozycję w Syrii, a ich najsłynniejszym władcą był Bajbars . Ściśle mówiąc, mamelucy nie byli dynastią, ponieważ nie utrzymywali patrylinearnego sposobu sukcesji; w rzeczywistości mamelucy byli uwolnionymi niewolnikami tureckimi i kaukaskimi, którzy (teoretycznie) przekazywali władzę innym o podobnej pozycji. Ten tryb rządów przetrwał przez trzy stulecia, aż do 1517 roku i dał początek obfitym projektom architektonicznym; w tym okresie powstało wiele tysięcy budynków. Patronat luksusowych sztuk faworyzował przede wszystkim emaliowane szkło i metaloplastykę i jest pamiętany jako złoty wiek średniowiecznego Egiptu. Baptistère de Saint Louis w Luwrze jest przykładem bardzo wysokiej jakości okucia w tym okresie.

Iran i Azja Środkowa

Meczet Bibi-Khanym , Samarkanda , Uzbekistan , zbudowany przez Timura w 1399

Iran i północne Indie, Tahirydzi , Samanidzi , Ghaznawidowie i Ghuridzi walczyli o władzę w X wieku, a sztuka była istotnym elementem tej rywalizacji. Zbudowano wielkie miasta, takie jak Nishapur i Ghazni , rozpoczęto budowę Wielkiego Meczetu Isfahan (która z przerwami trwała przez kilka stuleci). Kultywowano też architekturę grobową, a garncarze rozwijali dość indywidualne style: ornament kalejdoskopowy na żółtym podłożu; lub marmurkowe dekoracje stworzone przez umożliwienie spływania kolorowymi glazurami; lub malowanie wieloma warstwami poślizgu pod glazurą.

W Seldżuków , nomadowie pochodzenia tureckiego z dzisiejszej Mongolii, pojawił się na scenie historii Islamu pod koniec 10. wieku. Zajęli Bagdad w 1048, zanim wymarli w 1194 w Iranie, chociaż produkcja dzieł „Seldżuków” trwała do końca XII i początku XIII wieku pod auspicjami mniejszych, niezależnych władców i mecenasów. W ich czasach centrum kultury, polityki i produkcji artystycznej przeniosło się z Damaszku i Bagdadu do Merv , Nishapur , Rayy i Isfahan , wszystkich w Iranie.

Ceramiczna miska ozdobiona szkliwem pod przezroczystą glazurą, Gorgan, IX wiek n.e., okres wczesnoislamski, Muzeum Narodowe Iranu

Popularny mecenat rozszerzył się ze względu na rozwijającą się gospodarkę i nowe bogactwo miejskie. Napisy w architekturze bardziej skupiały się na patronach dzieła. Na przykład w inskrypcjach na meczetach często pojawiały się wzmianki o sułtanach, wezyrach lub niższych rangą urzędnikach. Tymczasem wzrost masowej produkcji i sprzedaży sztuki sprawił, że stała się ona bardziej powszechna i dostępna dla kupców i profesjonalistów. Z powodu zwiększonej produkcji wiele reliktów przetrwało z epoki Seldżuków i można je łatwo datować. Natomiast datowanie wcześniejszych prac jest bardziej niejednoznaczne. Łatwo zatem pomylić sztukę seldżucką jako nowe osiągnięcia, a nie dziedzictwo klasycznych źródeł irańskich i tureckich.

Innowacje w ceramice z tego okresu obejmują produkcję mini naczyń i wytwarzanie naczyń nie z gliny, ale z pasty silikonowej („ fritware ”), podczas gdy metalowcy zaczęli inkrustować brąz metalami szlachetnymi. W całej epoce Seldżuków, od Iranu po Irak, widać zjednoczenie malarstwa książkowego. Te obrazy mają postacie zwierzęce, które przekazują silne symboliczne znaczenie wierności, zdrady i odwagi.

W XIII wieku Mongołowie pod przywództwem Czyngis-chana przeszli przez świat islamski. Po jego śmierci jego imperium zostało podzielone między synów, tworząc wiele dynastii: Yuan w Chinach, Ilchanidów w Iranie oraz Złotą Ordę w północnym Iranie i południowej Rosji.

Ilchanidowie

Pod rządami tych „małych chanów”, którzy początkowo podlegali cesarzowi Yuan, rozwinęła się bogata cywilizacja, ale szybko stali się niezależni. Aktywność architektoniczna nasiliła się, gdy Mongołowie osiedlili się i zachowali ślady ich koczowniczego pochodzenia, takie jak orientacja północ-południe budynków. W tym samym czasie nastąpił proces „iranizacji” i wznowiono budowę według wcześniej ustalonych typów, np. meczetów „planu irańskiego”. Sztuki perskiej książki urodził się także w ramach tej dynastii, i został zachęcony przez arystokratycznych patronatem wielkich rękopisy takich jak Jami”al-tawarikh przez Raszidoddin . Pojawiły się nowe techniki w ceramice, takie jak lajvardina (wariacja na temat wyrobów błyszczących), a wpływy chińskie są widoczne we wszystkich sztukach.

Złota Orda i Timurydzi

Wczesne sztuki nomadów Złotej Ordy są słabo poznane. Badania dopiero się rozpoczynają, a odkryto dowody na urbanistykę i architekturę. Istniała również znacząca produkcja dzieł w złocie, które często wykazują silne wpływy chińskie. Wiele z tych prac zachowało się do dziś w Ermitażu .

Początek trzeciego wielkiego okresu średniowiecznej sztuki irańskiej, okresu Timurydów , zaznaczył się najazdem trzeciej grupy nomadów pod dowództwem Timura . W XV wieku ta dynastia dała początek złotemu wiekowi perskiego malarstwa manuskryptowego, w tym słynnych malarzy, takich jak Kamāl ud-Dīn Behzād , ale także wielu warsztatów i mecenasów.

Syria, Irak, Anatolia

Çifte Minareli Medrese w Erzurum. Przed 1265

Turcy Seldżucy wdarli się poza Iran do Anatolii, odnosząc zwycięstwo nad Cesarstwem Bizantyńskim w bitwie pod Manzikertem (1071) i ustanawiając sułtanat niezależny od irańskiej gałęzi dynastii. Wydaje się, że ich siła w dużej mierze osłabła po najazdach mongolskich w 1243 r., ale monety bito pod ich nazwą aż do 1304 r. Architektura i obiekty łączyły różne style, zarówno irański, jak i syryjski, co czasami utrudniało precyzyjne przypisanie. Uprawiano sztukę obróbki drewna, z tego okresu pochodzi co najmniej jeden ilustrowany rękopis.

Karawanseraje usiane były głównymi szlakami handlowymi w regionie, rozmieszczonymi w odstępach jednego dnia podróży. Konstrukcja tych zajazdów karawanserajów poprawiła się pod względem skali, fortyfikacji i powtarzalności. Zaczęły także zawierać centralne meczety.

Turkmeński byli nomadami, którzy osiedlili się w rejonie jeziora Wan . Byli odpowiedzialni za szereg meczetów, takich jak Błękitny Meczet w Tabriz i mieli decydujący wpływ po upadku anatolijskich Seldżuków. Począwszy od XIII wieku, Anatolia była zdominowana przez małe dynastie turkmeńskie, które stopniowo rozdrabniały terytorium bizantyjskie. Stopniowo wyłoniła się główna dynastia, dynastia Osmanów , którzy po 1450 roku nazywani są „pierwszymi Turkami”. Dzieła turkmeńskie mogą być postrzegane jako prekursorzy sztuki osmańskiej, w szczególności ceramika „Milet” i pierwsze niebiesko-białe dzieła anatolijskie.

Islamskie malarstwo książkowe było świadkiem swojego pierwszego złotego wieku w XIII wieku, głównie z Syrii i Iraku. Wpływy bizantyjskiego słownictwa wizualnego (niebiesko-złota kolorystyka, motywy anielskie i zwycięskie, symbolika draperii) połączone z mongoloidalnymi typami twarzy w XII-wiecznych frontyspisach książkowych .

Wcześniej na monetach obowiązkowo pojawiały się epigrafy arabskie , ale gdy społeczeństwo ajjubidów stało się bardziej kosmopolityczne i wieloetniczne, na monetach zaczęły pojawiać się wizerunki astrologiczne , figuralne (obejmujące różne popiersia władców greckich, seleucydzkich, bizantyjskich, sasanskich i współczesnych) oraz wizerunki zwierząt .

Hillenbrand sugeruje, że średniowieczne teksty islamskie zwane Maqamat , skopiowane i zilustrowane przez Yahya ibn Mahmuda al-Wasiti, były jednymi z najwcześniejszych „ książek do kawy ”. Były jednymi z pierwszych tekstów, które odzwierciedlały codzienne życie w sztuce islamu, przedstawiały humorystyczne historie i nie ukazywały żadnego dziedzictwa tradycji malarskiej.

Subkontynent indyjski

Subkontynent indyjski, którego niektóre północne części zostały podbite przez Ghaznawidów i Ghuridów w IX wieku, uzyskał autonomię dopiero w 1206 roku, kiedy Muizzi, czyli królowie niewolników, przejęli władzę, zaznaczając narodziny Sułtanatu Delhi . Później inne konkurencyjne sułtanaty zostały założone w Bengalu , Kaszmirze , Gujarat , Jaunpur , Malwa i na północnym Dekanie ( Bahmanids ). Stopniowo odseparowali się od tradycji perskich, dając początek oryginalnemu podejściu do architektury i urbanistyki, nacechowanej w szczególności interakcją ze sztuką hinduską . Studia nad wytwarzaniem przedmiotów prawie się nie rozpoczęły, ale znana jest żywa sztuka iluminacji rękopisów. Okres sułtanatów zakończył się wraz z przybyciem Mogołów , którzy stopniowo zajmowali ich terytoria.

Trzy imperia

XVI-wieczna znik ceramika

Osmanowie

Osmańskie , którego początki tkwią w 14 wieku, w dalszym ciągu istnieje dopiero krótko po I wojnie światowej . Ta imponująca długowieczność, połączona z ogromnym terytorium (rozciągającym się od Anatolii po Tunezję), w naturalny sposób doprowadziła do powstania żywej i charakterystycznej sztuki, w tym bogatej architektury, masowej produkcji ceramiki zarówno do płytek, jak i naczyń, w szczególności wyrobów Iznik , ważnej metaloplastyki i biżuterii, Turecki papier marmurkowy Ebru , tureckie dywany , a także gobeliny i wyjątkowe miniatury osmańskie i dekoracyjne oświetlenie osmańskie .

Arcydzieła ilustracji rękopisów osmańskich obejmują dwie „ księgi festiwali ” (nazwisko-I Hümayun), jedną z końca XVI wieku, a drugą z czasów sułtana Murada III . Książki te zawierają liczne ilustracje i wykazują silny wpływ Safawidów ; mogły więc być inspirowane książkami zdobytymi w trakcie wojen osmańsko-safowidzkich w XVI wieku.

Osmanie znani są również z rozwoju jaskrawoczerwonego pigmentu „czerwień Iznik” w ceramice, która osiągnęła apogeum w XVI wieku, zarówno w kafelkach, jak i ceramice, wykorzystując motywy kwiatowe, które zostały znacznie przekształcone z chińskich i Modele perskie. Od XVIII wieku sztuka osmańska znalazła się pod znacznym wpływem Europy, Turcy przyjęli wersje rokoka, które miały trwały i niezbyt korzystny efekt, prowadząc do zbyt wybrednych dekoracji. Malarstwo w stylu europejskim było powoli przyjmowane, a Osman Hamdi Bey (1842-1910) przez długi czas był postacią nieco samotną. Był członkiem osmańskiej elity administracyjnej, który szkolił się w Paryżu i malował przez całą swoją długą karierę jako starszy administrator i kurator w Turcji. Wiele jego prac przedstawia niejako od środka orientalizm .


Ilustrowany rękopis cesarza Mogołów Szahdżahana uczestniczącego w procesji weselnej swojego najstarszego syna Dary Shikoh . Fajerwerki z epoki Mogołów rozjaśniały noc podczas ceremonii ślubnej.


Mogołów

Mughal Imperium na subkontynencie indyjskim trwała od 1526 roku do momentu (technicznie) 1858, chociaż od końca 17 wieku moc płynęła z dala od cesarzy do lokalnych władców i uprawnień później europejskich, przede wszystkim British Raj , które były główną władzę w Indiach pod koniec XVIII wieku. Okres ten jest najbardziej znany ze względu na luksusowe sztuki dworskie, a style Mogołów w dużym stopniu wpłynęły również na lokalnych władców hinduskich, a później Sikhów . Mogołów miniaturowy zaczął od importowania perskich artystów, zwłaszcza grupę sprowadzony przez Humajun kiedy na emigracji w Safavid Persji, ale szybko lokalnych artystów, wiele Hindus, szkolono w stylu. Realistyczne portrety i obrazy zwierząt i roślin zostały opracowane w sztuce Mogołów poza to, co do tej pory osiągnęli Persowie, a rozmiary miniatur wzrosły, czasami na płótnie. Dwór Mogołów miał dostęp do grafik europejskich i innych dzieł sztuki, a te wywierały coraz większy wpływ, co przejawiało się stopniowym wprowadzaniem aspektów zachodniej perspektywy graficznej oraz szerszej gamy póz w postaci ludzkiej. Niektóre obrazy zachodnie zostały bezpośrednio skopiowane lub wypożyczone. W miarę rozwoju dworów lokalnych Nawabów na dworach książęcych muzułmańskich i hinduskich rozwinęły się odrębne style prowincjonalne z silniejszym wpływem tradycyjnego malarstwa indyjskiego .

O sztuce jubilerskiej i rzeźbieniu kamieni szlachetnych, takich jak jaspis , jadeit , zdobionych rubinami, diamentami i szmaragdami, wspomina kronikarz Mogołów Abu'l Fazl , a wiele przykładów przetrwało; Szczególnie imponująca jest seria sztyletów z twardego kamienia w formie końskich głów.

Mogołowie byli również znakomitymi metalurgami, wprowadzili stal damasceńską i udoskonalili lokalnie produkowaną stal Wootz , Mogołowie wprowadzili także technikę metaloplastyki „bidri”, w której srebrne motywy są tłoczone na czarnym tle. Słynni metalurdzy Mogołów, tacy jak Ali Kashmiri i Muhammed Salih Thatawi, stworzyli jednolite globusy niebieskie .

Safavidowie i Qajars

Irańscy Safawidowie , dynastia rozciągająca się od 1501 do 1786 r., różni się od imperiów Mogołów i Osmańskiego oraz wcześniejszych władców perskich, po części dzięki szyickiej wierze jej szachów, której udało się uzyskać większość w Persji. Sztuka ceramiczna charakteryzuje się silnymi wpływami chińskiej porcelany, często wykonywanej w kolorze niebieskim i białym . Architektura rozkwitła, osiągając szczyt w programie budowy szacha Abbasa w Isfahanie , który obejmował liczne ogrody, pałace (takie jak Ali Qapu ), ogromny bazar i duży cesarski meczet .

Sztuka iluminacji rękopisów również osiągnęła nowe wyżyny, w szczególności w Shah Tahmasp Shahnameh , ogromnej kopii wiersza Ferdowsiego zawierającej ponad 250 obrazów. W XVII wieku rozwija się nowy typ malarstwa, oparty na albumie ( muraqqa ). Albumy były dziełem koneserów, którzy sklejali ze sobą pojedyncze arkusze zawierające obrazy, rysunki czy kaligrafię różnych artystów, czasem wycięte z wcześniejszych książek, a innym razem tworzone jako samodzielne dzieła. Obrazy Rezy Abbasiego znajdują się w dużej mierze w tej nowej sztuce książki, przedstawiając jedną lub dwie większe postacie, zazwyczaj wyidealizowane piękności w otoczeniu ogrodu, często wykorzystujące techniki grisaille stosowane wcześniej do malowania granic.

Po upadku Safawidów władzę przejęli Qajars , turkmeńskie plemię założone od wieków na brzegach Morza Kaspijskiego . Sztuka Qajar wykazuje coraz większe wpływy europejskie, jak na dużych obrazach olejnych przedstawiających szachów Qajar. Nowe znaczenie zyskała również stal. Podobnie jak Turcy, dynastia Qajar przetrwała do 1925 roku, kilka lat po I wojnie światowej.

Okres nowożytny

Bou Inania Madrasa , Fes , Maroko , mozaika zellige tworząca skomplikowane mozaiki geometryczne

Od XV wieku liczba mniejszych dworów islamskich zaczęła spadać, gdy pochłonęło je Imperium Osmańskie, a później Safawidowie i mocarstwa europejskie; wpłynęło to na sztukę islamu, która była zwykle silnie kierowana przez mecenat dworski. Od co najmniej XVIII wieku elitarna sztuka islamska była pod coraz większym wpływem stylów europejskich, a w sztukach użytkowych albo w dużej mierze przyjęła style zachodnie, albo przestała się rozwijać, zachowując styl, który był powszechny w pewnym momencie pod koniec XVIII lub na początku XIX wieku. . Wiele branż o bardzo długiej historii, takich jak garncarstwo w Iranie , w dużej mierze zostało zamkniętych, podczas gdy inne, takie jak metaloplastyka z mosiądzu , zostały ogólnie zamrożone, a większość ich produkcji trafiała do turystów lub była eksportowana jako orientalna egzotyka.

Przemysł dywanowy pozostaje duży, ale głównie wykorzystuje wzory, które powstały przed 1700 rokiem i konkuruje z imitacjami wytwarzanymi maszynowo zarówno lokalnie, jak i na całym świecie. Sztuka i rzemiosło o szerszej bazie społecznej, takie jak mozaiki zellige z Maghrebu , często przetrwały lepiej. Kraje islamskie rozwinęły sztukę nowoczesną i współczesną, z bardzo prężnymi światami sztuki w niektórych krajach, ale stopień, w jakim powinny one być zgrupowane w specjalnej kategorii jako „sztuka islamska”, jest wątpliwy, chociaż wielu artystów zajmuje się tematami związanymi z islamem i używaj tradycyjnych elementów, takich jak kaligrafia. Zwłaszcza w bogatych w ropę częściach świata islamskiego wiele nowoczesnej architektury i dekoracji wnętrz wykorzystuje motywy i elementy zaczerpnięte z dziedzictwa sztuki islamskiej.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Książki i czasopisma

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Multimedia związane ze sztuką islamską w Wikimedia Commons

Wideo: Sztuka islamska w Galerii Sztuki Freer ; 0:57