Filozofia islamu - Islamic philosophy

Średniowieczne arabskie przedstawienie Arystotelesa uczącego ucznia.

Filozofia islamu to rozwój filozofii, który charakteryzuje się pochodzeniem z tradycji islamskiej . Dwa terminy tradycyjnie używane w świecie islamskim są czasami tłumaczone jako filozofia — falsafa (dosłownie: „filozofia”), która odnosi się zarówno do filozofii, jak i logiki , matematyki i fizyki ; i Kalam (dosłownie „mowa”), która odnosi się do racjonalistycznej formy teologii islamskiej.

Wczesna filozofia islamu rozpoczęła się od Al-Kindi w II wieku kalendarza islamskiego (początek IX wieku n.e.), a zakończyła na Awerroesie (Ibn Rushd) w VI wieku AH (koniec XII wieku n.e.), zasadniczo zbiegając się z okresem znanym jako Złoty wiek islamu . Śmierć Awerroesa skutecznie oznaczała koniec szczególnej dyscypliny filozofii islamskiej, zwykle nazywanej perypatycką szkołą islamską, a aktywność filozoficzna znacznie spadła w zachodnich krajach islamskich, takich jak Islamska Iberia i Afryka Północna .

Filozofia islamska przetrwała znacznie dłużej w muzułmańskich krajach wschodnich, w szczególności w Persji Safawidów, Imperium Osmańskim i Mogołów , gdzie nadal kwitło kilka szkół filozofii: awicenizm , awerroizm , filozofia iluminacji, filozofia mistyczna, teozofia transcendentna i filozofia isfahańska. Ibn Khaldun w swoim Muqaddimah wniósł ważny wkład w filozofię historii. Zainteresowanie filozofią islamu odrodziło się podczas ruchu Nahda („Przebudzenie”) pod koniec XIX i na początku XX wieku i trwa do dziś.

Filozofia islamu miała duży wpływ w chrześcijańskiej Europie , gdzie tłumaczenie arabskich tekstów filozoficznych na łacinę „doprowadziło do przekształcenia prawie wszystkich dyscyplin filozoficznych w średniowiecznym świecie łacińskim”, ze szczególnie silnym wpływem muzułmańskich filozofów odczuwanych w filozofii naturalnej , psychologii i metafizyka .

Wstęp

Filozofia islamu odnosi się do filozofii tworzonej w społeczeństwie islamskim. Ponieważ niekoniecznie dotyczy kwestii religijnych, ani nie jest tworzony wyłącznie przez muzułmanów , wielu uczonych preferuje termin „filozofia arabska”.

Filozofia islamu to ogólny termin, który można definiować i używać na różne sposoby. W najszerszym znaczeniu oznacza światopogląd islamu, wywodzący się z tekstów islamskich dotyczących stworzenia wszechświata i woli Stwórcy. W innym sensie odnosi się do którejkolwiek ze szkół myślenia, które rozkwitły w imperium islamskim lub w cieniu kultury arabsko-islamskiej i cywilizacji islamskiej. W najwęższym sensie jest to tłumaczenie Falsafy , czyli tych szczególnych szkół myślenia, które najbardziej odzwierciedlają wpływ greckich systemów filozoficznych, takich jak neoplatonizm i arystotelizm .

Niektóre szkoły myślenia w islamie zaprzeczają użyteczności lub zasadności dociekań filozoficznych. Niektórzy twierdzą, że nic nie wskazuje na to, że ograniczona wiedza i doświadczenie ludzi mogą prowadzić do prawdy. Należy również zauważyć, że chociaż „rozum” (' aql ) jest czasem uznawany za źródło prawa islamskiego, to twierdzi się, że ma ono zupełnie inne znaczenie niż „rozum” w filozofii .

Historiografię filozofii islamu naznaczone są sporami, jak należy właściwie interpretować przedmiot. Niektóre z kluczowych kwestii dotyczą porównawczego znaczenia wschodnich intelektualistów, takich jak Ibn Sina (Awicenna) i zachodnich myślicieli, takich jak Ibn Rushd, a także tego, czy filozofię islamu można odczytywać za dobrą monetę, czy też należy ją interpretować w sposób ezoteryczny . Zwolennicy tej ostatniej tezy, jak Leo Strauss , utrzymują, że islamscy filozofowie pisali tak, aby ukryć swoje prawdziwe znaczenie, aby uniknąć prześladowań religijnych , ale uczeni tacy jak Oliver Leaman nie zgadzają się z tym.

wpływy kształtujące

Głównymi źródłami klasycznej lub wczesnej filozofii islamskiej są sama religia islamu (zwłaszcza idee wywodzące się i interpretowane z Koranu ) oraz filozofia grecka, którą wcześni muzułmanie odziedziczyli w wyniku podbojów, wraz z przedislamską filozofią indyjską i filozofią perską . Wiele wczesnych debat filozoficznych koncentrowało się wokół pogodzenia religii i rozumu, czego przykładem była filozofia grecka.

Wczesna filozofia islamu

Arabski rękopis z XIII wieku przedstawiający Sokratesa (Soqrāt) w dyskusji z uczniami

We wczesnej myśli islamskiej, która odwołuje się do filozofii „ złotego wieku islamu ”, tradycyjnie datowanego na VIII-XII wiek, można wyróżnić dwa główne nurty. Pierwsza to Kalam , która zajmowała się głównie islamskimi kwestiami teologicznymi , a druga to Falsafa , która powstała na podstawie interpretacji arystotelizmu i neoplatonizmu . Były próby przez późniejszych filozof teologów na zharmonizowanie obu tendencji, zwłaszcza poprzez Ibn Sina (Awicenna) , który założył szkołę Avicennism , Ibn Rushd (Averroes) , który założył szkołę awerroizmu i innych, takich jak Ibn al-Haytham (Alhazen) i Abu Rayhan al-Biruni .

Kalam

ʿIlm al-Kalām ( arab . علم الكلام ) to filozofia, która poszukuje islamskich zasad teologicznych poprzez dialektykę . W języku arabskim słowo to dosłownie oznacza „mowę”.

Jedna z pierwszych debat toczyła się między partyzantami Qadar ( قدر oznacza „Los”), którzy potwierdzili wolną wolę ; i Jabarites ( جبر oznacza "siła", "ograniczenie"), którzy wierzyli w fatalizm .

W II wieku Hidżry w teologicznej szkole Basry w Iraku powstał nowy ruch . Uczeń Hasana z Basry , Wasil ibn Ata , opuścił grupę, gdy nie zgodził się ze swoim nauczycielem, czy muzułmanin, który popełnił poważny grzech, unieważnia jego wiarę. Usystematyzował radykalne opinie poprzednich sekt, zwłaszcza Qadarites i Jabarites. Ta nowa szkoła nazwano Mu'tazilite (od i'tazala , aby oddzielić się).

Mu'tazilites przyglądali się ścisłemu racjonalizmowi, z jakim można interpretować doktrynę islamską. Ich próba była jedną z pierwszych prób prowadzenia racjonalnej teologii w islamie. Zostali jednak ostro skrytykowani przez innych filozofów islamskich, zarówno Maturidis , jak i Asharytów . Wielki uczony asharycki Fakhr ad-Din ar-Razi napisał dzieło Al-Mutakallimin fi 'Ilm al-Kalam przeciwko mutazalitom.

W późniejszych czasach Kalam oznaczało po prostu „teologię”, tj. obowiązki serca w przeciwieństwie (lub w połączeniu z) fiqh (prawoznawstwo), obowiązki ciała .

Falsafa

Falsafa to greckie słowo zapożyczone oznaczające „filozofia” (grecka wymowa philosophia stała się falsafa ). Od IX wieku, za sprawą Kalifa al-Ma'mun i jego następcy, wśród Arabów wprowadzono starożytną filozofię grecką, a Szkoła Perypatetyczna zaczęła znajdować zdolnych przedstawicieli. Wśród nich byli Al-Kindi , Al-Farabi , Awicenna i Awerroes . Inny nurt, reprezentowany przez Braci Czystości , wykorzystywał język arystotelesowski do objaśnienia fundamentalnie neoplatońskiego i neopitagorejskiego poglądu na świat.

Podczas kalifatu Abbasydów wielu myślicieli i naukowców, niektórzy z nich to heterodoksi muzułmanie lub nie-muzułmanie, odegrało rolę w przekazywaniu chrześcijańskiemu Zachodowi wiedzy greckiej, hinduskiej i innej przedislamskiej . Przyczynili się do rozsławienia Arystotelesa w chrześcijańskiej Europie . Trzej myśliciele spekulatywni, Al-Farabi, Awicenna i Al-Kindi , połączyli arystotelizm i neoplatonizm z innymi ideami wprowadzonymi przez islam.

Koniec okresu klasycznego

W XII wieku Kalam , atakowany zarówno przez filozofów, jak i ortodoksów, zginął z powodu braku mistrzów. Jednak w tym samym czasie Falsafa znalazła się pod poważną krytyką. Najbardziej niszczycielski atak wyszedł ze strony Al-Ghazali , którego dzieło Tahafut al-Falasifa ( Niespójność filozofów ) zaatakowało główne argumenty Szkoły Perypatetycznej.

Awerroes, współczesny Majmonidesowi , był jednym z ostatnich islamskich perypatetyków i zaczął bronić poglądów Falsafy przed krytyką al-Ghazali. Teorie Ibn Rushda nie różnią się zasadniczo od teorii Ibn Bajjah i Ibn Tufail , którzy podążają jedynie za naukami Awicenny i Al-Farabiego. Jak wszyscy muzułmańscy perypatetycy, Awerroes przyjmuje hipotezę inteligencji sfer i hipotezę uniwersalnej emanacji, poprzez którą ruch jest komunikowany z miejsca na miejsce do wszystkich części wszechświata aż do najwyższego świata – hipotezy, które w umyśle filozofów arabskich, zlikwidował dualizm związany z doktryną Arystotelesa o czystej energii i wiecznej materii.

Ale podczas gdy Al-Farabi, Awicenna i inni filozofowie perscy i muzułmańscy spieszyli się, że tak powiem, z tematami, które opierały się na tradycyjnych wierzeniach, Ibn Rushd lubił rozwodzić się nad nimi z pełną szczegółowością i naciskiem. Dlatego mówi: „Nie tylko materia jest wieczna, ale forma jest potencjalnie nieodłączna od materii; w przeciwnym razie byłaby to kreacja ex nihilo ” (Munk, „Mélanges”, s. 444). Zgodnie z tą teorią istnienie tego świata jest więc nie tylko możliwością, jak deklarował Awicenna, ale także koniecznością.

Logika

We wczesnej filozofii islamu logika odgrywała ważną rolę. Szariat (prawo islamskie) przywiązywał wagę do formułowania standardów argumentacji, co dało początek nowemu podejściu do logiki w Kalam , ale podejście to zostało później wyparte przez idee z filozofii greckiej i filozofii hellenistycznej wraz z powstaniem filozofów Mu'tazili , którzy wysoko cenione Arystoteles „s Organon . Prace hellenistyczny wpływem filozofów islamskich były kluczowe w recepcji arystotelesowskiej logiki w średniowiecznej Europie, wraz z komentarzem na Organon przez Averroes . Prace al-Farabiego , Awicenny , al-Ghazali i innych muzułmańskich logików, którzy często krytykowali i korygowali logikę Arystotelesa i wprowadzali własne formy logiki, również odegrały kluczową rolę w późniejszym rozwoju logiki europejskiej w okresie renesansu .

Według Routledge Encyclopedia of Philosophy :

Dla filozofów islamu logika obejmowała nie tylko badanie formalnych wzorców wnioskowania i ich ważności, ale także elementy filozofii języka, a nawet epistemologii i metafizyki . Ze względu na spory terytorialne z gramatykami arabskimi, filozofowie islamscy byli bardzo zainteresowani ustaleniem relacji między logiką a językiem, poświęcając wiele dyskusji zagadnieniu przedmiotu i celów logiki w odniesieniu do rozumowania i mowy. W obszarze formalnej analizy logicznej opracowali teorię terminów , twierdzeń i sylogizmów sformułowanych w kategoriach Arystotelesa, Deinterprete i Prior Analytics. W duchu Arystotelesa uważali sylogizm za formę, do której można sprowadzić wszelką racjonalną argumentację, a za centralny punkt logiki uważali teorię sylogistyki. Nawet poetyka była w pewien sposób uważana za sztukę sylogistyczną przez większość głównych islamskich arystotelesów.

Ważne zmiany dokonane przez logików muzułmańskich obejmowały rozwój „logiki Awicenu” jako zamiennika logiki arystotelesowskiej. Awicenna jest układ logiki był odpowiedzialny za wprowadzenie hipotetycznej sylogizmu , skroniowej modalnej logiki i logiki indukcyjnej . Inne ważne osiągnięcia we wczesnej filozofii islamu obejmują rozwój ścisłej nauki o cytowaniu , isnad lub „wsparcie” oraz opracowanie metody obalania twierdzeń, idżtihad , która była powszechnie stosowana do wielu rodzajów pytań.

Logika w prawie islamskim i teologii

Wczesne formy analogicznego rozumowania , wnioskowania indukcyjnego i kategorycznego sylogizmu zostały wprowadzone w Fiqh (islamskie orzecznictwo), szariatu i Kalam (teologia islamska) od 7 wieku z procesem qiyas przed arabskimi przekładów dzieł Arystotelesa. Później, podczas Złotego Wieku Islamu , wśród islamskich filozofów, logików i teologów toczyła się debata na temat tego, czy termin Qiyas odnosi się do analogicznego rozumowania, rozumowania indukcyjnego czy sylogizmu kategorycznego. Niektórzy uczeni islamscy twierdzili, że Qiyas odnosi się do rozumowania indukcyjnego. Nie zgodził się z tym Ibn Hazm (994–1064), twierdząc, że Qiyas nie odnosi się do rozumowania indukcyjnego, ale do kategorycznego rozumowania sylogistycznego w sensie realnym i analogicznego rozumowania w sensie metaforycznym . Z drugiej strony al-Ghazali (1058–1111; a współcześnie Abu Muhammad Asem al-Maqdisi ) dowodzili, że Qiyas odnosi się do analogicznego rozumowania w prawdziwym sensie i kategorycznego sylogizmu w sensie metaforycznym. Inni uczeni islamscy w tamtym czasie twierdzili jednak, że termin Qiyas odnosi się zarówno do analogicznego rozumowania, jak i do kategorycznego sylogizmu w prawdziwym sensie.

Logika arystotelesowska

Pierwsze oryginalne pisma arabskie dotyczące logiki zostały stworzone przez al-Kindi (Alkindus) (805–873), który sporządził podsumowanie wcześniejszej logiki do swoich czasów. Pierwsze pisma o logice z elementami niearystotelesowskimi stworzył al-Farabi (Alfarabi) (873–950), który omawiał tematy przyszłych kontyngentów , liczbę i relację kategorii , relację między logiką a gramatyką oraz nie -Arystotelesowskie formy wnioskowania . Przypisuje mu się również kategoryzowanie logiki na dwie oddzielne grupy, z których pierwsza to „idea”, a druga to „ dowód ”.

Awerroes (1126–1198), autor najbardziej rozbudowanych komentarzy do logiki arystotelesowskiej, był ostatnim głównym logikiem z al-Andalus .

Logika Awicenna

Awicenna (980-1037) opracował własny system logiki znany jako „logika awicenna” jako alternatywa dla logiki Arystotelesa. W XII wieku logika awicenniańska zastąpiła logikę arystotelesowską jako dominujący system logiki w świecie islamu.

Pierwsza krytyka logiki arystotelesowskiej została napisana przez Awicennę (980–1037), który stworzył niezależne traktaty o logice, a nie komentarze. Skrytykował logiczną szkołę w Bagdadzie za ówczesne oddanie Arystotelesowi. Badał teorię definicji i klasyfikacji i kwantyfikacji tych orzeczników kategorycznych twierdzeń , a rozwinął oryginalną teorię „ skroniowy modalnego ” sylogizmu. Jego założenia zawierały modyfikatory takie jak „zawsze”, „najczęściej” i „kiedyś”.

Podczas gdy Avicenna (980–1037) często opierał się na rozumowaniu dedukcyjnym w filozofii, stosował inne podejście w medycynie. Ibn Sina w sposób pomysłowy przyczynił się do rozwoju logiki indukcyjnej , której użył jako pioniera idei syndromu . W swoich pismach medycznych Awicenna jako pierwszy opisał metody zgodności, różnicy i towarzyszącej zmienności, które są krytyczne dla logiki indukcyjnej i metody naukowej .

Ibn Hazm (994–1064) napisał Zakres logiki , w którym podkreślał znaczenie percepcji zmysłowej jako źródła wiedzy. Al-Ghazali (Algazel) (1058–1111) miał istotny wpływ na wykorzystanie logiki w teologii, wykorzystując logikę Awicenu w Kalam .

Fakhr al-Din al-Razi (ur. 1149) skrytykował „ pierwszą postać ” Arystotelesa i rozwinął formę logiki indukcyjnej , zapowiadając system logiki indukcyjnej opracowany przez Johna Stuarta Milla (1806-1873). Systematyczne obalenia greckiej logiki zostały napisane przez szkołę iluminatów , założoną przez Szahaba al-Din Suhrawardi (1155–1191), który rozwinął ideę „decydującej konieczności”, ważnej innowacji w historii logicznej spekulacji filozoficznej, na rzecz rozumowanie indukcyjne .

Metafizyka

Argumenty kosmologiczne i ontologiczne

Awicenna dowód „s na istnienie Boga był pierwszym ontologiczny , który zaproponował w Metafizyka odcinku The Book of Healing . Była to pierwsza próba zastosowania metody dowodu a priori , wykorzystującej wyłącznie intuicję i rozum. Dowód Awicenny na istnienie Boga jest wyjątkowy, ponieważ można go zaklasyfikować zarówno jako argument kosmologiczny, jak i argument ontologiczny. „Jest ontologiczny o tyle, o ile «konieczne istnienie» w intelekcie jest pierwszą podstawą argumentowania za Koniecznym Bytem”. Dowód jest również „kosmologiczny w zakresie, w jakim większość z nich zajmuje się argumentacją, że przygodne byty nie mogą stać samotnie i muszą skończyć jako Istnienie Konieczne”.

Rozróżnienie między esencją a istnieniem

Filozofia islamu, nasycona teologią islamską , wyraźniej niż arystotelizm odróżnia różnicę między istotą a istnieniem . O ile egzystencja jest domeną przygodności i przypadłości, istota trwa w bycie poza przypadkowym. Zostało to po raz pierwszy opisane w pracach Awicenny o metafizyce , który sam był pod wpływem al-Farabiego .

Niektórzy orientaliści (lub ci, którzy byli szczególnie pod wpływem tomistów ) twierdzili, że Awicenna był pierwszym, który postrzegał istnienie ( wujud ) jako przypadek, który przydarza się esencji ( mahiyya ). Jednak ten aspekt ontologii nie jest najważniejszy dla rozróżnienia między istotą a istnieniem, które Awicenna ustanowił. Nie można zatem twierdzić, że Awicenna był orędownikiem koncepcji esencjalizmu per se , biorąc pod uwagę, że istnienie ( al-wujud ) rozważane w kategoriach konieczności przełożyłoby się ontologicznie na pojęcie „koniecznego-istnienia-ze względu na -Itself”( wajib al wujud dwa dhatihi ), który bez opisu lub definicją, a w szczególności nie istota lub istoty ( la mahiyya Lahu ). W konsekwencji, ontologia Awicenny jest „ egzystencjalistyczna ”, gdy wyjaśnia bycie – qua – istnienie w kategoriach konieczności ( wujub ), podczas gdy jest esencjalistyczna w kategoriach myślenia o byciu – qua – istnieniu w kategoriach „przygodności – qua – możliwości” ( imkan lub mumkin al-wujud , co oznacza „istotę warunkową”).

Niektórzy twierdzą, że Avicenna antycypował Fregego i Bertranda Russella, „utrzymując, że istnienie jest przypadkiem”, a także antycypował „pogląd na nieistniejące przedmiotyAlexiusa Meinonga . Przedstawił także wczesne argumenty przemawiające za „ istotą konieczną ” jako przyczyną wszystkich innych istnień ”.

Idea „istoty poprzedzającej egzystencję” jest koncepcją wywodzącą się z Awicenny i jego szkoły, a także Shahaba al-Din Suhrawardiego i jego filozofii oświeceniowej . „ Istnienie poprz [em] istotę ”, przeciwległe (egzystencjalistyczny) pogląd, został opracowany w pracach Averroes i Mulla Sadra jest transcendentny teozofii .

Zmartwychwstanie

Ibn al-Nafis napisał Theologus Autodidactus jako obronę „systemu islamu i doktryn muzułmańskich dotyczących misji proroków, praw religijnych, zmartwychwstania ciała i przemijania świata”. Książka przedstawia racjonalne argumenty przemawiające za zmartwychwstaniem cielesnym i nieśmiertelnością duszy ludzkiej, wykorzystując jako dowody zarówno rozumowanie demonstracyjne, jak i materiał z korpusu hadisów . Później uczeni islamscy obejrzało pracy jako odpowiedź na Avicenna „s metafizycznym argumentem na duchowym zmartwychwstaniu (w przeciwieństwie do cielesnego zmartwychwstania), który był wcześniej krytykowany przez Al-Ghazali .

Dusza i duch

W muzułmańskie lekarz -philosophers, Awicenna i Ibn al-Nafis , opracowały własne teorie na temat duszy. Oboje dokonali rozróżnienia między duszą a duchem, aw szczególności doktryna Awicenniana o naturze duszy miała wpływ na scholastyków . Niektóre poglądy Awicenny na duszę zawierały pogląd, że nieśmiertelność duszy jest konsekwencją jej natury, a nie celem, który ma spełnić. W swojej teorii „Dziesięć intelektów” postrzegał duszę ludzką jako dziesiąty i ostatni intelekt .

Awicenna ogólnie popierał ideę Arystotelesa , że dusza pochodzi z serca , podczas gdy Ibn al-Nafis odrzucił tę ideę i zamiast tego twierdził, że dusza „jest związana z całością, a nie z jednym lub kilkoma organami ”. Następnie skrytykował ideę Arystotelesa, że ​​każda wyjątkowa dusza wymaga istnienia unikalnego źródła, w tym przypadku serca. Ibn al-Nafis doszedł do wniosku, że „dusza nie jest związana przede wszystkim ani z duchem, ani z żadnym organem, ale raczej z całą materią, której temperament jest przygotowany na przyjęcie tej duszy” i zdefiniował duszę jako nic innego jak „to, co człowiek wskazuje mówiąc ' ja '."

Eksperymenty myślowe

Kiedy był uwięziony w zamku Fardajan niedaleko Hamadhan , Avicenna napisał swój eksperyment myślowy " Unoszący się człowiek" , aby zademonstrować ludzką samoświadomość i materialność duszy. Odniósł się do życia ludzkiego inteligencji , szczególnie aktywnym intelektu , którą uważa się za hypostasis przez który Bóg komunikuje się prawdy dla ludzkiego umysłu i przekazuje zlecenia i zrozumiałości do natury . Jego eksperyment myślowy „Unoszący się człowiek” każe czytelnikom wyobrazić siebie zawieszonych w powietrzu, odizolowanych od wszelkich doznań , co oznacza brak kontaktu sensorycznego nawet z własnym ciałem. Twierdzi, że w tym scenariuszu nadal istniałaby samoświadomość . W ten sposób dochodzi do wniosku, że idea jaźni nie jest logicznie zależna od jakiejkolwiek fizycznej rzeczy i że dusza nie powinna być postrzegana w kategoriach względnych , ale jako pierwotna dana, substancja .

Argument ten został później udoskonalony i uproszczony przez René Descartes'a w kategoriach epistemicznych, kiedy stwierdził: „Mogę abstrahować od przypuszczeń o wszystkich zewnętrznych rzeczach, ale nie od przypuszczeń o mojej własnej świadomości”.

Czas

Podczas gdy starożytni greccy filozofowie wierzyli, że wszechświat ma nieskończoną przeszłość bez początku, wczesnośredniowieczni filozofowie i teologowie rozwinęli koncepcję wszechświata posiadającego skończoną przeszłość z początkiem. Pogląd ten został zainspirowany kreacjonizmem podzielanym przez judaizm , chrześcijaństwo i islam . Chrześcijański filozof Jan Filopon przedstawiony szczegółowy argument przeciwko starożytnego greckiego pojęcia nieskończonej przeszłości. Filozofowie muzułmańscy i arabscy ​​żydowscy, tacy jak Al-Kindi , Saadia Gaon i Al-Ghazali, rozwinęli dalsze argumenty, z których większość można podzielić na dwie szerokie kategorie: twierdzenia o „niemożliwości istnienia rzeczywistej nieskończoności” i „niemożliwości dokończenia rzeczywista nieskończona przez kolejne dodawanie”.

Prawda

W metafizyce , Awicenna (Ibn Sina) definiuje prawdę jako:

Co odpowiada w umyśle temu, co jest poza nim.

Awicenna rozwinął swoją definicję prawdy w swojej Metafizyce :

Prawda rzeczy jest własnością bytu każdej rzeczy, która została w niej ustanowiona.

W swoim Quodlibeta , Tomasz z Akwinu napisał komentarz definicja Awicenny prawdy w jego Metafizyki i wyjaśnia to w następujący sposób:

Prawda każdej rzeczy, jak mówi Awicenna w swojej Metafizyce , jest niczym innym, jak ugruntowaną w niej własnością jej bytu. Nazywa się to więc prawdziwym złotem, które ma właściwą istotę ze złota i osiąga ustalone określenia natury złota. Otóż ​​każda rzecz ma właściwie istnienie w jakiejś naturze, ponieważ znajduje się pod pełną formą właściwą tej naturze, w której jest byt i gatunek w tej naturze.

Wczesna islamska filozofia polityczna podkreślała nieubłagany związek między nauką i religią oraz procesem idżtihadu w celu znalezienia prawdy.

Ibn al-Haytham (Alhacen) dowodził, że aby odkryć prawdę o naturze, konieczne jest wyeliminowanie ludzkich opinii i błędów oraz umożliwienie wszechświatowi mówić za siebie. W swoich Aporiach przeciwko Ptolemeuszowi Ibn al-Haytham napisał następujące komentarze na temat prawdy:

Prawda jest poszukiwana sama dla siebie [ale] prawdy, [ostrzega] są zanurzone w niepewności [a autorytety naukowe (takie jak Ptolemeusz, którego wielce szanował)] nie są wolne od błędu…

Dlatego poszukiwaczem prawdy nie jest ten, kto studiuje pisma starożytnych i kierując się swoim naturalnym usposobieniem pokłada w nich zaufanie, ale raczej ten, kto podejrzewa swoją wiarę w nie i kwestionuje to, co z nich zbiera, ten który poddaje się argumentom i dowodom, a nie wypowiedziom istoty ludzkiej, której natura pełna jest wszelkiego rodzaju niedoskonałości i niedoskonałości. Tak więc obowiązkiem człowieka badającego pisma naukowców, jeśli jego celem jest poznanie prawdy, jest uczynienie się wrogiem wszystkiego, co czyta, i, przykładając swój umysł do sedna i marginesu jego treści, zaatakowanie go od z każdej strony. Powinien także podejrzewać siebie, gdy dokonuje krytycznej analizy tego, aby uniknąć popadnięcia w uprzedzenia lub pobłażliwość.

Nieustannie szukałem wiedzy i prawdy, a stało się moim przekonaniem, że dla uzyskania dostępu do blasku i bliskości Boga nie ma lepszej drogi niż poszukiwanie prawdy i wiedzy.

Wolna wola i predestynacja

Kwestia wolnej woli kontra kwestia predestynacji jest jednym z „najbardziej kontrowersyjnych tematów w klasycznej myśli islamskiej”. Zgodnie z islamską wiarą w predestynację lub boską predestynację ( al-qadā wa'l-qadar ), Bóg ma pełną wiedzę i kontrolę nad wszystkim, co się dzieje. Jest to wyjaśnione w wersetach Koranu, takich jak „Powiedz: 'Nic nam się nie stanie, oprócz tego, co Allah dla nas zarządził: On jest naszym obrońcą'...” został z góry przesądzony i nic nie może się wydarzyć, jeśli nie zezwoli na to Bóg. Według teologów muzułmańskich, chociaż wydarzenia są z góry ustalone, człowiek posiada wolną wolę, ponieważ ma zdolność wyboru między dobrem a złem, a zatem jest odpowiedzialny za swoje czyny. Zgodnie z islamską tradycją wszystko, co zostało zadekretowane przez Boga, jest zapisane w al-Lawh al-Mahfūz , „zachowanej tabliczce ”.

Filozofia naturalna

Atomizm

Filozofie atomistyczne znajdują się bardzo wcześnie w filozofii islamu i stanowią syntezę idei greckich i indyjskich. Podobnie jak wersja grecka i indyjska, atomizm islamski był obciążonym tematem, który mógł potencjalnie kolidować z dominującą ortodoksją religijną. Była to jednak idea tak płodna i elastyczna, że ​​podobnie jak w Grecji i Indiach rozkwitła w niektórych szkołach myśli islamskiej.

Najbardziej udana forma islamskiego atomizmu miała miejsce w asharickiej szkole filozofii, zwłaszcza w pracach filozofa al-Ghazali (1058–1111). W atomizmie asharyjskim atomy są jedynymi wiecznymi, materialnymi rzeczami istniejącymi, a wszystko inne na świecie jest „przypadkowe”, co oznacza coś, co trwa tylko przez chwilę. Nic przypadkowego nie może być przyczyną czegokolwiek innego poza percepcją, bo istnieje przez chwilę. Zdarzenia przypadkowe nie podlegają naturalnym przyczynom fizycznym, lecz są bezpośrednim skutkiem nieustannej interwencji Boga, bez której nic nie mogłoby się wydarzyć. W ten sposób natura jest całkowicie zależna od Boga, co zazębia się z innymi islamskimi ideami Asharite dotyczącymi przyczynowości lub jej braku.

Inne tradycje islamu odrzucały atomizm Asharytów i wyjaśniały wiele tekstów greckich, zwłaszcza Arystotelesa. Aktywna szkoła filozofów w Hiszpanii, łącznie ze znanym komentatorem Awerroesem (1126-1198) wyraźnie odrzuciła myśl al-Ghazali i zwróciła się ku szeroko zakrojonej ocenie myśli Arystotelesa. Awerroes szczegółowo skomentował większość dzieł Arystotelesa, a jego komentarze znacznie przyczyniły się do ukierunkowania interpretacji Arystotelesa w późniejszej żydowskiej i chrześcijańskiej myśli scholastycznej.

Kosmologia

Istnieje kilka kosmologicznych wersetów w Koranie (610–632), które niektórzy współcześni pisarze zinterpretowali jako zapowiadające ekspansję wszechświata, a być może nawet teorię Wielkiego Wybuchu :

Czy niewierzący nie widzą, że niebiosa i ziemia zostały połączone razem (jako jedna jednostka stworzenia), zanim je rozdzielimy? Koran  21:30  ( przetłumaczone przez  Yusufa Ali )

My zbudowaliśmy niebo z mocą i my jesteśmy Tym, którzy rozłożyliśmy ich rozległy obszar. Koran  51:47  ( przetłumaczone przez  Pickthalla )

W przeciwieństwie do starożytnych greckich filozofów, którzy wierzyli, że wszechświat ma nieskończoną przeszłość bez początku, średniowieczni filozofowie i teologowie rozwinęli koncepcję wszechświata posiadającego skończoną przeszłość z początkiem. Pogląd ten został zainspirowany mitem stworzenia podzielanym przez trzy religie Abrahamowe: judaizm, chrześcijaństwo i islam. Filozof chrześcijański , Jan Filopon przedstawił pierwszy taki argument przeciwko starożytnego greckiego pojęcia nieskończonej przeszłości. Jego rozumowanie zostało przyjęte przez wielu, przede wszystkim; filozof muzułmański, Al-Kindi (Alkindus); filozof żydowski , Saadia Gaon (Saadia ben Joseph); i muzułmański teolog , Al-Ghazali (Algazel). Użyli dwóch logicznych argumentów przeciwko nieskończonej przeszłości, z których pierwszym jest „argument z niemożliwości istnienia rzeczywistej nieskończoności”, który stwierdza:

„Rzeczywista nieskończoność nie może istnieć”.
„Nieskończony czasowy regres wydarzeń jest faktyczną nieskończonością”.
„.•. Nieskończony czasowy regres wydarzeń nie może istnieć”.

Drugi argument, „argument z niemożliwości dopełnienia rzeczywistej nieskończoności przez kolejne dodawanie”, stwierdza:

„Rzeczywista nieskończoność nie może być ukończona przez kolejne dodawanie”.
„Czasowy ciąg minionych wydarzeń został uzupełniony kolejnymi dodatkami”.
„.•. Czasowy ciąg przeszłych wydarzeń nie może być rzeczywistą nieskończonością”.

Oba argumenty przejęli późniejsi chrześcijańscy filozofowie i teologowie, a zwłaszcza drugi argument stał się sławny po tym, jak przyjął go Immanuel Kant w swojej tezie o pierwszej antymonii dotyczącej czasu.

W X wieku Bracia Czystości opublikowali Encyklopedię Braci Czystości , w której heliocentryczny obraz wszechświata jest wyrażony w części poświęconej kosmologii:

Bóg umieścił Słońce w centrum Wszechświata, tak jak stolica kraju znajduje się w jego środku, a pałac władcy w centrum miasta.

Idee kosmologiczne utrzymywane przez uczonych, takich jak al-Farabi i Ibn Sina, mają silne podobieństwo do kosmologii neoplatońskiej emanacji . Zidentyfikowali różne Intelekty , dzieląc kosmos na różne sfery, jako podobne do islamskich aniołów. Jednak uczeni islamscy wielokrotnie twierdzą, że wszystkie sfery niebieskie jako całość tworzą jedno ciało i są poruszane przez Boga, w przeciwieństwie do kosmologii arystotelesowskiej, w której Bóg porusza tylko sferę zewnętrzną. Według ibn Sina, w odróżnieniu od al-Farabiego, Bóg nie jest częścią schematu emanacji. Bóg emanował rzeczy zgodnie ze swoją wolą. W swojej Theologia Aristotelis pokazuje, że poprzez manifestację Boga intelekty są świadome Boga i swojej roli we wszechświecie. Dalej Ibn Sina wydaje się rozróżniać dwa typy aniołów: jeden całkowicie niezwiązany z materią, a drugi, który istnieje w formie wyższego rodzaju materii. Te ostatnie mogą przenosić wiadomości między sferami niebiańskimi a światem podksiężycowym, pojawiając się w wizjach. Dlatego wyżsi aniołowie mieszkają w wyższych sferach , podczas gdy ich podrzędni aniołowie pojawiają się w sferze pośredniej . Wyjaśnienie Ibn Siny może sugerować próbę uznania objawienia za część świata przyrody. Również Qazwini wymienia niższy typ aniołów; ziemskie anioły jako zamieszkujące je siły natury, które utrzymują świat w porządku i nigdy nie odstępują od swoich obowiązków. Qazwini wierzył, że istnienie tych aniołów można udowodnić rozumem i wpływem tych aniołów na przypisany im obiekt.

Ewolucja

Walka o byt

Mu'tazili naukowiec filozof Al-Dżahiz (ok. 776-869) był pierwszym muzułmańskich biologów filozofów opracowanie wczesnego teorię ewolucji . Spekulował na temat wpływu środowiska na zwierzęta, rozważał wpływ środowiska na prawdopodobieństwo przeżycia zwierzęcia i najpierw opisał walkę o byt , prekursora doboru naturalnego . Idee Al-Dżahiza na temat walki o byt zawarte w Księdze Zwierząt zostały podsumowane w następujący sposób:

Zwierzęta toczą walkę o byt; na zasoby , aby uniknąć zjedzenia i rozmnażania . Czynniki środowiskowe wpływają na organizmy, aby wykształciły nowe cechy zapewniające przetrwanie, przekształcając się w nowe gatunki. Zwierzęta, które przeżyją, aby się rozmnażać, mogą przekazać swoje pozytywne cechy potomstwu.

W rozdziale 47 Indii , zatytułowanym „O Vasudevie i wojnach Bharaty”, Abu Rayhan Biruni próbował podać naturalistyczne wyjaśnienie, dlaczego walki opisane w Mahabharacie „musiały mieć miejsce”. Wyjaśnia to za pomocą naturalnych procesów, które obejmują biologiczne idee związane z ewolucją, co skłoniło kilku uczonych do porównania jego idei z darwinizmem i doborem naturalnym . Wynika to z tego, że Biruni opisuje ideę sztucznej selekcji, a następnie stosuje ją do przyrody:

Rolnik wybiera swoją kukurydzę, pozwalając rosnąć tyle, ile potrzebuje, a resztę wyrywa. Leśnik zostawia te gałęzie, które uważa za doskonałe, a wszystkie inne odcina. Pszczoły zabijają te, które tylko jedzą, ale nie pracują w ulu. Natura postępuje w podobny sposób; jednak nie rozróżnia, ponieważ jego działanie jest we wszystkich okolicznościach takie samo. Pozwala ginąć liściom i owocom drzew, uniemożliwiając im tym samym osiągnięcie tego rezultatu, jaki mają przynieść w gospodarce natury. Usuwa je, aby zrobić miejsce dla innych.

W XIII wieku Nasir al-Din al-Tusi wyjaśnia, w jaki sposób pierwiastki przekształciły się w minerały , następnie rośliny , zwierzęta , a następnie ludzi . Tusi następnie wyjaśnia, w jaki sposób zmienność dziedziczna była ważnym czynnikiem ewolucji biologicznej organizmów żywych:

Do organizmów , które mogą zyskać nowe funkcje szybciej są bardziej zmienne. W rezultacie zyskują przewagę nad innymi stworzeniami. [...] Ciała zmieniają się w wyniku interakcji wewnętrznych i zewnętrznych.

Tusi omawia, w jaki sposób organizmy są w stanie przystosować się do swojego środowiska:

Spójrz na świat zwierząt i ptaków. Mają wszystko, co niezbędne do obrony, ochrony i codziennego życia, w tym siły, odwagę i odpowiednie narzędzia [narządy] [...] Niektóre z tych organów to prawdziwa broń, [...] Np. rogi-włócznia, zęby i pazury - nóż i igłę, stopy i kopyta - pałkę. Ciernie i igły niektórych zwierząt przypominają strzały. [...] Zwierzęta, które nie mają innych środków obrony (jak gazela i lis), chronią się za pomocą ucieczki i przebiegłości. [...] Niektóre z nich, na przykład pszczoły, mrówki i niektóre gatunki ptaków, zjednoczyły się w społeczności, aby się chronić i pomagać sobie nawzajem.

Tusi następnie wyjaśnia, jak ludzie wyewoluowali z zaawansowanych zwierząt:

Tacy ludzie [prawdopodobnie małpy człekokształtne ] żyją w zachodnim Sudanie i innych odległych zakątkach świata. Są blisko zwierząt swoimi zwyczajami, czynami i zachowaniem. [...] Człowiek ma cechy, które odróżniają go od innych stworzeń, ale ma inne cechy, które łączą go ze światem zwierzęcym, królestwem roślinnym czy nawet z ciałami nieożywionymi.

Transmutacja gatunków

Al-Dinawari (828-896), uważany za twórcę botaniki arabskiej w swojej Księdze roślin , omówił ewolucję roślin od jej narodzin do śmierci, opisując fazy wzrostu roślin oraz produkcję kwiatów i owoców.

Ibn Miskawayh 's al-Fawz al-Asghar i The Brethren of Purity 's Encyclopedia of the Brethren of Purity ( The Epistles of Ikhwan al-Safa ) rozwinęli teorie na temat ewolucji, które prawdopodobnie miały wpływ na Karola Darwina i jego początki darwinizmu , ale kiedyś był krytykowany jako zbyt entuzjastyczny.

[Te książki] stwierdzają, że Bóg najpierw stworzył materię i zainwestował w nią energię do rozwoju. Materia przybrała więc postać pary, która z czasem przybrała postać wody. Kolejnym etapem rozwoju było życie mineralne . Z biegiem czasu powstały różne rodzaje kamieni . Ich najwyższą formą jest mirjan ( koral ). Jest to kamień, który ma gałęzie podobne do gałęzi drzewa. Po życiu mineralnym rozwija się roślinność . Kulminacją ewolucji roślinności jest drzewo o cechach zwierzęcia. To jest palma daktylowa . Ma płeć męską i żeńską. Nie usycha, gdy wszystkie jego gałęzie są posiekane, ale obumiera, gdy odcięto mu głowę. Palma daktylowa jest więc uważana za najwyższą wśród drzew i przypomina najniższą wśród zwierząt. Wtedy rodzi się najniższe ze zwierząt. Zmienia się w małpę . To nie jest stwierdzenie Darwina. To właśnie stwierdza Ibn Maskawayh i dokładnie to jest napisane w Listach Ikhwan al-Safa . Myśliciele muzułmańscy twierdzą, że małpa przekształciła się następnie w niższy rodzaj człowieka barbarzyńskiego . Stał się wtedy wyższą istotą ludzką. Człowiek staje się świętym , prorokiem . Ewoluuje na wyższy poziom i staje się aniołem . Tym, który wyższy od aniołów, jest w istocie nikt, tylko Bóg. Wszystko zaczyna się od Niego i wszystko do Niego wraca.

Angielskie przekłady Encyklopedii Braci Czystości były dostępne od 1812 roku, podczas gdy arabski rękopisy z al-Fawz al-Asghar i Listów Ikhwan al-Safa były dostępne również na Uniwersytecie w Cambridge przez 19 wieku. Prace te prawdopodobnie wywarły wpływ na XIX-wiecznych ewolucjonistów i prawdopodobnie Karola Darwina .

W XIV wieku Ibn Khaldun rozwinął ewolucyjne idee z Encyklopedii Braci Czystości . Poniższe stwierdzenia z jego pracy z 1377 roku, Muqaddimah , wyrażają idee ewolucyjne:

Wyjaśniliśmy tam, że całość egzystencji w (wszystkich) jej prostych i złożonych światach jest uporządkowana w naturalnym porządku wstępowania i opadania, tak że wszystko stanowi nieprzerwane kontinuum. Esencje na końcu każdego poszczególnego etapu światów są z natury przygotowane do przekształcenia w esencję z nimi sąsiadującą, powyżej lub poniżej nich. Tak jest w przypadku prostych elementów materialnych; tak jest w przypadku palm i winorośli, które stanowią ostatnie stadium roślin w stosunku do ślimaków i skorupiaków, które stanowią (najniższe) stadium zwierząt. Podobnie jest z małpami, istotami łączącymi w sobie spryt i spostrzegawczość w stosunku do człowieka, istoty posiadającej zdolność myślenia i refleksji. Gotowość (na transformację), która istnieje po obu stronach, na każdym etapie światów, oznacza (mówimy o) ich połączenie.

Rośliny nie mają tej samej finezji i mocy, co zwierzęta. Dlatego mędrcy rzadko się do nich zwracali. Zwierzęta to ostatni i ostatni etap trzech permutacji. Minerały zamieniają się w rośliny, a rośliny w zwierzęta, ale zwierzęta nie mogą zamienić się w nic lepszego niż one same.

Wielu innych islamskich uczonych i naukowców, w tym erudytów Ibn al-Haytham i Al-Chazini , dyskutowało i rozwijało te idee. Przetłumaczone na łacinę dzieła te zaczęły pojawiać się na Zachodzie po renesansie i mogły mieć wpływ na zachodnią filozofię i naukę.

Fenomenologia widzenia

Za pioniera fenomenologii uważany jest erudyta Ibn al-Haytham (Alhacen) . Wyartykułował związek między światem fizycznym i obserwowalnym a światem intuicji , psychologii i funkcji umysłowych . Jego teorie dotyczące wiedzy i percepcji , łączące dziedziny nauki i religii, doprowadziły do ​​powstania filozofii istnienia opartej na bezpośredniej obserwacji rzeczywistości z punktu widzenia obserwatora. Wiele jego myśli na temat fenomenologii rozwinęło się dopiero w XX wieku.

Filozofia umysłu

Filozofia umysłu badano w średniowiecznym islamskim myśli psychologicznej , która odnosi się do studium nafs (dosłownie „ siebie ” lub „ psyche ” w języku arabskim ) w świecie islamskim , zwłaszcza podczas islamskiej Złoty Wiek (8.-15 wieku) jako a także współczesność (XX–XXI w.) i jest związana z psychologią , psychiatrią i neurologią .

Miejsce i przestrzeń

Arabski erudyta al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen; zm. ok. 1041) przedstawił gruntowną krytykę matematyczną i odrzucenie koncepcji miejsca ( topos ) Arystotelesa w jego Risala/Qawl fi'l-makan ( Traktat/Dyskurs o Miejsce ).

Fizyka Arystotelesa (Księga IV – Delta ) stwierdziła, że ​​miejscem czegoś jest dwuwymiarowa granica ciała, które jest w nim w spoczynku i styka się z tym, co ono zawiera. Ibn al-Haytham nie zgadzał się z tą definicją i wykazał, że miejsce ( al-makan ) jest wyobrażoną (trójwymiarową) pustką ( al-khala' al-mutakhayyal ) pomiędzy wewnętrznymi powierzchniami ciała zawierającego. Wykazał on, że miejsce było zbliżone do przestrzeni , zapowiadając Kartezjusza „s pojęcie o miejscu, w przestrzeni qua extensio lub nawet Leibniz ” s analizy miejsca położenia . Matematyzacja miejsca Ibn al-Haythama opierała się na kilku demonstracjach geometrycznych, w tym jego badaniu kuli i innych brył, które wykazały, że kula ( al-kura ) jest największa pod względem wielkości (objętościowa) w odniesieniu do innych brył geometrycznych, które mają równe powierzchnie. Na przykład kula, która ma powierzchnię równą powierzchni cylindra , byłaby większa (objętościowo) niż cylinder; stąd kula zajmuje większe miejsce niż to, które zajmuje cylinder; w przeciwieństwie do tego, co wynika z definicji miejsca Arystotelesa : że ta kula i ten cylinder zajmują miejsca o równej wielkości. Ibn al-Haytham odrzucił filozoficzną koncepcję miejsca Arystotelesa na gruncie matematycznym. Później filozof 'Abd al-Latif al-Baghdadi (XIII wiek) próbował bronić arystotelesowskiej koncepcji miejsca w traktacie zatytułowanym: Fi al-Radd 'ala Ibn al-Haytham fi al-makan ( Odrzucenie Ibn al- miejsce Haythama ), choć jego wysiłek był godny podziwu z filozoficznego punktu widzenia, był nieprzekonujący z naukowego i matematycznego punktu widzenia.

Ibn al-Haytham omówił także percepcję przestrzeni i jej epistemologiczne implikacje w swojej Księdze Optyki (1021). Jego eksperymentalny dowód intromisji modelu widzenia doprowadził do zmian w sposobie rozumienia wizualnej percepcji przestrzeni, w przeciwieństwie do wcześniejszej teorii emisji wizji wspieranej przez Euklidesa i Ptolemeusza . Wiążąc wzrokową percepcję przestrzeni z wcześniejszym doświadczeniem cielesnym, Alhacen jednoznacznie odrzucił intuicyjność percepcji przestrzennej, a tym samym autonomię widzenia. ”.

Filozofia edukacji

W średniowiecznym świecie islamskim szkoła podstawowa była znana jako maktab , której początki sięgają co najmniej X wieku. Podobnie jak medresy (które odnosiły się do szkolnictwa wyższego ), maktab był często dołączany do meczetu. W XI wieku Ibn Sina ( na Zachodzie znany jako Awicenna ) w jednej ze swoich książek napisał rozdział poświęcony maktabowi zatytułowany „Rola nauczyciela w kształceniu i wychowaniu dzieci”, jako przewodnik dla nauczycieli praca w szkołach maktab . Napisał, że dzieci mogą uczyć się lepiej, jeśli są uczone na zajęciach zamiast indywidualnej nauki od prywatnych korepetytorów i podał kilka powodów, dla których tak jest, powołując się na wartość współzawodnictwa i rywalizacji wśród uczniów oraz przydatność dyskusji grupowych. i debaty. Ibn Sina opisał program o Maktab szkoły w pewnych szczegółach, opisując programy dla dwóch etapach edukacji w Maktab szkoły.

Wykształcenie podstawowe

Ibn Sina napisał, że dzieci powinny być wysyłane do szkoły maktab od 6 roku życia i uczyć się w szkole podstawowej do 14 roku życia. W tym czasie napisał, że należy uczyć ich Koranu , metafizyki islamu , języka , literatura , etyka islamska i umiejętności manualne (które mogą odnosić się do różnych umiejętności praktycznych).

Wykształcenie średnie

Ibn Sina odnosi się do wtórnego edukacji etapie Maktab nauki jako okres specjalizacji, kiedy uczniowie powinni zacząć nabywać umiejętności manualnych, niezależnie od ich statusu społecznego. Pisze, że dzieci po ukończeniu 14 roku życia powinny mieć możliwość wyboru i specjalizowania się w przedmiotach, którymi się interesują, czy to czytanie, umiejętności manualne, literatura, kaznodziejstwo, medycyna , geometria , handel , rzemiosło czy jakiekolwiek inne. inny przedmiot lub zawód, którym byliby zainteresowani w przyszłej karierze . Napisał, że jest to etap przejściowy i że należy zachować elastyczność co do wieku, w którym uczniowie kończą szkołę, ponieważ należy brać pod uwagę rozwój emocjonalny ucznia i wybrane przedmioty.

Filozofia nauki

Metoda naukowa

Rozwój Pionierskie z metody naukowej przez arabskiego aszaryci Polymath Ibn al-Haytham (Alhacen) był ważny wkład do filozofii nauki . W Księdze Optyki (ok. 1025 n.e.) jego metoda naukowa była bardzo podobna do współczesnej metody naukowej i składała się z następujących procedur:

  1. Obserwacja
  2. Stwierdzenie problemu
  3. Formułowanie hipotezy
  4. Testowanie hipotezy za pomocą eksperymentów
  5. Analiza wyników eksperymentalnych
  6. Interpretacja danych i formułowanie wniosków
  7. Publikacja ustaleń

W Modelu ruchów Ibn al-Haytham opisuje również wczesną wersję brzytwy Ockhama , w której stosuje jedynie minimalne hipotezy dotyczące właściwości charakteryzujących ruchy astronomiczne, próbując wyeliminować ze swojego modelu planetarnego hipotezy kosmologiczne , których nie można zaobserwować. z ziemi.

W Aporiach przeciwko Ptolemeuszowi Ibn al-Haytham skomentował trudność zdobycia wiedzy naukowej:

Prawda jest poszukiwana sama dla siebie [ale] prawdy, [ostrzega] są zanurzone w niepewności [a autorytety naukowe (takie jak Ptolemeusz, którego wielce szanował)] nie są wolne od błędu…

Utrzymywał, że krytyka istniejących teorii — które zdominowały tę książkę — zajmuje szczególne miejsce w rozwoju wiedzy naukowej:

Dlatego poszukiwaczem prawdy nie jest ten, kto studiuje pisma starożytnych i kierując się swoim naturalnym usposobieniem pokłada w nich zaufanie, ale raczej ten, kto podejrzewa swoją wiarę w nie i kwestionuje to, co z nich zbiera, ten który poddaje się argumentom i dowodom, a nie wypowiedziom istoty ludzkiej, której natura pełna jest wszelkiego rodzaju niedoskonałości i niedoskonałości. Tak więc obowiązkiem człowieka badającego pisma naukowców, jeśli jego celem jest poznanie prawdy, jest uczynienie się wrogiem wszystkiego, co czyta, i, przykładając swój umysł do sedna i marginesu jego treści, zaatakowanie go od z każdej strony. Powinien także podejrzewać siebie, gdy dokonuje krytycznej analizy tego, aby uniknąć popadnięcia w uprzedzenia lub pobłażliwość.

Ibn al-Haytham przypisywał swoją eksperymentalną metodę naukową i naukowy sceptycyzm swojej islamskiej wierze. Wierzył, że istoty ludzkie są z natury wadliwe i że tylko Bóg jest doskonały. Przekonywał, że aby odkryć prawdę o naturze, konieczne jest wyeliminowanie ludzkich opinii i błędów oraz umożliwienie wszechświatowi przemawiania za siebie. W The Winding Motion , Ibn al-Haytham napisał dalej, że wiara powinna odnosić się tylko do proroków islamu, a nie do jakichkolwiek innych autorytetów, w następującym porównaniu między islamską tradycją proroczą a naukami demonstracyjnymi:

Z wypowiedzi szlachetnego Szejka jasno wynika, że ​​wierzy on w słowa Ptolemeusza we wszystko, co mówi, bez polegania na demonstracji lub powoływaniu się na dowód, ale przez czystą imitację ( taqlid ); w ten sposób znawcy tradycji prorockiej wierzą w proroków, niech błogosławieństwo Boże będzie z nimi. Ale to nie jest sposób, w jaki matematycy wierzą w specjalistów z nauk demonstracyjnych.

Ibn al-Haytham opisał swoje poszukiwanie prawdy i wiedzy jako sposób doprowadzenia go bliżej Boga:

Nieustannie szukałem wiedzy i prawdy, a stało się moim przekonaniem, że dla uzyskania dostępu do blasku i bliskości Boga nie ma lepszej drogi niż poszukiwanie prawdy i wiedzy.

Jego współczesny Abū Rayhān al-Bīrūni również wprowadził wczesną metodę naukową w prawie każdej dziedzinie badań, którą studiował. Na przykład, w swoim traktacie o mineralogii , Kitab al-Jamahir ( Księga Precious Stones ), jest on „najbardziej dokładny naukowców eksperymentalnych”, podczas gdy we wstępie do jego badania Indii , oświadcza, że „do realizacji naszego projektu, nie było możliwe podążanie za metodą geometryczną” i rozwija socjologię porównawczą jako metodę naukową w tej dziedzinie. Był także odpowiedzialny za wprowadzenie metody eksperymentalnej do mechaniki , jako pierwszy przeprowadził skomplikowane eksperymenty związane ze zjawiskami astronomicznymi i był pionierem psychologii eksperymentalnej .

W przeciwieństwie do jego współczesnej metody naukowej Awicenny , w której „ogólne i uniwersalne pytania pojawiły się na pierwszym miejscu i doprowadziły do ​​pracy eksperymentalnej”, al-Biruni rozwinął metody naukowe, w których „uniwersały wyszły z praktycznej, eksperymentalnej pracy” i „teorie formułowane są po odkryciach”. Podczas debaty z Awicenną na temat filozofii przyrody al-Biruni dokonał pierwszego prawdziwego rozróżnienia między naukowcem a filozofem , odnosząc się do Awicenny jako filozofa i uważając się za naukowca matematycznego.

Metoda naukowa Al-Biruniego była pod wieloma względami podobna do nowoczesnej metody naukowej, w szczególności jego nacisk na powtarzanie eksperymentów. Biruni zajmował się tym, jak konceptualizować i zapobiegać zarówno błędom systematycznym, jak i przypadkowym , takim jak „błędy spowodowane użyciem małych przyrządów i błędy popełniane przez ludzkich obserwatorów”. Argumentował, że jeśli instrumenty generują błędy losowe z powodu ich niedoskonałości lub cech idiosynkratycznych, to należy wykonać wiele obserwacji, przeanalizować jakościowo i na tej podstawie uzyskać „zdroworozsądkową pojedynczą wartość dla poszukiwanej stałej ”, czy to średnią arytmetyczną. lub „wiarygodne oszacowanie ”.

Medycyna eksperymentalna

Avicenna (Ibn Sina) jest uważany za ojca współczesnej medycyny , za wprowadzenie medycyny eksperymentalnej i badań klinicznych , eksperymentalne stosowanie i testowanie leków oraz precyzyjny przewodnik po praktycznych eksperymentach w procesie odkrywania i udowadniania skuteczności substancji medycznych , w swojej encyklopedii medycznej The Canon of Medicine (XI wiek), która była pierwszą książką poświęconą medycynie eksperymentalnej. Wyznaczył on następujące reguły i zasady badania skuteczności nowych leków lub leków , które wciąż stanowią podstawę współczesnych badań klinicznych:

  1. „Lek musi być wolny od jakichkolwiek zewnętrznych, przypadkowych właściwości”.
  2. „Musi być stosowany w przypadku prostej, a nie złożonej choroby”.
  3. „Lek musi być przetestowany z dwoma przeciwstawnymi rodzajami chorób, ponieważ czasami lek leczy jedną chorobę dzięki jej zasadniczym właściwościom, a inną dzięki jej przypadkowym właściwościom”.
  4. „Jakość leku musi odpowiadać sile choroby. Na przykład istnieją leki, których ciepło jest mniejsze niż chłód niektórych chorób, aby nie miały na nie wpływu”.
  5. „Należy przestrzegać czasu działania, aby nie pomylić istoty i przypadku”.
  6. „Działanie leku musi być widoczne w sposób ciągły lub w wielu przypadkach, ponieważ jeśli tak się nie stało, był to efekt przypadkowy”.
  7. „Eksperymenty należy przeprowadzić na ludzkim ciele, ponieważ testowanie leku na lwie lub koniu może nie udowodnić niczego o jego wpływie na człowieka”.

Recenzja równorzędna

Pierwszy udokumentowany opis procesu recenzowania znajduje się w Etyce lekarskiej napisanej przez Ishaqa bin Ali al-Rahwi (854–931) z al-Raha w Syrii , który opisuje pierwszy proces recenzowania medycznego . Jego praca, podobnie jak późniejsze arabskie podręczniki medyczne , stwierdzają, że wizytujący lekarz musi zawsze robić podwójne notatki o stanie pacjenta podczas każdej wizyty. Kiedy pacjent był wyleczony lub zmarł, notatki lekarza były badane przez lokalną radę lekarską składającą się z innych lekarzy, która przeglądała notatki lekarza praktykującego w celu ustalenia, czy jego/jej działanie spełnia wymagane standardy opieki medycznej. Jeśli ich opinie były negatywne, praktykujący lekarz mógłby stanąć w obliczu procesu sądowego ze strony maltretowanego pacjenta.

Inne pola

Epistemologia

Najbardziej wpływową teorią Awicenny w epistemologii jest jego teoria wiedzy, w której rozwinął koncepcję tabula rasa . Twierdził, że „ludzki intelekt przy narodzinach jest raczej jak tabula rasa, czysta potencjalność, która aktualizuje się poprzez edukację i poznaje” i że wiedza jest osiągana poprzez „ empiryczną znajomość przedmiotów w tym świecie, z którego abstrahuje się uniwersalne pojęcia” który jest rozwijany przez „ sylogistyczną metodę rozumowania ; obserwacje prowadzą do zdań przyimkowych, które po złożeniu prowadzą do dalszych pojęć abstrakcyjnych”.

W 12 wieku, Ibn Tufajl rozwinięte pojęcie tabula rasa w jego arabskiej powieści , Hayy ibn Yaqzan , w którym przedstawiony rozwój umysłu dzikie dzieci „z tabula rasa do osoby dorosłej, w całkowitej izolacji od społeczeństwa” na bezludnej wyspie . Łaciński przekład jego pracy, zatytułowany Philosophus Autodidactus , opublikowany przez Edwarda Pococke'a Młodszego w 1671 roku, miał wpływ na sformułowanie tabula rasa przez Johna Locke'a w An Essay Concerning Human Understanding .

Eschatologia

Islamska eschatologia zajmuje się Qiyamah ( koniec świata ; Sąd Ostateczny ) i ostatecznym sądem ludzkości . Eschatologia odnosi się do jednego z sześciu artykułów wiary ( aqidah ) islamu. Podobnie jak inne religie Abrahamowe , islam naucza o cielesnym zmartwychwstaniu zmarłych, wypełnieniu boskiego planu stworzenia i nieśmiertelności duszy ludzkiej (chociaż Żydzi niekoniecznie uważają duszę za wieczną); sprawiedliwi są nagradzani przyjemnościami Jannah ( Niebo ), podczas gdy niesprawiedliwi są karani w Jahannam ( Piekło ). Znaczna część (w rzeczywistości jedna trzecia) Koranu zajmuje się tymi wierzeniami, a wiele hadisów opracowuje tematy i szczegóły. Islamska literatura apokaliptyczna opisująca Armagedon jest często znana jako fitna (test) i malahim (lub ghayba w tradycji szyickiej ).

Ibn al-Nafis zajmował się dogłębnie islamską eschatologią w swoim Theologus Autodidactus , gdzie zracjonalizował islamski pogląd na eschatologię, używając rozumu i nauki do wyjaśnienia wydarzeń, które miałyby nastąpić zgodnie z islamską eschatologią. Przedstawił swoje racjonalne i naukowe argumenty w postaci arabskiej fikcji , stąd jego Theologus Autodidactus można uznać za najwcześniejsze dzieło science fiction .

Filozofia prawna

Szariat ( شَرِيعَةٌ ) odnosi się do zbioru prawa islamskiego . Termin oznacza „drogę” lub „ścieżkę”; są to ramy prawne, w których regulowane są publiczne i niektóre prywatne aspekty życia osób żyjących w systemie prawnym opartym na islamskich zasadach orzecznictwa. Fiqh to określenie islamskiej jurysprudencji, składającej się z orzeczeń islamskich prawników. Jako składnik studiów islamskich, Fiqh wyjaśnia metodologię, dzięki której prawo islamskie wywodzi się ze źródeł pierwotnych i wtórnych.

Główny nurt islamu odróżnia fiqh , co oznacza zrozumienie szczegółów i wniosków wyciągniętych przez uczonych, od szariatu, który odnosi się do zasad leżących u podstaw fiqh. Uczeni mają nadzieję, że fiqh i szariat są w harmonii w każdym przypadku, ale nie mogą być pewni.

Powieści filozoficzne

Filozofowie islamscy, Ibn Tufail (Abubacer) i Ibn al-Nafis , byli pionierami powieści filozoficznej . Ibn Tufajl pisał pierwszy fikcyjną powieść arabską Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ) w odpowiedzi al Ghazalego jest niespójność Filozofów , a następnie ibn al Nafis pisał także fikcyjną powieść Theologus Autodidactus w odpowiedzi Ibn Tufajl w Philosophus Samouk . Obie te powieści miał bohaterów (Hayy w Philosophus Autodidactus i Kamil w Theologus Autodidactus ), którzy byli samouczącego Osoby spontanicznie generowane w jaskini i żyjący w odosobnieniu na bezludnej wyspie , zarówno jako najwcześniejsze przykłady opowieści bezludnej wyspie. Jednak podczas gdy Hayy przez większość historii w Philosophus Autodidactus mieszka samotnie na bezludnej wyspie , historia Kamila wykracza poza bezludną wyspę w Theologus Autodidactus , stając się pierwszym przykładem powieści science fiction .

Ibn al-Nafis opisał swoją książkę Theologus Autodidactus jako obronę „systemu islamu i doktryn muzułmańskich dotyczących misji proroków, praw religijnych, zmartwychwstania ciała i przemijania świata”. Przedstawia racjonalne argumenty przemawiające za zmartwychwstaniem cielesnym i nieśmiertelnością duszy ludzkiej, posługując się zarówno rozumowaniem demonstracyjnym, jak i materiałem z korpusu hadisów, aby udowodnić swoją rację. Późniejsi uczeni islamscy postrzegali tę pracę jako odpowiedź na metafizyczne twierdzenie Awicenny i Ibn Tufaila, że ​​zmartwychwstania ciała nie można udowodnić rozumem, co wcześniej skrytykował al-Ghazali.

W 1671 roku ukazał się łaciński przekład Philosophus Autodidactus , przygotowany przez Edwarda Pococke Młodszego. Pierwsze angielskie tłumaczenie Simona Ockleya ukazało się w 1708 r., w tym czasie ukazały się również przekłady niemieckie i holenderskie . Philosophus Autodidactus wywarł znaczący wpływ na literaturę europejską i stał się wpływowym bestsellerem w Europie Zachodniej w XVII i XVIII wieku. Tłumaczenia te zainspirowały później Daniela Defoe do napisania Robinsona Crusoe , który również zawierał narrację o bezludnej wyspie i był uważany za pierwszą powieść w języku angielskim .

Philosophus Autodidactus miał również „głęboki wpływ” na współczesną filozofię Zachodu . Stała się „jedną z najważniejszych książek, które zwiastowały rewolucję naukową ” i europejskie oświecenie , a myśli wyrażone w powieści można znaleźć w „różnych wariacjach i w różnym stopniu w książkach Thomasa Hobbesa , Johna Locke'a , Izaaka Newtona , i Immanuela Kanta ”. Powieść ta zainspirowała koncepcję „ tabula rasa ” rozwiniętą w An Essay Concerning Human Understanding (1690) Locke'a, który był uczniem Pococke. Philosophus Autodidactus rozwinął także tematy empiryzmu , tabula rasa , natura kontra wychowanie , warunek możliwości , materializm i problem Molyneux . Powieść zainspirowała również Roberta Boyle'a , innego znajomego Pococke, do napisania własnej powieści filozoficznej, której akcja rozgrywa się na wyspie, The Aspiring Naturalist . Inni europejscy uczeni będący pod wpływem Philosophus Autodidactus to Gottfried Leibniz , Melchisédech Thévenot , John Wallis , Christiaan Huygens , George Keith , Robert Barclay , kwakrzy i Samuel Hartlib .

Filozofia polityczna

Wczesna islamska filozofia polityczna kładła nacisk na nieubłagany związek między nauką a religią oraz procesem idżtihadu w celu znalezienia prawdy – w efekcie cała filozofia była „polityczna”, ponieważ miała realne implikacje dla rządzenia. Pogląd ten został zakwestionowany przez filozofów mutazylitów , którzy mieli bardziej świeckie poglądy i byli wspierani przez świecką arystokrację, która szukała wolności działania niezależnej od kalifatu . Jedyny grecki traktat polityczny znany średniowiecznych muzułmanów w tym czasie był Plato „s Republic i prawa. Pod koniec islamskiego złotego wieku , jednak Asharite widzenia islamu miał w ogóle triumfowała.

Islamska filozofia polityczna była rzeczywiście zakorzeniona w samych źródłach islamu, tj. Koranie i Sunny , słowach i praktykach Mahometa. Jednak w myśli zachodniej powszechnie wiadomo, że był to specyficzny obszar, właściwy jedynie wielkim filozofom islamu: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Alfarabi), İbn Sina (Awicenna), Ibn Bajjah (Avempace). ), Ibn Rushd (Awerroes) i Ibn Chaldun . Za podstawę analizy przyjmuje się polityczne koncepcje islamu, takie jak kudrah, sułtan, ummah, cemaa – a nawet „podstawowe” terminy Koranu, tj. ibada, din, rab i ilah. Stąd nie tylko idee muzułmańskich filozofów politycznych, ale także wielu innych prawników i ulama przedstawiało idee i teorie polityczne. Na przykład idee Khawarij w bardzo wczesnych latach islamskiej historii dotyczące Kalifa i Ummah lub szyickiego islamu dotyczące koncepcji Imama są uważane za dowody myśli politycznej. Starcia między Ehl-i sunną a szyitami w VII i VIII wieku miały prawdziwie polityczny charakter.

XIV-wieczny arabski uczony Ibn Khaldun jest uważany za jednego z największych teoretyków polityki. Brytyjski filozof-antropolog Ernest Gellner uznał definicję rządu Ibn Khalduna , „instytucję, która zapobiega niesprawiedliwości innej niż taka, jaką sama się dopuszcza”, za najlepszą w historii teorii politycznej.

Filozofia historii

Pierwsze szczegółowe badania na temat historiografii i pierwsze krytyki na temat metod historycznych pojawił się w pracach Arab aszaryci Polymath Ibn Chalduna (1332-1406), który jest uważany za ojca historiografii , historii kultury i filozofii historii , zwłaszcza jego pism historiograficznych w Muqaddimah ( zlatynizowany jako Prolegomena ) i Kitab al-Ibar ( Księdze rad ). Jego Muqaddimah położył również podwaliny pod obserwację roli państwa , komunikacji , propagandy i systematycznych uprzedzeń w historii, a także omówił wzloty i upadki cywilizacji .

Franz Rosenthal napisał w Historii historiografii muzułmańskiej :

Historiografię muzułmańską przez cały czas łączyły najbliższe związki z ogólnym rozwojem nauki w islamie, a pozycja wiedzy historycznej w edukacji muzułmańskiej wywarła decydujący wpływ na intelektualny poziom pisarstwa historycznego... Muzułmanie osiągnęli zdecydowany wychodzenie poza dotychczasowe pisarstwo historyczne w socjologicznym rozumieniu historii i systematyzacji historiografii . Wydaje się, że rozwój nowoczesnego piśmiennictwa historycznego znacznie nabrał tempa i treści dzięki wykorzystaniu literatury muzułmańskiej, która umożliwiła historykom zachodnim, począwszy od XVII wieku, zobaczyć dużą część świata zza obcych oczu. Historiografia muzułmańska pomogła pośrednio i skromnie ukształtować współczesne myślenie historyczne.

Filozofia religii

Jest ważne pytanie o relację religii i filozofii, rozumu i wiary i tak dalej. Z jednej strony w cywilizacji islamskiej przywiązuje się do religii niezwykłe znaczenie, az drugiej strony stworzyli pewne doktryny dotyczące rozumu i religii.

Filozofia społeczna

Społecznych filozof i aszaryci erudyta Ibn Chaldun (1332-1406) był ostatnim ważnym islamski filozof od Tunisu , w Afryce Północnej. W swoim Muqaddimah rozwinął najwcześniejsze teorie filozofii społecznej, formułując teorie spójności społecznej i konfliktu społecznego . Jego Muqaddimah był także wstępem do siedmiotomowej analizy historii powszechnej .

Ibn Khaldun jest przez niektórych uważany za „ojca socjologii ”, „ojca historiografii ” i „ojca filozofii historii ”, ponieważ rzekomo jako pierwszy szczegółowo omawiał tematy socjologii, historiografii i filozofii historii.

Filozofie judeo-islamskie

Filozofia islamu znalazła audiencję u Żydów, do których należy zaszczyt przekazania jej światu chrześcijańskiemu. Szereg wybitnych ludzi — takich jak Ibn Tibbons , Narboni , Gersonides — przyłączyło się do tłumaczenia arabskich dzieł filozoficznych na język hebrajski i komentowania ich. Szczególnie prace Ibn Rushda stały się przedmiotem ich badań, w dużej mierze dzięki Majmonidesowi, który w liście skierowanym do swego ucznia Józefa ben Judy w najwyższym stopniu wypowiadał się o komentarzu Ibn Rushda.

Najstarszym żydowskim dziełem religijno-filozoficznym zachowanym w języku arabskim jest Saadia Gaon (892–942), Emunot ve-Deot , „Księga przekonań i opinii”. W tej pracy Saadia podejmuje kwestie, które interesowały Mutakallamina, takie jak stworzenie materii, jedność Boga, boskie atrybuty, dusza itp. Saadia surowo krytykuje innych filozofów. Dla Saadii nie było problemu ze stworzeniem: Bóg stworzył świat ex nihilo , tak jak zaświadcza Biblia ; i kwestionuje teorię Mutakallamina w odniesieniu do atomów, która, jak twierdzi, jest tak samo sprzeczna z rozumem i religią, jak teoria filozofów wyznających wieczność materii.

Aby udowodnić jedność Boga, Saadia wykorzystuje demonstracje Mutakallamina. Tylko atrybuty istoty ( sifat al-dhatia ) mogą być przypisane Bogu, ale nie atrybuty działania ( sifat-al-fi'aliya ). Dusza jest substancją delikatniejszą nawet niż sfer niebieskich . W tym miejscu Saadia kontrowersje wobec Mutakallamina, który uważał duszę za arad „przypadkowy” (porównaj Przewodnik dla Zakłopotanych i. 74) i posługuje się następującą z ich przesłanek, aby uzasadnić swoje stanowisko: „Tylko substancja może być podłożem jakiegoś wypadek” (to znaczy nieistotnej własności rzeczy). Saadia argumentuje: „Jeśli dusza jest tylko przypadkiem, sama nie może mieć takich przypadków jak mądrość, radość, miłość” itd. Saadia była więc pod każdym względem zwolennikiem Kalam; a jeśli czasami odchodził od jej doktryn, to z powodu jego poglądów religijnych.

Ponieważ żaden pomysł ani żaden ruch literacki ani filozoficzny nigdy nie wykiełkował na ziemi perskiej lub arabskiej, nie pozostawiając wrażenia na Żydach, Al Ghazali znalazł naśladowcę w osobie Judah ha-Levi. Poeta ten podjął się także uwolnienia swojej religii z tego, co uważał za kajdany filozofii spekulatywnej, iw tym celu napisał „Kuzari”, w którym starał się zdyskredytować wszystkie szkoły filozoficzne. Narzuca surową krytykę na Mutakallimun za dążenie do wspierania religii przez filozofię. Mówi: „Uważam, że osiągnął najwyższy stopień doskonałości, kto jest przekonany o prawdach religijnych, nie badając ich i nie rozważając ich” („Kuzari” v.). Następnie zredukował główne twierdzenia Mutakallamina, aby udowodnić jedność Boga, do dziesięciu, opisując je szczegółowo i konkludując tymi słowami: „Czy Kalam daje nam więcej informacji dotyczących Boga i Jego atrybutów niż prorok ?" (Ib. iii. i iv.) Arystotelizm nie znajduje uznania w oczach Judaha ha-Levi'ego , gdyż jest nie mniej przywiązany do szczegółów i krytyki; Sam neoplatonizm trochę mu odpowiadał, ze względu na jego odwołanie do jego poetyckiego temperamentu.

Podobnie reakcja na rzecz bardziej rygorystycznego arystotelizmu, jaką można znaleźć u Awerroesa , miała swój żydowski odpowiednik w dziele Majmonidesa . Późniejsi filozofowie żydowscy, tacy jak Gersonides i Elijah Delmedigo , poszli za szkołą Awerroesa i odegrali rolę w przekazywaniu myśli awerroistycznej średniowiecznej Europie.

W Hiszpanii i we Włoszech żydowscy tłumacze, tacy jak Abraham de Balmes i Jacob Mantino, przetłumaczyli arabską literaturę filozoficzną na hebrajski i łacinę , przyczyniając się do rozwoju nowoczesnej filozofii europejskiej.

Późniejsza filozofia islamu

Śmierć Ibn Rushda (Averroësa) skutecznie oznacza koniec szczególnej dyscypliny filozofii islamskiej, zwanej zwykle Perypatetyczną Szkołą Arabską , a aktywność filozoficzna znacznie spadła w zachodnich krajach islamskich, a mianowicie w islamskiej Hiszpanii i Afryce Północnej , choć utrzymywała się znacznie dłużej w krajach wschodnich, w szczególności w Iranie i Indiach . W przeciwieństwie do tradycyjnego poglądu, Dimitri Gutas i Stanford Encyclopedia of Philosophy pod uwagę okres między 11 i 14 wieku, aby być prawdziwym „ Złoty Wiek ” z arabskiego i filozofii islamu, zainicjowany przez Al-Ghazali udanej integracji jest z logiką do Program nauczania medresy i późniejszy wzrost awicenizmu .

Odkąd władza polityczna w Europie Zachodniej ( Hiszpania i Portugalia ) przeszła z muzułmańskiej na chrześcijańską, muzułmanie naturalnie nie praktykowali filozofii w Europie Zachodniej. Doprowadziło to również do utraty kontaktu między „zachodem” a „wschodem” świata islamskiego. Muzułmanie na „wschodzie” nadal uprawiali filozofię, co widać z prac uczonych osmańskich, a zwłaszcza tych żyjących w królestwach muzułmańskich na terytoriach dzisiejszego Iranu i Indii, takich jak Shah Waliullah i Ahmad Sirhindi . Fakt ten umknął większości przednowoczesnych historyków filozofii islamskiej (lub arabskiej). Ponadto logika nadal była nauczana w seminariach zakonnych aż do czasów współczesnych.

Po Ibn Rushdzie powstało wiele późniejszych szkół filozofii islamskiej, takich jak te założone przez Ibn Arabiego i szyitę Mulla Sadrę . Te nowe szkoły mają szczególne znaczenie, ponieważ nadal są aktywne w świecie islamskim. Najważniejsze z nich to:

Szkoła iluminatorów

Filozofia iluminatów była szkołą filozofii islamskiej założoną przez Szahaba al-Din Suhrawardi w XII wieku. Szkoła ta jest połączeniem filozofii Awicenny i starożytnej filozofii irańskiej z wieloma nowatorskimi pomysłami Suhrawardiego. Jest często opisywany jako znajdujący się pod wpływem neoplatonizmu .

W logice w filozofii islamu systematyczne obalenia logiki greckiej pisała szkoła iluminatorska , założona przez Szahaba al-Din Suhrawardiego (1155–1191), który rozwinął ideę „decydującej konieczności”, ważnej innowacji w historii logiki filozoficznej. spekulacja.

Szkoła transcendentna

Teozofia transcendentna to szkoła filozofii islamu założona przez Mullę Sadrę w XVII wieku. Uważa się, że jego filozofia i ontologia są tak samo ważne dla filozofii islamu, jak późniejsza filozofia Martina Heideggera dla filozofii zachodniej w XX wieku. Mulla Sadra kupił „nowy wgląd filozoficzny w radzeniu sobie z naturą rzeczywistości ” i stworzył „poważne przejście od esencjalizmu do egzystencjalizmu ” w filozofii islamskiej, kilka wieków przed tym, jak miało to miejsce w filozofii zachodniej.

Idea „esencji poprzedza istnienie” jest koncepcją wywodzącą się z czasów Ibn Sina (Awicenny) i jego szkoły awicenizmu oraz Shahaba al-Din Suhrawardiego i jego filozofii iluminacyjnej . Przeciwna idea „ Istnienie poprzedza istotę ” została więc rozwinięta w pracach Averroesa i Mulla Sadra jako reakcja na tę ideę i jest kluczową fundamentalną koncepcją egzystencjalizmu .

Dla Mulla Sadra „egzystencja poprzedza esencję i dlatego jest zasadą, ponieważ coś musi najpierw istnieć, a potem mieć esencję”. Jest to przede wszystkim argument, który leży u podstaw Transcendentnej Teozofii Mulla Sadra . Sayyid Jalal Ashtiyani podsumował później koncepcję Mulla Sadry w następujący sposób:

Byt istniejący, który ma esencję, musi być wtedy spowodowany, a istnienie, które jest czystym istnieniem… jest zatem Bytem Koniecznym.

Potrzebne są bardziej ostrożne podejścia, jeśli chodzi o myślenie o filozofach (i teologach) w islamie w kategoriach fenomenologicznych metod badania w ontologii (lub onto-teologii) lub w drodze porównań z myślą Heideggera i jego krytyką historia metafizyki.

Współczesna filozofia islamu

Allama Muhammad Iqbal (1877–1938) muzułmański filozof, poeta i uczony z Pakistanu (wówczas Indie Brytyjskie ).

Tradycja filozofii islamskiej jest wciąż bardzo żywy dziś, zwłaszcza wśród zwolenników Suhrawardi 's Hikmat al-Ishraq ( Illumination Filozofii ) i Mulla Sadra ' s Hikmat-e-Mota'aliye ( Transcendent teozofia ). Inną postacią jest Muhammad Iqbal , który na początku XX wieku przekształcił i ożywił filozofię islamu wśród muzułmanów na subkontynencie indyjskim. Jego Rekonstrukcja myśli religijnej w islamie   jest kamieniem milowym we współczesnej filozofii politycznej islamu.

We współczesnych regionach islamskich nauka hikmatu lub hikmah nadal kwitnie.

Krytyka

Filozofia nie pozostała bez krytyki wśród muzułmanów, zarówno współczesnych, jak i dawnych. Imam Ahmad ibn Hanbal , na cześć którego nazwano szkołę myślenia Hanbali , zganił dyskusję filozoficzną, raz mówiąc jej zwolennikom, że jest bezpieczny w swojej religii, ale że „mają wątpliwości, więc idź do wątpiącego i dyskutuj z nim (zamiast)." Dziś islamska myśl filozoficzna jest również krytykowana przez badaczy współczesnego ruchu salafickiego .

Byłoby wielu myślicieli islamskich, którzy nie byliby entuzjastycznie nastawieni do jej potencjału, ale byłoby błędem zakładać, że sprzeciwiali się filozofii tylko dlatego, że była to „zagraniczna nauka”. Oliver Leaman , ekspert w dziedzinie filozofii islamu, zwraca uwagę, że zarzuty wybitnych teologów rzadko dotyczą samej filozofii, ale raczej wniosków, do których doszli filozofowie. Nawet XI-wieczny al-Ghazali , znany ze swojej krytyki filozofów Niespójności Filozofów , sam był ekspertem w dziedzinie filozofii i logiki . Jego krytyka była taka, że ​​doszli do teologicznie błędnych wniosków. Jego zdaniem trzy najpoważniejsze z nich to wiara we współwieczność wszechświata z Bogiem, negowanie cielesnego zmartwychwstania i twierdzenie, że Bóg posiada jedynie wiedzę o abstrakcyjnych powszechnikach, a nie o rzeczach szczegółowych, chociaż nie wszyscy filozofowie podpisują się pod nimi. te same poglądy.

W ostatnich badaniach współczesnych muzułmańskich myślicieli, których celem jest „odnowienie impetu filozoficznego myślenia w islamie”, filozof i teoretyk Nader El-Bizri przedstawia krytyczną analizę konwencji, które dominują w głównym nurcie akademickim i epistemicznym podejść do studiowania filozofii islamu. Te podejścia, metodologia i historiografia, rozpatrywane z archiwalnego punktu widzenia w Studiach Orientalnych i Mediewistycznych, nie uwzględniają faktu, że filozofia w islamie może nadal być żywą tradycją intelektualną. Twierdzi, że jej odnowienie wymaga radykalnej reformy ontologii i epistemologii w obrębie myśli islamskiej. Interpretacje Awicenny (Ibn Sina) El-Bizriego z punktu widzenia Heideggerowskiej krytyki historii metafizyki, a konkretnie na tle odsłaniania się istoty techniki, mają na celu znalezienie w ontologii nowych dróg, które nie są po prostu awicenańskie. ani Heideggera, chociaż podejście El-Bizriego do ponownego przemyślenia falsafy sprowadza się do „neo-awicenizmu”, który niesie rezonans z nowatorskimi nowoczesnymi filozoficznymi sposobami odczytywania arystotelizmu i tomizmu. El-Bizri zajmuje się współczesną problematyką filozofii poprzez fundamentalną krytyczną analizę ewolucji kluczowych pojęć w historii ontologii i epistemologii. Nader El-Bizri ma poglądy modernistyczne, ponieważ jego celem jest wniesienie nowości do tradycji, a nie tylko jej powielanie lub zerwanie z nią.

Sprzeciw wobec filozofii

Niektórzy muzułmanie sprzeciwiają się idei filozofii jako nieislamskiej. Popularny salaficki portal IslamQA.info (nadzorowany przez Szejka Muhammada Saaliha al-Munajjida z Arabii Saudyjskiej ) ogłasza filozofię „obcą istotą”:

Terminologia filozofii islamu nie pojawiła się jako gałąź wiedzy, która jest nauczana w programie studiów islamskich, dopóki nie została wprowadzona przez Szejka Mustafę Abd al-RaziqaSzejka al-Azhar – jako reakcja na zachodnie ataki na islam na idei, że islam nie ma filozofii. Ale faktem jest, że filozofia jest obcą istotą w ciele islamu.

Fatwa głosi, że „większość fuqaha” [ekspertów w fiqh ] stwierdziła, że studiowanie filozofii jest haraam i wymienia niektóre z nich:

  • Ibn Nujaym (Hanafi) piszący w al-Aszbaa wa'l-Nazaa'im;
  • al-Dardeer (Maaliki) powiedział w al-Sharh al-Kabeer;
  • Al-Dasooqi w swojej Haashiyah (2/174);
  • Zakariya al-Ansaari (Shaafa'i) w Asna al-Mataalib (4/182);
  • al-Bahooti (Hanbali) powiedział w Kashshaaf al-Qinaa” (3/34);

IslamQA cytuje Al-Ghazali, który deklaruje, że z „czterech gałęzi” filozofii (geometrii i matematyki, logiki, teologii i nauk przyrodniczych), niektóre z nauk przyrodniczych „są wbrew szariatowi , islamowi i prawdzie” i że z wyjątkiem w medycynie „nie ma potrzeby studiowania przyrody”.

Maani’ Hammad al-Juhani (członek Rady Konsultacyjnej i dyrektor generalny Światowego Zgromadzenia Młodzieży Muzułmańskiej) jest cytowany jako deklarujący, że ponieważ filozofia nie przestrzega moralnych wytycznych Sunny , „filozofia, jak zdefiniowali filozofowie, jest jednym z najniebezpieczniejszych kłamstw i najbardziej okrutnym w walce z wiarą i religią w oparciu o logikę, którą bardzo łatwo jest zmylić ludzi w imię rozumu, interpretacji i metafor wypaczających teksty religijne”.

Ibn Abi al-Izz , komentator al-Tahhaawiyyah potępia filozofowie jako tych, którzy „najbardziej zaprzeczają ostatni dzień i jego wydarzenia. Ich zdaniem Raj i Piekło nie więcej niż przypowieściach dla mas, aby zrozumieć to, ale oni nie mają rzeczywistość poza ludzkimi umysłami”.

Zobacz też

Cytaty

Bibliografia

Zewnętrzne linki