Szkoły teologii islamu - Schools of Islamic theology

Zobacz islamskie szkoły i oddziały dla różnych szkół myśli; zobacz aqidah dla koncepcji różnych „wyznań” w islamie; zobacz Kalam pojęcie dyskursu teologicznego.

Szkoły teologii islamskiej to różne szkoły islamskie i odgałęzienia w różnych szkołach myśli dotyczących aqidah (wyznania wiary). Według Muhammad Abu Zahra , Qadariyah , Jahmis , Murji'ah , Mu'tazila , Batiniyya , aszaryci , Maturidi , Athari są starożytne szkoły teologii islamskiej.

Spotkanie teologów, Abd Allah Musawwir, połowa XVI wieku.

Główny rozłam między islamem sunnickim i szyickim był początkowo bardziej polityczny niż teologiczny, ale z czasem teologiczne różnice się rozwinęły.

Szkoły Boskości w Islamie

Według Encyclopaedia of the Qurʾān (2006) „ Koran ukazuje szeroki zakres tematów teologicznych związanych z myślą religijną późnego antyku, a poprzez swojego proroka Muhammada przedstawia spójną wizję stwórcy, kosmosu i człowieka. muzułmańskiego sporu teologicznego okazują się ukryte pod treścią przesłania koranicznego, które jest ściśle związane z biografią Mahometa ”.

Aqidah to islamski termin oznaczający „ wyznanie wiary ” lub „przekonanie”. Każdy system wierzeń religijnych lub wyznanie może być uważany za przykład aqidah . Jednak termin ten nabrał znaczącego znaczenia technicznego w historii i teologii muzułmańskiej , oznaczając sprawy, w których muzułmanie są przekonani. Termin ten jest zwykle tłumaczony jako „teologia”. Takie tradycje są podziałami prostopadłymi do sekciarskich podziałów islamu, a Mu'tazili może na przykład należeć do Jafari, Zaidi, a nawet do szkoły prawa Hanafi. Jedną z najwcześniejszych systematycznych szkół teologicznych, jakie powstały w połowie VIII wieku, była Mu'tazila . Podkreślał rozum i racjonalną myśl, zakładając, że nakazy Boga są dostępne dla racjonalnej myśli i dociekań oraz że Koran, choć słowo Boże, został stworzony, a nie niestworzony, co rozwinie się w jedno z najbardziej kontrowersyjnych pytań w Teologia islamu.

W X wieku szkoła Ash'ari rozwinęła się jako odpowiedź na Mu'tazilę. Ash'ari nadal nauczał używania rozumu w zrozumieniu Koranu, ale odmawiał możliwości wydedukowania prawd moralnych poprzez rozumowanie. Sprzeciwiła się temu szkoła Maturidi , która nauczała, że pewne prawdy moralne można znaleźć za pomocą rozumu bez pomocy objawienia.

Innym punktem spornym była względna pozycja iman ("wiara") vs. taqwa ("pobożność") . Takie szkoły teologiczne streszcza Ilm al-Kalam , czyli „nauka dyskursu”, w przeciwieństwie do szkół mistycznych, które zaprzeczają, że jakakolwiek prawda teologiczna może zostać odkryta za pomocą dyskursu lub rozumu.

Ilm al-Kalam

ʿIlm al-Kalām ( arabski : علم الكلام , dosłownie „nauka dyskursu”), zwykle skracany do kalam i czasami nazywany „islamską teologią scholastyczną” lub teologią spekulatywną, jest racjonalnym przedsięwzięciem zrodzonym z potrzeby ustanowienia i obrony zasady wiary islamu przeciwko wątpiącym i krytykom. „Ilm al-Kalam włącza rozumowanie i logikę Arystotelesa do teologii islamu. Badacz kalam jest określany jako mutakallim (liczba mnoga mutakallimūn ) w odróżnieniu od filozofów, prawników i naukowców. Istnieje wiele możliwych interpretacji, dlaczego ta dyscyplina była pierwotnie nazywana „kalam”; jest to, że najszerszy kontrowersje w tej dyscyplinie jest o tym, czy w programie Word z Boga , objawionego w Koranie , mogą być uważane za część istoty Boga i dlatego nie stworzył, czy została ona wykonana w słowa w normalnym znaczeniu mowa i dlatego jest tworzony.

Muʿtazila

Pierwszą grupą, która realizowała to przedsięwzięcie, byli Mu'tazila , którzy twierdzili, że całą prawdę można poznać jedynie poprzez rozum. Teologia Mu'tazili powstała w VIII wieku w Basrze, kiedy Wasil Ibn 'Ata' wyszedł szturmem z lekcji Hasana al-Basriego po sporze teologicznym.

Mu'tazila zapewniali, że wszystko w objawieniu można znaleźć wyłącznie za pomocą racjonalnych środków. Mu'tazila byli pod silnym wpływem greckiej filozofii, którą napotkali i zaczęli przyjmować idee Plotyna , którego neoplatońska teologia wywołała ogromny sprzeciw wobec nich. Nie są już uważani za prawosławną szkołę teologiczną przez sunnickich muzułmanów.

Biszrijja

Biszrijja podążał za naukami Biszra ibn al-Mu'tamira, które różniły się od nauk Wasila ibn Aty .

Bâ' Hashim'iyyah

Bâh' Sham'iyyah była szkołą myśli Mu'tazili, rywalizującą ze szkołą Qadi Abd al-Jabbar , opartą głównie na wcześniejszych naukach Abu Hashima al-Dżubba'i, syna Abu 'Ali Muhammada al-Dżubby' ja .

Sunnickie szkoły teologiczne

„Większość sunnitów przyjęła” szkołę teologiczną Ash'ariyya, ale podobna szkoła Mātūrīd'iyyah ma również zwolenników sunnitów. Muzułmanie sunniccy są największym wyznaniem islamu i są znani jako Ahl as-Sunnah wa'l-Dżama'h lub po prostu jako Ahl as-Sunnah . Słowo sunnici pochodzi od słowa sunna , które oznacza nauki i działania lub przykłady islamskiego proroka Mahometa . Dlatego termin „sunni” odnosi się do tych, którzy przestrzegają lub utrzymują sunnę proroka Mahometa.

Sunnici wierzą, że Mahomet nie wyznaczył następcy na czele muzułmańskiej ummy (wspólnoty) przed śmiercią, a po początkowym okresie zamieszania, grupa jego najwybitniejszych towarzyszy zebrała się i wybrała Abu Bakra , bliskiego przyjaciela Mahometa i ojca. teścia, jako pierwszego kalifa islamu. Sunnici uważają pierwszych czterech kalifów ( Abu Bakr , `Umar ibn al-Khattāb , Osman Ibn Affan i Ali ibn Abu Talib ) za „ al-Khulafā'ur-Rāshidūn ” lub „słusznie kierowanych kalifów”. Po Rashidun pozycja ta przekształciła się w prawo dziedziczne, a rola kalifa ograniczała się do bycia politycznym symbolem siły i jedności muzułmanów.

Athari

Ataryzm ( arab . أثري ; tekstualizm ) to ruch uczonych islamskich, którzy odrzucają racjonalistyczną teologię islamską ( kalam ) na rzecz ścisłego tekstualizmu w interpretacji Koranu . Nazwa pochodzi od arabskiego słowa athar , dosłownie oznaczającego „pozostałość”, a także odnoszącego się do „narracji”. Ich uczniowie nazywani są Athariyya lub Atari.

Dla zwolenników ruchu Athari, „jasne” znaczenie Koranu, a zwłaszcza tradycji prorockich, ma wyłączny autorytet w sprawach wiary i angażowania się w racjonalną dysputę ( kalam ), nawet jeśli dochodzi się do prawdy, jest absolutnie zabronione. Atari zajmują się amodalnym odczytywaniem Koranu, w przeciwieństwie do Ta'wil (interpretacja metaforyczna). Nie próbują racjonalnie konceptualizować znaczeń Koranu i wierzą, że „prawdziwe” znaczenie powinno być przypisane tylko Bogu ( tafwid ). Zasadniczo znaczenie zostało zaakceptowane bez pytania „jak” lub „ Bi-la kaifa ”.

Z drugiej strony, słynny uczony Hanbali Ibn al-Jawzi stwierdza w Kitab Akhbar as-Sifat , że Ahmad ibn Hanbal byłby przeciwny antropomorficznym interpretacjom tekstów Koranu , takich jak te z al-Qadi Abu Ya'la, Ibn Hamida i Ibn az-Zaghuni. Na podstawie Abu al-Faraj Ibn al-Jawzi krytyki „s of Athari - Hanbalis , Muhammad Abu Zahra , profesor prawa islamskiego na Uniwersytecie w Kairze wywnioskować, że Salafi Aqidah znajduje się gdzieś pomiędzy ta'tili i anthropopathy ( Absolute Zahir ISM w zrozumieniu Tashbih w Koranie ) w islamie . Absolutne Ẓāhir īsm i całkowite odrzucenie ta'wil są jednymi z podstawowych cech charakterystycznych tej „nowej” islamskiej szkoły teologicznej.

Ash'ariyyah

Mu'tazila zostali zakwestionowani przez Abu al-Hasan Al-Ash'ari , który słynnie odszedł od Mu'tazila i utworzył konkurencyjną szkołę teologiczną Ash'ari . Szkoła Ash'ari zajęła stanowisko przeciwne niż Mu'tazila i upierała się, że prawdy nie można poznać samym rozumem. Szkoła Ash'ari dalej twierdziła, że prawdę można poznać tylko poprzez objawienie. Ash'ari twierdzą, że bez objawienia niewspomagany ludzki umysł nie byłby w stanie stwierdzić, czy coś jest dobre, czy złe. Zostało to nazwane „próbą stworzenia pośredniej pozycji” między racjonalizmem mutazylitów a biblijnym pismem tradycjonalistów. Próbując wyjaśnić, w jaki sposób Bóg ma władzę i kontrolę nad wszystkim, ale ludzie są odpowiedzialni za swoje grzechy, Ash'ari rozwinął doktrynę kasb (nabycia), zgodnie z którą tworzone są wszelkie ludzkie działania, nawet podniesienie palca. przez Boga, ale człowiek, który dokonuje tego aktu, jest za to odpowiedzialny , ponieważ akt ten „nabył”.

Dziś szkoła aszaryci jest uważany za jeden z prawosławnych szkół sunnickiej teologii i „większości sunnitami przyjęły to. Aszaryci szkoła jest podstawą Shafi'i szkoły jurysprudencji , która dostarczyła większość jego najsłynniejszymi uczniami. Najsłynniejszymi z nich są Abul-Hassan Al-Bahili, Abu Bakr Al-Baqillani , al-Dżuwajni , Al-Razi i Al-Ghazali . W ten sposób szkoła Al-Asz`ariego stała się wraz z Maturidi , główne szkoły odzwierciedlające wierzenia Sunny.

Maturid'iyyah

Szkoła Maturidi została założona przez Abu Mansura Al Maturidi i jest najpopularniejszą szkołą teologiczną wśród muzułmanów, zwłaszcza na terenach kontrolowanych wcześniej przez Turków i Mogołów . Dziś szkoła Maturidi jest pozycją preferowaną przez ahl al-ra'y (ludzi rozsądku), która obejmuje tylko hanaficką szkołę fiqh, która stanowi większość sunnickich muzułmanów.

Szkoła Maturidi zajmuje środkową pozycję pomiędzy szkołami Ash'ari i Mu'tazili w kwestiach poznania prawdy i wolnej woli . Maturidi twierdzą, że nie wspomagany ludzki umysł jest w stanie odkryć, że niektóre z poważniejszych grzechów, takich jak alkohol czy morderstwo, są złe bez pomocy objawienia, ale nadal utrzymują, że objawienie jest ostatecznym źródłem wiedzy. Ponadto Maturidi wierzą, że Bóg stworzył i może kontrolować całe swoje stworzenie, ale pozwala ludziom podejmować indywidualne decyzje i wybory dla siebie.

Jahmijja

Jahmi byli wyznawcami islamskiego teologa Jahma bin Safwana, który kojarzył się z Al-Harith ibn Surayj . Był przedstawicielem skrajnego determinizmu, zgodnie z którym człowiek działa tylko metaforycznie w taki sam sposób, w jaki działa lub robi coś słońce, gdy zachodzi. Jest to stanowisko przyjęte przez szkołę Ash'ari, która utrzymuje, że wszechmoc Boga jest absolutna i doskonała nad całym stworzeniem.

Qadariyyah

Qadariyyah jest pierwotnie obraźliwym terminem oznaczającym wczesnych teologów islamskich, którzy twierdzili, że ludzie są ontologicznie wolni i mają doskonałą wolną wolę, których stosowanie usprawiedliwia karę boską i zwalnia Boga z odpowiedzialności za zło na świecie. Ich doktryny zostały przyjęte przez Mu'tazilis i odrzucone przez Ash'aris . Napięcie między wolną wolą a wszechmocą Boga zostało później pogodzone przez szkołę teologiczną Maturidi , która twierdziła, że Bóg daje ludziom ich wolę, ale może ją usunąć lub w inny sposób zmienić w dowolnym momencie.

Muhakkima

Grupy, które zostały odłączone od armii Alego pod koniec incydentu arbitrażowego, stanowiły oddział Muhakkimy ( arab . محكمة ‎). Są oni głównie podzieleni na dwie główne sekty zwane Kharijites i Ibadis .

Khawarij

W charydżyzm uważany za kalifatu z Abu Bakra i Umara być słusznie kierując ale uważa się, że Usman ibn Affan zboczył z drogi sprawiedliwości i prawdy w ostatnich dniach swego kalifatu, a więc mogło zostać zabite lub przesunięty. Wierzyli również, że Ali ibn Abi Talib popełnił ciężki grzech, gdy zgodził się na arbitraż z Muʿāwiyah . W bitwie pod Siffin Ali przychylił się do sugestii Muawiyah, aby przerwać walki i uciec się do negocjacji. Duża część żołnierzy Alego (którzy później stali się pierwszymi Kharidżitami) odmówiła poddania się tej umowie i uważali, że Ali złamał werset Koranu, który stwierdza, że decyzja należy do Allaha (Koran 6:57) , które Charidżyci interpretowali jako oznaczające, że wynik konfliktu może być rozstrzygnięty tylko w bitwie (przez Boga), a nie w negocjacjach (przez ludzi).

W ten sposób Charidżyci uznali arbitrów ( Abu Musa al-Ashʿari i Amr Ibn Al-As ), przywódców, którzy wyznaczyli tych arbitrów ( Ali i Muʿāwiyah ) oraz wszystkich tych, którzy zgodzili się na arbitraż (wszyscy towarzysze Alego i Muʿāwiyah ) jako Kuffār ( niewiernych), złamawszy zasady Koranu. Wierzyli, że wszyscy uczestnicy bitwy o Jamal , w tym Talha , Zubair (obaj będący towarzyszami Mahometa ) i Aisha popełnili Kabirę (główny grzech w islamie).

Charydżici odrzucają doktrynę nieomylności przywódcy społeczności muzułmańskiej, w przeciwieństwie do szyitów, ale w porozumieniu z sunnitami. Współczesny uczony islamski Abul Ala Maududi napisał analizę wierzeń kharidżitów, wskazując na szereg różnic między kharidżizmem a islamem sunnickim. Kharijites wierzyli, że akt grzechu jest analogiczny do Kufr (niewiara) i że każdy poważny grzesznik był uważany za Kafir (niewierzący), chyba że pokutuje. Tym argumentem potępili wszystkie wyżej wymienione asanaba, a nawet przeklinali i używali obraźliwego języka przeciwko nim. Zwykli muzułmanie również zostali uznani za niewierzących, ponieważ po pierwsze nie byli wolni od grzechu; po drugie, uważali wspomnianych powyżej asabę za wierzących i uważali ich za przywódców religijnych, a nawet wywnioskowali islamską jurysprudencję z opowiadanych przez nich hadisów . Wierzyli również, że kalif nie musi pochodzić z Kurejszytu . Każdy pobożny muzułmanin nominowany przez innych muzułmanów może być kwalifikującym się kalifem . Ponadto Kharijites wierzyli, że posłuszeństwo kalifowi jest wiążące tak długo, jak zarządza on sprawami za pomocą sprawiedliwości i konsultacji, ale jeśli odbiegnie, staje się obowiązkowa konfrontacja z nim, zdegradowanie go, a nawet zabicie go.

Ibadijja

Ibadiyya ma pewne wspólne wierzenia, które pokrywają się z Ashari , Mu'tazila , sunnitami i niektórymi szyitami .

Murji'ah

Murji'ah ( arab . المرجئة ‎) to wczesna szkoła islamska, której wyznawcy znani są w języku angielskim jako „Murjici” lub „Murji'ites” ( المرجئون ). Murji'ah wyłoniła się jako szkoła teologiczna w odpowiedzi na pytanie Kharijite o związek między grzechem a apostazją (rida). Murji'ah wierzyli, że grzech nie wpływa na ludzkie wierzenia ( iman ), ale raczej na ich pobożność ( taqła ). Dlatego opowiadali się za ideą „sądu odroczonego” ( irjaa) . Murji'ah utrzymują, że każdy, kto głosi absolutne minimum wiary, musi być uważany za muzułmanina, a sam grzech nie może spowodować, że ktoś stanie się niewierzącym ( kafir ). Opinia Murjite ostatecznie zdominuje opinię Kharijite i stanie się głównym nurtem w islamie sunnickim . Późniejsze szkoły teologii sunnickiej przyjęły swoje stanowisko, tworząc bardziej rozwinięte szkoły i koncepcje teologiczne.

szyickie szkoły teologiczne

Zaydi-Fivers

Zaidi School of Divinity jest blisko Mu'tazilite szkoły. Istnieje kilka kwestii między obiema szkołami, w szczególności doktryna Zaydi o Imamate , która jest odrzucana przez mutazylitów. Wśród szyitów zajdy są najbardziej podobni do sunnitów, ponieważ zajdyzm podziela podobne doktryny i opinie prawne z uczonymi sunnickimi.

Banen'iyyah

Bāṭen'iyyah 'Aqīdah , został pierwotnie wprowadzony przez Abu al-Muhammad ibn Abu Khattab'a Zaynab al-Asadi, a później opracowana przez maymun al-Qaddāh i jego syn Abd Allah ibn maymun dla ezoterycznych interpretacji z Koranu . Członkowie Batiniyyah mogą należeć do obu Ismailis lub Imamici .

Imami-Isma'īlis

Isma'ili Imamate różnią się od Imamici dlatego, że mieszka imamów lub da'is wieków. Podążyli za Isma'ilem ibn Jafarem , starszym bratem Musa al-Kadhima , jako prawowity imam po swoim ojcu Ja'far al-Sadiq . Ismailici wierzą, że bez względu na to, czy imam Ismail umarł przed Imamem Ja'farem, czy nie, przekazał płaszcz imama swojemu synowi Muhammadowi ibn Isma'īl al-Maktum jako następnemu imamowi.

Batini-Dwanaście ʿszkoły Akidah

Wyznawcy „ Batiniyyah - twelver ” madh'hab składać alewitami i Nusayris , który opracował własną Fiqh system i nie kontynuowania orzecznictwo Ja'fari . Ich łączna populacja jest prawie około 1% światowej ogólny muzułmańskiej populacji.

Alewizm

Alewici są czasami klasyfikowani jako część szyickiego islamu dwunastu , a czasami jako jego własna tradycja religijna, ponieważ ma wyraźnie odmienną filozofię, zwyczaje i rytuały. Mają wiele Tasawwuf í cechy i wyrażają wiarę w Koranie i Dwunastu Imamów , ale odrzucić poligamię i przyjmuję tradycji religijnych sprzed islamu, jak turecki szamanizmu . Mają one duże znaczenie we wschodnio-środkowej Turcji. Są czasami uważani za sektę suficką i mają nietradycyjną formę przywództwa religijnego, która nie jest zorientowana na stypendium, jak inne grupy sunnickie i szyickie. W Anatolii mieszka od siedmiu do jedenastu milionów alewitów, w tym innych wyznań dwunastu szyitów .

Islamska szkoła boskości Alevi

W Turcji, Shia muzułmańskich ludzie należą do Ja'fari prawoznawstwa Madhab , które utwory z powrotem do szóstego szyickiego imama Ja'far al-Sadiq (znany również jako Imam Jafar-i Sadiq), nazywane są jako Ja'faris, którzy należą do dwunastu szyitów . Chociaż Alevi Turcy są rozważane jako część twelver szyickiego islamu , ich wiara różni się od prawoznawstwa Ja'fari w przekonaniu.

„Alewi-Turcy” mają unikalne i zagmatwane przekonanie wywodzące się od szyitów Kajsanitów i Khurramitów, których uważa się za Ghulat Shia . Według tureckiego uczonego Abdülbaki Gölpinarli, szesnastowieczni Qizilbash ( „Czerwoni Głowy” ) – religijny i polityczny ruch w Azerbejdżanie, który pomógł ustanowić dynastię Safawidów – byli „duchowymi potomkami Khurramitów ”.
Wśród członków „ Qizilbash – Tariqah ”, którzy są uważani za podsektę alewitów , dwie postacie, najpierw Abu Muslim Khorasani, który pomagał kalifatowi Abbasydów w pokonaniu kalifatu Umajjadów , ale później został wyeliminowany i zamordowany przez kalifa Al-Mansura , oraz po drugie, Babak Khorramdin, który wszczął bunt przeciwko kalifatowi Abbasydów iw konsekwencji został zabity przez kalifa al-Mu'tasima , jest bardzo szanowany. Ta wiara dostarcza mocnych wskazówek na temat ich pochodzenia kajsanickiego, szyickiego i khurramowskiego . Ponadto „ Safaviyya tariqah ” lider Ismail I jest cenionym indywidualny w przekonaniu o „Alevi- Qizilbash - tariqah ” kojarząc je z (doktryny Shia twelver) Imamah przekonanie o „ twelver szyickiego islamu ”.
Ich aqidah (przekonanie teologiczne) opiera się na synkretycznym systemie fiqh zwanym „ batiniyya – sufizm ”, który zawiera pewne karmackie sentymenty, pierwotnie wprowadzony przez „Abu'l-Khattāba Muhammada ibn Abu Zaynaba al-Asadī” , a później rozwinięty przez „Maymun al-Qāddāh” i jego syn „ʿAbd Allah ibn Maymun” oraz „ Mu'tazila ” silnie wierzący w Dwunastu Imamów .
Nie wszyscy członkowie wierzą, że post w Ramadanie jest obowiązkowy, chociaż niektórzy Turcy alewi-Turcy częściowo wypełniają swoje obowiązki postne w Ramadanie .
Niektóre wierzenia szamanizmu nadal są powszechne wśród Qizilbash Alevi- Turków w wioskach.
Z drugiej strony, członkowie Zakonu Bektashi są przekonani o „ batiniyya isma'ilism ” i „ hurufism ” z silną wiarą w Dwunastu Imamów .
Podsumowując, Qizilbash -Alevis nie są częścią Ja'fari prawoznawstwa fiqh , choć mogą one być traktowane jako członkowie różnych tariqa z szyizmu wszystko wygląda podklas twelver . Ich przekonanie zawiera „ Batiniyya - Hurufism ” i „ Sevener - karmaci - Ismailizmu ” uczucia.
Wszystkie one mogą być traktowane jako szczególne grupy nie następstwie orzecznictwa Ja'fari , jak Alawizm będących w klasie Ghulat twelver szyickiego islamu , ale specjalny Batiniyya wiara nieco podobny do Ismailizm w ich przekonania.

Twelver oddział Shia Islam muzułmańskiej ludności Turcji składa się z Mu'tazila Aqidah z Ja'fari prawoznawstwa Madhab , Batiniyya - Sufizm Aqidah z Maymūn'al-Qāddāhī fiqh z alewitami i Cilli Aqidah z maymun ibn Abu al-Kasim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarāni fiqh z alawitów , który razem stanowi prawie jedną trzecią całej populacji kraju. (Szacunek dla ludności turecki alewickiej waha się od siedmiu i jedenaście milionów. Ponad 85% populacji, z drugiej strony, w przeważającej mierze stanowią Maturidi Aqidah z Hanafi fiqh i aszaryci Aqidah z Shafi'i fiqh z sunnickich zwolenników .)

ʿAqīdah z Alevi-Islam Din Services

Czym jest alewizm, jakie jest rozumienie islamu w alewizmie? Odpowiedzi na te pytania, a nie przeciwieństwo tego, co wie wielu ludzi, jest takie, że miejsce narodzin alewizmu nigdy nie było w Anatolii . Jest to przykład wielkiej ignorancji, to znaczy powiedzieć, że alewizm pojawił się w Anatolii. Poszukiwanie źródeł alewizmu w Anatolii wynika z nieświadomości. Ponieważ w Anatolii nie było ani jednego muzułmanina czy Turka przed określoną datą. Korzenie alewizmu wywodzą się z Turkiestanu – Azji Środkowej . Islam został sprowadzony do Anatolii przez Turków w X i XI wieku w wyniku migracji trwającej od 100 do 150 lat. Przed tym wydarzeniem w Anatolii nie było muzułmanów ani Turków. Anatolia była wtedy całkowicie chrześcijańska . My, Turcy, przywieźliśmy islam do Anatolii z Turkiestanu. – Profesor İzzettin Doğan, Prezydent Alewi-Islam Religion Services.

Niektóre z różnic, które wyróżniają alewitów od szyickiego islamu, to nieprzestrzeganie pięciu codziennych modlitw i pokłonów (tylko dwa razy kłaniają się w obecności swojego duchowego przywódcy), ramadan i hadżdż (uważają pielgrzymkę do Mekki pozory zewnętrzne, prawdziwe pielgrzymowanie jest wewnętrzne w sercu) ; i nie uczęszczanie do meczetów.
Niektórzy z ich członków (lub podgrup) twierdzą, że Bóg zamieszkuje ciała ludzi ( ḥulūl ), wierzą w metempsychozę ( tanāsukh ) i uważają prawo islamskie za nieobowiązkowe ( ibāḥa ), podobnie jak antynomianizm .
Niektórzy alewitowie krytykują islam, ponieważ jest on praktykowany w przeważającej mierze przez ponad 99% sunnickiej i szyickiej populacji.
Wierzą, że główne dodatki zostały wprowadzone w czasach Ummayads i łatwo odrzucają niektóre podstawowe zasady, ponieważ uważają, że jest to sprzeczne ze świętą księgą islamu , a mianowicie Koranem .
Regularna codzienna salat i posty w świętym miesiącu Ramadanu nie są oficjalnie akceptowane przez niektórych członków alewizmów .
Niektóre z ich podgrup, takie jak Ishikiści i Bektaszi , którzy przedstawiali się jako alewici , nie rozumieją istoty regularnego codziennego salat (modlitw) i postu w świętym miesiącu Ramadanu, który jest często podkreślany w Koranie , ani nie przyznają, że zasady te stanowią ineluctable fundamenty DIN z islamem , ponieważ zostały ustanowione przez Boga i zostali praktykowane w sposób bezprzerwowego w okresie proroka Mahometa .
Co więcej, w okresie Imperium Osmańskiego , alewitom zabroniono prozelityzmu, a alewizm regenerował się wewnętrznie przez pochodzenie ojcowskie. Aby zapobiec penetracji przez wrogich obcych, alewici nalegali na ścisłą endogamię, która ostatecznie przekształciła ich w grupę quasi-etniczną. Tabu Alewitów ograniczały interakcje z dominującym sunnickim ośrodkiem polityczno-religijnym. Ekskomunika była ostateczną karą grożącą tym, którzy poślubiali outsiderów, współpracowali ekonomicznie z obcymi lub jedli z obcymi. Zabroniono również korzystania z sądów państwowych (sunnickich).

Baktaszizm (Bektasilik)

Założycielem Bektashiyyah sufich celu Hacı Bektas-ı Veli (Hajji Baktāsh Wali) , A Murid z Malāmatī - Qalāndārī Sheikh Qutb ad-Din Haydar , który wprowadził Ahmad Yasavi „s doktryny o " czterech drzwi czterdzieści Stending " do swojego tariqah .

Baktashi Islamska Szkoła Boskości

Bektashiyyah to zakon szyicki suficki założony w XIII wieku przez Hadżiego Bektasza Veliego , derwisza, który uciekł z Azji Środkowej i znalazł schronienie u Seldżuków w Anatolii w czasie najazdów mongolskich (1219–23). Zakon ten zyskał wielu zwolenników na obszarach wiejskich, a później rozwinął się w dwóch gałęziach: klan Çelebi, który twierdził, że jest fizycznymi potomkami Haji Bektash Veli, był nazywany „Bel evladları” (dziećmi lędźwi) i stał się dziedzicznym duchowym przywódcy wiejskich alewitów; i Babağan, wierni ścieżce „ Yol evladları” (dzieci drogi ), którzy zdominowali oficjalny zakon Bektashi Sufi wraz z jego wybranymi przywódcami.

Bektaszizm kładzie duży nacisk na koncepcję Wahdat-ul-Wujood وحدة الوجود, „jedności bytu”, którą sformułował Ibn Arabi . Często określa się to mianem panteizmu , chociaż jest to koncepcja bliższa panenteizmowi . Bektaszizm jest również mocno przesiąknięty koncepcjami szyickimi, takimi jak cześć dla Alego , Dwunastu Imamów i rytualne upamiętnienie Aszury oznaczającej Bitwę o Karbalę . Stare perskie święto Nowruz obchodzone jest przez Bektashis jako urodziny Imama Alego.

Zgodnie z centralnym przekonaniem Wahdat-ul-Wujood, Bektashi widzą rzeczywistość zawartą w Haqq-Muhammad-Ali , jednej zjednoczonej istocie. Bektashi nie uważają tego za formę trójcy . Istnieje wiele innych praktyk i ceremonii, które są podobne do innych wyznań, takich jak rytualny posiłek ( muhabbet ) i coroczne wyznanie grzechów babie ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب). Bektashi opierają swoje praktyki i rytuały na nieortodoksyjnych i mistycznych interpretacjach i zrozumieniu Koranu oraz proroczej praktyce ( Sunna ). Nie mają spisanej doktryny specyficznej dla nich, dlatego zasady i rytuały mogą się różnić w zależności od tego, pod czyim wpływem ktoś był nauczany. Bektaszi generalnie czczą sufickich mistyków spoza ich własnego zakonu, takich jak Ibn Arabi , Al-Ghazali i Jelalludin Rumi, którzy są im bliscy duchowo.

Baktashi Saqidah

Cztery Duchowe Stacje w Bektashiyyah : szariat , tariqa , haqiqa , a czwarta stacja, Marifa , który jest uważany za „niewidzialny”, w rzeczywistości jest ośrodkiem o haqiqa regionie. Marifa to esencja wszystkich czterech stacji.

Zakon Bektashi jest zakonem sufickim i ma wiele wspólnego z innymi islamskimi ruchami mistycznymi, takimi jak potrzeba doświadczonego przewodnika duchowego – zwanego babą w mowie Bektashi – a także doktryna „czterech bram, które należy przekroczyć” : „ szariat ” ( prawo religijne ), „ tariqah ” (ścieżka duchowa), „ haqiqah ” (prawda) i „ marifa ” (prawdziwa wiedza).

Bektashi utrzymują, że Koran ma dwa poziomy znaczenia: zewnętrzny ( Zāher ظاهر) i wewnętrzny ( bāṭen باطن). Posiadają te ostatnie za lepsze i wieczne, a to znajduje odzwierciedlenie w ich zrozumieniu zarówno wszechświata i ludzkości, która jest pogląd, że można również znaleźć w Ismailizmu i Batiniyya .

Bektaszizm ma również charakter inicjacyjny, a członkowie muszą przejść przez różne poziomy lub stopnie w miarę postępów na duchowej ścieżce do Rzeczywistości . Członkowie pierwszego poziomu nazywani są aşıks عاشق. Są to ci, którzy chociaż nie przyjęli inicjacji do zakonu, to jednak są do niego przyciągnięci. Po inicjacji (zwanej nasip ) stajemy się mühip محب. Po pewnym czasie jako mühip można złożyć kolejne śluby i zostać derwiszem . Kolejny poziom powyżej derwisza to poziom baba . Baba (ojciec oświetlony) jest uważany za głowa Tekke i kwalifikacje, aby dać wskazówki duchowe ( Irshad إرشاد). Nad babą jest ranga halife-baba (lub dede , dziadek). Tradycyjnie było ich dwanaście, z których najstarszym był dedebaba (pradziadek). Dedebaba był uważany za najwyższy ranking organ Bektaszijja. Tradycyjnie rezydencją dedebaby był Pir Evi (Dom Świętego), który znajdował się w sanktuarium Hajji Bektash Wali w centralnym Anatolii mieście Hacıbektaş (Solucakarahüyük) .

Itna'ashariyyah

Dwunastu wierzy w dwunastu imamów. Dwunasty imam uważa się w przesłanianie i pojawi się ponownie tuż przed Qiyamah (zobacz Islamskiej Sądu Ostatecznego). Hadisy szyickie zawierają wypowiedzi imamów. Wielu muzułmanów krytykuje szyitów za pewne wierzenia i praktyki, w tym praktyki takie jak żałoba Muharrama ( Matam ). Są największą szyicką szkołą myśli (93%), dominującą w Azerbejdżanie , Iranie , Iraku, Libanie i Bahrajnie oraz mają znaczną populację w Pakistanie, Indiach, Afganistanie, Kuwejcie i wschodniej prowincji Arabii Saudyjskiej . Twelver Shia są zwolennicy zarówno w Jaf'ari lub Batiniyyah madh'habs .

Imami-Ja'faris

Wyznawcy tej Jaf'ari madh'hab podzielone są na następujących działów, wszystkie z nich są zwolennicy w Teologicznego Imamici :

Usulizm

Usuli stanowią przytłaczającą większość w obrębie denominacji twelver szyickiej. Są one zgodne z Marja-i Taqlid na temat taqlid i fiqh. Skupiają się w Iranie, Pakistanie, Azerbejdżanie, Indiach, Iraku i Libanie.

Imam Ali Sanktuarium w Nadżaf , Iraku , gdzie szyici uważają Ali jest pochowany.

achbaryzm

Akhbari , podobnie jak Usulis, odrzucają idżtihad na rzecz hadisów. Skoncentrowany w Bahrajnie.

Szejkizm

Szajchizm jest islamski ruch religijny założony przez Szejka Ahmad na początku 19 wieku kadżarowie , Iranu, teraz zachowując następującą mniejszość w Iranie i Iraku. Zaczęło się od połączenia doktryn sufickich, szyickich i achbarskich. W połowie 19 wieku wiele Shaykhis przekształcić w Babi i bahaickie religiach, które uważają Shaykh Ahmad wysoko.

Ghulat-Imamisu

„Alawizm”

Alawici są również nazywani Nusayris, Nusairis, Namiriya lub Ansariyya. Ich madhhab został ustanowiony przez Ibn Nusayra , a aqidah został opracowany przez Al-Khaṣibi . Podążają za Cillī aqidah z „Maymun ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarāni fiqh ” z 'Alawi . Milion trzysta pięćdziesiąt tysięcy z nich mieszkało w Syrii i Libanie w 1970 roku. Szacuje się, że stanowili 10-12% populacji Syrii liczącej w 2013 roku 23 miliony.

„Alawicka Islamska Szkoła Boskości”

Alawici uważają się za muzułmanów, chociaż niektórzy sunnici kwestionują, że tak jest. Doktryna alawitów zawiera elementy gnostyckie , neoplatońskie , islamskie, chrześcijańskie i inne i dlatego została opisana jako synkretyczna . Ich teologia opiera się na boskiej triadzie lub trójcy, która jest rdzeniem wierzeń alawitów. Triada składa się z trzech emanacji jedynego Boga: najwyższego aspektu lub istoty zwanej „Esencją” lub „Znaczeniem” (obie będące tłumaczeniem słowa ma'na ) wraz z dwoma mniejszymi emanacjami znanymi jako Jego „Imię” ( izm ), lub „Welon” ( hidżab ) i jego „Brama” ( bab ). Emanacje te zamanifestowały się w różnych ludzkich postaciach na przestrzeni kilku cykli w historii, z których ostatni był jako Ali (Istota/Znaczenie), Muhammad (Imię) i Salman Perski (Brama). Wiara alawitów streszcza się w formule: „Zwracam się do Bramy; kłaniam się przed Imieniem; uwielbiam Sens”. Twierdzenie, że Alawici wierzą, że Ali jest bóstwem, zostało zakwestionowane przez niektórych uczonych jako błędne przedstawienie na podstawie tego, że Ali jest w rzeczywistości uważany za „istotę lub formę”, a nie ludzką istotę, dzięki której wierzący mogą „pochwycić Boga”. Alawici utrzymują również, że pierwotnie były gwiazdami lub boskimi światłami, które zostały wyrzucone z nieba przez nieposłuszeństwo i muszą przejść wielokrotną reinkarnację (lub metempsychozę ) przed powrotem do nieba. Mogą odrodzić się jako chrześcijanie lub inni przez grzech i jako zwierzęta, jeśli staną się niewiernymi.

Wierzenia alawitów nigdy nie zostały potwierdzone przez ich współczesne autorytety religijne. Alawici mają tendencję do ukrywania swoich przekonań ( taqiyya ) z powodu historycznych prześladowań. Niektóre zasady wiary są tajne, znane tylko nielicznym; dlatego zostali opisani jako sekta mistyczna . Oprócz świąt muzułmańskich , alawici podobno obchodzą lub honorują pewne święta chrześcijańskie, takie jak narodziny Jezusa czy Niedziela Palmowa . Ich najważniejszą ucztą jest Eid al-Ghadeer .

„Alawitów akidah”

Alawici zawsze określali siebie jako dwunastu szyickich muzułmanów i tak zostali rozpoznani przez wybitnego libańskiego duchownego szyickiego Musę al-Sadra . Sunnicki Wielki Mufti Jerozolimy Hadż Amin al-Husseini wydał fatwę uznającą ich za część społeczności muzułmańskiej w interesie arabskiego nacjonalizmu . Jednak atarscy sunniccy (dzisiejsi salafici ) uczeni, tacy jak Ibn Kathir (uczeń Ibn Taymiyya ) , zaklasyfikowali w swoich pismach alawitów jako pogan .

Barry Rubin zasugerował, że syryjski przywódca Hafiz al-Assad oraz jego syn i następca Baszar al-Assad naciskali na swoich alawitów, aby „zachowywali się jak zwykli muzułmanie, porzucając (lub przynajmniej ukrywając) ich charakterystyczne cechy”. We wczesnych latach siedemdziesiątych opublikowano broszurę al-`Alawiyyun Shi'atu Ahl al-Bait (" Alawici są wyznawcami Domu Proroka "), która została "podpisana przez licznych 'alawi' wyznawców religii". doktryny Imami Shia jako alawitów. Ponadto ostatnio pojawił się ruch jednoczący alawizm i inne odłamy islamu dwunastu poprzez programy wymiany edukacyjnej w Syrii i Kom .

Niektóre źródła dyskutowały o „sunnifikacji” alawitów pod rządami reżimu al-Assada. Joshua Landis , dyrektor Centrum Studiów Bliskiego Wschodu, pisze, że Hafiz al-Assad „próbował zmienić alawitów w „dobrych” (czytaj Sunnified) muzułmanów w zamian za zachowanie odrobiny sekularyzmu i tolerancji w społeczeństwie. Z drugiej strony, Al-Assad „ogłosił, że alawitowie są tylko dwunastoma szyitami”. W gazecie „Islamska edukacja w Syrii” Landis napisał, że w syryjskich podręcznikach (kontrolowanych przez reżim Al-Assada) alawitów , druzów , izmailitów i szyitów nie ma żadnej wzmianki ; Islam został przedstawiony jako religia monolityczna. Ali Sulayman al-Ahmad, główny sędzia syryjskiego państwa Baath, powiedział:

Jesteśmy „Alawi muzułmanami” . Naszą księgą jest Koran . Naszym prorokiem jest Mahomet . Ka`ba jest nasz Qibla , a nasz din (religia) jest islam .

Kızılbaşlık

Qizilbash ʿaqīdah

Szach Ismail I The Sheikh z Safavi tariqa , założyciel safawidzi z Iranem , a dowódcy naczelnego z Kızılbaş wojsk przyczyniły wiele dla rozwoju i wdrażania The Qizilbash 'Aqīdah ród ludzi Turkmenistanu .

Qizilbash i Bektashi tariqah podzielali wspólne wierzenia i praktyki religijne, mieszając się jako alewici, pomimo wielu lokalnych różnic. Odizolowane od obu sunnickiej Turków i twelver Shi`a Safavids , Qizilbash i Bektashi rozwinięte tradycje, praktyki i doktryny o początku 17 wieku, które oznaczone je jako zamkniętą autonomicznej wspólnoty religijnej. W wyniku ogromnych nacisków, aby dostosować się do islamu sunnickiego, wszyscy członkowie alewizmu rozwinęli tradycję sprzeciwu ( ibāḥa ) wobec wszelkich form religii zewnętrznej.

Doktryna Qizilbashism jest dobrze wyjaśnione w następnym wierszu napisanym przez Shaykh z Safaviyya tariqah Shāh Isma'il Khatai :

من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (nie znam żadnego innego przedmiotu)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'reż. ( Allah jest wyjątkowym Muhammad-Ali )

اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (nie mogę wypuścić własnej esencji w miejsca oddalone od mojej ojczyzny)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'reż. ( Allah jest wyjątkowym Muhammad-Ali )

اونلار بيردير، و اولوبدور / Onlar birdir, bir oluştur, (są unikalne, pojedyncze, tj. Haqq-Muhammad-Ali )

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe Nur oluştur, (jest to nur z Ziemi do Nieba )

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dört guşede sır oluştur (to tajemniczy okultystyczny sekret w każdym zakątku placu)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'reż. ( Allah jest wyjątkowym Muhammad-Ali )

ختايى بو يولدا سردير / Khatai bu yolda sırd IR ( Khatai w tym tariqah jest tajemniczy tajemny sekret )

سرين وئره نلر ده اردير / Sır ın verenler de erdir , (Ujawniające swój sekret również są prywatne )

آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur , ( Sekret na Księżycu , nūr na dzień )

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'reż. ( Allah jest wyjątkowym Muhammad-Ali )

Powyższe wersy poezji mogą być łatwo ocenione jako akt „ szirku ” ( politeizmu ) przez sunnickiego Ulama , ale mają one bāṭenī taʾwīl (wewnętrzne wyjaśnienie) w Qizilbashism .

Tashbih

Karram'iyyah

Antropomorficzny - Antropopatyczny Karram'iyyah został założony przez Abū ʿAbd Allah Muhammad b. Karram. Ibn Karram uważał, że Bóg jest substancją i że ma ciało ( jizm ) skończone w pewnych kierunkach, kiedy wchodzi w kontakt z Tronem.

Antropopatia w historii Ghulat Shia

Wiara wcielenia pojawiła się po raz pierwszy w Sabaʾiyya , a później niektóre osobistości, takie jak Muhammad ibn al-Hanafiyyah , Abu Muslim , Sunpadh , Ishaq al-Turk , Al-Muqanna , Babak Khorramdin , Maziar i Ismail I stały się podmiotem wcielonego Boga .

Ahmadiyya

Przez Ahmadi przekonania 'są bardziej dostosowane do tradycji sunnickiej, jak pięciu filarów islamu i Sześć artykułów wiary islamskiej . Podobnie Ahmadi akceptują Koran jako swój święty tekst, stawiają czoła Kaabie podczas modlitwy, akceptują autorytet hadisów (opowiadanych wypowiedzi i opowieści o Mahomecie) i praktykują Sunny (tradycje) Mahometa. Jednak wielu muzułmanów uważa Ahmadi za heretyków .

Nauki Ahmadi stwierdzają, że założyciele wszystkich głównych światowych religii mieli boskie pochodzenie. Bóg pracował nad ustanowieniem islamu jako religii ostatecznej, ponieważ był on najbardziej kompletny i obejmował wszystkie poprzednie nauki innych religii (ale wierzą, że wszystkie inne religie zbłądziły w swojej obecnej formie). Zakończenie i skonsumowanie rozwoju religii nastąpiło wraz z przyjściem Mahometa; i że doskonałość „manifestacji” proroctwa Mahometa i przekazu jego przesłania miała nastąpić wraz z przybyciem Mahdiego .

Regard Ahmadiyya Muslim Community Mirza Ghulam Ahmad , który twierdził, że obiecanego Mesjasza ( „ Second Coming od Chrystusa ”) Mahdi oczekiwany przez muzułmanów i «podporządkowanej» prorokowi Mahometowi, którego zadaniem było przywrócenie szariatu dany Mahometowi prowadząc lub zebranie rozczarowanej Ummah z powrotem do islamu i udaremnienie ataków na islam ze strony jego przeciwników, jako „obiecanego” wszystkich religii, spełniającego proroctwa eschatologiczne znalezione w pismach religii Abrahama , a także zoroastrianizmu , religii indyjskich , tradycji rdzennych Amerykanów i inni. Muzułmanie Ahmadi wierzą, że Ahmad został powołany przez Boga jako prawdziwe odbicie proroctwa Mahometa, aby ustanowić jedność Boga i przypomnieć ludzkości o jej obowiązkach wobec Boga i stworzenia Bożego.

Dwunastu
Część serii o szyickim islamie
Czternastu Nieomylnych
Zasady
Inne wierzenia
Praktyki
Inne praktyki
Święte miasta
Grupy
Inne powiązane sekty i grupy
Stypendium
kolekcje hadisów
Źródła z ijtihad lub źródła jurysprudencji
powiązane tematy
Portal islamu szyickiego
v T mi

Languages

In other projects