Problemy w anarchizmie - Issues in anarchism

Anarchizm jest ogólnie definiowany jako filozofia polityczna, która utrzymuje, że państwo jest niepożądane, niepotrzebne i szkodliwe, a także sprzeciwia się władzy i hierarchicznej organizacji w prowadzeniu stosunków międzyludzkich . Zwolennicy anarchizmu, znani jako anarchiści, opowiadają się za społeczeństwami bezpaństwowymi opartymi na niehierarchicznych dobrowolnych stowarzyszeniach . Podczas gdy anarchizm uważa państwo za niepożądane, niepotrzebne i szkodliwe, sprzeciw wobec państwa nie jest jego centralną ani jedyną definicją. Anarchizm może pociągać za sobą przeciwstawny autorytet lub hierarchię w prowadzeniu wszystkich relacji międzyludzkich.

Anarchizm jest często uważana za daleko w lewo ideologia i większość jego ekonomii i filozofii prawa odzwierciedlają antyautorytarny interpretacje z komunizmem , kolektywizm , syndykalizmu , mutualizmu lub ekonomii uczestniczącej . Ponieważ anarchizm nie oferuje stałego zbioru doktryn z jednego konkretnego światopoglądu, istnieje wiele typów i tradycji anarchistycznych , z których nie wszystkie wzajemnie się wykluczają. Anarchistyczne szkoły myśli mogą się zasadniczo różnić, wspierając wszystko, od skrajnego indywidualizmu po całkowity kolektywizm . Odmiany anarchizmu są często dzielone na kategorie anarchizmu społecznego i indywidualistycznego lub podobne dwoiste klasyfikacje. Inne klasyfikacje mogą dodać mutualizm jako trzecią kategorię, podczas gdy niektórzy uważają go za część indywidualistycznego anarchizmu, a inni za część anarchizmu społecznego.

Istnieje wiele filozoficznych różnic między anarchistami w kwestiach ideologii, wartości i strategii. Idee na temat tego, jak powinny funkcjonować społeczeństwa anarchistyczne, różnią się znacznie, zwłaszcza w odniesieniu do ekonomii . Istnieją również spory co do tego, jak można stworzyć takie społeczeństwo, przy czym niektórzy anarchiści są zaangażowani w strategię niestosowania przemocy, podczas gdy inni opowiadają się za walką zbrojną.

Obawy definicyjne

Anarchistyczne szkoły myśli obejmują nie tylko szereg poszczególnych szkół, ale także znaczną rozbieżność w użyciu niektórych kluczowych terminów . Niektóre terminy, takie jak socjalizm , podlegały wielu definicjom i walce ideologicznej przez cały okres rozwoju anarchizmu. Inne, takie jak kapitalizm, są używane w rozbieżny i często sprzeczny sposób przez różne szkoły w ramach tradycji. Ponadto znaczenie terminów takich jak mutualizm zmieniało się z biegiem czasu, czasami bez tworzenia nowych szkół. Wszystkie te trudności terminologiczne przyczyniają się do nieporozumień wewnątrz i na temat anarchizmu. Głównym problemem jest to, czy termin anarchizm jest definiowany w opozycji do hierarchii , władzy i państwa , czy państwa i kapitalizmu. Debaty nad znaczeniem tego terminu wynikają z faktu, że odnosi się on zarówno do abstrakcyjnego stanowiska filozoficznego, jak i do tradycji intelektualnych, politycznych i instytucjonalnych, z których wszystkie są obarczone konfliktami. Niektóre minimalistyczne, abstrakcyjne definicje zachęcają do włączenia postaci, ruchów i stanowisk filozoficznych, które historycznie stawiały się poza, a nawet w opozycji do jednostek i tradycji, które identyfikowały się jako anarchiści. Podczas gdy opozycja wobec państwa jest centralna, wśród naukowców i anarchistów dużo się mówi na ten temat, a różne nurty postrzegają anarchizm nieco inaczej.

Choć prawdą może być stwierdzenie, że anarchizm jest zespołem filozofii politycznych przeciwstawiających się władzy i hierarchicznej organizacji (w tym państwu , kapitalizmowi , nacjonalizmowi i wszystkim powiązanym instytucjom ) w prowadzeniu wszelkich stosunków międzyludzkich na rzecz społeczeństwa opartego na dobrowolnym zrzeszaniu się , wolności i decentralizacji , ta definicja ma swoje wady, jak definicja oparta na etymologii (która jest po prostu negacją władcy), czy oparta na antyetatyzmie (anarchizm to znacznie więcej) czy nawet antyautorytarnym (co jest a posteriori wstrząśnienie mózgu).

Niemniej jednak główne elementy definicji anarchizmu obejmują:

  1. Wola społeczeństwa bez przymusu.
  2. Odrzucenie aparatu państwowego.
  3. Przekonanie, że natura ludzka pozwala ludziom istnieć lub rozwijać się w takim społeczeństwie bez przymusu.
  4. Sugestia, jak postępować, aby realizować ideał anarchii .

Zwyczaje w kręgach politycznych znacznie się różniły. W 1894 r. Richard T. Ely zauważył, że termin ten „nabrał już różnych znaczeń”. W najogólniejszym sensie obejmowały one pogląd, że społeczeństwo jest „żywym, rosnącym organizmem, którego prawa różnią się od praw indywidualnego działania”. Kilka lat wcześniej, w 1888 roku, indywidualistyczny anarchista Benjamin Tucker zamieścił pełny tekst „Listu socjalistycznego” Ernesta Lesigne w swoim eseju „Państwowy socjalizm i anarchizm”. Według Lesigne istnieją dwa socjalizmy: „Jeden jest dyktatorski , drugi libertariański ”. Jako antykapitalistyczna i libertariańska filozofia socjalistyczna anarchizm jest umieszczony na skrajnej lewej stronie spektrum politycznego, a znaczna część jego ekonomii i filozofii prawa odzwierciedla antyautorytarne interpretacje lewicowej polityki, takie jak komunizm , kolektywizm , syndykalizm , mutualizm , lub ekonomia partycypacyjna . Ponieważ anarchizm nie oferuje stałego zbioru doktryn z jednego konkretnego światopoglądu, istnieje wiele typów i tradycji anarchistycznych, a odmiany anarchii bardzo się różnią. W rezultacie, anarchistyczne szkoły myślenia mogą się zasadniczo różnić, ale zachowują wspólne zasady anarchizmu, wspierając wszystko, od skrajnego indywidualizmu po całkowity kolektywizm . Odmiany anarchizmu są często dzielone na kategorie anarchizmu społecznego i indywidualistycznego lub na podobne, podwójne klasyfikacje. Niemniej jednak antykapitalizm jest uważany przez większość anarchistów za niezbędny element anarchizmu.

Anarchizm indywidualistyczny a anarchizm społeczny

Ze względu na wiele anarchistycznych szkół myślenia, anarchizm można podzielić na dwie lub więcej kategorii, z których najczęściej używa się anarchizmu indywidualistycznego kontra anarchizm społeczny . Inne kategorie mogą obejmować zielony anarchizm i/lub lewicowy i prawicowy anarchizm . Terminy takie jak anarchosocjalizm lub anarchizm socjalistyczny mogą być również używane jako synonimy anarchizmu społecznego, ale jest to odrzucane przez większość anarchistów, ponieważ generalnie uważają się za socjalistów tradycji libertariańskiej i są postrzegane jako niepotrzebne i mylące, gdy nie są używane jako synonim libertarianizmu lub bezpaństwowcem socjalizm vis-à-vis autorytarny lub socjalizmu państwowego . Anarchizm był historycznie utożsamiany z ruchem socjalistycznym i antykapitalistycznym , z głównym podziałem między anarchistami antyrynkowymi, którzy popierają jakąś formę zdecentralizowanego planowania gospodarczego, a anarchistami prorynkowymi, którzy popierają socjalizm wolnorynkowy , dlatego takie terminy są głównie używane przez teoretyków anarchokapitalizmu i uczonych, którzy uznają anarchokapitalizm za rozróżnienie między nimi. Z podobnych powodów anarchiści również odrzucają kategoryzację, taką jak lewicowy i prawicowy anarchizm ( anarcho-kapitalizm i narodowy anarchizm ), widząc anarchizm jako libertariańską socjalistyczną i radykalną ideologię lewicową lub skrajnie lewicową .

Podczas gdy większość anarchokapitalistów teoretyków i uczonych dzieli anarchizm na anarchizm społeczny w stosunku do anarchizmu indywidualistycznego, czyli socjalizmu i kapitalizmu , widząc te dwa jako wzajemnie wykluczające się, chociaż akceptując wszystkie anarchistyczne szkoły myśli pod panarchią na podstawie woluntaryzmu , anarchistyczni teoretycy i uczeni sprzeciwiający się anarchokapitalizmowi odrzucają to, nie postrzegając ich jako walki między socjalizmem a kapitalizmem lub jako wzajemnie wykluczające się, lecz jako komplementarne, przy czym ich różnice opierają się głównie na środkach osiągnięcia anarchii , a nie na ich celach, argumentując przeciwko niektórzy anarchokapitalistyczni teoretycy i uczeni, którzy postrzegają anarchizm indywidualistyczny jako prokapitalistyczny i powtarzają, że anarchizm jako całość jest socjalistyczny, co oznacza socjalizm wolnościowy i antypaństwowy . Wielu anarchokomunistów uważa się za radykalnie indywidualistów, widząc w anarchokomunizmie najlepszy system społeczny do realizacji indywidualnej wolności. Niezależnie od nazwy kolektywistyczny anarchizm jest również postrzegany jako mieszanka indywidualizmu i kolektywizmu . Anarchizm jest ogólnie uważany za filozofię indywidualistyczną, przeciwstawiającą się wszelkim formom autorytarnego kolektywizmu, ale taką, która postrzega jednostkę lub społeczność jako komplementarne, a nie wykluczające się wzajemnie, przy czym anarchokomunizm i anarchizm społeczny w szczególności odrzucają dychotomię indywidualizm-kolektywizm. Wreszcie, anarchizm społeczny jest terminem używanym w Stanach Zjednoczonych w odniesieniu do kręgu Murraya Bookchina i jego o tym samym tytule czasopisma .

Szkoły myślenia, takie jak anarcha-feminizm , anarchopacyfizm , anarchoprymitywizm , anarchotranshumanizm i zielony anarchizm mają różne poglądy ekonomiczne i mogą być częścią anarchizmu indywidualistycznego lub anarchizmu społecznego. Aby odróżnić go od anarchizmu indywidualistycznego, anarchiści wolą używać anarchizmu społecznego, terminu używanego do scharakteryzowania pewnych etapów anarchizmu w stosunku do anarchizmu indywidualistycznego, przy czym ten pierwszy koncentruje się na aspekcie społecznym i ogólnie jest bardziej organizacyjny, a także wspiera zdecentralizowane planowanie gospodarcze drugi skupia się na jednostce i generalnie jest bardziej antyorganizacyjny, a także wspiera , odpowiednio, wolnorynkową formę socjalizmu , zamiast postrzegać te dwie kategorie jako wzajemnie wykluczające się lub jako socjalizm vis-à-vis kapitalizmu, prowadzące do anarchizmu bez przymiotników . Mutualizm jest postrzegany jako środkowa lub trzecia kategoria między anarchizmem społecznym a anarchizmem indywidualistycznym, chociaż uznawany jest za część zarówno anarchizmu społecznego, jak i anarchizmu indywidualistycznego. Pierre-Joseph Proudhon mówił o indywidualizmie społecznym i opisał mutualizm i wolność, do której dążył, jako syntezę komunizmu i własności .

Z materialistycznego punktu widzenia anarchizm indywidualistyczny jest formą anarchistyczną w przedkapitalistycznym iw dużej mierze rolniczym i kupieckim kapitalizmie przed rewolucją przemysłową , podczas której anarchizm indywidualistyczny stał się formą socjalizmu rzemieślniczego i samozatrudnionego, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych. Zamiast tego anarchizm społeczny jest anarchizmem w społeczeństwie przemysłowym , będącym formą socjalizmu przemysłowego lub proletariackiego, z anarchią postlewicową i jej krytyką technologii przemysłowej i antyrobotnictwem powstającym w społeczeństwie postindustrialnym . Niektórzy anarchiści mogą widzieć takie kategoryzację w tych kategoriach. Pomimo różnic, są to wszystkie formy wolnościowego socjalizmu. Zanim socjalizm związał się w XX wieku z państwami marksistowsko-leninowskimi i podobnymi formami autorytarnego i etatystycznego socjalizmu, uważanymi przez krytyków za kapitalizm państwowy i gospodarki nakazu administracyjnego, a nie gospodarki planowe , słowo socjalizm było szerokim pojęciem, które miało na celu rozwiązanie problemu problem pracy poprzez radykalne zmiany w gospodarce kapitalistycznej. Spowodowało to problemy między tradycyjnymi anarchistami a anarchokatalistami, których rozumienie socjalizmu jest takie, jak w XX-wiecznych państwach marksistowsko-leninowskich i których szkoła myślenia na ogół nie jest uznawana za część anarchizmu .

Anarchiści, tacy jak Luigi Galleani i Errico Malatesta, nie widzieli sprzeczności między anarchizmem indywidualistycznym a anarchizmem społecznym, przy czym ten ostatni szczególnie dostrzegał problemy nie między dwiema formami anarchizmu, ale między anarchistami i nieanarchistami. Anarchiści, tacy jak Benjamin Tucker, argumentowali, że to „nie socjalistyczny anarchizm przeciwko indywidualistycznemu anarchizmowi, ale komunistyczny socjalizm przeciwko indywidualistycznemu socjalizmowi”. Podobnie, pogląd na podział indywidualistów i socjalistów jest kwestionowany, ponieważ indywidualistyczny anarchizm jest w dużej mierze socjalistyczny.

Cele i środki

Wśród anarchistów nie ma konsensusu co do zasadności lub użyteczności przemocy w walce rewolucyjnej. Na przykład Michaił Bakunin , Peter Kropotkin , Emma Goldman i Errico Malatesta pisali o przemocy jako koniecznej, a czasem pożądanej sile w rewolucyjnych warunkach. Jednocześnie potępiali akty indywidualnego terroryzmu, patrz „Program międzynarodowego braterstwa” Bakunina (1869) i „Przemoc jako czynnik społeczny” Malatesty (1895). Inni anarchiści, tacy jak Lew Tołstoj i Dorothy Day , byli zwolennikami pacyfizmu .

Anarchiści często byli przedstawiani jako niebezpieczni i brutalni, prawdopodobnie z powodu wielu głośnych aktów przemocy, w tym zamieszek , zabójstw , powstań i terroryzmu popełnianych przez niektórych anarchistów, jak również uporczywie negatywnych przedstawień w mediach. Koniec 19-wiecznych rewolucjonistów zachęcać aktów przemocy politycznej, zwane propaganda czynu , takie jak zamachy i zabójstwa z głowami państw do dalszego anarchizmu. Jednak termin pierwotnie odnosił się do przykładowych form akcji bezpośredniej , mającej zainspirować masy do rewolucji, a propaganda tego czynu może być brutalna lub pokojowa.

Podczas gdy wszyscy anarchiści uważają antymilitaryzm (sprzeciw wobec wojny ) za nieodłączny element ich filozofii , anarcho-pacyfiści idą dalej, podążając za wiarą Tołstoja w pacyfizm. Chociaż liczne inicjatywy związane anarchistyczne, oparte zostały na taktykę z przemocy (patrz Earth First! I Jedzenie Zamiast Bomb ), wielu anarchistów odrzuca pacyfizm jako ideologia, a nie wspieranie różnorodności taktyk . Autorzy Ward Churchill ( Pacifism as Pathology , 1986) i Peter Gelderloos ( How Nonviolence Protects the State , 2005; „The Failure of Nonviolence”, 2013) opublikowali wpływowe książki krytykujące doktrynę pacyfistyczną, którą uważają za nieskuteczną i obłudną. W artykule z 2010 roku, autor Randall Amster przekonywał do opracowania „komplementarności taktyk”, aby zniwelować pacyfistyczne i bardziej wojownicze aspekty anarchizmu.

W wyniku krytycznego spojrzenia anarchizmu na pewne rodzaje własności prywatnej , wielu anarchistów postrzega niszczenie własności jako dopuszczalną formę przemocy lub argumentuje, że w rzeczywistości nie jest to przemoc. W swoim szeroko cytowanym eseju Direct Action z 1912 roku Voltairine de Cleyre odwoływała się do amerykańskich wydarzeń historycznych, w tym do niszczenia znaczków skarbowych i Boston Tea Party jako obrony takich działań.

Wielu anarchistów uczestniczy w wywrotowych organizacjach, by podkopać establishment , takich jak Food Not Bombs , radykalne związki zawodowe , alternatywne media i radykalne centra społeczne . Jest to zgodne z anarchistycznym ideałem, że rządy są z natury złe i że tylko niszcząc władzę rządów można zachować indywidualne wolności i wolności. Jednak niektóre szkoły anarchistyczne teoretycznie przyjmują koncepcję dwuwładzy, co oznacza tworzenie struktur dla nowego antyautorytarnego społeczeństwa w skorupie starego, hierarchicznego .

Udział w etatystycznej demokracji

Anarchistyczna sztuka uliczna w Madison w stanie Wisconsin deklaruje: „Nasze marzenia nie mieszczą się w ich urnach wyborczych

Podczas gdy większość anarchistów zdecydowanie sprzeciwia się głosowaniu lub innym udziałom w instytucji państwowej, jest kilku, którzy się z tym nie zgadzają. Wybitny anarchista Pierre-Joseph Proudhon dwukrotnie startował w wyborach do francuskiego Zgromadzenia Ustawodawczego w 1848 roku . W latach 90. XIX wieku Paul Brousse rozwinął w Szwajcarii koncepcję libertariańskiego municypalizmu, która zakładała udział w wyborach lokalnych. Anarchiści sprzeciwiali się głosowaniu z wielu powodów. Udział w wyborach historycznie skutkował tym, że radykałowie stali się częścią systemu, któremu się sprzeciwiają, zamiast go zakończyć. Głosowanie potwierdza legitymację państwa.

Podczas wyborów prezydenckich w Stanach Zjednoczonych w 2004 r . anarchistyczny kolektyw CrimethInc. uruchomił „ Nie tylko głosuj, bądź aktywny ”, kampanię promującą znaczenie działań bezpośrednich, a nie zmiany w wyborach. Anarchiści w innych krajach często angażują się w podobne kampanie przeciwko głosowaniu i opowiadają się za bardziej pragmatycznym podejściem, w tym głosowaniem w referendach. Inni wybitni anarchiści, tacy jak Howard Zinn i Noam Chomsky , zadeklarowali swoje poparcie dla postępowych kandydatów, takich jak Ralph Nader . Oprócz zwykłego głosowania, niektórzy anarchiści, tacy jak Proudhon i ostatnio islandzki działacz Smári McCarthy , stanęli w obronie i wygrali wybory do krajowych organów ustawodawczych. Amerykański indywidualista anarchista Lysander Spooner argumentował, że głosowanie jest uprawnionym środkiem samoobrony przeciwko państwu i zauważył, że wielu zwolenników państwa uważa zarówno głosowanie, jak i wstrzymanie się od głosu za potwierdzenie legitymizacji państwa. Esej Spoonera „Bez zdrady” oferuje indywidualistycznemu anarchistycznemu odrzucenie argumentu, że istniejące demokratyczne rządy są usprawiedliwione zgodą większości.

Podczas referendum w sprawie niepodległości Szkocji w 2014 r. w kręgach anarchistycznych toczyła się debata na temat tego, czy przyjąć stanowisko wstrzymujące się , zagłosować za niepodległością , czy też zagłosować za pozostaniem w Zjednoczonym referendum, w którym wszyscy starają się wyjść poza wybory oferowane przy urnie wyborczej. Odbyła się również debata o tym, co szkocka niepodległość oznaczałaby dla ruchu anarchistycznego i walki społecznej. Grupy takie jak Federacja Anarchistyczna w Szkocji (głównie w Edynburgu i Glasgow) zajęły krytyczne stanowisko sceptycznie nastawione do korzyści płynących z niepodległości Szkocji.

W Wielkiej Brytanii toczyła się poważna debata wokół głosowania w sprawie Brexitu w 2016 roku. Anarchiści tradycyjnie sprzeciwiają się Unii Europejskiej, ale głosowanie było postrzegane jako narzucone przez dwie prawicowe frakcje . Po raz kolejny odbyła się debata na temat tego, czy głosować za pozostaniem w Unii Europejskiej, wstrzymaniem się (niektórzy lewicowi komuniści opowiadali się za wstrzymaniem się od głosu), czy też głosowaniem za odejściem , ponieważ rząd Wielkiej Brytanii ( Partia Konserwatywna ) był głównie za pozostaniem, podczas gdy Partia Niepodległości Wielkiej Brytanii a skrajnie prawicowe partie opowiadały się za urlopem. Toczyła się również debata na lewicy wśród anarchistów i tych, którzy uważali, że mają Lexit (pozycja lewego wyjścia). Zwycięstwo strony „Leave” zjednoczyło anarchistów, zarówno wyborców, jak i osób wstrzymujących się, przeciwko rasistowskim incydentom oraz wzrostowi prawicowego populizmu i neonacjonalizmu, który, jak uważano, nastąpił po wyniku głosowania. Wielu anarchistów i antyautorytarnych lewicowców twierdzi, że Brexit był negatywny dla walk społecznych, a zwłaszcza dla migrantów, i podjęto znaczne wysiłki, aby przeanalizować, dlaczego doszło do skutku urlopu.

Demokracja w anarchizmie

Dla indywidualistycznych anarchistów „system demokracji, decyzji większości, jest uznawany za nieważny. Każde naruszenie naturalnych praw człowieka jest niesprawiedliwe i jest symbolem tyranii większości”. Libertarianin Murray Bookchin skrytykował indywidualistycznych anarchistów za sprzeciwianie się demokracji i powiedział, że rządy większości są zgodne z anarchizmem. Preferując termin zgromadzenie niż demokrację, Bookchin został z kolei oskarżony o miejski etatyzm, czyli nieanarchizm. Później Bookchin wyrzekł się anarchizmu, by utożsamiać się z orędownikiem komunizmu .

Przemoc i niestosowanie przemocy

Anarchiści często byli przedstawiani jako niebezpieczni i brutalni, głównie z powodu wielu głośnych aktów przemocy, w tym zamieszek, zabójstw i powstań z udziałem anarchistów. Jednak wykorzystywanie terroryzmu i zabójstw jest potępiane przez większość ideologii anarchistycznych, chociaż nie ma zgody co do zasadności i użyteczności przemocy. Niektórzy anarchiści sprzeciwiali się przymusowi, podczas gdy inni go popierali, szczególnie w formie gwałtownej rewolucji na drodze do anarchii .

Niektórzy anarchiści dzielić Lew Tołstoj „s Chrześcijański anarchizm przekonanie przemocy. Ci anarcho-pacyfiści opowiadają się za pokojowym oporem jako jedyną metodą osiągnięcia prawdziwie anarchistycznej rewolucji. Często postrzegają przemoc jako podstawę rządu i przymusu i twierdzą, że taka przemoc jest nieuprawniona, bez względu na to, kto jest jej celem. Niektórzy z francuskich zwolenników Pierre'a-Josepha Proudhona uznali nawet akcję strajkową za przymus i odmówili udziału w takiej tradycyjnej taktyce socjalistycznej.

Inni anarchiści opowiadają się za Porozumieniem bez Przemocy Marshalla Rosenberga , który odnosi się do podstawowych potrzeb i uczuć ludzi, używając strategii próśb, obserwacji i empatii, jednocześnie przewidując użycie siły ochronnej, jednocześnie odrzucając pacyfizm jako kompromitującą strategię lewicy, która tylko utrwala przemoc.

Inni anarchiści, tacy jak Michaił Bakunin i Errico Malatesta, postrzegali przemoc jako siłę konieczną, a czasem pożądaną. Malatesta uważał, że „konieczne jest niszczenie przemocą, ponieważ nie można inaczej postąpić, przemoc, która odmawia [środków do życia i rozwoju] robotnikom” ( Umanità Nova , nr 125, 6 września 1921).

W latach 1894-1901 poszczególni anarchiści zamordowali wielu przywódców państw, w tym:

Taka propaganda czynu nie była popularna wśród anarchistów i wielu członków ruchu potępiło tę taktykę. Zabójca prezydenta Williama McKinleya Leon Czołgosz twierdził, że jest uczniem Emmy Goldman . Goldman wyparła się tego czynu, choć nie potępiła motywacji Czołgosza, by to zrobić. Goldman zawarła w swojej definicji anarchizmu spostrzeżenie, że wszystkie rządy opierają się na przemocy i jest to jeden z wielu powodów, dla których należy im się sprzeciwiać. Sama Goldman nie sprzeciwiała się taktyce, jak zabójstwo, dopóki nie pojechała do Rosji, gdzie była świadkiem przemocy państwa rosyjskiego i Armii Czerwonej . Od tego czasu Goldman potępiała wykorzystywanie terroryzmu, zwłaszcza przez państwo, ale przez całe życie popierała większość innych form rewolucyjnej przemocy. W debacie z pacyfistką na pięć lat przed śmiercią odpowiedziała, że ​​„zorganizowana siła użyta przeciwko wyznawcom Gandhiego w końcu zmusiła ich do użycia przemocy, ku rozpaczy Gandhiego” i stwierdziła, że ​​„jako metoda zwalczania złożone niesprawiedliwości i nierówności społeczne, nieopór nie może być czynnikiem decydującym” (nieopór był terminem oznaczającym niestosowanie przemocy używanym przez Tołstoja i innych pacyfistów z początku XX wieku). Goldman w tym czasie był oficerem informacyjnym dla anarchistycznych milicji rewolucji hiszpańskiej, które zaangażowały się w walkę zbrojną.

Sceny w prasie i literatury popularnej (na przykład złośliwy rzucających bomby anarchista w Joseph Conrad „s Tajnego agenta ) pomógł stworzyć niezapomniane wrażenie publiczną, że anarchiści są gwałtowne terroryści. Postrzeganie to zostało wzmocnione przez wydarzenia takie jak zamieszki na Haymarket , gdzie anarchistów oskarżano o zrzucenie bomby na policję, która przyjechała, by przerwać publiczne spotkanie w Chicago . Ostatnio anarchiści byli zaangażowani w protesty przeciwko spotkaniom Światowej Organizacji Handlu (WTO) i Międzynarodowego Funduszu Walutowego (MFW) na całym świecie, które media opisały jako przemoc lub zamieszki. Tradycyjnie majowy dzień w Londynie był również dniem marszu, ale w ostatnich latach Metropolitan Police ostrzegała, że ​​„twardzi anarchiści” zamierzają wywołać przemoc. Anarchiści często odpowiadają, że to policja inicjuje przemoc na tych demonstracjach, a anarchiści, którzy skądinąd są pokojowi, czasami zmuszani są do samoobrony. Anarchiści zaangażowani w takie protesty często tworzyli czarne bloki podczas tych protestów, a niektórzy angażowali się w niszczenie mienia , wandalizm lub w brutalne konflikty z policją , chociaż inni trzymali się zasad niestosowania przemocy. Osoby uczestniczące w czarnych blokach rozróżniają przemoc od niszczenia mienia, ponieważ twierdzą, że przemoc ma miejsce wtedy, gdy osoba wyrządza krzywdę innej osobie, podczas gdy niszczenie mienia lub niszczenie mienia nie jest przemocą, chociaż może powodować szkody pośrednie, takie jak szkody finansowe. Większość anarchistów nie uważa niszczenia własności za brutalne, jak większość aktywistów, którzy wierzą w niestosowanie przemocy.

Pacyfizm

Anarchistyczni protestujący w Bostonie sprzeciwiają się wojnie prowadzonej przez państwo

Większość anarchistów uważa sprzeciw wobec militaryzmu za nieodłączny element ich filozofii. Niektórzy anarchiści idą dalej i podążają za wiarą Lwa Tołstoja w niestosowanie przemocy (zauważ, że ci anarchopacyfiści niekoniecznie są anarchistami chrześcijańskimi, jak Tołstoj), opowiadając się za pokojowym opór jako jedyną metodą osiągnięcia prawdziwie anarchistycznej rewolucji.

Literatura anarchistyczna często przedstawia wojnę jako działalność, w której państwo dąży do zdobycia i konsolidacji władzy, zarówno w kraju, jak i za granicą. Wielu anarchistów zgadza się z poglądem Randolpha Bourne'a , że „wojna jest zdrowiem państwa”. Anarchiści wierzą, że gdyby poparli wojnę, wzmocniliby państwo – w istocie Piotr Kropotkin był odseparowany od innych anarchistów, kiedy wyrażał poparcie dla Brytyjczyków w I wojnie światowej .

Indywidualizm a kolektywizm

Podczas gdy niektórzy anarchiści popierają własność zbiorową lub brak własności , inni, tacy jak niektórzy amerykańscy anarchiści indywidualistyczni, tacy jak Benjamin Tucker i Lysander Spooner, popierają formę własności prywatnej, jednocześnie sprzeciwiając się tytułom własności do nieużywanej ziemi. Tucker twierdzi, że kolektywizm w zakresie własności jest absurdalny: „Że istnieje byt znany jako społeczność, który jest prawowitym właścicielem wszystkich gruntów, [...] twierdzę, że społeczność jest nie-bytem, ​​że nie istnieje” . Był szczególnie nieugięty w swoim sprzeciwie wobec komunizmu , nawet do tego stopnia, że ​​twierdził, że ci, którzy sprzeciwiali się własności prywatnej, nie byli anarchistami: „Anarchizm jest słowem bez znaczenia, chyba że obejmuje wolność jednostki do kontrolowania swojego produktu lub czegokolwiek, co jest jego produktem doprowadził go poprzez wymianę na wolnym rynku – to jest własność prywatną. Kto zaprzecza własności prywatnej, jest z konieczności Archistą”. Podobnie Albert Meltzer argumentował, że skoro indywidualistyczni anarchiści, tacy jak Tucker, promują ideę prywatnych armii, w rzeczywistości popierają „państwo ograniczone”, twierdząc, że „możliwe jest jedynie wyobrażenie sobie anarchizmu, który jest wolny, komunistyczny i nie stwarza ekonomicznej konieczności represji”. przeciwdziałania temu". Anarchokomuniści odrzucają tę krytykę, wskazując na zasadę dobrowolnego zrzeszania się, która leży u podstaw ich teorii i odróżnia ją od państwowego komunizmu. Niektórzy anarchiści indywidualistyczni są skłonni uznać taki komunizm za legalną formę. Kevin Carson pisze, że „wolny rynek, wolnościowy komunizm, syndykalizm i inne rodzaje kolektywistycznych anarchistów muszą nauczyć się współistnieć w pokoju i wzajemnym szacunku dzisiaj, w naszej walce z państwem korporacyjnym, a jutro w panarchii, która prawdopodobnie odniesie sukces ”.

Niektóre formy anarchokomunizmu, takie jak anarchizm powstańczy, są pod silnym wpływem egoizmu i radykalnego indywidualizmu , wierząc, że anarchokomunizm jest najlepszym systemem społecznym dla realizacji indywidualnej wolności . Dlatego większość anarchokomunistów postrzega sam anarchokomunizm jako sposób na pogodzenie opozycji między jednostką a społeczeństwem . Co więcej, postlewicowi anarchiści, tacy jak Bob Black, posunęli się nawet do twierdzenia, że ​​„komunizm jest ostatecznym spełnieniem indywidualizmu. […] Pozorna sprzeczność między indywidualizmem a komunizmem opiera się na niezrozumieniu obu. jest również obiektywny: jednostka naprawdę jest subiektywna. Nonsensem jest mówienie o „zdecydowanym nadawaniu priorytetu społeczeństwu przed jednostką” [...]. Równie dobrze możesz mówić o nadawaniu priorytetu kurczakowi nad jajkiem. Anarchia jest „metodą indywidualizacji”. Ma na celu połączenie największego indywidualnego rozwoju z największą wspólnotową jednością”. Max Bagiński przekonywał, że własność i wolny rynek to tylko inne „upiory”, które Stirner nazwał zwykłymi złudzeniami lub duchami w umyśle, pisząc: „Współcześni komuniści są bardziej indywidualistyczni niż Stirner. Dla nich, nie tylko religia, moralność , rodzina i państwo są straszydłami, ale własność to także straszydło, w którego imieniu jednostka jest zniewolona — i jakże zniewolona! [...] W ten sposób komunizm tworzy podstawę dla wolności i Eigenheita jednostki. komunistą, ponieważ jestem indywidualistą. Komuniści z całym sercem zgadzają się ze Stirnerem, który w miejsce żądania stawia słowo „bierz” — co prowadzi do rozpuszczenia własności, do wywłaszczenia. Indywidualizm i komunizm idą w parze”. Piotr Kropotkin argumentował, że „Komunizm jest tym, który gwarantuje największą wolność jednostki — pod warunkiem, że ideą, która rodzi wspólnotę, będzie Wolność, Anarchia […]. Komunizm gwarantuje wolność ekonomiczną lepiej niż jakakolwiek inna forma zrzeszania się, ponieważ może zagwarantować dobre samopoczucie, a nawet luksus, w zamian za kilka godzin pracy zamiast dnia pracy”. Dielo Truda podobnie argumentował, że „jego drugim społeczeństwem będzie wolnościowy komunizm, w którym solidarność społeczna i wolna indywidualność znajdują swój pełny wyraz i w którym te dwie idee rozwijają się w doskonałej harmonii”. W „Moich perspektywach” świadomego nieposłuszeństwa ( 2:12 ) argumentowano w ten sposób: „Widzę dychotomie dokonane między indywidualizmem a komunizmem, indywidualną rewoltą i walką klasową, walką z wyzyskiem człowieka i wyzyskiem natury jako fałszywe dychotomie. i czuć, że ci, którzy je akceptują, zubożają własną krytykę i walkę”.

„Prawo do bycia chciwym” to książka opublikowana w 1974 roku przez amerykańskikolektyw Sytuacjonistów zatytułowany For Ourselves: Council for Generalized Self-Management, którą Black opisuje w przedmowie jako „odważną próbę zsyntetyzowania kolektywistycznej wizji społecznej o lewicowym pochodzeniu z indywidualistyczna (z braku lepszego słowa) etyka zwykle artykułowana po prawej stronie”. Jej autorzy mówią, że „pozytywna koncepcja egoizmu, perspektywa egoizmu komunistycznego, jest samym sercem i jednością naszej teoretycznej i praktycznej spójności”. Książka była pod silnym wpływem twórczości Maxa Stirnera , z czarnym humorem sugeruje, że był to synteza marksizmu and Stirnera filozofii , który może być nazywany marksizmu-Stirnerism tak jak pisze esej na Groucho -Marxism, pisząc w przedmowie do The Prawo do bycia chciwym: „Jeżeli można sobie wyobrazić marksizm-stirneryzm, kwestionuje się wszelkie ortodoksyjne głoszenie wolności lub wyzwolenia, łącznie z anarchizmem. może się z tego wydostać”.

Marksizm, choć powszechnie błędnie rozumiany , odrzucał egalitaryzm w sensie większej równości między klasami, wyraźnie odróżniając go od socjalistycznego pojęcia zniesienia klas opartego na podziale między robotnikami a właścicielami własności produkcyjnej. Marks i Engels wierzyli, że międzynarodowa rewolucja proletariacka doprowadzi do powstania społeczeństwa socjalistycznego, które w końcu ustąpi miejsca komunistycznemu etapowi rozwoju społecznego, który będzie bezklasowym, bezpaństwowym, pozbawionym pieniędzy, ludzkim społeczeństwem zbudowanym na wspólnej własności. Jednak pogląd Marksa na bezklasowość nie polegał na podporządkowaniu społeczeństwa interesom powszechnym (takim jak uniwersalne pojęcie równości), ale chodziło o stworzenie warunków, które umożliwiłyby jednostkom realizowanie ich prawdziwych interesów i pragnień, czyniąc jego pojęcie od społeczeństwa komunistycznego radykalnie indywidualistyczny. Marks był zwolennikiem dwóch zasad, pierwsza („ każdemu według jego wkładu ”) odnosiła się do socjalizmu, a druga („ od każdego według jego zdolności, każdemu według jego potrzeb ”) do zaawansowanego społeczeństwa komunistycznego. Chociaż jego stanowisko jest często mylone lub mylone z egalitaryzmem dystrybucyjnym, w którym tylko dobra i usługi wynikające z produkcji są rozdzielane zgodnie z pojęciową równością, Marks unikał całej koncepcji równości jako abstrakcyjnej i burżuazyjnej natury, preferując skupienie się na bardziej konkretnych zasadach. takie jak sprzeciw wobec wyzysku na gruncie materialistycznym i logiki ekonomicznej. Wierzy w ludzką wolność i ludzki rozwój. Dla Marksa „prawdziwa sfera wolności” polega na „rozwoju ludzkich sił jako celu samego w sobie”. Pojmuje on społeczeństwo komunistyczne jako takie, w którym „zasadą panującą jest pełny i swobodny rozwój każdej jednostki”. Marks uzasadniał formy równości, które popierał, takie jak wspólnotowa własność i kontrola nad gospodarką, tym, że prowadziły one do ludzkiej wolności i rozwoju ludzkiego, a nie po prostu dlatego, że były egalitarne, pisząc, że w takim społeczeństwie istnieje ]jednostek wszechwładnie rozwiniętych, których stosunki społeczne, jako ich własne stosunki wspólnotowe, są zatem również podporządkowane ich własnej kontroli wspólnotowej”. Ta wspólnotowa kontrola obejmuje „ich podporządkowanie ich wspólnotowej, społecznej produktywności ich społecznemu bogactwu”.

Polityka tożsamości

Płeć

Anarcha-feminizm jest rodzajem radykalnego feminizmu, który opowiada się za przekonaniem, że patriarchat jest fundamentalnym problemem w społeczeństwie, ale nie został on wyraźnie sformułowany jako taki aż do wczesnych lat siedemdziesiątych podczas ruchu feministycznego drugiej fali .

Wczesna feministka pierwszej fali Mary Wollstonecraft miała poglądy protoanarchistyczne, a William Godwin jest często uważany za prekursora feministycznych anarchistów. Wczesne francuskie feministki, takie jak Jenny d'Héricourt i Juliette Adam, również krytykowały mizoginizm w anarchizmie Pierre-Josepha Proudhona w latach pięćdziesiątych XIX wieku. Podczas gdy większość anarchistów tamtego okresu nie traktowała tych idei poważnie, inni, tacy jak Florence Finch Kelly i Moses Harman, uważali równość płci za temat o dużym znaczeniu. Anarchofeminizm przyciągnął większą uwagę dzięki pracom autorów i teoretyków z początku XX wieku, w tym Emmy Goldman i Voltairine de Cleyre .

Podczas hiszpańskiej wojny domowej grupa anarcho-feministyczna Mujeres Libres zorganizowała się w obronie zarówno anarchistycznych, jak i feministycznych idei.

Pochodzenie etniczne

Czarny anarchizm sprzeciwia się istnieniu państwa , kapitalizmowi oraz ujarzmieniu i dominacji osób kolorowych oraz sprzyja niehierarchicznej organizacji społeczeństwa.

Teoretycy to Ashanti Alston , Lorenzo Komboa Ervin i Sam Mbah . Niektórzy z tych teoretyków mieli przeszłe doświadczenia z Partią Czarnych Panter i doszli do anarchizmu po tym, jak stali się krytyczni wobec marksistowsko-leninowskiego gatunku Partii Czarnych Panter . Anarchistyczni Ludzie Koloru (APOC) utworzono jako forum dla anarchistów nie-białych do wyrażania swoich przemyśleń na temat kwestii rasowych w ruchu anarchistycznym, szczególnie w Stanach Zjednoczonych. Akcja Antyrasistowska nie jest grupą anarchistyczną, ale wielu anarchistów jest w nią zaangażowanych. Koncentruje się on publicznie dotkniętym antysemitów , rasistów , supremacji oraz inne, takie jak Ku Klux Klan , neonazistowskiej grupy i tym podobne.

Większość współczesnych i historycznych anarchistów określa się jako antyrasiści . Wielu wczesnych anarchistów, zwłaszcza Lucy Parsons (osoba kolorowa i dawniej zniewolona Amerykanka), postrzegało rasizm jako jeden z wielu negatywnych skutków ubocznych kapitalizmu i spodziewało się, że zniknie on w postkapitalistycznym świecie. Jednak wśród współczesnych anarchistów antyrasizm odgrywa bardziej znaczącą rolę, a rasizm jest zazwyczaj postrzegany jako jedna z kilku form hierarchii społecznej i stratyfikacji, które muszą zostać zniszczone. Żadna organizacja anarchistyczna nigdy nie włączyła rasizmu do swojej platformy, a wiele – szczególnie nowoczesnych formacji – zawiera wyraźny antyrasizm, przy czym ruch narodowo-anarchistyczny został odrzucony jako część anarchizmu, między innymi z powodu jego postrzeganego rasizmu. Na przykład amerykańscy anarchiści byli jedynymi, którzy sprzeciwiali się rasizmowi przeciwko chińskim i meksykańskim robotnikom pod koniec XIX i na początku XX wieku. Od późnych lat siedemdziesiątych anarchiści zaangażowali się w walkę z powstawaniem grup neofaszystowskich. W Niemczech i Wielkiej Brytanii niektórzy anarchiści pracowali w ramach bojowych grup antyfaszystowskich obok członków marksistowskiej lewicy. Opowiadali się za bezpośrednim zwalczaniem faszystów siłą fizyczną, zamiast polegania na państwie. Od końca lat 90. podobna tendencja rozwinęła się w anarchizmie w Stanach Zjednoczonych.

Akcja Antyrasistowska jest obecnie jedną z największych oddolnych organizacji antyfaszystowskich i antyrasistowskich w Ameryce Północnej i liczy wielu anarchistów wśród swoich członków. Ich taktyka, skoncentrowana wokół bezpośrednio konfrontujących się z neofaszystowskimi i białą supremacją grup, jest uważana za kontrowersyjną zarówno w ruchu anarchistycznym (gdzie czasami przedstawia się je jako osoby mające dobre intencje, ale nieskuteczne), jak i w głównym nurcie społeczeństwa (gdzie często przedstawia się je jako agresywne). i destrukcyjne).

Wielu anarchistów sprzeciwia się również samej koncepcji rasy , argumentując, że nie ma ona biologicznej podstawy w nauce i jest konstrukcją społeczną mającą na celu podział klasy robotniczej i zachowanie kapitalizmu.

Mniejszość historycznie prominentnych anarchistów została oskarżona o rasizm, np. Pierre-Joseph Proudhon i Michaił Bakunin .

Religia

Od Pierre-Josepha Proudhona i Michaiła Bakunina po hiszpańskich anarchosyndykalistów , większość anarchistów kwestionowała lub sprzeciwiała się zorganizowanej religii , wierząc, że większość zorganizowanych religii jest hierarchiczna lub autorytarna i najczęściej jest dostosowana do współczesnych struktur władzy, takich jak państwo i kapitał . Niemniej jednak inni godzą anarchizm z religią .

Chrześcijańscy anarchiści wierzą, że nie ma wyższego autorytetu niż Bóg i sprzeciwiają się władzy ziemskiej, takiej jak rząd i ustanowione kościoły. Wierzą, że nauki Jezusa i praktyka wczesnego Kościoła były wyraźnie anarchistyczne. Niektórzy z nich uważają, że nauki Nazarejczyków i innych wczesnych grup wyznawców zostały skorumpowane przez współczesne poglądy religijne, zwłaszcza gdy Teodozjusz I ogłosił chrześcijaństwo nicejskie oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego. Chrześcijańscy anarchiści, którzy podążają za poleceniem Jezusa, aby nadstawić drugi policzek, są zazwyczaj surowymi pacyfistami , chociaż niektórzy wierzą w ograniczone uzasadnienie obrony, zwłaszcza obrony innych. Najbardziej znanym orędownikiem chrześcijańskiego anarchizmu był Lew Tołstoj , autor książki The Kingdom of God Is Within You , który nawoływał do społeczeństwa opartego na współczuciu, zasadach niestosowania przemocy i wolności. Chrześcijańscy anarchiści mają tendencję do tworzenia eksperymentalnych społeczności (takich jak Katolicki Robotnik ). Od czasu do czasu stawiają opór opodatkowaniu .

Anarchizm buddyjski powstał we wpływowym chińskim ruchu anarchistycznym lat dwudziestych. Taixu , jeden z czołowych myślicieli i pisarzy tej szkoły, był pod głębokim wpływem chrześcijańskich anarchistów, takich jak Tołstoj, oraz starożytnego chińskiego systemu pól wiertniczych . Pod koniec XIX wieku ruch Ghadar w Indiach (patrz Har Dayal ), pod wpływem myśli buddyjskiej i Swami Dayananda Saraswati (założyciela Arya Samaj ), postrzegał anarchizm jako sposób propagowania starożytnej kultury Aryów (nie mylone ze znacznie późniejszym przywłaszczeniem tożsamości aryjskiej przez nazizm ). Anarchizm buddyjski został później ożywiony w latach sześćdziesiątych przez pisarzy takich jak Gary Snyder ; wcielenie tej szkoły myślenia zostało spopularyzowane przez Jacka Kerouaca w swojej książce The Dharma Bums .

Koncentrując się na środowisku i równości, wraz z jego często zdecentralizowaną naturą, neopogaństwo doprowadził do powstania wielu neopogańskich anarchistów. Jednym z najwybitniejszych jest Starhawk , który pisze obszernie zarówno o duchowości, jak i aktywizmie .

Omawiając ruch anarchistyczny w Wielkiej Brytanii w 2002 r., Adam K. twierdził, że „ma on szczególnie ignoranckie i hegemonistyczne postrzeganie społeczności muzułmańskiej”, co przypisał „[a]nglocentrycznej naturze ruchu”. Cytując stwierdzenie, że „ islam jest wrogiem wszystkich kochających wolność ludzi” z anarchistycznego magazynu, argumentuje, że „nie różni się to od fanatycznej retoryki George'a Busha czy nawet lidera BNP Nicka Griffina ”.

Kapitalizm

Przez całą swoją historię anarchizm był definiowany przez jego zwolenników w opozycji do kapitalizmu, który, jak wierzą, może być podtrzymywany jedynie przez przemoc państwa. Anarchiści na ogół idą za Pierre-Josephem Proudhonem w sprzeciwianiu się własności miejsc pracy przez kapitalistów i dążą do zastąpienia pracy najemnej stowarzyszeniami robotniczymi. Ci anarchiści zgadzają się również z komentarzem Piotra Kropotkina , że „źródło anarchistycznego powstania społeczeństwa [leży] w krytyce [...] organizacji hierarchicznych i autorytarnych koncepcji społeczeństwa” zamiast w prostym sprzeciwie wobec państwa. lub rząd. Twierdzą, że system płac ma charakter hierarchiczny i autorytarny, a zatem kapitalizm nie może być anarchistyczny. I odwrotnie, anarchokapitaliści ogólnie popierają pracę najemną i sprzeciwiają się demokracji w miejscu pracy, którą popiera większość anarchistów, twierdząc, że praca najemna jest dobrowolna. Jednak większość anarchistów argumentuje, że niektóre kapitalistyczne transakcje, w tym praca najemna, nie są dobrowolne i że utrzymanie struktury klasowej społeczeństwa kapitalistycznego wymaga przymusu, który narusza zarówno zasady anarchistyczne, jak i samą zasadę nieagresji anarchokapitalizmu . Anarchiści, którzy wspierają pracę najemną, robią to tak długo, jak długo pracodawcy i pracownicy otrzymują równe wynagrodzenie za równe przepracowane godziny i żadna ze stron nie ma władzy nad drugą. Kierując się tą zasadą, żadna jednostka nie czerpie korzyści z pracy innej osoby. Ci anarchiści opisują płace otrzymywane w takiej relacji pracodawca-pracownik jako pełny produkt indywidualnego robotnika i generalnie wyobrażają sobie, że w takim społeczeństwie każdy pracownik byłby samozatrudniony i posiadał własne prywatne środki produkcji, swobodnie odchodząc od umów o pracę .

Niektórzy zwolennicy twierdzą, że anarchokapitalizm jest formą anarchizmu indywidualistycznego . Jednak większość wczesnych indywidualistycznych anarchistów uważała się za „zagorzałych antykapitalistów [którzy nie widzą] żadnej sprzeczności między ich indywidualistyczną postawą a odrzuceniem kapitalizmu”. Wielu określiło się jako socjaliści . Ci wcześni indywidualistyczni anarchiści definiowali kapitalizm na różne sposoby, ale często dyskutowano o nim w kategoriach lichwy : „Istnieją trzy formy lichwy: odsetki od pieniędzy, czynsz za ziemię i domy oraz zysk w zamian. to jest lichwiarz”. Wyłączając te, mieli tendencję do popierania wolnego handlu, wolnej konkurencji i różnych poziomów własności prywatnej, takiej jak mutualizm oparty na normach dotyczących okupacji i użytkowania . To właśnie to rozróżnienie doprowadziło do rozłamu między anarchizmem a anarchokapitalizmem . Historycznie anarchiści uważali się za socjalistów i przeciwnych kapitalizmowi, dlatego anarchokapitalizm jest dziś uważany przez wielu anarchistów za niebędącą formą anarchizmu.

Co więcej, terminy takie jak anarchosocjalizm lub socjalistyczny anarchizm są odrzucane przez większość anarchistów, ponieważ generalnie uważają się za socjalistów tradycji libertariańskiej , ale mimo to są one używane przez teoretyków anarchokapitalizmu i uczonych, którzy uznają anarchokapitalizm, aby odróżnić je od tych dwóch. Ostatecznie anarchokapitalistyczny autor Murray Rothbard , który sam ukuł ten termin i rozwinął taką filozofię w latach 70., stwierdził, że indywidualistyczny anarchizm różni się od kapitalizmu ze względu na to, że indywidualistyczni anarchiści zachowują teorię wartości pracy, a wielu pisarzy zaprzecza, że ​​anarchokapitalizm jest w ogóle forma anarchizmu, albo że sam kapitalizm jest kompatybilny z anarchizmem . widząc to jako formę libertarianizmu Nowej Prawicy .

Organizacje anarchistyczne, takie jak Confederación Nacional del Trabajo (Hiszpania) i Federacja Anarchistyczna (Wielka Brytania i Irlandia) ogólnie przyjmują wyraźnie antykapitalistyczne stanowisko. W XX wieku kilku ekonomistów zaczęło formułować formę radykalnego amerykańskiego libertarianizmu znaną jako anarchokapitalizm. To spotkało się z oporem ze strony tych, którzy utrzymują, że kapitalizm jest z natury opresyjny lub państwowy, a wielu anarchistów i uczonych nie uważa, że ​​anarchokapitalizm jest właściwie spójny z duchem, zasadami lub historią anarchizmu . Podczas gdy inni anarchiści i uczeni traktują anarchizm jako odnoszący się jedynie do sprzeciwu wobec nieprywatyzacji wszystkich aspektów państwa i uważają anarchokapitalizm za formę anarchizmu, Gary Chartier dołączył do Kevina Carsona , Rodericka T. Longa , Charlesa W. Johnson, Brad Spangler, Sheldon Richman i Chris Matthew Sciabarra twierdząc, że ze względu na swoje dziedzictwo i cele emancypacyjne oraz potencjalny radykalny anarchizm rynkowy powinien być postrzegany przez jego zwolenników i przez innych jako część tradycji socjalistycznej oraz że anarchiści rynkowi mogą i powinni nazywają siebie socjalistami, powtarzając język libertariańskich socjalistów, takich jak amerykańscy indywidualistyczni anarchiści Benjamin Tucker i Lysander Spooner oraz Brytyjczyk Thomas Hodgskin .

W szczególności, Chartier argumentował, że zwolennicy prawdziwie wolnego rynku, zwanego wolnym rynkiem, aby odróżnić ich od powszechnej koncepcji, którą lewicowi libertarianie (nazywani lewicowymi anarchistami rynkowymi lub zorientowanymi na rynek lewicowymi libertarianami) uważają za podziurawione. z etatystycznymi i kapitalistycznymi przywilejami, powinni wyraźnie odrzucić kapitalizm i utożsamiać się z globalnym ruchem antykapitalistycznym, podkreślając jednocześnie, że nadużycia, na które zwraca uwagę ruch antykapitalistyczny, wynikają raczej z tolerowanej przez państwo przemocy i chronionych przez państwo przywilejów niż z dobrowolnej współpracy i wymiany. Rzeczywiście, zwolennicy tego podejścia zdecydowanie afirmują klasyczne liberalne idee samoposiadania i wolnego rynku , utrzymując, że doprowadzone do logicznych wniosków idee te wspierają antykapitalistyczne, antykorporacyjne , antyhierarchiczne i prorobotnicze stanowiska w ekonomii; antyimperializm w polityce zagranicznej; oraz całkowicie radykalne poglądy na takie kwestie kulturowe, jak płeć, seksualność i rasa.

Jedną z głównych kwestii i podziałem między anarchizm a anarchokapitalizmem są same terminy kapitalizm i socjalizm. Dla anarcho-kapitalistów kapitalizm oznacza raczej wolny rynek niż faktycznie istniejący kapitalizm (którego są krytykami, argumentując, że problem tkwi w korporacjonizmie i kapitalizmie państwowym , termin ukuty przez niemieckiego socjalistę Wilhelma Liebknechta , ale którego pojęcie można prześledzić wstecz anarchiści, tacy jak Michaił Bakunin i Jan Wacław Machajski , a nie sam kapitalizm), jak zalecają antykapitaliści, a socjalizm miesza się z państwowym socjalizmem i państwami marksistowsko-leninowskimi . Jednak termin socjalizm pierwotnie obejmował każdego przeciwnika kapitalizmu, termin ukuty w XVIII wieku w celu oznaczania skonstruowanego systemu politycznego opartego na przywilejach dla właścicieli kapitału .

W przeciwieństwie do anarchokapitalistów anarchiści twierdzą, że kapitalizm, aby przetrwać, musi opierać się na państwie, a kapitalizm państwowy jest postrzegany jako nieunikniony rezultat zarówno kapitalizmu, jak i państwowego socjalizmu. Co więcej, sam wolny rynek dla klasycznych ekonomistów, takich jak Adam Smith, niekoniecznie odnosił się do rynku wolnego od ingerencji rządu, jak to się obecnie powszechnie zakłada lub jak postrzegają go anarchokapitaliści, ale raczej wolny od wszelkich form przywilejów ekonomicznych, monopoli i sztuczne niedobory, sugerujące, że renty ekonomiczne , tj. zyski generowane z braku doskonałej konkurencji , muszą zostać zredukowane lub wyeliminowane w jak największym stopniu poprzez wolną konkurencję. Podczas gdy anarchokapitaliści, którzy opowiadają się za własnością prywatną, która popiera raczej własność nieobecnych i właścicieli ziemskich niż okupację i używają norm własności, a także zasady gospodarstwa domowego, są uważani za prawicowych libertarian, a nie za anarchistów (jest to spowodowane ogólnie postrzeganiem przez anarchizm wszelkich roszczeń dotyczących własności i własności osób nieobecnych). o ziemi i zasobach naturalnych jako niemoralne i bezprawne oraz postrzeganie idei wiecznie wiążącego pierwotnego zawłaszczania, propagowanej przez niektórych anarchokapitalistów, jako anatemy dla tradycyjnych szkół anarchizmu, jak również dla każdej filozofii moralnej lub ekonomicznej, która zakłada równe prawa naturalne do ziemi i Zasoby Ziemi jako przesłanka), inni anarchokapitaliści są bliżsi mutualizmu i są uważani za część anarchizmu wolnorynkowego, który argumentuje, że prawdziwy system wolnorynkowy lub leseferystyczny najlepiej służyłby w socjalizmie, a nie kapitalizmie.

Jako całość, anarchizm jest postrzegany jako część tradycji socjalistycznej, z głównym podziałem na anarchistów antyrynkowych (większość anarchistów społecznych , w tym anarchokomunistów , anarchosyndykalistów i anarchistów kolektywistycznych ), którzy popierają jakąś formę zdecentralizowanego planowania gospodarczego i anarchiści rynkowi (niektórzy anarchiści indywidualistyczni, w tym anarchiści wolnorynkowi i mutualiści), którzy popierają wolnorynkowy socjalizm . W związku z tym Chartier argumentował, że anarchokapitaliści powinni odrzucić kapitalizm i nazywać się zwolennikami wolnego rynku, pisząc, że „ma sens, aby [zwolennicy wolnego rynku] nazywali to, czego się sprzeciwiają, „kapitalizmowi”. radykalne korzenie ruchu, podkreśla wartość rozumienia społeczeństwa jako alternatywy dla państwa, podkreśla fakt, że zwolennicy wolności sprzeciwiają się nieagresywnym i agresywnym ograniczaniu wolności, zapewnia, że ​​zwolennicy wolności nie są myleni z ludźmi, którzy używają retoryka rynkowa mająca na celu wspieranie niesprawiedliwego status quo i wyraża solidarność między obrońcami uwolnionych rynków i pracownikami – a także zwykłymi ludźmi na całym świecie, którzy używają „kapitalizmu” jako skrótowej nazwy systemu światowego, który ogranicza ich wolność i akrobuje ich życie”.

Inną ważną kwestią i podziałem w obrębie anarchizmu i anarchokapitalizmu jest kwestia własności , a dokładniej kwestie własności prywatnej. Według własności lub własności prywatnej od czasu książki Proudhona Czym jest własność? , opublikowanym w 1840 roku, anarchiści mieli na myśli posiadanie (lub to, co inni socjaliści, w tym marksiści i komuniści , wyróżniają jako własność osobistą ), którą uważał za wolność („Własność to wolność”) kontra własność produkcyjną (taką jak ziemia i infrastruktura, lub jak określają to marksiści). na środki produkcji i środki pracy ), które uważał za kradzież ( „ własność to kradzież ”), powodując u niego również powiedzieć «Własność jest niemożliwe».

Indywidualistyczni anarchiści, tacy jak Tucker, zaczęli nazywać posiadanie własnością lub własnością prywatną. Anarchokapitaliści na ogół nie dokonują takiego rozróżnienia. Takie rozróżnienie jest niezwykle ważne dla anarchistów i innych socjalistów, ponieważ w kapitalistycznym sposobie produkcji własność prywatna i osobista są uważane za dokładnie równoważne. Dokonują następujących rozróżnień:

  • Własność osobista lub posiadanie obejmuje przedmioty przeznaczone do użytku osobistego (np. szczoteczkę do zębów, ubrania, domy, pojazdy, a czasem pieniądze). Musi być zdobyta w sposób sprawiedliwy społecznie, a właściciel ma prawo do rozdzielenia wykluczenia innych.
  • Anarchiści na ogół zgadzają się, że własność prywatna jest relacją społeczną między właścicielem a osobami pozbawionymi (nie relacją między osobą a rzeczą), np. artefakty, fabryki, kopalnie, tamy, infrastruktura, naturalna roślinność, góry, pustynie i morza. W tym kontekście własność prywatna i własność oznacza własność środków produkcji, a nie rzeczy osobiste.
  • Zarówno dla anarchistów, jak i socjalistów termin własność prywatna odnosi się do kapitału lub środków produkcji, podczas gdy własność osobista odnosi się do dóbr i usług konsumpcyjnych i innych niż kapitał .

Globalizacja

Wielu anarchistów aktywnie angażuje się w ruch antyglobalistyczny , postrzegając globalizację korporacyjną jako neokolonialistyczną próbę użycia przymusu ekonomicznego na skalę globalną, prowadzoną przez instytucje państwowe, takie jak Bank Światowy , Światowa Organizacja Handlu , Grupa Ośmiu i Światowa Organizacja Gospodarcza. Forum . Globalizacja to termin niejednoznaczny, który ma różne znaczenia dla różnych frakcji anarchistycznych. Wielu anarchistów używa tego terminu w znaczeniu neokolonializmu i/lub imperializmu kulturowego (które mogą postrzegać jako powiązane). Inni, zwłaszcza anarchokapitaliści , używają globalizacji do oznaczania ogólnoświatowej ekspansji podziału pracy i handlu, którą uważają za korzystną tak długo, jak nie będą interweniować rządy. Anarchokapitaliści i anarchiści rynkowi również postrzegają światową ekspansję podziału pracy poprzez handel (globalizacja) jako dobrodziejstwo, ale sprzeciwiają się regulacji i kartelizacji narzuconej przez Bank Światowy, Światową Organizację Handlu i porozumienia o „handlu zarządzanym”, takie jak Północnoamerykańska umowa o wolnym handlu (NAFTA) i Środkowoamerykańska umowa o wolnym handlu (CAFTA). Wielu sprzeciwia się także pieniądzom fiducjarnym emitowanym przez banki centralne i wynikającemu z tego deprecjacji pieniądza i konfiskacie bogactwa. Grupy takie jak Reclaim the Streets były jednymi z inicjatorów tak zwanego ruchu antyglobalistycznego.

Karnawał przeciwko kapitalizmowi w dniu 18 czerwca 1999 roku jest powszechnie uważany za pierwszego z wielkich protestów antyglobalistów. Anarchiści, tacy jak WOMBLES , od czasu do czasu odgrywali znaczącą rolę w planowaniu, organizowaniu i uczestnictwie w kolejnych protestach. Protesty miały tendencję do organizowania się na zasadach anarchistycznej akcji bezpośredniej z ogólną tolerancją dla szeregu różnych działań, od tych, którzy angażują się w taktyczną frywolność, po czarne bloki .

Anarchizm lewicowy i prawicowy

Termin lewicowy anarchizm lub lewicowy anarchizm jest używany do odróżnienia anarchizmu społecznego od anarchokapitalizmu i antypaństwowych prawicowo-libertariańskich filozofii. „Lewicowi anarchiści” odnoszą się do filozofii politycznych, które postulują przyszłe społeczeństwo, w którym własność prywatną zostanie zastąpiona przez wzajemność i społeczeństwo niehierarchiczne . Termin lewicowy anarchizm jest czasami używany jako synonim wolnościowego socjalizmu , lewicowego libertarianizmu lub społecznego anarchizmu . Anarchiści zazwyczaj odrzucają koncepcję lewicowych teorii anarchizmu ze względu na redundancję i to, że nadaje to legitymizacji poglądowi, że anarchizm jest kompatybilny z kapitalizmem lub nacjonalizmem .

Syndykalistka Ulrike Heider podzieliła anarchizm na anarchizm lewicowy, anarchizm prawicowy i anarchizm zielony . Termin prawicowy anarchizm , lub prawicowy anarchizm , był używany w odniesieniu do szkół myśli, które nie są ogólnie uważane za część anarchizmu, w tym anarcho-kapitalizmu i narodowego anarchizmu .

Nacjonalizm

Anarchizm ma długą historię przeciwstawiania się imperializmowi , zarówno w narodach jądra (kolonizatorzy), jak i peryferyjnych (skolonizowanych). W ogóle, anarchiści wolał skupić się na budowaniu obroty w domu i robi dzieło solidarności dla towarzyszy w innych krajach, np Guy Aldred został skazany na drukowanie Shyamji Krishnavarma „s The Indian socjolog . Innym tego przykładem był Rudolf Rocker , wybitny niemiecki anarchista i antyfaszysta, który był szczególnie aktywny wśród żydowskich robotników. W swoim Nacjonalizmie i kulturze opowiadał się za „federacją narodów europejskich”, która obejmowałaby Żydów. Odrzucając biologiczne teorie rasy i koncepcję narodu, argumentował, że skoro to państwa europejskie podbiły i skolonizowały resztę świata, skuteczna organizacja libertariańska wśród Europejczyków była „pierwszym warunkiem stworzenia światowej federacji, która również zapewnić tak zwanym narodom kolonialnym te same prawa do dążenia do szczęścia.Wielu współczesnych anarchistów i innych antyimperialistów podziela to podejście.

Historycznie anarchizm wspierał ruch anacjonalistyczny , a także język esperanto , język skonstruowany tak, by służył jako neutralny politycznie i etnicznie język międzynarodowy. Po hiszpańskiej wojnie domowej , francuska Hiszpania prześladowała anarchistów i katalońskich nacjonalistów , wśród których rozpowszechniło się używanie esperanto. Tak zwany ruch narodowo-anarchistyczny nie jest uznawany za część anarchizmu przez anarchistów i uczonych z powodu sprzeciwu anarchizmu wobec nacjonalizmu , państwa narodowego , trybalizmu i neoplemiennictwa oraz postrzeganego przez narodowy anarchizm rasizmu i seksizmu , argumentując, że stanowi on dalsze ewolucja w myśleniu radykalnej prawicy, a nie zupełnie nowy wymiar. Niektórzy oskarżają narodowych anarchistów o to, że są białymi nacjonalistami, którzy promują etniczny i rasowy separatyzm, podczas gdy inni twierdzą, że chcą bojowego szyku nazywania siebie anarchistami bez historycznego i filozoficznego bagażu, który towarzyszy takiemu twierdzeniu.

Podczas referendum w sprawie niepodległości Szkocji w 2014 r. w kręgach anarchistycznych toczyła się debata na temat tego, czy przyjąć stanowisko wstrzymujące się , zagłosować za niepodległością , czy też zagłosować za pozostaniem w Zjednoczonym referendum, w którym wszyscy starają się wyjść poza wybory oferowane przy urnie wyborczej. Odbyła się również debata o tym, co szkocka niepodległość oznaczałaby dla ruchu anarchistycznego i walki społecznej. Grupy takie jak Federacja Anarchistyczna w Szkocji (głównie w Edynburgu i Glasgow) zajęły krytyczne stanowisko sceptycznie nastawione do korzyści płynących z niepodległości Szkocji. Szkoccy anarchiści argumentowali, że szkocka niepodległość i szkocki nacjonalizm odwracają energię od oddolnych walk i że ruch na rzecz szkockiej niepodległości wciągał ludzi w kierunku szkockiego nacjonalizmu i polityki wyborczej.

Środowisko

Środowisko i zrównoważony rozwój był to problem dla anarchistów z co najmniej tak daleko jak Piotr Kropotkin „s 1899 książki Pola, fabryki i warsztaty , ale od końca 1970 anarchistów w anglojęzyczny świat i kraje europejskie zostały mieszania dla środowiska naturalnego . Eko-anarchiści lub zieloni anarchiści często przyjmują głęboką ekologię , światopogląd, który dąży do kultywowania bioróżnorodności i zrównoważonego rozwoju . Eko-anarchiści często stosują bezpośrednie działania przeciwko tym, co postrzegają jako niszczące Ziemię instytucjom. Szczególnie ważna jest Ziemia First! ruch, który podejmuje działanie, taki jak siadanie na drzewie . Bardziej wojowniczy Front Wyzwolenia Ziemi, który wyrósł z Earth First! ma również powiązania z ruchem anarchistycznym. Kolejnym ważnym komponentem jest ekofeminizm, który dominację przyrody traktuje jako metaforę dominacji kobiet.

Praca Murraya Bookchina na temat ekologii społecznej , praca Davida Watsona z magazynem Fifth Estate , praca Steve'a Bootha w brytyjskiej publikacji Green Anarchist i pisma Grahama Purchase na temat zielonego syndykalizmu przyczyniły się do szerokiej różnorodności i zakresu zielone myślenie i działanie anarchistyczne/eko-anarchistyczne. Zielony anarchizm obejmuje także krytykę kapitalizmu przemysłowego i dla niektórych zielonych anarchistów (w tym anarchoprymitywistów ) samą cywilizację .

Relacje z lewicą

Maja 1937 przewodniczący republikańskiej Hiszpanii , Manuel Azaña , następnie mieszkał w domu parlamentu w Exposition Park, rozmawiał przez telefon do prezydenta Katalonii, Luis Companys , który był w swoim gabinecie w Pałacu Generalitat. Rozmowa trwała już jakiś czas, kiedy została ostro przerwana przez anarchistę z Telefóniki, który powiedział: „Tę rozmowę trzeba będzie przerwać. Mamy ciekawsze rzeczy do zrobienia niż słuchanie twoich głupich rozmów”. Linia została wtedy zerwana.

Jaume Miravitlles

Podczas gdy wielu anarchistów (zwłaszcza tych zaangażowanych w ruch antyglobalistyczny ) nadal postrzega siebie jako ruch lewicowy , niektórzy myśliciele i aktywiści uważają, że konieczne jest przewartościowanie relacji anarchizmu z tradycyjną lewicą. Podobnie jak wiele radykalnych ideologii, większość anarchistycznych szkół myśli jest do pewnego stopnia sekciarskich . Często w każdej szkole istnieje różnica zdań na temat tego, jak reagować lub współdziałać z innymi szkołami. Wielu anarchistów czerpie z szerokiej gamy politycznych perspektyw, takich jak Zapatystowska Armia Wyzwolenia Narodowego , sytuacjoniści , ultralewicowcy , autonomistyczny marksizm i różne kultury tubylcze .

Ruch zwany anarchią postlewicową stara się zdystansować się od tradycyjnej lewicy – komunistów , socjalistów , socjaldemokratów i tym podobnych – i uciec od ograniczeń ideologii w ogóle. Postlewicowcy argumentują, że anarchizm został osłabiony przez swoje długie przywiązanie do przeciwstawnych ruchów lewicowych i pojedynczych spraw ( antywojennych , antynuklearnych i tak dalej). Wzywa do syntezy myśli anarchistycznej i specyficznie antyautorytarnego ruchu rewolucyjnego poza środowiskiem lewicowym. Do ważnych grup i osób związanych z anarchią postlewicową należy CrimethInc. , magazyn Anarchy: A Journal of Desire Armed i jego redaktor Jason McQuinn , Bob Black , Hakim Bey i inni.

Termin postanarchizm został zapoczątkowany przez Saula Newmana , który po raz pierwszy zwrócił na siebie uwagę w swojej książce Od Bakunina do Lacana , będącej syntezą klasycznej teorii anarchistycznej i myśli poststrukturalistycznej . Po tym, jak Newman użył tego terminu, zaczęła żyć własnym życiem i wieloma ideami, w tym autonomizmem , anarchią postlewicową , sytuacjonizmem , postkolonializmem i zapatismo . Ze swej natury postanarchizm odrzuca ideę, że powinien być spójnym zestawem doktryn i wierzeń. Kluczowi myśliciele, niemniej jednak kojarzeni z postanarchizmem, to Saul Newman, Todd May , Gilles Deleuze i Félix Guattari .

Niektórzy aktywiści nazywający siebie anarchistami powstańczymi krytykują formalne anarchistyczne związki zawodowe i federacje i opowiadają się za nieformalną organizacją, przeprowadzając akty oporu w różnych walkach. Zwolennikami są Wolfi Landstreicher i Alfredo M. Bonanno , autor prac takich jak Armed Joy i The Anarchist Tension . Tendencja ta jest reprezentowana w Stanach Zjednoczonych w magazynach takich jak Willful Disobedience i Killing King Abacus .

komunizm

Podczas gdy wielu anarchistów proponuje komunizm jako formę organizacji społecznej i ekonomicznej, inni anarchiści uważają go za zagrożenie dla wolności i swobodnego rozwoju jednostki. Większość szkół anarchizmu uznała rozróżnienie między wolnościowymi i autorytarnymi formami komunizmu. Pierre-Joseph Proudhon powiedział o komunizmie, że „czy to w odmianie utopijnej, czy marksistowskiej, zniszczył wolność poprzez odebranie indywidualnej kontroli nad jego środkami produkcji”, dodając: „Komunizm to wyzysk silnych przez słabych”. Michaił Bakunin stwierdził: „Nienawidzę komunizmu, ponieważ jest on zaprzeczeniem wolności i ponieważ dla mnie ludzkość jest nie do pomyślenia bez wolności. Nie jestem komunistą, ponieważ komunizm skupia i pochłania w sobie dla dobra państwa wszystkie siły społeczne , ponieważ nieuchronnie prowadzi to do koncentracji własności w rękach państwa”. Jednak Bakunin mówił o autorytarnych i etatystycznych formach komunizmu i socjalizmu (patrz także kapitalizm państwowy i jego początki i wczesne użycie tego terminu ) zweryfikowane przez ostatnią linijkę, która mówi o własności państwowej – anarchokomuniści wyraźnie odrzucają własność i władzę państwową, szczególnie scentralizowany autorytet – i słynny głosił: „Jesteśmy przekonani, że wolność bez socjalizmu jest przywilejem i niesprawiedliwością, a socjalizm bez wolności jest niewolnictwem i brutalnością”. Nawet amerykański indywidualista anarchista Benjamin Tucker , który nalegał na dobrowolny charakter wszelkich stowarzyszeń i sprzeciwiał się komunizmowi wraz z rządami większości , zorganizowaną religią i instytucją małżeństwa ze względu na ich obowiązkowy charakter, argumentował: „Kto zaprzecza własności prywatnej, jest z konieczności Archistą. Wyklucza to z anarchizmu wszystkich wierzących w przymusowy komunizm.Jeśli chodzi o wierzących w dobrowolny komunizm (których jest bardzo niewielu), są oni z konieczności wierzącymi w wolność posiadania własności prywatnej, bo łączenie swoich posiadłości z cudzymi jest niczym mniej lub bardziej niż sprawowanie własności".

Karl Marx „s społeczeństwo komunistyczne jest faktycznie na podstawie swobodnego zrzeszania który nazwał społeczność swobodnie powiązanych jednostek. Komunistyczne społeczeństwo Marksa to takie, w którym „Pełny i swobodny rozwój każdej jednostki stanowi zasadę panującą”, a „swobodny rozwój każdego jest warunkiem swobodnego rozwoju wszystkich”. Dlatego Marks uzasadniał formy równości, które popierał, takie jak własność komunalna i kontrola gospodarki, uzasadnieniem, że prowadzą one do ludzkiej wolności i rozwoju ludzkiego, argumentując, że „sfera wolności faktycznie zaczyna się tylko tam, gdzie praca jest określona przez znika konieczność i przyziemne względy, a zatem z samej natury rzeczy leży poza sferą rzeczywistej produkcji materialnej. Według Allena Woodsa społeczeństwo komunistyczne to takie, które przekroczyło antagonizmy klasowe i „nie byłoby takim, w którym jakiś naprawdę uniwersalny interes wreszcie króluje, któremu trzeba poświęcić indywidualne interesy. Zamiast tego byłaby społeczeństwem, w którym jednostki swobodnie działają jak prawdziwie ludzkie jednostki, którymi są, czyniąc komunistyczne społeczeństwo Marksa radykalnie indywidualistycznym.

Chociaż Piotr Kropotkin , jeden z czołowych orędowników anarchokomunizmu, który jednocześnie sprzeciwiał się etatystycznemu komunizmowi, opowiadał się za ekonomicznym modelem wolnej dystrybucji między wszystkimi jednostkami, wielu indywidualistycznych anarchistów sprzeciwia się komunizmowi we wszystkich jego formach , argumentując, że dobrowolny komunizm jest niewykonalny. Indywidualistyczni anarchiści, tacy jak Benjamin Tucker, Victor Yarros i Henry Appleton , zaprzeczali, że komunizm jest prawdziwą formą anarchizmu. Odrzucili jego strategie i argumentowali, że jest z natury autorytarny. Zdaniem Appletona „komunizm, sprzeciwiając się prawu naturalnemu, musi koniecznie odwoływać się do nienaturalnych metod, jeśli miałby się zastosować w praktyce” i zastosować „rabunek, brutalną siłę i przemoc”. W odpowiedzi Albert Meltzer argumentował, że skoro indywidualistyczni anarchiści, tacy jak Tucker, promują ideę prywatnych armii, w rzeczywistości popierają „ograniczone państwo”, twierdząc, że „możliwe jest tylko wyobrażenie sobie anarchizmu, który jest wolny, komunistyczny i nie stwarza konieczności ekonomicznej”. za represje i przeciwdziałanie”. Anarchokomuniści również odrzucają tę krytykę, wskazując na zasadę dobrowolnego zrzeszania się, która leży u podstaw ich teorii i odróżnia ją od etatystycznego komunizmu. Niektórzy anarchiści indywidualistyczni są skłonni uznać taki komunizm za legalną formę. Kevin Carson pisze, że „wolny rynek, wolnościowy komunizm, syndykalizm i inne rodzaje kolektywistycznych anarchistów muszą nauczyć się współistnieć w pokoju i wzajemnym szacunku dzisiaj, w naszej walce z państwem korporacyjnym, a jutro w panarchii, która prawdopodobnie odniesie sukces ”.

W odpowiedzi pojawiła się w latach 80. w Stanach Zjednoczonych tendencja do anarchii postlewicowej, na którą głęboki wpływ wywarł egoizm w takich aspektach, jak krytyka ideologii. Jason McQuinn mówi, że „kiedy ja (i inni anarchiści antyideologiczni) krytykuję ideologię, zawsze robię to ze szczególnie krytycznej, anarchistycznej perspektywy zakorzenionej zarówno w sceptycznej, indywidualistyczno-anarchistycznej filozofii Maxa Stirnera”. Bob Black i Feral Faun/Wolfi Landstreicher również mocno trzymają się egoizmu Stirnera. Przedruk The Right to be Greedy w latach 80. został zrobiony z udziałem Blacka, który również napisał przedmowę do niego. W przedmowie do książki Black w humorystyczny sposób zasugerował ideę „ marksistowskiego stirneryzmu ”, tak jak pisał esej o „ groucho- marksizmie”, pisząc: „Jeśli można sobie wyobrazić marksizm-stirneryzm, każde ortodoksyjne głoszenie wolności lub wyzwolenia jest kwestionowane , włącznie z anarchizmem. Jedynym powodem, aby przeczytać tę książkę, a jej autorzy zgodzą się jako pierwsi, jest to, co możesz z niej wyciągnąć”.

Hakim Bey powiedział: „Z „ Unii Self-Owning OnesStirnera przechodzimy do kręgu „Free Spirits” Nietzschego, a stamtąd do „Passional Series” Charlesa Fouriera , podwajając się i podwajając nawet jako Inni. mnoży się w erosie grupy”. Bey napisał także: „Stowarzyszenie Mackay, którego Mark i ja jesteśmy aktywnymi członkami, jest oddane anarchizmowi Maxa Stirnera, Benja. Tuckera i Johna Henry'ego Mackaya . [...] Mackay Society, nawiasem mówiąc, reprezentuje mało- znany nurt myśli indywidualistycznej, który nigdy nie zerwał więzi z rewolucyjnymi robotnikami. Dyer Lum , Ezra i Angela Haywood reprezentują tę szkołę myślenia; Jo Labadie , który pisał dla Tucker's Liberty , stał się łącznikiem między amerykańskimi anarchistami „pionu”, „filozoficznych" indywidualistów i syndykalistyczną lub komunistyczną gałąź ruchu; jego wpływy dotarły do ​​Towarzystwa Mackay za pośrednictwem jego syna Laurance'a. Podobnie jak włoscy Stirnerites (którzy wpłynęli na nas przez naszego zmarłego przyjaciela Enrico Arrigoni ) popieramy wszystkie antyautorytarne nurty , pomimo ich pozornych sprzeczności”.

marksizm

Anarchizm miał napięte stosunki z marksizmem od życia Karola Marksa . Spór między Marksem a Michaiłem Bakuninem uwydatnił różnice między anarchizmem a marksizmem, przy czym Bakunin krytykował Marksa za jego autorytarne skłonności. Bakunin argumentował także – wbrew pewnym ideom wielu marksistów – że nie wszystkie rewolucje muszą być gwałtowne. Na przykład stanowczo odrzucał Marksowską koncepcję dyktatury proletariatu , koncepcję, którą awangardowy socjalizm , w tym marksistowsko-leninizm , wykorzystałby do uzasadnienia odgórnego jednopartyjnego panowania przez partię reprezentującą proletariat. Bakunin upierał się, że rewolucje muszą być kierowane bezpośrednio przez ludzi, podczas gdy każda „oświecona elita” musi wywierać wpływ jedynie pozostając „ niewidzialna […], nie narzucana nikomu […] [i] pozbawiona wszelkich oficjalnych praw i znaczenia” . Utrzymywał, że państwo powinno zostać natychmiast zniesione, ponieważ wszelkie formy rządów prowadzą w końcu do ucisku.

Bakunin był czasem nazywany pierwszym teoretykiem koncepcji nowej klasy , co oznacza, że ​​klasa intelektualistów i biurokratów rządzących państwem w imieniu ludu lub proletariatu – ale w rzeczywistości wyłącznie we własnym interesie. Bakunin argumentował, że „państwo zawsze było dziedzictwem jakiejś uprzywilejowanej klasy: klasy kapłańskiej, arystokratycznej, burżuazyjnej. I wreszcie, kiedy wszystkie inne klasy się wyczerpały, wówczas państwo staje się dziedzictwem klasy biurokratycznej a następnie spada – lub, jeśli wolisz, podnosi się – do pozycji maszyny”. Bakunin miał także inny pogląd niż Marks na rewolucyjny potencjał lumpenproletariatu i proletariatu . W związku z tym „obaj zgodzili się, że proletariat odegra kluczową rolę, ale dla Marksa proletariat był wyłącznym, wiodącym agentem rewolucyjnym, podczas gdy Bakunin dopuszczał możliwość, że chłopi, a nawet lumpenproletariat (bezrobotni, zwykli przestępcy itd.) .) może stanąć na wysokości zadania”. Bakunin „uważa integrację robotników w kapitale za niszczącą bardziej pierwotne siły rewolucyjne. Dla Bakunina rewolucyjny archetyp znajduje się w środowisku chłopskim (które przedstawia się jako mające wieloletnie tradycje powstańcze, a także jako archetyp komunistyczny w jego obecnej formie społecznej: gmina chłopska) oraz wśród wykształconej młodzieży bezrobotnej, wybrani z marginesu ze wszystkich klas, bandyci, rabusie, zubożałe masy i ci na marginesie społeczeństwa, którzy uciekli, zostali wykluczeni lub jeszcze nie poddani dyscyplinie rodzącej się pracy przemysłowej [...] [W] skrócie, wszystkich tych, których Marks starał się zaliczyć do kategorii lumpenproletariatu”.

Podczas gdy zarówno anarchiści, jak i marksiści mają ten sam ostateczny cel, stworzenie wolnego, egalitarnego społeczeństwa bez klas społecznych i rządu, zdecydowanie nie zgadzają się, jak osiągnąć ten cel. Anarchiści, zwłaszcza anarchiści społeczni , wierzą, że bezklasowe, bezpaństwowe społeczeństwo powinno zostać ustanowione przez bezpośrednią akcję mas, której kulminacją była rewolucja społeczna i odrzucenie jakiegokolwiek pośredniego etapu, takiego jak dyktatura proletariatu, na tej podstawie, że taka dyktatura stanie się samonapędzający się fundament. Jednakże libertariańscy marksiści twierdzą, że Marks użył tego wyrażenia w znaczeniu, że kontrola robotnicza w miejscu produkcji, a nie partia, nadal będzie państwem, dopóki społeczeństwo nie zostanie zreorganizowane zgodnie z zasadami socjalistycznymi. Dla Bakunina podstawową sprzecznością jest to, że dla marksistów „anarchizm lub wolność jest celem, podczas gdy państwo i dyktatura są środkami, a więc, aby uwolnić masy, muszą najpierw zostać zniewoleni”. Ostatecznie główny podział między anarchizmem a marksizmem leży między decentralizacją a centralizacją , przy czym anarchiści opowiadają się za decentralizacją, a marksiści argumentują, że z powodu rewolucji przemysłowej i późniejszych etapów rewolucji przemysłowej pewien stopień autorytetu i centralizacji stał się konieczny lub nieunikniony.

Anarchiści i wielu niemarksistowskich libertariańskich socjalistów odrzuca potrzebę przejściowej fazy państwa, twierdząc, że socjalizm można ustanowić tylko poprzez zdecentralizowaną, nieprzymusową organizację. Skrótem tej krytyki stały się sformułowania koszarowy socjalizm czy koszarowy komunizm , przywołujące obraz życia obywateli tak zdyscyplinowanych, jak życie poborowych w koszarach . Jak na ironię, termin komunizm koszarowy ( niemiecki : Kasernenkommunismus ) został ukuty przez samego Marksa w odniesieniu do prymitywnego, autorytarnego , wymuszonego kolektywizmu i komunizmu, w którym wszystkie aspekty życia są biurokratycznie uporządkowane i wspólnotowe. Pierwotnie Marks użył tego wyrażenia, by skrytykować wizję Siergieja Nieczajewa nakreśloną w „Podstawach przyszłego systemu społecznego”, która miała duży wpływ na innych rosyjskich rewolucjonistów, takich jak Piotr Tkaczew i Władimir Lenin . Termin koszary nie odnosi się tutaj do koszar wojskowych , ale do prymitywnych akademików robotniczych, w których robotnicy przemysłowi mieszkali w wielu miejscach ówczesnego Imperium Rosyjskiego . Później teoretycy polityczni Związku Radzieckiego zastosowali ten termin do Chin za Mao Zedonga . Jeszcze później, w okresie sowieckiej pierestrojki , termin ten był używany w odniesieniu do historii samego Związku Radzieckiego .

Noam Chomsky krytycznie odnosi się do dogmatycznych nurtów marksizmu i samej idei marksizmu, ale nadal docenia wkład Marksa w myśl polityczną. W przeciwieństwie do niektórych anarchistów Chomsky nie uważa bolszewizmu za „marksizm w praktyce”, ale uznaje, że Marks był postacią skomplikowaną, która miała sprzeczne idee. Uznając utajony autorytaryzm u Marksa, Chomsky wskazuje również na libertariańskich szczepów, które rozwinęły się w kierunku komunizmu rady od Róży Luksemburg i Anton Pannekoek . Jednak jego oddanie wolnościowemu socjalizmowi doprowadziło go do scharakteryzowania siebie jako anarchisty o radykalnych skłonnościach marksistowskich . W odpowiedzi na te krytyki marksizm wolnościowy odnosi się do szerokiego zakresu filozofii ekonomicznych i politycznych, które podkreślają antyautorytarne aspekty marksizmu. Wczesne nurty libertariańskiego marksizmu, znanego jako lewicowy komunizm , pojawiły się w opozycji do marksizmu-leninizmu i jego pochodnych, takich jak między innymi stalinizm i maoizm . Libertariański marksizm jest również często krytyczny wobec stanowisk reformistycznych , takich jak te zajmowane przez socjaldemokratów . Libertariańscy prądy marksistowskich często czerpią z Marksa i Fryderyka Engelsa "później działa, a konkretnie Grundrisse i Wojna domowa we Francji , podkreślając marksistowskiej wiary w zdolność klasy robotniczej do wykuwanie swoje własne przeznaczenie, bez potrzeby rewolucyjnej partii lub państwa do pośredniczyć lub pomagać w jego wyzwoleniu. Wraz z anarchizmem wolnościowy marksizm jest jednym z głównych nurtów wolnościowego socjalizmu.

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki