Świadkowie Jehowy - Jehovah's Witnesses

Świadkowie Jehowy
JW Logo.svg
Klasyfikacja Restauracjonista
Orientacja Premilenialista
Teologia Nietrynitarne
Zarządzanie Ciało Kierownicze
Struktura Hierarchiczny
Region Na calym swiecie
Siedziba Warwick , Nowy Jork , USA
Założyciel Charles Taze Russell
Początek 1870
Pittsburgh, Pensylwania , USA
Rozgałęzione z Ruch Badaczy Pisma Świętego
Separacje Świadkowie Jehowy rozbijają grupy
Zbory 120 387
Członkowie 8 695 808
Oficjalna strona internetowa jw .org
Statystyki z sum głównych 2020

Świadkowie Jehowy to tysiącletnia restauracyjna chrześcijańska denominacja z nietrynitarnymi wierzeniami odmiennymi od głównego nurtu chrześcijaństwa . Grupa informuje, że na całym świecie należy do około 8,7 miliona wyznawców zaangażowanych w ewangelizację, a coroczna frekwencja w Pamiątce przekracza 17 milionów. Świadkowie Jehowy są kierowani przez Ciało Kierownicze Świadków Jehowy , grupę starszych w Warwick w stanie Nowy Jork w Stanach Zjednoczonych, która ustala wszystkie doktryny na podstawie swoich interpretacji Biblii . Wierzą, że zniszczenie obecnego systemu światowego w Armagedonie jest nieuchronne i że ustanowienie królestwa Bożego nad ziemią jest jedynym rozwiązaniem wszystkich problemów, z jakimi boryka się ludzkość.

Grupa wyłoniła się z ruchu Badaczy Pisma Świętego założonego pod koniec lat 70. XIX wieku przez Charlesa Taze Russella , który w 1881 r. był także współzałożycielem Towarzystwa Strażnica Syjonu w celu organizowania i drukowania publikacji tego ruchu. Spór przywództwo po śmierci Russella spowodowały w kilku grupach zerwanie z Joseph Franklin Rutherford kontroli ustalającego Towarzystwa Strażnica i jego właściwości. Rutherford dokonał znaczących zmian organizacyjnych i doktrynalnych, w tym w roku 1931 przyjął nazwę świadkowie Jehowy, aby odróżnić ich od innych grup Badaczy Pisma Świętego i symbolizować zerwanie z dziedzictwem tradycji Russella .

Świadkowie Jehowy są najbardziej znani z głoszenia od drzwi do drzwi, rozpowszechniania takich publikacji jak Strażnica i Przebudźcie się! oraz za odmowę służby wojskowej i transfuzji krwi . Uważają, że używanie imienia Bożego jest niezbędne do właściwego wielbienia Boga . Odrzucają Trynitaryzmu , wrodzoną nieśmiertelność w duszy , a hellfire , które uważają za niebiblijne doktryny. Nie przestrzegają Bożego Narodzenia , Wielkanocy , urodzin ani innych świąt i zwyczajów, które uważają za pogańskie, niezgodne z chrześcijaństwem. Wolą używać własnego przekładu Biblii, Pisma Świętego w Przekładzie Nowego Świata , chociaż ich literatura czasami cytuje i cytuje inne przekłady Biblii. Zwolennicy powszechnie odnoszą się do swoich wierzeń jako „Prawda” i uważają się za „w Prawdzie”. Uważają, że świeckie społeczeństwo jest moralnie skorumpowane i znajduje się pod wpływem szatana , a większość ogranicza swoje kontakty społeczne z nie-Świadkami. Zborowe działania dyscyplinarne obejmują wykluczenie , termin formalnego wydalenia i unikanie , co jest ostatecznością w przypadku tego, co uważają za poważne wykroczenia. Osoby ochrzczone, które formalnie wyjeżdżają, są uważane za oddzielone i odrzucane. Osoby wykluczone i odłączone mogą w końcu zostać przywrócone, jeśli zostaną uznane za skruszone.

Stanowisko grupy dotyczące podyktowanej sumieniem odmowy służby wojskowej i odmowy pozdrawiania symboli państwowych (takich jak hymny narodowe i flagi ) doprowadziło do konfliktu z niektórymi rządami. W rezultacie niektórzy Świadkowie Jehowy są prześladowani, a ich działalność w niektórych krajach jest zakazana lub ograniczona. Ciągłe wyzwania prawne ze strony Świadków Jehowy wpłynęły na ustawodawstwo dotyczące praw obywatelskich w kilku krajach.

Organizacja spotkała się z krytyką dotyczącą tłumaczenia Biblii, doktryn i rzekomego przymusu jej członków. Towarzystwo Strażnica przedstawiło różne niespełnione przepowiednie dotyczące głównych wydarzeń biblijnych, takich jak powtórne przyjście Chrystusa , nadejście Królestwa Bożego i Armagedon. Ich zasady postępowania w przypadkach wykorzystywania seksualnego dzieci były przedmiotem różnych formalnych dochodzeń.

Historia

Tło (1870-1916)

W 1870 roku Charles Taze Russell i inni utworzyli grupę w Pittsburgu , w Pensylwanii studiować Biblię. Podczas swojej służby Russell kwestionował wiele wierzeń głównego nurtu chrześcijaństwa, w tym nieśmiertelność duszy, ogień piekielny, przeznaczenie, cielesny powrót Jezusa Chrystusa, Trójcę i spalenie świata. W 1876 Russell poznał Nelsona H. Barboura ; później w tym samym roku wspólnie wydali książkę Trzy światy , która łączyła poglądy restytucjonistyczne z proroctwem czasów ostatecznych . Księga nauczała, że ​​Boże postępowanie z ludzkością zostało podzielone w systemie dyspensacyjnym , z których każde kończy się „żniwem”, że Chrystus powrócił jako niewidzialna istota duchowa w 1874 roku, inaugurując „żniwo Wieku Ewangelii”, a rok 1914 oznaczał koniec 2520-letni okres zwany „Czasami Pogan”, w którym społeczeństwo światowe zostanie zastąpione pełnym ustanowieniem królestwa Bożego na ziemi. Począwszy od 1878 r. Russell i Barbour wspólnie redagowali czasopismo religijne „ Zwiastun poranka” . W czerwcu 1879 r. obaj rozdzielili się z powodu różnic doktrynalnych, a w lipcu Russell zaczął publikować czasopismo Strażnica Syjońska i Zwiastun Obecności Chrystusa , stwierdzając, że jego celem było wykazanie, że świat jest w „dniach ostatecznych” i że zbliżała się nowa era ziemskiej i ludzkiej restytucji pod panowaniem Chrystusa.

Od 1879 roku zwolennicy Towarzystwa Strażnica gromadzili się jako niezależne zbory, aby tematycznie studiować Biblię. Założono trzydzieści zborów, a w latach 1879 i 1880 Russell odwiedzał każdy z nich, aby przedstawić zalecany przez siebie sposób prowadzenia zebrań. W 1881 r. Towarzystwo Traktatowe Strażnica Syjońska było kierowane przez Williama Henry'ego Conleya , aw 1884 r. Russell zarejestrował to stowarzyszenie jako firmę non-profit zajmującą się dystrybucją traktatów i Biblii. Około roku 1900 Russell zorganizował tysiące kolporterów zatrudnionych w niepełnym i niepełnym wymiarze godzin , mianował zagranicznych misjonarzy i zakładał Biura Oddziałów. Do roku 1910 organizacja Russella utrzymywała prawie stu „pielgrzymów”, czyli podróżujących kaznodziejów. Podczas swojej służby Russell angażował się w znaczące globalne wysiłki wydawnicze i do roku 1912 był najbardziej rozpowszechnionym autorem chrześcijańskim w Stanach Zjednoczonych.

Russell przeniósł siedzibę Towarzystwa Strażnica do Brooklynu w Nowym Jorku w 1909 roku, łącząc drukarnię i biura korporacyjne z domem modlitwy; ochotnicy byli zakwaterowani w pobliskiej rezydencji, którą nazwał Betel . Określił ruch religijny jako „Badaczy Pisma Świętego”, a bardziej formalnie jako Międzynarodowe Stowarzyszenie Badaczy Pisma Świętego . Do roku 1910 około 50 000 ludzi na całym świecie było związanych z ruchem, a zbory corocznie wybierały go na swojego „pastora”. Russell zmarł 31 października 1916 r., w wieku 64 lat, wracając z podróży z przemówieniem ministerialnym.

Reorganizacja (1917-1942)

Joseph F. Rutherford , założyciel Świadków Jehowy

W styczniu 1917 roku na kolejnego prezesa wybrano przedstawiciela prawnego Towarzystwa Strażnica, Josepha Franklina Rutherforda . Jego wybór został zakwestionowany , a członkowie Rady Dyrektorów oskarżyli go o działanie w sposób autokratyczny i skryty. Podziały między jego zwolennikami i przeciwnikami spowodowały dużą rotację członków w ciągu następnej dekady. W czerwcu 1917 roku wydał Dokonaną tajemnicę jako siódmy tom serii Wykładów Russella w Piśmie Świętym . Książka, opublikowana jako pośmiertne dzieło Russella, była kompilacją jego komentarzy do biblijnych ksiąg Ezechiela i Objawienia oraz licznych uzupełnień autorstwa Badaczy Pisma Świętego Claytona Woodwortha i George'a Fishera. Ostro krytykowała duchowieństwo katolickie i protestanckie oraz zaangażowanie chrześcijan w I wojnę światową . W rezultacie dyrektorzy Towarzystwa Strażnica zostali uwięzieni za działalność wywrotową na mocy ustawy o szpiegostwie w 1918 roku, a członkowie byli poddawani przemocy motłochu; dyrektorzy zostali zwolnieni w marcu 1919 r., a oskarżenia przeciwko nim umorzono w 1920 r.

Rutherford scentralizował kontrolę organizacyjną Towarzystwa Strażnica. W roku 1919 ustanowił w każdym zborze nominację dyrektora, a rok później poinstruowano wszystkich członków, aby zgłaszali swoją cotygodniową działalność kaznodziejską do Biura Głównego w Brooklynie. Na kongresie międzynarodowym, który odbył się we wrześniu 1922 roku w Cedar Point w stanie Ohio, położono nowy nacisk na głoszenie od domu do domu. Znaczące zmiany w doktrynie i administracji były regularnie wprowadzane podczas Rutherforda dwudziestu pięciu lat jako prezydent, w tym 1920 ogłoszeniu, że patriarchowie hebrajskie (takie jak Abrahama i Izaaka ) zostanie wskrzeszony w 1925 roku, co oznacza początek Christ „s tysiącletniego ziemskie Królestwo . Z powodu rozczarowania zmianami i niespełnionymi przewidywaniami w pierwszej połowie kadencji Rutherforda doszło do dziesiątek tysięcy dezercji, co doprowadziło do powstania kilku organizacji Badaczy Pisma Świętego niezależnych od Towarzystwa Strażnica, z których większość nadal istnieje. W połowie 1919 roku aż jeden na siedmiu Badaczy Pisma Świętego z epoki Russella przestał współpracować z Towarzystwem, a do końca lat dwudziestych aż trzy czwarte.

26 lipca 1931 r. na zgromadzeniu w Columbus w stanie Ohio Rutherford wprowadził nową nazwę – świadkowie Jehowy – opartą na Księdze Izajasza 43:10: „'Wy jesteście moimi świadkami, mówi Pan, i moim sługą, którego wybrałem: możecie mi poznać i uwierzyć, i zrozumieć, że ja jestem. Przede mną nie został utworzony Bóg ani po mnie nie będzie. Nazwa została wybrana, aby odróżnić jego grupę Badaczy Pisma Świętego od innych niezależnych grup, które zerwały więzy z Towarzystwem, a także symbolizować podżeganie do nowych poglądów i promowanie świeżych metod ewangelizacyjnych. W 1932 Rutherford wyeliminował system lokalnie wybranych starszych, a w 1938 wprowadził coś, co nazwał „teokratycznym” (dosłownie, rządzonym przez Boga ) systemem organizacyjnym, w ramach którego nominacje w zborach na całym świecie były dokonywane z Biura Głównego w Brooklynie.

Od 1932 uczono, że „mała trzódka” licząca 144 000 nie będzie jedyną osobą, która przeżyje Armagedon. Rutherford wyjaśnił, że oprócz 144 000 „pomazańców”, którzy zostaną wskrzeszeni – czyli przeniesieni po śmierci – do życia w niebie, aby rządzić ziemią z Chrystusem, odrębna klasa członków, „wielka rzesza”, będzie żyć w przywróconym raju na ziemi; od 1935 nowi nawróceni do ruchu byli uważani za część tej klasy. W połowie lat trzydziestych czas rozpoczęcia obecności Chrystusa (gr. parousía ), jego intronizacji jako króla oraz początek „ dni ostatecznych ” zostały przesunięte na rok 1914.

W miarę ewolucji ich interpretacji Biblii publikacje Świadków orzekły, że pozdrawianie flag narodowych jest formą bałwochwalstwa, co doprowadziło do nowego wybuchu przemocy motłochu i sprzeciwu władz w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie , Niemczech i innych krajach.

Do śmierci Rutherforda w styczniu 1942 roku Świadkowie Jehowy na całym świecie osiągnęli 113 624 w 5323 zborach.

Dalszy rozwój (1942-obecnie)

Nathan Knorr został mianowany trzecim prezesem Towarzystwa Biblijnego i Traktatowego — Strażnica w 1942 roku. Knorr zlecił nowy przekład Biblii, Pismo Święte w Przekładzie Nowego Świata , którego pełna wersja została wydana w 1961 roku. Zorganizował duże międzynarodowe zgromadzenia, ustanowiły nowe programy szkoleniowe dla członków oraz rozszerzyły działalność misyjną i biura oddziałów na całym świecie. Prezydentura Knorra odznaczała się także coraz częstszym stosowaniem wyraźnych wskazówek dotyczących stylu życia i postępowania Świadków oraz częstszym stosowaniem zborowych procedur sądowych w celu egzekwowania surowego kodeksu moralnego.

Od roku 1966 publikacje Świadków i przemówienia na kongresach przewidywały możliwość rozpoczęcia tysiącletniego panowania Chrystusa pod koniec 1975 roku lub wkrótce potem. Liczba chrztów znacznie wzrosła, z około 59 000 w 1966 do ponad 297 000 w 1974. Do 1975 r. liczba aktywnych członków przekroczyła dwa miliony. Członkostwo spadło pod koniec lat 70. po tym, jak oczekiwania na rok 1975 okazały się błędne. Literatura Towarzystwa Strażnica nie stwierdzała dogmatycznie, że rok 1975 definitywnie oznacza koniec, ale w roku 1980 Towarzystwo Strażnica przyznało się do odpowiedzialności za wzbudzanie nadziei na ten rok.

W roku 1972 w zborach Świadków przywrócono urzędy starszego i sługi pomocniczego, a nominacje wyznaczano z Biura Głównego (a później także przez komitety oddziałów). Ogłoszono, że od września 2014 r. mianowania będą wyznaczać nadzorcy podróżujący. W roku 1976 nastąpiła gruntowna przebudowa organizacyjna, w której władza prezesa Towarzystwa Strażnica została zmniejszona, a uprawnienia do podejmowania decyzji doktrynalnych i organizacyjnych przekazano Ciału Kierowniczemu . Od śmierci Knorra w 1977 r. stanowisko prezydenta objęli Frederick Franz (1977–1992) i Milton Henschel (1992–2000), obaj członkowie Ciała Kierowniczego, a od 2000 r. inni, którzy nie są członkami Ciała Kierowniczego. W 1995 roku Świadkowie Jehowy porzucili ideę, że Armagedon musi nastąpić w życiu pokolenia, które żyło w 1914 roku, aw 2010 roku zmienili swoje nauczanie na temat „pokolenia”.

Organizacja

Świadkowie Jehowy są zorganizowani hierarchicznie , w tym, co przywódcy nazywają „organizacją teokratyczną”, co odzwierciedla ich przekonanie, że jest to „widzialna organizacja” Boga na ziemi. Na czele organizacji stoi Ciało Kierownicze — grupa składająca się wyłącznie z mężczyzn o różnej wielkości, ale od stycznia 2018 r. liczy ośmiu członków, z których wszyscy deklarują, że należą do klasy „namaszczonych duchem” z nadzieją na życie w niebie — z siedzibą w Siedziba główna Towarzystwa Strażnica w Warwick. Nie ma wyborów do członkostwa; nowi członkowie są wybierani przez istniejący organ. Do końca 2012 roku Ciało Kierownicze określało się jako przedstawiciel i „rzecznik” Bożej „ klasy niewolnika wiernego i roztropnego ” (wówczas około 10 000 samozwańczych „namaszczonych” Świadków Jehowy ). Na Dorocznym Zgromadzeniu Towarzystwa Strażnica w 2012 roku określenie „niewolnik wierny i roztropny” odnosiło się wyłącznie do Ciała Kierowniczego. Ciało Kierownicze kieruje kilkoma komitetami, które odpowiadają za funkcje administracyjne, w tym publikacje, programy zgromadzeń i działalność ewangelizacyjną. Wszystkich członków komitetów oddziałów i nadzorców podróżujących mianuje po rekomendacji miejscowych oddziałów, a nadzorcy podróżujący nadzorują obwody zborów w obrębie ich jurysdykcji. Nadzorcy podróżujący wyznaczają miejscowych starszych i sług pomocniczych , a Biura Oddziałów mogą powoływać komitety regionalne do spraw takich jak budowa Sal Królestwa czy pomoc w razie klęsk żywiołowych. Kierownictwo i personel pomocniczy mieszka w nieruchomościach należących do organizacji na całym świecie określanych jako „Betel”, gdzie działają jako wspólnota religijna i jednostka administracyjna. Ich koszty utrzymania oraz innych pełnoetatowych wolontariuszy pokrywa organizacja wraz z podstawowym miesięcznym stypendium .

Każdy zbór ma grono mianowanych nieopłacanych starszych mężczyzn i sług pomocniczych. Starsi ponoszą ogólną odpowiedzialność za zarządzanie zborem, ustalanie godzin zebrań, wybieranie mówców i prowadzenie zebrań, kierowanie publicznym głoszeniem oraz tworzenie „komitetów sądowniczych” w celu zbadania i podjęcia decyzji o postępowaniu dyscyplinarnym w sprawach dotyczących niewłaściwego zachowania seksualnego lub naruszeń doktryny. Nowych starszych mianuje nadzorca podróżujący po rekomendacji istniejącego grona starszych. Słudzy pomocniczy — mianowani podobnie jak starsi — wypełniają obowiązki duchowne i towarzyszące, ale mogą też nauczać i prowadzić zebrania. Świadkowie nie używają starszego jako tytułu oznaczającego formalny podział duchowieństwa i świeckich, chociaż starsi mogą korzystać z przywilejów kościelnych dotyczących wyznania grzechów.

Chrzest jest warunkiem bycia uważanym za Świadka Jehowy. Świadkowie Jehowy nie praktykują chrztu niemowląt, a poprzednie chrzty dokonywane przez inne wyznania nie są uważane za ważne. Osoby przechodzące chrzest muszą publicznie oświadczyć, że oddanie się i chrzest identyfikują ich „jako Świadków Jehowy powiązanych z organizacją kierowaną przez ducha Bożego”, chociaż publikacje Świadków twierdzą, że chrzest symbolizuje osobiste oddanie się Bogu, a nie „człowiekowi, pracy lub organizacji”. Ich literatura podkreśla, że ​​członkowie muszą być posłuszni i lojalni wobec Jehowy i „jego organizacji”, stwierdzając, że jednostki muszą pozostać jej częścią, aby otrzymać Bożą łaskę i przeżyć Armagedon.

Wydawniczy

Organizacja produkuje znaczną ilość literatury w ramach działań ewangelizacyjnych. Towarzystwo Strażnica wydało ponad 227 milionów egzemplarzy Przekładu Nowego Świata w całości lub w części w przeszło 185 językach. W roku 2010 Strażnica i Przebudźcie się! były najbardziej rozpowszechnionymi magazynami na świecie. Tłumaczeniami publikacji Świadków zajmuje się ponad 2000 wolontariuszy na całym świecie, tworzących literaturę w 1000 językach. Publikacje są również dostępne online na oficjalnej stronie organizacji.

Finansowanie

Większość ich finansowania pochodzi z darowizn , głównie od członków. Nie ma dziesięciny ani zbierania. W 2001 roku Newsday wymienił Towarzystwo Strażnica jako jedną z czterdziestu najbogatszych korporacji Nowego Jorku , z przychodami przekraczającymi 950 milionów dolarów. W tym samym roku organizacja poinformowała, że ​​„wydała ponad 70,9 miliona dolarów na opiekę nad pionierami specjalnymi, misjonarzami i nadzorcami podróżującymi w ich przydziałach do służby polowej”.

Wierzenia

Źródła doktryny

Świadkowie Jehowy wierzą, że ich wyznanie jest przywróceniem chrześcijaństwa z I wieku . Doktryny Świadków Jehowy są ustanawiane przez Ciało Kierownicze, które bierze na siebie odpowiedzialność za interpretowanie i stosowanie Pisma Świętego. Ciało Kierownicze nie wydaje żadnego pojedynczego, wyczerpującego „wyznania wiary”, ale woli wyrażać swoje doktrynalne stanowisko na różne sposoby w publikacjach publikowanych przez Towarzystwo Strażnica. Ich publikacje uczą, że zmiany i udoskonalenia doktrynalne wynikają z procesu progresywnego objawienia , w którym Bóg stopniowo objawia swoją wolę i cel, oraz że takie oświecenie lub „nowe światło” wynika z zastosowania rozumu i studiów , kierownictwa ducha świętego oraz wskazówki od Jezusa Chrystusa i aniołów . Towarzystwo naucza również, że członkowie Ciała Kierowniczego są wspomagani przez ducha świętego w rozeznawaniu „głębokich prawd”, które są następnie rozważane przez całe Ciało Kierownicze, zanim podejmie ono decyzje doktrynalne. Mówi się, że przywództwo grupy, choć odrzuca boskie natchnienie i nieomylność , zapewnia „boskie przewodnictwo” poprzez swoje nauki opisane jako „oparte na Słowie Bożym, a więc… nie od ludzi, ale od Jehowy”.

Cały protestancki kanon Pisma Świętego uważany jest za natchnione , nieomylne słowo Boże. Świadkowie Jehowy uważają, że Biblia jest naukowo i historycznie dokładna i wiarygodna, i interpretują wiele z niej dosłownie , ale przyjmują jej fragmenty jako symboliczne . Uważają, że Biblia jest ostatecznym autorytetem dla wszystkich ich wierzeń, chociaż badania etnograficzne grupy przeprowadzone przez socjologa Andrew Holdena doszły do ​​wniosku, że oświadczenia Ciała Kierowniczego w publikacjach Towarzystwa Strażnica mają niemal taką samą wagę jak Biblia. Często zaleca się regularne osobiste czytanie Biblii; Świadkowie są zniechęceni do formułowania doktryn i „prywatnych pomysłów” uzyskanych dzięki badaniom biblijnym niezależnym od publikacji Towarzystwa Strażnica i są ostrzegani przed czytaniem innej literatury religijnej. Zwolennikom mówi się, aby mieli „całkowite zaufanie” do przywództwa, unikali sceptycyzmu co do tego, co jest nauczane w literaturze Towarzystwa Strażnica, i „nie popierali ani nie nalegali na osobiste opinie ani nie mieli prywatnych pomysłów, jeśli chodzi o zrozumienie Biblii”. Organizacja nie zapewnia członkom możliwości krytykowania lub wnoszenia wkładu w oficjalne nauki, a wszyscy Świadkowie muszą przestrzegać jej doktryn i wymogów organizacyjnych.

Jehowa

Świadkowie Jehowy kładą nacisk na użycie imienia Bożego i wolą formę Jehowa — wokalizację imienia Bożego opartą na tetragramie . Wierzą, że Jehowa jest jedynym prawdziwym Bogiem, stwórcą wszystkich rzeczy i „Władcą Wszechświata”. Wierzą, że wszelki kult powinien być skierowany do niego i że nie jest on częścią Trójcy ; w konsekwencji grupa kładzie większy nacisk na Boga niż na Chrystusa. Wierzą, że Duch Święty jest mocą Bożą lub „siłą czynną”, a nie osobą.

Jezus

Świadkowie Jehowy wierzą, że Jezus jest jedynym bezpośrednim stworzeniem Bożym, że wszystko inne zostało stworzone przez Chrystusa za pomocą Bożej mocy i że początkowy akt stworzenia bez pomocy jednoznacznie identyfikuje Jezusa jako „jednorodzonego Syna”. Jezus służył jako odkupiciel i ofiara okupu, aby zapłacić za grzechy ludzkości. Wierzą, że Jezus umarł na jednym pionowym słupie, a nie na tradycyjnym krzyżu . Biblijne odniesienia do Archanioła Michała , Abaddona (Apollyona) i Słowa są interpretowane jako imiona Jezusa w różnych rolach. Jezus jest uważany za jedynego orędownika i arcykapłana między Bogiem a ludzkością, i został wyznaczony przez Boga na króla i sędziego swojego królestwa. Jego rola pośrednika (o której mowa w 1 Tymoteusza 2:5) odnosi się do klasy „pomazańców”, chociaż mówi się, że „drugie owce” również odnoszą korzyści z tego rozwiązania.

szatan

Świadkowie Jehowy wierzą, że Szatan był pierwotnie doskonałym aniołem, który rozwinął poczucie własnej ważności i pragnął czci. Szatan skłonił Adama i Ewę do nieposłuszeństwa Bogu, a ludzkość stała się następnie uczestnikiem wyzwania, w którym rywalizowały ze sobą roszczenia Jehowy i Szatana do uniwersalnej suwerenności. Inni aniołowie, którzy stanęli po stronie Szatana, stali się demonami .

Świadkowie Jehowy nauczają, że Szatan i jego demony zostali zrzuceni na ziemię z nieba po 1 października 1914 roku, kiedy to rozpoczęły się czasy ostateczne . Wierzą, że szatan jest władcą obecnego porządku świata, że ​​społeczeństwo ludzkie jest pod wpływem Szatana i jego demonów i wprowadzane w błąd oraz że jest przyczyną ludzkiego cierpienia. Wierzą również, że rządy ludzkie są kontrolowane przez Szatana, ale nie kontroluje on bezpośrednio każdego ludzkiego władcy.

Życie po śmierci

Świadkowie Jehowy wierzą, że śmierć jest stanem nieistnienia bez świadomości . Nie ma piekła ognistych mąk; Hades i Szeol odnoszą się do stanu śmierci, zwanego wspólnym grobem . Świadkowie Jehowy uważają duszę za życie lub żywe ciało, które może umrzeć. Świadkowie Jehowy wierzą, że ludzkość jest w stanie grzesznym , z którego wyzwolenie jest możliwe tylko za pomocą przelanej krwi Jezusa jako okupu, czyli przebłagania za grzechy ludzkości.

Świadkowie wierzą, że „mała trzódka” 144 000 wybranych ludzi idzie do nieba, ale większość („drugie owce”) ma zostać wskrzeszona przez Boga na oczyszczoną ziemię po Armagedonie. Interpretują Księgę Objawienia 14:1-5 w ten sposób, że liczba chrześcijan idących do nieba jest ograniczona do dokładnie 144 000, którzy będą rządzić z Jezusem jako królowie i kapłani na ziemi. Wierzą, że chrzest jako Świadek Jehowy jest niezbędny do zbawienia i że tylko oni spełniają biblijne wymagania, aby przeżyć Armagedon, ale Bóg jest ostatecznym sędzią. Podczas tysiącletniego panowania Chrystusa większość ludzi, którzy zmarli przed Armagedonem, zmartwychwstanie z perspektywą życia wiecznego; zostaną nauczeni właściwego sposobu wielbienia Boga, aby przygotować ich do ostatecznej próby przy końcu tysiąclecia.

Królestwo Boże

Świadkowie Jehowy wierzą, że Królestwo Boże jest dosłownym rządem w niebie, rządzonym przez Jezusa Chrystusa i 144 000 „namaszczonych duchem” chrześcijan wyprowadzonych z ziemi, co kojarzą z odniesieniem Jezusa do „nowego przymierza”. Królestwo jest postrzegane jako środek, dzięki któremu Bóg urzeczywistni swe pierwotne zamierzenie co do ziemi, przemieniając ją w raj wolny od chorób i śmierci. Mówi się, że była centralnym punktem służby Jezusa na ziemi. Wierzą, że królestwo zostało ustanowione w niebie w 1914 roku i że Świadkowie Jehowy służą jako przedstawiciele królestwa na ziemi.

Eschatologia

Główną nauką Świadków Jehowy jest to, że obecna era świata, czyli „system rzeczy”, wkroczył w „ dni ostatnie ” w 1914 roku i czeka nieuchronna zagłada dzięki interwencji Boga i Jezusa Chrystusa, prowadząc do wyzwolenia dla tych, którzy wielbią Boga w sposób akceptowalny. Uważają, że wszystkie inne dzisiejsze religie są fałszywe, utożsamiając je z „ Wielkim Babilonem ” lub „nierządnicą” z Objawienia 17, i wierzą, że wkrótce zostaną zniszczone przez Organizację Narodów Zjednoczonych , która ich zdaniem jest reprezentowana Pismo święte przez szkarłatną bestię z Objawienia rozdział 17. Ten rozwój będzie oznaczał początek „ wielkiego ucisku ”. Szatan następnie użyje światowych rządów do zaatakowania Świadków Jehowy, co skłoni Boga do rozpoczęcia wojny Armagedonu , podczas której wszystkie formy rządów i wszyscy ludzie nie zaliczeni do „owiec” Chrystusa zostaną zniszczone. Po Armagedonie Bóg rozszerzy swoje niebiańskie królestwo o ziemię, która zostanie przekształcona w raj podobny do Ogrodu Eden . Większość tych, którzy umarli przed Bożą interwencją, będzie stopniowo zmartwychwstała podczas tysiącletniego „dnia sądu”. Ten osąd będzie oparty na ich działaniach po zmartwychwstaniu, a nie na przeszłych czynach. Po upływie tysiąca lat Chrystus zwróci wszelką władzę Bogu. Potem nastąpi ostateczna próba, kiedy Szatan zostanie uwolniony, aby zwieść doskonałą ludzkość. Ci, którzy zawiodą, zostaną zniszczeni wraz z Szatanem i jego demonami. Rezultatem będzie w pełni przetestowana, uwielbiona rasa ludzka na ziemi.

Świadkowie Jehowy wierzą, że Jezus Chrystus zaczął panować w niebie jako król królestwa Bożego w październiku 1914 roku, a następnie szatan został wyrzucony z nieba na ziemię , co spowodowało „biada” ludzkości. Wierzą, że Jezus rządzi niewidzialnie, z nieba, postrzeganego jedynie jako ciąg „znaków”. Opierają to przekonanie na oddaniu greckiego słowa parousia – zwykle tłumaczonego jako „przyjście” w odniesieniu do Chrystusa – jako „obecność”. Wierzą, że obecność Jezusa obejmuje okres nieznany, począwszy od jego inauguracji jako króla w niebie w 1914 roku, a kończący się, kiedy przychodzi, aby sprowadzić na ziemię sąd ostateczny. W ten sposób odchodzą od głównego nurtu chrześcijańskiego przekonania, że ​​„ drugie przyjście ” z Mateusza 24 odnosi się do jednego momentu przybycia na ziemię, aby osądzić ludzi.

Praktyki

Cześć

Oddawanie czci Bogu w Sali Królestwa w Portugalii
Sala Królestwa w Kuopio , Finlandia

Spotkania kultu i studiów odbywają się w Salach Królestwa , które zazwyczaj mają charakter funkcjonalny i nie zawierają symboli religijnych. Świadkowie są przydzielani do zboru, na którego „terytorium” zwykle mieszkają, i uczestniczą w cotygodniowych nabożeństwach, które określają mianem „spotkań” wyznaczonych przez starszych zboru. Spotkania są w dużej mierze poświęcone studiowaniu literatury Towarzystwa Strażnica i Biblii. Format spotkań ustala centrala grupy, a tematyka większości spotkań jest taka sama na całym świecie. Zbory spotykają się co tydzień na dwie sesje, składające się z czterech odrębnych spotkań, które łącznie trwają około trzech i pół godziny, zazwyczaj w środku tygodnia (dwa spotkania) iw weekendy (dwa spotkania). Przed rokiem 2009 zbory spotykały się trzy razy w tygodniu; spotkania te były skondensowane, z zamiarem, aby członkowie poświęcili wieczór na „rodzinne uwielbienie”. Zjazdy otwierają i zamykają hymny (które nazywają pieśniami Królestwa ) i krótkie modlitwy. Dwa razy w roku Świadkowie z kilku zborów tworzących „obwód” zbierają się na jednodniowe zgromadzenie. Większe grupy zborów spotykają się raz w roku na trzydniowym „zjeździe regionalnym”, zwykle na wynajętych stadionach lub salach widowiskowych. Ich najważniejszym i uroczystym wydarzeniem jest wspomnienie „Wieczerzy Pańskich”, czyli „ Pamiątki Śmierci Chrystusa ” w dniu żydowskiej Paschy .

Ewangelizacja

Świadkowie Jehowy przed Muzeum Brytyjskim, 2017 r.

Świadkowie Jehowy są znani z wysiłków na rzecz szerzenia swoich wierzeń , przede wszystkim poprzez odwiedzanie ludzi od domu do domu, rozpowszechnianie literatury wydawanej przez Towarzystwo Strażnica. Celem jest rozpoczęcie regularnego „studium Biblii” z każdą osobą, która nie jest jeszcze członkiem grupy, z zamiarem ochrzczenia ucznia jako członka grupy; Świadkowie powinni rozważyć przerwanie studiów biblijnych z uczniami, którzy nie wykazują zainteresowania członkostwem. Świadków uczy się, że mają biblijny nakaz angażowania się w publiczne głoszenie. Są poinstruowani, aby poświęcić jak najwięcej czasu na swoją służbę i są zobowiązani do składania indywidualnego comiesięcznego „Raportu ze służby w terenie”. Ochrzczeni członkowie, którzy nie zgłosili miesiąca głoszenia, są określani jako „nieregularni” i mogą otrzymać radę od starszych; osoby, które nie składają raportów przez sześć kolejnych miesięcy, określane są jako „nieaktywne”.

Etyka i moralność

Wszystkie stosunki seksualne poza małżeństwem są podstawą do wydalenia, jeśli dana osoba nie jest uznana za skruszoną; aktywność homoseksualna jest uważana za poważny grzech, a małżeństwa osób tej samej płci są zabronione. Aborcja jest uważana za morderstwo . Samobójstwo jest uważane za „samobójstwo” i grzech przeciwko Bogu. Często podkreśla się skromność w ubiorze i wyglądzie. Hazard , pijaństwo, narkotyki i palenie tytoniu są zabronione. Picie napojów alkoholowych jest dozwolone z umiarem.

Struktura rodziny jest patriarchalna . Uważa się, że mąż ma władzę w podejmowaniu decyzji rodzinnych, ale zachęca się go do zabiegania o myśli i uczucia żony, a także swoich dzieci. Małżeństwa muszą być monogamiczne i legalnie zarejestrowane . Poślubienie osoby niewierzącej lub popieranie takiego związku jest zdecydowanie odradzane i niesie za sobą sankcje religijne.

Odradza się rozwód , a ponowne małżeństwo jest zabronione, chyba że uzyskano rozwód na podstawie cudzołóstwa , które nazywają „rozwodem biblijnym”. Jeśli rozwód uzyskano z jakiegokolwiek innego powodu, ponowne małżeństwo uważa się za cudzołóstwo, chyba że poprzedni małżonek zmarł lub od tego czasu uważa się, że popełnił niemoralność seksualną . Skrajne fizyczne znęcanie się, umyślne nieutrzymywanie rodziny i to, co denominacja określa jako „absolutne zagrożenie duchowości”, są uważane za podstawy do prawnej separacji.

Postępowanie dyscyplinarne

Formalną dyscyplinę sprawują starsi zboru. Kiedy ochrzczony członek zostaje oskarżony o popełnienie poważnego grzechu — zwykle w przypadku niewłaściwego zachowania seksualnego lub oskarżenia o odstępstwo za kwestionowanie doktryn Świadków Jehowy — tworzy się komitet sądowniczy, który ma ustalić winę, zapewnić pomoc i ewentualnie zastosować dyscyplinę. Wykluczeniu , formę kuszony , jest najsilniejszą formą dyscypliny, podawane sprawcy uznanych za skruchy. Kontakt z osobami wykluczonymi ogranicza się do bezpośrednich członków rodziny mieszkających w tym samym domu oraz ze starszymi zboru, którzy mogą zaprosić osoby wykluczone do złożenia wniosku o przywrócenie; formalne transakcje biznesowe mogą być kontynuowane, jeśli są one umownie lub finansowo zobowiązane. Świadkowie są uczeni, że unikanie kontaktów społecznych i duchowych z osobami wykluczonymi chroni zbór przed niemoralnym wpływem i że „utrata cennej społeczności z bliskimi może pomóc [osobie unikanej] ‚opamiętać się’, dostrzec powagę jego zła, i podejmij kroki, aby powrócić do Jehowy”. Praktyka unikania może również służyć odstraszaniu innych członków od zachowań dysydenckich. Członkowie, którzy się odłączają (formalnie rezygnują) są opisywani w literaturze Towarzystwa Strażnica jako nikczemni i są także odrzucani. Osoby wykluczone mogą w końcu zostać przywrócone do zboru, jeśli starsi w zborze, w którym doszło do wykluczenia, uznają, że okażą skruchę. Nagana jest słabszą formą dyscypliny, jaką formalnie komitet sądowniczy udziela ochrzczonemu Świadkowi, który jest uważany za skruszonego z powodu poważnego grzechu; upomniana osoba tymczasowo traci widoczne przywileje służby, ale nie doznaje żadnych ograniczeń społecznej lub duchowej wspólnoty. Naznaczanie , ograniczanie wspólnoty społecznej, ale nie duchowej, jest praktykowane, jeśli ochrzczony członek trwa w postępowaniu uważanym za naruszenie zasad biblijnych, ale nie za grzech ciężki.

Oddzielność

Świadkowie Jehowy wierzą, że Biblia potępia mieszanie religii na podstawie tego, że może istnieć tylko jedna prawda od Boga, i dlatego odrzucają ruchy międzywyznaniowe i ekumeniczne. Wierzą, że tylko Świadkowie Jehowy reprezentują prawdziwe chrześcijaństwo, a inne religie nie spełniają wszystkich wymagań stawianych przez Boga i wkrótce zostaną zniszczone. Świadkowie Jehowy są uczeni, że ważne jest, aby pozostawać „oddzieleni od świata”. Literatura Świadków definiuje „świat” jako „masę ludzkości poza uznanymi sługami Jehowy” i naucza, że ​​jest on moralnie skażony i rządzony przez szatana. Świadków uczy się, że obcowanie z „światowymi” ludźmi stanowi „zagrożenie” dla ich wiary, i poucza się ich, aby minimalizowali kontakty społeczne z osobami niebędącymi członkami, aby lepiej zachować własne standardy moralności. Odradza się studiowanie na uniwersytecie, a jako alternatywę proponuje się szkoły zawodowe .

Świadkowie Jehowy wierzą, że ich lojalność należy do królestwa Bożego, które jest postrzegane jako rzeczywisty rząd w niebie z Chrystusem jako królem. Pozostają politycznie neutralni, nie ubiegają się o urzędy publiczne i są zniechęceni do głosowania, chociaż poszczególni członkowie mogą uczestniczyć w niekontrowersyjnych kwestiach poprawy społeczności. Choć nie biorą udziału w polityce, szanują autorytet rządów, pod którymi żyją. Nie obchodzą świąt religijnych, takich jak Boże Narodzenie i Wielkanoc, ani nie obchodzą urodzin, świąt państwowych ani innych uroczystości, które uważają za cześć innych niż Jezus. Uważają, że te i wiele innych zwyczajów ma pogańskie pochodzenie lub odzwierciedla ducha nacjonalistycznego lub politycznego. Ich stanowisko jest takie, że te tradycyjne święta odzwierciedlają kontrolę szatana nad światem. Świadkom mówi się, że spontaniczne dawanie w innym czasie może pomóc ich dzieciom nie czuć się pozbawionymi urodzin lub innych uroczystości.

Nie pracują w branżach związanych z wojskiem, nie służą w siłach zbrojnych, odmawiają służby wojskowej państwowej, co w niektórych krajach może skutkować ich aresztowaniem i więzieniem. Nie oddają hołdu ani nie przysięgają wierności flagom, nie śpiewają hymnów narodowych czy pieśni patriotycznych. Świadkowie Jehowy postrzegają siebie jako ogólnoświatową społeczność braterską, która przekracza granice narodowe i lojalność etniczną. Socjolog Ronald Lawson zasugerował, że intelektualna i organizacyjna izolacja grupy, w połączeniu z intensywną indoktrynacją jej wyznawców, sztywną dyscypliną wewnętrzną i znacznymi prześladowaniami, przyczyniły się do spójności jej poczucia pilności w jej apokaliptycznym przesłaniu.

Odrzucenie transfuzji krwi

Świadkowie Jehowy odmawiają transfuzji krwi , co uważają za pogwałcenie prawa Bożego na podstawie ich interpretacji Dziejów Apostolskich 15:28, 29 i innych wersetów. Od 1961 r. chęć przyjęcia transfuzji krwi przez zatwardziałego członka była podstawą do wydalenia z grupy. Członkowie mają odmówić transfuzji krwi, nawet w „sytuacji życia lub śmierci”. Świadkowie Jehowy akceptują alternatywy bez użycia krwi i inne procedury medyczne zamiast transfuzji krwi, a ich literatura dostarcza informacji o procedurach medycznych bez użycia krwi.

Chociaż Świadkowie Jehowy nie akceptują transfuzji krwi pełnej, mogą przyjmować niektóre frakcje osocza według własnego uznania. Towarzystwo Strażnica dostarcza wstępnie sformatowane, trwałe dokumenty pełnomocnictwa zabraniające stosowania głównych składników krwi, w których członkowie mogą określić, które dopuszczalne frakcje i zabiegi osobiście zaakceptują. Świadkowie Jehowy utworzyli Komitety Łączności ze Szpitalami w ramach współpracy pomiędzy poszczególnymi Świadkami Jehowy a lekarzami i szpitalami.

Dane demograficzne

JWStats według year.svg

Świadkowie Jehowy są obecni w większości krajów, ale nie stanowią dużej części populacji żadnego kraju. Do 2020 roku Świadkowie Jehowy poinformował w odległości około 8,7 mln wydawców -The termin ich wykorzystania dla członków aktywnie zaangażowanych w głoszenie w około 120.000 zgromadzeń. W tym samym roku poinformowali o ponad 1,6 miliarda godzin spędzonych na działalności kaznodziejskiej i przeprowadzili studia biblijne z ponad 7,7 milionami osób (wliczając te prowadzone przez rodziców będących Świadkami z ich dziećmi). W 2020 roku Świadkowie Jehowy odnotowali światowy roczny spadek o 0,6%.

Oficjalnie publikowane statystyki członkostwa, takie jak te wymienione powyżej, obejmują tylko tych, którzy składają sprawozdania dla ich osobistej posługi; oficjalne statystyki nie obejmują nieaktywnych i wykluczonych osób ani innych osób, które mogą uczestniczyć w ich spotkaniach. W rezultacie tylko około połowa tych, którzy określili się jako Świadkowie Jehowy w niezależnych badaniach demograficznych, uważana jest za aktywną przez samą wiarę. Badanie przeprowadzone w 2008 r. przez US Pew Forum on Religion & Public Life wykazało niski wskaźnik retencji wśród członków wyznania: około 37% osób wychowanych w grupie nadal identyfikuje się jako Świadkowie Jehowy; kolejne najniższe wskaźniki retencji były dla buddyzmu na poziomie 50% i katolicyzmu na 68%. Badanie wykazało również, że 65% dorosłych Świadków Jehowy w USA to nawróceni.

Analiza socjologiczna

Socjolog James A. Beckford w swoim studium Świadków Jehowy z 1975 r. sklasyfikował strukturę organizacyjną grupy jako totalizującą , charakteryzującą się asertywnym przywództwem, określonymi i wąskimi celami, kontrolą nad konkurencyjnymi wymaganiami dotyczącymi czasu i energii członków oraz kontrolą jakości nowi członkowie. Inne cechy klasyfikacji to prawdopodobieństwo tarć z władzami świeckimi, niechęć do współpracy z innymi organizacjami religijnymi, wysoki wskaźnik rotacji członków, niski wskaźnik zmian doktrynalnych oraz ścisła jednolitość przekonań wśród członków. Beckford zidentyfikował główne cechy grupy jako historyzm (identyfikowanie wydarzeń historycznych jako związanych z realizacją Bożego celu), absolutyzm (przekonanie, że przywódcy Świadków Jehowy głoszą prawdę absolutną), aktywizm (zdolność motywowania członków do wykonywania zadań misyjnych), racjonalizm (przekonanie, że Doktryny świadków mają racjonalną podstawę pozbawioną tajemnicy), autorytaryzm (sztywne przedstawienie przepisów bez możliwości krytyki) i światową obojętność (odrzucenie pewnych świeckich wymagań i zabiegów medycznych).

Socjolog Bryan R. Wilson analizując pięć grup religijnych, w tym Świadków Jehowy, zauważył, że każda z denominacji:

  1. „istnieje w stanie napięcia z szerszym społeczeństwem”;
  2. „nakłada testy zasług na potencjalnych członków”;
  3. „stosuje surową dyscyplinę, regulując deklarowane przekonania i nawyki życiowe członków oraz nakładając i stosując sankcje dla tych, którzy odbiegają, w tym możliwość wydalenia”;
  4. „wymaga od swoich członków trwałego i całkowitego zaangażowania oraz podporządkowania, a być może nawet wykluczenia wszystkich innych interesów”.

Socjologiczne badanie porównawcze przeprowadzone przez Pew Research Center wykazało, że Świadkowie Jehowy w Stanach Zjednoczonych zajmują najwyższe pozycje w statystykach, jeśli chodzi o ukończenie szkoły średniej, wiarę w Boga, znaczenie religii w życiu, częstotliwość uczęszczania do religii, częstotliwość modlitw. częstotliwość czytania Biblii poza nabożeństwem, przekonanie, że ich modlitwy są wysłuchane, przekonanie, że ich religia może być interpretowana tylko w jeden sposób, przekonanie, że ich religia jest jedyną prawdziwą wiarą prowadzącą do życia wiecznego, sprzeciw wobec aborcji i sprzeciw wobec homoseksualizmu. W badaniu Świadkowie Jehowy zajęli najniższą pozycję w statystykach za zainteresowanie polityką. Była to również jedna z najbardziej zróżnicowanych etnicznie grup religijnych w USA.

Sprzeciw

Kontrowersje wokół różnych wierzeń, doktryn i praktyk Świadków Jehowy doprowadziły do ​​sprzeciwu ze strony rządów, społeczności i grup religijnych. Komentator religijny Ken Jubber napisał, że „W ujęciu globalnym prześladowania te były tak uporczywe i tak intensywne, że nie byłoby nieścisłe uznać Świadków Jehowy za najbardziej prześladowaną grupę chrześcijan w XX wieku”.

Prześladowanie

Więźniów będących Świadkami Jehowy identyfikowano w nazistowskich obozach koncentracyjnych po fioletowych trójkątnych odznakach .

Wrogość polityczna i religijna wobec Świadków Jehowy czasami prowadziła do motłochu i ucisku władz w różnych krajach. Ich postawa wobec neutralności politycznej i odmowa służby wojskowej doprowadziła do uwięzienia członków, którzy odmówili poboru do wojska w czasie II wojny światowej oraz w innych okresach, w których służba państwowa była obowiązkowa. Ich działalność religijna jest obecnie zakazana lub ograniczona w niektórych krajach, w tym w Chinach , Wietnamie i wielu państwach islamskich .

Kraje, w których działalność Świadków Jehowy jest zabroniona

Autorzy , w tym William Whalen , Shawn Francis Peters i byli Świadkowie Barbara Grizzuti Harrison , Alan Rogerson i William Schnell twierdzili , że aresztowania i przemoc motłochu w Stanach Zjednoczonych w latach 30. i 40. XX wieku były konsekwencją tego , co wydawało się być umyślnym sposobem prowokacji władze i inne grupy religijne Świadków Jehowy. Whalen, Harrison i Schnell zasugerowali, że Rutherford zapraszał i pielęgnował opozycję w celach reklamowych, aby przyciągnąć wywłaszczonych członków społeczeństwa i przekonać członków, że prześladowania ze świata zewnętrznego były dowodem prawdziwości ich walki o służenie Bogu. Literatura Towarzystwa Strażnica z tego okresu nakazywała Świadkom „nigdy nie szukać kontrowersji” ani sprzeciwiać się aresztowaniu, ale także radziła członkom, aby nie współpracowali z funkcjonariuszami policji lub sądami, które nakazywały im zaprzestanie głoszenia i preferowali więzienie zamiast płacenia grzywny .

Wyzwania prawne

Sądy najwyższe na całym świecie rozpoznały kilka spraw dotyczących Świadków Jehowy. Przypadki na ogół dotyczą ich prawa do praktykowania religii, manifestacji patriotyzmu i służby wojskowej oraz transfuzji krwi.

W Stanach Zjednoczonych sprawy prawne ze strony Świadków Jehowy doprowadziły do ​​wydania szeregu orzeczeń sądów stanowych i federalnych, które wzmocniły ochronę sądową swobód obywatelskich. Wśród praw wzmocnionych przez zwycięstwa w sądach dla Świadków w Stanach Zjednoczonych jest ochrona praktyk religijnych przed ingerencją federalną i stanową, prawo do powstrzymania się od rytuałów patriotycznych i służby wojskowej, prawo pacjentów do odmowy leczenia oraz prawo do angażowania się w dyskurs publiczny. Podobne sprawy na ich korzyść toczyły się w Kanadzie.

Krytyka i kontrowersje

Świadkowie Jehowy otrzymali krytykę ze strony głównego nurtu chrześcijaństwa, członków społeczności medycznej, byłych członków i komentatorów odnośnie ich wierzeń i praktyk . Ruch był oskarżany o niespójność doktrynalną i zmiany, nieudane przewidywania, błędne tłumaczenie Biblii, surowe traktowanie byłych członków oraz autokratyczne i przymusowe przywództwo. Krytyka skupiła się również na odrzuceniu transfuzji krwi , szczególnie w sytuacjach medycznych zagrażających życiu, oraz na niezgłaszaniu władzom przypadków wykorzystywania seksualnego . Świadkowie Jehowy zaprzeczają wielu twierdzeniom, a niektóre są również kwestionowane przez sądy i uczonych religijnych.

Wolność słowa i myśli

Nauki Świadków Jehowy są ustanawiane przez Ciało Kierownicze. Denominacja nie toleruje niezgody na doktryny i praktyki; członkowie, którzy otwarcie nie zgadzają się z naukami grupy, są wydalani i odrzucani. Publikacje świadków mocno zniechęcają wyznawców do kwestionowania doktryny i rad otrzymanych od Ciała Kierowniczego, twierdząc, że należy im ufać jako część „organizacji Bożej”. Ostrzega również członków, aby „unikali niezależnego myślenia”, twierdząc, że takie myślenie „zostało wprowadzone przez Szatana Diabła” i „spowoduje podział”. Ci, którzy otwarcie nie zgadzają się z oficjalnymi naukami, są potępiani jako „odstępcy”, którzy są „chorzy psychicznie”.

Byli członkowie Heather i Gary Botting porównać paradygmatów kulturowych nominału do George Orwell „s Nineteen Eighty-Four , a Alan Rogerson opisuje lidera grupy jako totalitarny . Inni krytycy twierdzą, że dyskredytując podejmowanie indywidualnych decyzji, przywódcy grupy kultywują system niekwestionowanego posłuszeństwa, w ramach którego Świadkowie zrzekają się wszelkiej odpowiedzialności i praw dotyczących ich życia osobistego. Krytycy oskarżają również przywódców grupy o sprawowanie „intelektualnej dominacji” nad Świadkami, kontrolowanie informacji i tworzenie „izolacji psychicznej”, co, zdaniem byłego członka Ciała Kierowniczego, Raymonda Franza , było elementami kontroli umysłu .

Publikacje Świadków Jehowy stwierdzają, że konsensus wiary sprzyja jedności, i zaprzeczają, że jedność ogranicza indywidualność lub wyobraźnię. Historyk James Irvin Lichti odrzucił określenie wyznania jako „totalitarnego”.

Socjolog Rodney Stark stwierdza, że ​​przywódcy Świadków Jehowy „nie zawsze są bardzo demokratyczni” i że od członków „oczekuje się, że będą przestrzegać raczej surowych standardów”, ale dodaje, że „egzekwowanie prawa jest zwykle bardzo nieformalne, podtrzymywane przez bliskie więzi przyjaźni w grupie „i że Świadkowie Jehowy widzą siebie jako „część struktury władzy, a nie jej poddaną”. Socjolog Andrew Holden twierdzi, że większość członków, którzy przyłączają się do ruchów milenijnych, takich jak Świadkowie Jehowy, dokonała świadomego wyboru. Twierdzi jednak również, że uciekinierzy „rzadko pozwalają na godne wyjście” i opisuje administrację jako autokratyczną .

Przekład Nowego Świata

Różni bibliści, w tym Bruce M. Metzger i MacLean Gilmour , twierdzą, że chociaż w Przekładzie Nowego Świata wyraźnie widać wiedzę naukową , to przekład niektórych tekstów jest niedokładny i stronniczy na korzyść praktyk i doktryn Świadków. Krytycy grupy, tacy jak Edmund C. Gruss, i pisarze chrześcijańscy, tacy jak Ray C. Stedman , Walter Martin , Norman Klann i Anthony Hoekema, twierdzą, że Przekład Nowego Świata wykazuje scholastyczną nieuczciwość. Większość krytyki Przekładu Nowego Świata dotyczy przekładu Nowego Testamentu, zwłaszcza wprowadzenia imienia Jehowa oraz fragmentów związanych z doktryną o Trójcy.

Niespełnione prognozy

Publikacje Towarzystwa Strażnica twierdzą, że Bóg posłużył się Świadkami Jehowy (a wcześniej Międzynarodowymi Badaczami Pisma Świętego), aby ogłosić swoją wolę i dostarczył zaawansowanej wiedzy o Armagedonie i ustanowieniu królestwa Bożego . W niektórych publikacjach twierdzono też, że Bóg posługuje się Świadkami Jehowy i Międzynarodowymi Badaczami Pisma Świętego jako współczesnym prorokiem. George D. Chryssides stwierdził: „Chociaż przepowiadanie może być częścią roli biblijnego proroka, podstawowym znaczeniem proroctwa jest głoszenie słowa Bożego”. Dodał, że „Świadkowie Jehowy (...) są adresatami proroctw, którzy uważają się za zaangażowanych w interpretację pism biblijnych”. Dzięki tym interpretacjom publikacje Świadków Jehowy zawierają różne przepowiednie dotyczące wydarzeń na świecie, które według nich zostały przepowiedziane w Biblii. Nieudane przewidywania doprowadziły do ​​zmiany lub porzucenia niektórych doktryn. Niektóre nieudane przepowiednie zostały przedstawione jako „niewątpliwe” lub „zatwierdzone przez Boga”.

Towarzystwo Strażnica odrzuca oskarżenia, że ​​jest fałszywym prorokiem , twierdząc, że jego interpretacje nie są natchnione ani nieomylne, i że nie twierdzi, że jego przepowiednie były „słowami Jehowy”. Chryssides zasugerował, że z wyjątkiem oświadczeń dotyczących lat 1914, 1925 i 1975, zmieniające się poglądy i daty Świadków Jehowy można w dużej mierze przypisać zmienionemu rozumieniu chronologii biblijnej, a nie błędnym przewidywaniom. Chryssides dalej stwierdza: „Dlatego uproszczeniem i naiwnością jest postrzeganie Świadków jako grupy, która nadal ustala jedną datę końcową, która kończy się niepowodzeniem, a następnie wymyśla nową, jak robi to wielu kontrkultystów”. Socjolog Andrew Holden twierdzi jednak, że od założenia ruchu około 140 lat temu „Świadkowie utrzymują, że żyjemy nad przepaścią końca czasów”.

Prowadzenie spraw związanych z wykorzystywaniem seksualnym

Świadkowie Jehowy zostali oskarżeni o politykę i kulturę, która pomaga ukrywać przypadki wykorzystywania seksualnego w organizacji. Grupa została skrytykowana za „regułę dwóch świadków” dotyczącą dyscypliny kościelnej, opartą na zastosowaniu pism świętych z Powtórzonego Prawa 19:15 i Mateusza 18:15-17, która wymaga, aby nadużycia seksualne były poparte dowodami wtórnymi, jeśli oskarżony zaprzecza wszelkie wykroczenia. W przypadkach, w których brak jest potwierdzenia, Towarzystwo Strażnica zaleca, aby „starsi pozostawili sprawę w rękach Jehowy”. Była członkini personelu centrali, Barbara Anderson, mówi, że polityka faktycznie wymaga, aby był jeszcze jeden świadek aktu molestowania, „co jest niemożliwe”. Anderson mówi, że polityka „chroni pedofilów, a nie chroni dzieci”. Świadkowie Jehowy utrzymują, że mają silną politykę ochrony dzieci, dodając, że najlepszym sposobem ochrony dzieci jest edukowanie rodziców; stwierdzają również, że nie sponsorują zajęć oddzielających dzieci od rodziców.

Krytykowano również brak zgłaszania władzom oskarżeń o nadużycia przez grupę. Zasadą Towarzystwa Strażnica jest, że starsi informują władze, gdy jest to wymagane przez prawo, ale poza tym pozostawiają to działanie ofierze i jej rodzinie. William Bowen, były starszy Świadek Jehowy, który założył organizację Silentlambs , aby pomagać ofiarom wykorzystywania seksualnego w denominacji, twierdzi, że przywódcy Świadków zniechęcają wyznawców do zgłaszania władzom incydentów nadużyć seksualnych, a inni krytycy twierdzą, że organizacja niechętnie ostrzega władze w celu aby chronić swoją „wolną od przestępstw” reputację.

W sprawach sądowych w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych Towarzystwo Strażnica zaniedbuje ochronę dzieci przed znanymi w zborze przestępcami seksualnymi. Towarzystwo rozstrzygnęło inne pozwy o krzywdzenie dzieci poza sądem, płacąc podobno aż 780 000 dolarów jednemu z powodów, nie przyznając się do wykroczenia. W 2017 roku Komisja Charytatywna dla Anglii i Walii rozpoczęła dochodzenie w sprawie postępowania Świadków Jehowy z zarzutami wykorzystywania seksualnego dzieci w Wielkiej Brytanii. Australijska Królewska Komisja ds. Instytucjonalnych Reagowań na Seksualne Wykorzystywanie Dzieci ustaliła, że ​​z 1006 domniemanych sprawców wykorzystywania seksualnego dzieci badanych przez starszych Świadków Jehowy od 1950 roku, „żaden nie został zgłoszony przez Kościół władzom świeckim”. Komisja Królewska stwierdziła również, że dział prawny Towarzystwa Strażnica rutynowo podawał starszym nieprawidłowe informacje na podstawie błędnego zrozumienia tego, co stanowi prawny obowiązek zgłaszania przestępstw w Australii. W 2021 roku Świadkowie Jehowy w Australii zgodzili się przyłączyć do krajowego programu zadośćuczynienia ofiarom napaści na tle seksualnym, aby utrzymać tam status organizacji charytatywnej.

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Beckford, James A. (1975). Trąba proroctwa: socjologiczne studium Świadków Jehowy . Oksford: Basil Blackwell. Numer ISBN 978-0-631-16310-7.
  • Botting, Gary (1993). Podstawowe wolności i Świadkowie Jehowy . Wydawnictwo Uniwersytetu Calgary. Numer ISBN 978-1-895176-06-3.
  • Botting, Heather i Gary (1984). Orwellowski świat Świadków Jehowy . Wydawnictwo Uniwersytetu w Toronto. Numer ISBN 978-0-8020-6545-2.
  • Chryssides, George D. (2008). Słownik historyczny Świadków Jehowy . Prasa na wróble. Numer ISBN 978-0-8108-6074-2.
  • Chryssides, George D. (2016). Świadkowie Jehowy: ciągłość i zmiana . Routledge. Numer ISBN 9781409456087.
  • Cromptona, Roberta. Odliczanie dni do Armagedonu . James Clarke & Co, Cambridge, 1996. ISBN  0-227-67939-3
    • Szczegółowa analiza rozwoju eschatologii Świadków Jehowy.
  • Hoekema, Anthony A. (1963). Cztery główne kulty . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans. Numer ISBN 978-0-8028-3117-0.
  • Holden, Andrew (2002). Świadkowie Jehowy: portret współczesnego ruchu religijnego . Routledge. Numer ISBN 978-0-415-26610-9.
    • Studium akademickie dotyczące socjologicznych aspektów zjawiska Świadków Jehowy.
  • Kaplana, Williama. Stan i Zbawienie Toronto: University of Toronto Press, 1989. ISBN  0-8020-5842-6
    • Dokumentuje walkę Świadków o prawa obywatelskie w Kanadzie i Stanach Zjednoczonych w obliczu prześladowań politycznych podczas II wojny światowej.
  • Knox, Zoe (2018). Świadkowie Jehowy i świecki świat: od lat 70. XIX wieku do współczesności . Londyn: Palgrave Macmillan. Numer ISBN 9781137396044.
  • Penton, M. James (1997). Apokalipsa opóźniona: historia Świadków Jehowy . Wydawnictwo Uniwersytetu w Toronto. Numer ISBN 978-0-8020-7973-2.
    • Penton, emerytowany profesor historii na Uniwersytecie Lethbridge i były członek grupy, analizuje historię Świadków Jehowy i ich doktryny.
  • Rogerson, Alan. Miliony żyjących obecnie nigdy nie umrą . Londyn: Constable & Co, 1969. ISBN  978-0094559400
    • Szczegółowa historia ruchu Strażnica, zwłaszcza jego wczesne lata, podsumowanie doktryn Świadków oraz organizacyjne i osobiste ramy, w jakich Świadkowie prowadzą swoje życie
  • Schulz, BW (2014). Odrębna tożsamość: tożsamość organizacyjna wśród czytelników Strażnicy Syjońskiej: 1870-1887 . Trzepotanie skrzydeł Prasa. Numer ISBN 978-1304969408.
    • Szczegółowa historia najwcześniejszych lat ruchu Strażnica napisana według akademickiego standardu. Na podstawie świeżych badań nad oryginalnymi dokumentami z epoki. To jest tom pierwszy z planowanych dwóch tomów.
  • Pensylwańskie Towarzystwo Biblijne i Traktatowe — Strażnica. Świadkowie Jehowy — głosiciele Królestwa Bożego (1993)
    • Oficjalna historia Świadków Jehowy.
  • Pensylwańskie Towarzystwo Biblijne i Traktatowe — Strażnica. Wiara w działaniu (seria 2 DVD), (2010-2011)
    • Oficjalna historia Świadków Jehowy.

Zewnętrzne linki