Jerry Fodor - Jerry Fodor

Jerry Fodor
Jerry Fodor.jpg
Fodor w 2007 roku
Urodzić się
Jerry Alan Fodor

( 1935-04-22 )22 kwietnia 1935
Nowy Jork , Nowy Jork , Stany Zjednoczone
Zmarł 29 listopada 2017 (29.11.2017)(w wieku 82)
Manhattan , Nowy Jork , Stany Zjednoczone
Alma Mater Uniwersytet Columbia Uniwersytet
Princeton
Nagrody Nagroda im. Jeana Nicoda (1993)
Era Filozofia XX / XXI wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Analityczny
Instytucje Uniwersytet w Rutgers
Praca dyplomowa Zastosowania „Użycia”: studium filozofii języka  (1960)
Doradca doktorski Hilary Putnam
Inni doradcy akademiccy Sydney Morgenbesser
Główne zainteresowania
Filozofia umysłu
Filozofia języka
Kognitywistyka
Racjonalizm
Kognitywizm
Funkcjonalizm
Wybitne pomysły
Modułowość umysłu
Język myśli

Jerry Alan Fodor ( / f d ər / ; 22 kwietnia 1935 - 29 listopada 2017) był amerykański filozof i autor wielu ważnych prac z dziedziny filozofii umysłu i kognitywistyki . Jego pisma w tych dziedzinach położyły podwaliny pod modułowość umysłu i język hipotez myślowych i uznaje się, że miał „ogromny wpływ na praktycznie każdą część filozofii literatury umysłowej od 1960 roku”. Do śmierci w 2017 r. piastował stanowisko emerytowanego profesora filozofii w stanie New Jersey na Uniwersytecie Rutgers .

Fodor znany był z prowokacyjnego, a czasem polemicznego stylu argumentacji. Twierdził, że stany mentalne , takie jak przekonania i pragnienia , są relacjami między jednostkami i reprezentacjami mentalnymi . Utrzymywał, że te reprezentacje mogą być poprawnie wyjaśnione tylko w kategoriach języka myśli (LOT) w umyśle. Co więcej, sam język myśli jest faktycznie istniejącą rzeczą, która jest skodyfikowana w mózgu, a nie tylko użytecznym narzędziem wyjaśniającym. Fodor trzymał się pewnego rodzaju funkcjonalizmu , utrzymując, że myślenie i inne procesy umysłowe składają się głównie z obliczeń operujących na składni reprezentacji, które tworzą język myśli.

Dla Fodora znaczące części umysłu, takie jak procesy percepcyjne i językowe , są ustrukturyzowane w moduły lub „organy”, które definiuje przez ich przyczynowe i funkcjonalne role. Moduły te są względnie niezależne od siebie i od części umysłu „przetwarzającej centralnie”, która ma charakter bardziej globalny i mniej „specyficzny dla domeny”. Fodor sugeruje, że charakter tych modułów dopuszcza możliwość związków przyczynowych z obiektami zewnętrznymi. To z kolei umożliwia stanom mentalnym posiadanie treści, które dotyczą rzeczy na świecie. Z drugiej strony, centralna część przetwarzania zajmuje się logicznymi relacjami między różnymi treściami oraz wejściami i wyjściami.

Chociaż Fodor pierwotnie odrzucił pomysł, że stany psychiczne musi mieć związek przyczynowy, określana zewnętrznie aspekt, w późniejszych latach poświęcił większość swojego pisania i nauki do filozofii języka z powodu tego problemu znaczenia i odniesienia do treści psychicznych . Jego wkład w tej dziedzinie obejmuje tak zwaną asymetryczną przyczynową teorię odniesienia i jego liczne argumenty przeciwko holizmowi semantycznemu . Fodor zdecydowanie sprzeciwiał się redukcyjnym ujmowaniu umysłu. Twierdził, że stany mentalne są możliwe do zrealizowania na wiele sposobów i że istnieje hierarchia poziomów wyjaśniających w nauce, taka, że ​​uogólnienia i prawa wyższego poziomu teorii psychologii lub lingwistyki, na przykład, nie mogą zostać uchwycone przez wyjaśnienia niskiego poziomu zachowanie neuronów i synaps. Stał się także wybitnym krytykiem tego, co określił jako źle ugruntowane darwinowskie i neodarwinowskie teorie doboru naturalnego .

Biografia

Jerry Fodor urodził się w Nowym Jorku 22 kwietnia 1935 roku i był pochodzenia żydowskiego . Uzyskał stopień licencjata ( summa cum laude ) na Uniwersytecie Columbia w 1956 roku, gdzie napisał pracę dyplomową o Sørenie Kierkegaard i studiował u Sydney Morgenbesser oraz doktorat z filozofii na Uniwersytecie Princeton w 1960 pod kierunkiem Hilary Putnam . Od 1959 do 1986 Fodor pracował na wydziale Massachusetts Institute of Technology w Cambridge, Massachusetts . Od 1986 do 1988 był profesorem zwyczajnym na City University of New York (CUNY). Od 1988 do przejścia na emeryturę w 2016 roku był profesorem filozofii i kognitywistyki w stanie New Jersey na Uniwersytecie Rutgers w New Jersey , gdzie był emerytem. Oprócz zainteresowania filozofią, Fodor z pasją śledził operę i regularnie pisał popularne felietony w London Review of Books na ten i inne tematy.

Filozof Colin McGinn , który uczył z Fodorem w Rutgers, opisał go tymi słowami:

Fodor (który jest bliskim przyjacielem) jest delikatnym mężczyzną w krzepkim ciele i skłonnym do jeszcze bardziej krzepkiego stylu kłótni. Jest jednocześnie nieśmiały i gadatliwy... straszliwy polemista obarczony wrażliwą duszą... Nie zgadzanie się z Jerrym w kwestii filozoficznej, szczególnie bliskiej jego sercu, może być karcącym doświadczeniem... Jego szybkość umysłu, pomysłowości i ostrego dowcipu nie należy mieszać przed pierwszą poranną filiżanką kawy. Dodanie Jerry'ego Fodora do wydziału na Rutgers [Uniwersytecie] natychmiast umieściło to na mapie, Fodor jest za powszechną zgodą wiodącym filozofem umysłu w dzisiejszym świecie. Spotkałem go w Anglii w latach siedemdziesiątych i... uważałem go za autentyczny artykuł, intelektualnie mówiąc (choć nie zawsze zgadzamy się oko w oko).

Fodor był członkiem Amerykańskiej Akademii Sztuki i Nauki . Otrzymał liczne nagrody i wyróżnienia: Stypendium Regenta Stanu Nowy Jork, Stypendium Woodrowa Wilsona ( Uniwersytet Princeton ), Stypendium Kanclerza Greene (Uniwersytet Princeton), Stypendium Fulbrighta ( Uniwersytet Oksfordzki ), Stypendium w Centrum Zaawansowanych Studiów Nauk Behawioralnych oraz Guggenheim Fellowship . Zdobył pierwszą nagrodę Jean Nicod za filozofię umysłu i filozofię poznawczą w 1993 roku. Jego seria wykładów o Nagrodę, opublikowana później jako książka przez MIT Press w 1995 roku, nosiła tytuł The Elm and the Expert: Mentalese and Its Semantics . W latach 1996-1997 Fodor wygłosił na Uniwersytecie Oksfordzkim prestiżowe Wykłady Johna Locke'a pt. Concepts: Where Cognitive Science Went Wrong , które w 1998 r. stały się jego książką Oxford University Press o tym samym tytule. Wygłosił również wykład Patricka Romanella o naturalizmie filozoficznym (2004) i wykład Royce'a o filozofii umysłu (2002) dla Amerykańskiego Stowarzyszenia Filozoficznego , którego Wydziału Wschodniego pełnił funkcję wiceprezesa (2004-2005) i prezesa (2005). –2006). W 2005 roku zdobył nagrodę Mind & Brain Prize .

Mieszkał w Nowym Jorku z żoną, językoznawcą Janet Dean Fodor , i miał dwoje dzieci. Fodor zmarł 29 listopada 2017 roku w swoim domu na Manhattanie.

Fodor a natura stanów psychicznych

W swoim artykule „Postawy propozycjonalne” (1978) Fodor wprowadził ideę, że stany mentalne są relacjami między jednostkami a reprezentacjami mentalnymi. Pomimo zmian w wielu jego stanowiskach na przestrzeni lat, idea, że postawy intencjonalne są relacyjne, pozostała niezmieniona od pierwotnego sformułowania aż do chwili obecnej.

W artykule tym próbował pokazać, w jaki sposób reprezentacje mentalne, a konkretnie zdania w języku myśli , są niezbędne do wyjaśnienia tej relacyjnej natury stanów mentalnych. Fodor rozważa dwie alternatywne hipotezy. Pierwsza całkowicie neguje relacyjny charakter stanów mentalnych, a druga traktuje stany psychiczne jako relacje dwumiejscowe. To ostatnie stanowisko można dalej podzielić na pogląd Carnapa, że takie relacje zachodzą między jednostkami i zdaniami języków naturalnych, oraz pogląd Fregea , że są one między jednostkami a zdaniami wyrażanymi przez takie zdania. Własna pozycja Fodor, zamiast tego jest to, że właściwie uwzględnia charakteru zamierzonych postaw, konieczne jest, aby zatrudnić trzy miejscu relacje między ludźmi, przedstawień i zdaniowych treści.

Rozpatrując w ten sposób stany mentalne jako relacje trójmiejscowe, realizm reprezentacyjny pozwala na uchwycenie wszystkich elementów niezbędnych do rozwiązania tego problemu. Co więcej, reprezentacje umysłowe są nie tylko przedmiotem przekonań i pragnień, ale są także domeną, nad którą działają procesy umysłowe. Można je uznać za idealne połączenie między syntaktycznym pojęciem treści mentalnej a obliczeniowym pojęciem architektury funkcjonalnej. Te pojęcia są, według Fodora, naszym najlepszym wyjaśnieniem procesów umysłowych.

Funkcjonalna architektura umysłu

Idee modularności umysłu mają swoich poprzedników w dziewiętnastowiecznym ruchu frenologii założonym przez Franza Josepha Galla .

Podążając ścieżką wybrukowaną przez językoznawcę Noama Chomsky'ego , Fodor rozwinął silne zaangażowanie w ideę psychologicznego natywizmu . Natywizm postuluje wrodzony charakter wielu funkcji i pojęć poznawczych. Dla Fodora takie stanowisko wyłania się naturalnie z jego krytyki behawioryzmu i asocjacjonizmu . Krytyka ta doprowadziła go również do sformułowania hipotezy modułowości umysłu .

Historycznie pytania dotyczące architektury mentalnej zostały podzielone na dwie przeciwstawne teorie dotyczące natury wydziałów. Pierwszy z nich można opisać jako widok „horyzontalny”, ponieważ postrzega procesy umysłowe jako interakcje między wydziałami, które nie są specyficzne dla danej dziedziny. Na przykład osąd pozostaje osądem, niezależnie od tego, czy jest osądem dotyczącym doświadczenia percepcyjnego, czy osądem dotyczącym rozumienia języka. Drugi można opisać jako „pionowy” pogląd, ponieważ twierdzi on, że nasze zdolności umysłowe są specyficzne dla danej domeny, zdeterminowane genetycznie, powiązane z odrębnymi strukturami neurologicznymi i tak dalej.

Wizja pionowa sięga XIX-wiecznego ruchu zwanego frenologią i jego założyciela Franza Josepha Galla . Gall twierdził, że zdolności umysłowe mogą być powiązane z określonymi fizycznymi obszarami mózgu. Stąd, na przykład, czyjś poziom inteligencji można dosłownie „odczytać” z rozmiaru konkretnego guza na jego tylnym płacie ciemieniowym . Ten uproszczony pogląd na modułowość został obalony w ciągu ostatniego stulecia.

Fodor ożywił ideę modułowości, bez pojęcia precyzyjnego localizability fizycznej w 1980 roku i stał się jednym z najgłośniejszych zwolenników to z 1983 publikacji jego monografii modułowości Umysłu , gdzie wskazuje Gall przez Bernard Hollander , który jest autorem cytowanym w odnośnikach, a dokładniej W poszukiwaniu duszy Hollandera . W szczególności dwie właściwości modularności, enkapsulacja informacyjna i specyfika dziedzinowa , umożliwiają powiązanie kwestii architektury funkcjonalnej z zagadnieniami dotyczącymi treści umysłowych. Zdolność do opracowywania informacji niezależnie od przekonań towarzyszących jednostkom, że te dwie właściwości pozwalają Fodorowi na przedstawienie atomistycznego i przyczynowego wyjaśnienia pojęcia treści mentalnej. Innymi słowy, główną ideą jest to, że własności treści stanów mentalnych mogą zależeć nie tylko od wewnętrznych relacji systemu, którego są częścią, ale także od ich przyczynowych relacji ze światem zewnętrznym.

Koncepcje Fodora dotyczące modułowości umysłowej, informacyjnej enkapsulacji i specyficzności domeny zostały przejęte i rozszerzone, ku rozczarowaniu Fodora, przez kognitywistów, takich jak Zenon Pylyshyn i psychologów ewolucyjnych, takich jak Steven Pinker i Henry Plotkin . Ale Fodor narzekał, że Pinker, Plotkin i inni członkowie tego, co sarkastycznie nazwał „Nową Syntezą”, poszli za daleko w modułowość i podobne pomysły. Twierdził, że umysł nie jest „masowo modularny” i że wbrew temu, w co ci badacze chcieliby, abyśmy wierzyli, umysł wciąż jest bardzo daleki od wyjaśnienia za pomocą modelu obliczeniowego lub jakiegokolwiek innego.

Celowy realizm

W A Theory of Content and Other Essays (1990) Fodor podejmuje kolejne ze swoich centralnych pojęć: kwestię realności reprezentacji mentalnych. Fodor musi uzasadnić realizm reprezentacyjny, aby uzasadnić ideę, że zawartość stanów mentalnych wyrażana jest w strukturach symbolicznych, takich jak te z LOT-u.

Krytyka Fodora wobec Dennetta

Fodor zaczyna od krytyki tzw. standardowego realizmu . Pogląd ten charakteryzuje się, według Fodora, dwoma odrębnymi twierdzeniami. Jeden z nich dotyczy wewnętrznej struktury stanów mentalnych i twierdzi, że takie stany są nierelacyjne. Drugi dotyczy semantycznej teorii treści mentalnych i stwierdza, że ​​istnieje izomorfizm między przyczynowymi rolami takich treści a inferencyjną siecią przekonań. Wśród współczesnych filozofów umysłu większość wydaje się uważać, że pierwsze z tych dwóch twierdzeń jest fałszywe, ale drugie jest prawdziwe. Fodor odchodzi od tego poglądu przyjmując prawdziwość pierwszej tezy, ale zdecydowanie odrzucając prawdziwość drugiej.

W szczególności, Fodor krytykuje instrumentalizmu z Daniel Dennett . Dennett utrzymuje, że można być realistą w odniesieniu do stanów intencjonalnych bez konieczności angażowania się w rzeczywistość reprezentacji mentalnych. Otóż, według Fodora, jeśli pozostanie się na tym poziomie analizy, to nie ma możliwości wyjaśnienia, dlaczego strategia intencjonalna działa:

Istnieje… standardowy sprzeciw wobec instrumentalizmu…: trudno wytłumaczyć, dlaczego psychologia przekonań/pragnienia działa tak dobrze, jeśli psychologia przekonań/pragnienia jest w rzeczywistości fałszywa… Jak Putnam, Boyd i inni podkreślili, że od przewidywalnych sukcesów teorii do prawdziwości tej teorii z pewnością istnieje domniemane wnioskowanie; a jest to jeszcze bardziej prawdopodobne, gdy... mamy do czynienia z jedyną w grze teorią, która predykcyjnie jest ukoronowana sukcesem. Nie jest oczywiste… dlaczego takie domniemanie nie miałoby przemawiać za realistyczną koncepcją… interpretacji wierzeń/pragnienia.

Produktywność, systematyczność i myślenie

Fodor ma też pozytywne argumenty przemawiające za realnością reprezentacji mentalnych w kategoriach LOT-u. Twierdzi, że jeśli język jest wyrazem myśli, a język jest systematyczny, to myśli muszą być również systematyczne. Fodor czerpie z pracy Noama Chomsky'ego, aby zarówno modelować swoją teorię umysłu, jak i obalać alternatywne architektury, takie jak koneksjonizm . Systematykę w językach naturalnych Chomsky wyjaśniał za pomocą dwóch bardziej podstawowych pojęć: produktywności i kompozycyjności .

Produktywność odnosi się do nieograniczonej zdolności systemu reprezentacyjnego do generowania nowych reprezentacji z danego zestawu symboli. "Jan", "kocha" i "Maryja" pozwalają na konstruowanie zdań "Jan kocha Maryję" i "Maryja kocha Jana". Język myśli Fodora zakłada, że ​​reprezentacje rozkładają się na części składowe, a te zdekomponowane reprezentacje są wbudowane w nowe ciągi.

Ważniejsza od produktywności jest systematyczność, ponieważ nie opiera się ona na wątpliwych idealizacjach dotyczących ludzkiego poznania. Argument stwierdza, że ​​osoba poznająca jest w stanie zrozumieć jedno zdanie dzięki zrozumieniu innego. Na przykład nikt, kto rozumie „Jan kocha Maryję”, nie jest w stanie zrozumieć „Maryja kocha Jana”, a nikt, kto rozumie „P i Q”, nie jest w stanie zrozumieć „P”. Sama systematyka rzadko jest kwestionowana jako właściwość języków naturalnych i logiki, ale pewne wyzwanie polega na tym, że myśl jest systematyczna w taki sam sposób, jak języki. Jeszcze inni z tradycji koneksjonistycznej próbowali budować nieklasyczne sieci, które mogą wyjaśnić pozorną systematyczność języka.

Fakt, że systematyczność i produktywność zależą od kompozycyjnej struktury języka oznacza, że ​​język ma semantykę kombinatoryczną. Jeśli myśl ma również taką kombinatoryczną semantykę, to musi istnieć język myśli.

Drugi argument, który Fodor podaje na rzecz realizmu przedstawieniowego, dotyczy procesów myślowych. Argument ten dotyka relacji między reprezentacyjną teorią umysłu a modelami jego architektury. Jeśli zdania Mentalczyków wymagają unikalnych procesów opracowania, to wymagają mechanizmu obliczeniowego określonego typu. Pojęcie syntaktyczne reprezentacji umysłowych idzie w parze z ideą, że procesy umysłowe są obliczeniami, które działają tylko na formie opracowanych przez nie symboli. I to jest obliczeniowa teoria umysłu. W konsekwencji obrona modelu architektury opartego na klasycznej sztucznej inteligencji przechodzi nieuchronnie przez obronę rzeczywistości reprezentacji mentalnych.

Dla Fodora to formalne pojęcie procesów myślowych ma również tę zaletę, że podkreśla paralele między przyczynową rolą symboli a wyrażanymi przez nie treściami. Jego zdaniem składnia pełni rolę mediacji między sprawczą rolą symboli a ich treścią. Relacje semantyczne między symbolami mogą być „naśladowane” przez ich relacje syntaktyczne. Relacje wnioskowania, które łączą zawartość dwóch symboli, mogą być imitowane przez formalne reguły składni, które regulują wyprowadzenie jednego symbolu z drugiego.

Charakter treści

Od początku lat 80. Fodor wyznawał przyczynowe pojęcie treści mentalnej i znaczenia. Ta idea treści ostro kontrastuje z inferencyjną semantyką ról, którą wyznawał wcześniej w swojej karierze. Od 2010 roku Fodor krytykuje inferencyjną semantykę ról (IRS), ponieważ jej przywiązanie do skrajnej formy holizmu wyklucza możliwość prawdziwej naturalizacji tego, co mentalne. Ale naturalizacja musi obejmować wyjaśnienie treści w kategoriach atomistycznych i przyczynowych.

Antyholizm

Fodor wygłaszał wiele różnorodnych krytycznych uwag dotyczących holizmu. Utożsamia centralny problem ze wszystkimi różnymi pojęciami holizmu jako ideę, że czynnikiem decydującym w ocenie semantycznej jest pojęcie „więzi epistemicznej”. Krótko mówiąc, P jest epistemiczną więzią Q, jeśli znaczenie P jest uważane przez kogoś za istotne dla określenia znaczenia Q. Znaczenie holizmu silnie zależy od tego pojęcia. Tożsamość treści stanu psychicznego w holizmie może być określona jedynie przez całość jego więzi epistemicznych. A to sprawia, że ​​realizm stanów mentalnych jest niemożliwy:

Jeśli ludzie różnią się w absolutnie ogólny sposób w swoich ocenach epistemicznego znaczenia i jeśli podążamy za holizmem znaczenia i indywidualizujemy stany intencjonalne poprzez całość ich więzi epistemicznych, to w konsekwencji dwoje ludzi (lub, jeśli o to chodzi, , dwie sekcje czasowe tej samej osoby) nigdy nie będą w tym samym stanie intencjonalnym. Dlatego dwoje ludzi nigdy nie może być podciągnięte pod te same celowe uogólnienia. A zatem celowe uogólnianie nigdy nie może się powieść. I dlatego znowu nie ma nadziei na psychologię celową.

Asymetryczna teoria przyczynowa

Krytykując tezę, że ocena semantyczna dotyczy tylko wewnętrznych relacji między jednostkami systemu symbolicznego, Fodor może zająć stanowisko eksternalistyczne w odniesieniu do treści i znaczenia mentalnego. Dla Fodora w ostatnich latach problem naturalizacji tego, co mentalne, jest związany z możliwością zapewnienia „dostatecznych warunków, dla których kawałek świata jest w stosunku do (wyraża, reprezentuje, jest prawdą) innego kawałka” w nie- terminy intencjonalne i niesemantyczne. Jeśli ten cel ma zostać osiągnięty w ramach reprezentacyjnej teorii umysłu, wyzwaniem jest opracowanie teorii przyczynowej, która może ustalić interpretację prymitywnych nielogicznych symboli LOT-u. Początkową propozycją Fodora jest to, że to, co decyduje o tym, że symbol wody w języku mentalnym wyraża własność H 2 O, to fakt, że występowanie tego symbolu jest w pewnych związkach przyczynowych z wodą. Intuicyjną wersją tej teorii przyczynowej jest to, co Fodor nazywa „Pierwotną teorią przyczynową”. Zgodnie z tą teorią, wystąpienia symboli wyrażają właściwości, które są przyczyną ich występowania. Termin „koń” na przykład mówi o koniu, że jest koniem. W tym celu konieczne i wystarczające jest, aby pewne właściwości występowania symbolu „koń” pozostawały w relacji prawnopodobnej z pewnymi właściwościami, które decydują o tym, że coś jest wystąpieniem konia .

Główny problem z tą teorią polega na błędnych przedstawieniach. Istnieją dwa nieuniknione problemy z ideą, że „symbol wyraża właściwość, jeśli jest… konieczne, aby wszystkie i tylko obecność takiej właściwości powodowała zdarzenia”. Po pierwsze, nie wszystkie konie powodują występowanie konia . Po drugie, nie tylko konie powodują występowanie koni. Czasami A ( konie ) są powodowane przez A (konie), ale innym razem – gdy na przykład z powodu odległości lub warunków słabej widoczności pomyliliśmy krowę z koniem – A ( konie ) są spowodowane przez B (krowy). W tym przypadku symbol A nie wyraża tylko właściwości A, ale alternatywę właściwości A lub B. Surowa teoria przyczynowa nie jest zatem w stanie odróżnić przypadku, w którym treść symbolu jest rozłączna od przypadku, w którym jest on nie jest. Daje to początek temu, co Fodor nazywa „problemem rozdzielenia”.

Fodor odpowiada na ten problem za pomocą tego, co określa jako „nieco mniej surową teorię przyczynową”. Zgodnie z tym podejściem konieczne jest złamanie symetrii leżącej u podstaw prymitywnej teorii przyczynowej. Fodor musi znaleźć jakieś kryterium dla odróżnienia wystąpień A spowodowanych przez As (prawda) od tych spowodowanych przez Bs (fałsz). Według Fodora punktem wyjścia jest to, że o ile przypadki fałszywe są ontologicznie zależne od przypadków prawdziwych, to odwrotnie nie jest prawdą. Innymi słowy, istnieje asymetria zależności między zawartością prawdziwą ( A = A) i fałszywą ( A = A lub B). Pierwszy może istnieć niezależnie od drugiego, ale drugi może wystąpić tylko dzięki istnieniu pierwszego:

Z punktu widzenia semantyki błędy muszą być przypadkami : jeśli w rozszerzeniu „koń” nie ma krów, to dla znaczenia słowa „koń” nie można wymagać, aby krowy nazywano końmi. Z drugiej strony, gdyby „koń” nie oznaczał tego, co oznacza, i gdyby był błędem dla koni, nigdy nie byłoby możliwe, aby krowa była nazywana „koniem”. Łącząc te dwie rzeczy, można zauważyć, że możliwość fałszywego powiedzenia „to jest koń” zakłada istnienie podstawy semantycznej dla prawdziwego powiedzenia tego, ale nie odwrotnie. Jeśli umieścimy to w kategoriach prymitywnej teorii przyczynowej, fakt, że krowy powodują, że ktoś mówi „koń”, zależy od tego, że konie powodują, że ktoś mówi „koń”; ale to, że konie powodują, że mówi się „koń”, nie zależy od tego, że krowy powodują, że mówi się „koń”…

Funkcjonalizm

W latach sześćdziesiątych różni filozofowie, tacy jak Donald Davidson , Hilary Putnam i Fodor, próbowali rozwiązać zagadkę opracowania sposobu zachowania wyjaśniającej skuteczności przyczynowości umysłowej i tak zwanej „psychologii ludowej”, przy jednoczesnym trzymaniu się materialistycznej wizji świata co nie naruszało „ogólności fizyki”. Ich propozycja polegała przede wszystkim na odrzuceniu dominujących wówczas w filozofii umysłu teorii: behawioryzmu i teorii tożsamości typu . Problem z behawioryzmem logicznym polegał na tym, że nie uwzględniał on przyczynowości między stanami psychicznymi, a taka przyczynowość wydaje się być istotna dla wyjaśnienia psychologicznego, zwłaszcza jeśli weźmie się pod uwagę, że zachowanie nie jest efektem pojedynczego zdarzenia/przyczyny mentalnej, ale jest raczej efektem łańcuch zdarzeń/przyczyn mentalnych. Z drugiej strony teoria tożsamości typu nie wyjaśniła faktu, że radykalnie różne systemy fizyczne mogą znaleźć się w identycznym stanie psychicznym. Poza byciem głęboko antropocentrycznym (dlaczego ludzie mieliby być jedynymi organizmami myślącymi we wszechświecie?), teoria typu tożsamości nie poradziła sobie również z nagromadzeniem dowodów w neuronaukach, że każdy ludzki mózg różni się od wszystkich pozostałych. Stąd niemożność odniesienia się do wspólnych stanów psychicznych w różnych układach fizycznych przejawia się nie tylko między różnymi gatunkami, ale także między organizmami tego samego gatunku.

Ilustracja wielokrotnej realizacji. M oznacza mentalny, a P oznacza fizyczny. Diagram pokazuje, że więcej niż jeden P może utworzyć instancję jednego M, ale nie odwrotnie . Relacje przyczynowe między stanami są reprezentowane przez strzałki (M1 przechodzi do M2 itd.)

Według Fodora problemy te można rozwiązać za pomocą funkcjonalizmu , hipotezy, która miała przezwyciężyć wady zarówno dualizmu, jak i redukcjonizmu . Ważna jest funkcja stanu psychicznego niezależnie od podłoża fizycznego, które go realizuje. Podstawą tego poglądu jest zasada wielokrotnego urzeczywistniania tego, co mentalne. W tym ujęciu, na przykład, ja i komputer możemy zarówno stworzyć instancję („urzeczywistnić”) ten sam stan funkcjonalny, chociaż jesteśmy zbudowani z zupełnie innych materiałów (patrz grafika po prawej). Na tej podstawie funkcjonalizm można sklasyfikować jako formę materializmu symbolicznego .

Ewolucja

Fodor i biolingwista Massimo Piattelli-Palmarini są współautorami książki What Darwin Got Wrong (2010), w której opisują neodarwinistów jako „niepokojąco bezkrytycznych” i mówią o teorii ewolucji Karola Darwina , że „przecenia ona wkład środowisko przyczynia się do kształtowania fenotypu gatunku i odpowiednio nie docenia wpływu zmiennych endogenicznych”. Biolog ewolucyjny Jerry Coyne opisuje tę książkę jako „głęboko błędną krytykę doboru naturalnego” i „tak biologicznie niedoinformowaną, jak przewrotną”. Mary Midgley, filozofka moralności i antynaukowiec, chwali What Darwin Got Wrong jako „zaległy i cenny atak na neodarwinistyczne prostoty”. Książka otrzymała również pozytywną recenzję od matematyka i teoretyka inteligentnego projektu Williama Dembskiego . W internetowym dialogu na temat adekwatności doboru naturalnego jako wyjaśnienia pochodzenia gatunków, Fodor twierdzi, że dobór naturalny nie może odróżnić „cechy, która jest wybierana spośród „gapowiczów”. John Staddon odpowiedział: „To, co wydaje się niewłaściwe, to rozważanie selekcji w izolacji, oddzielonej od zmienności”.

Krytyka

Wielu filozofów o różnych orientacjach zakwestionowało wiele pomysłów Fodora. Na przykład, oskarżano hipotezę języka myśli o to, że pada ofiarą nieskończonego regresu lub jest zbędny. W szczególności Simon Blackburn zasugerował w artykule z 1984 r., że skoro Fodor wyjaśnia uczenie się języków naturalnych jako proces formowania i potwierdzania hipotez w LOT-ie, pozostaje on otwarty na pytanie, dlaczego sam LOT nie powinien być uważany za sprawiedliwy. taki język, który wymaga jeszcze innego i bardziej fundamentalnego podłoża reprezentacyjnego, w którym można formułować i potwierdzać hipotezy, aby można było się nauczyć samego LOT-u. Jeśli nauka języka naturalnego wymaga pewnego substratu reprezentacyjnego (PRT), aby się go nauczyć, dlaczego nie można powiedzieć tego samego o samym LOT, a następnie o substracie reprezentacyjnym tego substratu reprezentacyjnego i tak dalej, ad infinitum ? Z drugiej strony, jeśli taki substrat reprezentacyjny nie jest wymagany dla LOT-u, to dlaczego miałby być wymagany do nauki języków naturalnych? W tym przypadku LOT byłby zbędny. W odpowiedzi Fodor twierdzi, że LOT jest wyjątkowy, ponieważ nie trzeba go uczyć się za pomocą wcześniejszego języka, ponieważ jest wrodzony .

W 1981 roku Daniel Dennett sformułował kolejny argument przeciwko LOT-owi. Dennett zasugerował, że wydaje się, na podstawie dowodów naszego zachowania wobec komputerów, ale także w odniesieniu do niektórych naszych nieświadomych zachowań, że wyraźna reprezentacja nie jest konieczna do wyjaśnienia postaw propozycjonalnych. Podczas partii szachów z programem komputerowym często przypisujemy komputerowi takie postawy, mówiąc takie rzeczy jak „Uważa, że ​​hetman powinien zostać przesunięty w lewo”. Komputerowi przypisujemy postawy propozycjonalne, co pomaga nam wyjaśniać i przewidywać jego zachowanie w różnych kontekstach. Jednak nikt nie zasugerowałby, że komputer faktycznie myśli lub wierzy gdzieś w swoich obwodach jako odpowiednik postawy propozycjonalnej „Wierzę, że mogę skopać temu facetowi tyłek” w języku mentalskim . To samo jest oczywiście prawdą, sugeruje Dennett, o wielu naszych codziennych automatycznych zachowaniach, takich jak „pragnienie oddychania czystym powietrzem” w dusznym otoczeniu.

Niektórzy lingwiści i filozofowie języka skrytykowali samozwańczą „ekstremalną” koncepcję natywizmu Fodora . Na przykład Kent Bach obwinia Fodora za jego krytykę semantyki leksykalnej i polisemii . Fodor twierdzi, że takie czasowniki jak „zachowaj”, „pobierz”, „make” i „włóż” nie mają struktury leksykalnej. Sugeruje, że alternatywnie „zachowaj” po prostu wyraża pojęcie KEEP (Fodor kapitalizuje pojęcia, aby odróżnić je od właściwości, nazw lub innych podobnych bytów). Jeśli istnieje proste mapowanie jeden-do-jednego między poszczególnymi słowami i pojęciami, „zachowaj ubranie”, „zachowaj paragon” i „stale myj ręce” będą miały tę samą koncepcję ZACHOWAJ zgodnie z teorią Fodora. Ta koncepcja przypuszczalnie łączy się z wyjątkową zewnętrzną właściwością przechowywania. Ale, jeśli to prawda, to ZACHOWAJ musi wybrać inną właściwość w ZACHOWAJ SWÓJ PARAGON, ponieważ nie można zachować swoich ubrań ani zatrzymać mycia rąk. Teoria Fodora ma również problem z wyjaśnieniem, w jaki sposób koncepcja FAST wpływa w inny sposób na zawartość FAST CAR, FAST DRIVER, FAST TRACK i FAST TIME. Kwestią dyskusyjną jest, czy różne interpretacje słowa „szybko” w tych zdaniach są określone w semantyce języka angielskiego, czy też są wynikiem pragmatycznego wnioskowania. Własna odpowiedź Fodora na tego rodzaju krytykę jest wyrażona dosadnie w Concepts : „Ludzie czasami mówią, że istnieją, muszą być niejednoznaczne, ponieważ spójrz na różnicę między „krzesłami istnieją” a „liczbami istnieją”. Znana odpowiedź brzmi: różnica między istnienie krzeseł i istnienie liczb wydaje się, po namyśle, uderzająco podobne do różnicy między liczbami a krzesłami. Ponieważ masz drugie, aby wyjaśnić to pierwsze, nie musisz również „istnieć”, aby być polisemicznym”.

Niektórym krytykom trudno jest zaakceptować twierdzenie Fodora, że ​​duża, być może nieprawdopodobna, liczba pojęć jest prymitywnych i niedefiniowalnych. Na przykład Fodor uważa takie pojęcia, jak EFEKT, WYSPA, TRAPEZ i TYDZIEŃ za prymitywne, wrodzone i niepoddające się analizie, ponieważ wszystkie należą do kategorii tego, co nazywa „pojęciami leksykalnymi” (te, dla których nasz język ma jedno słowo). . Wbrew temu poglądowi Bach twierdzi, że koncepcja VIXEN prawie na pewno składa się z pojęć FEMALE i FOX, BACHELOR z SINGLE i MALE i tak dalej.

Jedna z jego krytyczek, Fiona Cowie , mówi, że innatyzm Fodora „wskazuje na pewien stopień pesymizmu co do naszych perspektyw zrozumienia, jak umysł zostaje umeblowany”, po prostu ma on meble, które ma.

Książki

  • Umysły bez znaczeń: esej o treści pojęć , z Zenonem W. Pylyshyn , MIT Press, 2014, ISBN  0-262-52981-5 .
  • Co Darwin się myli , z Massimo Piattelli-Palmarini, Farrar, Straus i Giroux, 2010, ISBN  0-374-28879-8 .
  • CZĘŚĆ 2: Powrót do języka myśli , Oxford University Press, 2008, ISBN  0-19-954877-3 .
  • Wariacje Hume'a , Oxford University Press, 2003, ISBN  0-19-928733-3 .
  • The Compositionality Papers , z Ernie Lepore, Oxford University Press, 2002, ISBN  0-19-925216-5 .
  • Umysł nie działa w ten sposób: zakres i granice psychologii obliczeniowej , MIT Press, 2000, ISBN  0-262-56146-8 .
  • W stanie krytycznym , MIT Press, 1998, ISBN  0-262-56128-X .
  • Pojęcia: Gdzie Cognitive Science Went Wrong , The 1996 John Locke Lectures, Oxford University Press, 1998, ISBN  0-19-823636-0 .
  • The Elm and the Expert: Mentalese and Its Semantics , The Jean Nicod Lectures 1993, MIT Press, 1994, ISBN  0-262-56093-3 .
  • Holizm: Aktualizacja konsumencka , z Ernie Lepore (red.), Grazer Philosophische Studien, tom 46. Rodopi, Amsterdam, 1993, ISBN  90-5183-713-5 .
  • Holizm: Przewodnik dla kupujących , z Ernie Lepore, Blackwell, 1992, ISBN  0-631-1893-8 .
  • Teoria treści i inne eseje , MIT Press, 1990, ISBN  0-262-56069-0 .
  • Psychosemantyka: problem znaczenia w filozofii umysłu , MIT Press, 1987, ISBN  0-262-56052-6 .
  • Modułowość umysłu: esej o psychologii wydziałowej , MIT Press, 1983, ISBN  0-262-56025-9 .
  • Reprezentacje: Eseje filozoficzne o podstawach nauki kognitywnej , Harvard Press (Wielka Brytania) i MIT Press (USA), 1979, ISBN  0-262-56027-5 .
  • Język myśli , Harvard University Press, 1975, ISBN  0-674-51030-5 .
  • Psychologia języka , z T. Beverem i M. Garrettem, McGraw Hill, 1974, ISBN  0-394-30663-5 .
  • Wyjaśnienie psychologiczne , Random House, 1968, ISBN  0-07-021412-3 .
  • Struktura języka , z Jerrold Katz (red.), Prentice Hall, 1964, ISBN  0-13-854703-3 .

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki