Żydowski kapelusz - Jewish hat

Żydowski poeta Süßkind von Trimberg (po prawej) w kapeluszu żydowskim ( Codex Manesse , XIV w.)

Kapelusz żydowski , znany również jako czapkę żydowską , Judenhut ( niemiecki ) lub łacińskiego kapelusza jelit ( „rogaty jarmułka”), był w kształcie stożka spiczasty kapelusz , często białe lub żółte, noszone przez Żydów w średniowiecznej Europie i jedne z islamskiego świat . Początkowo nosił wyboru, jej noszenie było egzekwowane w niektórych miejscach w Europie po 1215 Sobór Laterański Iv dla dorosłych samców Żydów do noszenia podczas gdy na zewnątrz getta , aby odróżnić je od innych. Podobnie jak czapka frygijska , którą często przypomina, kapelusz mógł pochodzić z przedislamskiej Persji , podobnie jak podobny kapelusz nosili babilońscy Żydzi .

Nowoczesne charakterystyczne lub charakterystyka formy Żydzi nakrycia głowy męskiej obejmuje kippah (Skullcap), sztrajmł , spodik , kolpik , kashkets i Fedora ; zobacz także chasydzkie nakrycia głowy .

Europa

Kształt

Kształt czapki jest zmienny. Czasami, zwłaszcza w XIII wieku, jest to miękka czapka frygijska , ale raczej we wczesnym okresie bardziej powszechna jest czapka z okrągłym okrągłym rondem - pozornie sztywnym - zakrzywionym do zwężającego się wierzchołka, który kończy się punktem, zwanym " tzw. oil-can type ”autorstwa Sary Lipton. Widoczne są również mniejsze wersje przysiadające na czubku głowy. Czasami jakiś pierścień otacza kapelusz o cal lub dwa centymetry nad czubkiem głowy. W XIV wieku na czubku kapelusza pojawia się kula lub bąbelek, a zwężający się koniec staje się bardziej łodygą o stosunkowo stałej szerokości. Góra kapelusza staje się bardziej płaska lub zaokrąglona (jak na zdjęciu Codex Manesse). Zastosowane materiały są niejasne w sztuce i mogły obejmować metal i tkane materiały roślinne, a także usztywniane tkaniny i skórę.

Pod koniec średniowiecza kapelusz jest sukcesywnie zastępowany przez różnorodne nakrycia głowy, w tym egzotyczne rozkloszowane kapelusze w stylu wschodnim, turbany, a od XV wieku szerokie płaskie kapelusze i duże berety. Na zdjęciach scen biblijnych czasami reprezentują one próby przedstawienia współczesnego stroju (współczesnego) czasu noszonego w Ziemi Świętej , ale wszystkie te same style można zobaczyć na niektórych obrazach współczesnych scen europejskich. Tam, gdzie pozostaje charakterystyczny spiczasty kapelusz żydowski, stał się znacznie mniej zdefiniowany w kształcie i luźny. Luźne turbany, szerokie płaskie kapelusze i berety, a także nowe style czapek futrzanych z Pale of Settlement , pozostają kojarzone z Żydami do XVIII wieku i później.

Historia

Pochodzenie kapelusza jest niejasne, chociaż często uważa się, że ostatecznie wyewoluował z tego samego pochodzenia co mitra , być może z późnorzymskich stylów, które same mogą pochodzić od kapeluszy starożytnego perskiego duchowieństwa. Kapelusze noszone (między innymi przez doradców faraona) na ilustracjach do staroangielskiego Hexateuch , rękopisu z około 1030 roku, były postrzegane jako wczesna forma i pojawiają się w Biblii Mosana Stavelota z 1097 roku.

W Europie kapelusz żydowski był noszony we Francji od XI wieku, a we Włoszech od XII wieku. Na Drzwi Gnieźnieńskie prawdopodobnie zostały wykonane w Niemczech około 1175 roku, a dwa żydowscy kupcy przedstawione na drzwiach je nosić. Zgodnie z prawem żydowskim , przestrzegający Żydzi powinni mieć nakryte głowy prawie przez cały czas, a mężczyźni ze wszystkich grup religijnych mieli tendencję do noszenia kapeluszy na zewnątrz w średniowieczu w znacznie większym stopniu niż obecnie. W przeciwieństwie do żółtej naszywki , żydowski kapelusz jest często widywany w ilustrowanych hebrajskich manuskryptach, a później został umieszczony przez niemieckich Żydów na ich pieczęciach i herbach , co sugeruje, że przynajmniej początkowo był uważany przez europejskich Żydów za „element tradycyjnego stroju, zamiast narzuconej dyskryminacji ”. Kapelusz jest również noszony na chrześcijańskich obrazach przez postacie takie jak Święty Józef, a czasami Jezus (patrz poniżej). Jednak kiedyś „obowiązkowy kapelusz, który do tej pory celowo różnił się od kapeluszy noszonych przez chrześcijan, Żydzi postrzegali go w negatywnym świetle”. Prowincjonalny synod, który odbył się we Wrocławiu w 1267 r., Powiedział, że skoro Żydzi przestali nosić spiczaste czapki, które nosili, będzie to obowiązkowe.

Sobór Laterański Iv z 1215 roku stwierdził, że Żydzi i muzułmanie muszą być rozróżnialne przez ich strój (łacińskiego „habitus”), uzasadnienie podane jest: „W niektórych prowincjach sukienka Żydów i Saracenów odróżnia je od chrześcijan, ale w innych A powstał pewien stopień zamieszania, tak że nie można ich rozpoznać po żadnych wyróżniających znakach. W rezultacie chrześcijanie przez pomyłkę odbywają stosunki seksualne z kobietami żydowskimi lub saraceńskimi, a Żydzi i Saraceni z kobietami chrześcijańskimi. przeklęte mieszanie się nie będzie miało w przyszłości wymówki i unikania pod pretekstem błędu, postanawiamy, że (Żydzi i Saraceni) obu płci we wszystkich krajach chrześcijańskich będą publicznie odróżniać się od innych ludzi swoim ubiorem. Pismo Święte, takie przykazanie zostało już uczynione przez Mojżesza (Kapł 19,19; Pwt 22,5.11) ".

Lokalne reguły, zasady, prawo

Jednak nie wszyscy europejscy monarchowie średniowieczni postępowali zgodnie z tymi papieskimi postanowieniami. Król Węgier Andrzej II (1177–1235) kilkakrotnie zignorował żądania papieża, co przyniosło mu dwukrotnie ekskomunikę. W tym czasie wielu Żydów pełniło służbę królewską. Ekskomuniki zabronił nawet od Andrzeja II jest obecny w jego córki Elisabeth Węgier „s kanonizacji w Niemczech. Kapelusz znajdowano głównie na północ od Alp , pomimo niektórych najwcześniejszych przykładów widzianych we Włoszech i nie znaleziono go w Hiszpanii.

W różnych okresach miejscowi władcy narzucali dodatkowe zasady. Decyzja rady została potwierdzona przez sobór w Vienne w latach 1311–12. W 1267 r. Kapelusz stał się obowiązkowy w Wiedniu . Pewien lekarz otrzymał w 1528 roku tymczasową dyspensę od noszenia go w Wenecji , na prośbę różnych wybitnych pacjentów (w tym czasie w Wenecji każdy zawód miał specjalne zasady dotyczące ubioru). Papież Paweł IV nakazał w 1555 r., Aby w Państwie Kościelnym był to kapelusz z żółtym daszkiem, a od 1567 r. Przez dwadzieścia lat był obowiązkowy na Litwie , ale w tym okresie rzadko widuje się go w większości Europy. W wyniku żydowskiej emancypacji jego użycie zostało formalnie zaprzestane, chociaż zmniejszało się znacznie wcześniej i nie jest często widziane po 1500 r .; różne formy żółtej plakietki były znacznie trwalsze. Była to alternatywna forma znaku rozpoznawczego, niespotykana w Europie przed 1215 rokiem, a później ponownie wprowadzona przez nazistów . Było to prawdopodobnie szerzej wymagane przez lokalne przepisy, na przykład angielskie ustawodawstwo koncentrowało się na odznace, która przybrała formę dwóch Tablic Prawa . Na niektórych zdjęciach ze wszystkich części średniowiecza rabini lub inni żydowscy przywódcy noszą żydowski kapelusz, podczas gdy inni Żydzi nie noszą, co może odzwierciedlać rzeczywistość.

Późnym dodatkiem do lokalnych zarządzeń, bardzo surowy i niepopularny papież kontrreformacyjny Paweł IV w 1555 r. Nakazał wszystkim Żydom w Rzymie noszenie żółtego kapelusza „pod najsurowszymi karami”. Kiedy zmarł, na jego pomniku, postawionym przed Campidoglio kilka miesięcy wcześniej, nałożono żółty kapelusz (podobny do żółtego kapelusza, który Paweł IV zmusił Żydów do noszenia w miejscach publicznych). Po pozorowanym procesie posąg został ścięty. Następnie wrzucono go do Tybru .

W sztuce

Kapelusz żydowski jest często używany w sztuce średniowiecznej do oznaczenia Żydów z okresu biblijnego. Często tak ukazani Żydzi są przedstawieni w niekorzystnym świetle przez przedstawioną historię, jak na przykład wymieniający pieniądze wygnani przez Jezusa ze Świątyni (Ew. Mateusza 21: 12–17), ale nie zawsze tak jest. Mąż Maryi, święty Józef , jest często pokazywany w żydowskiej czapce, a samego Jezusa w kapeluszu, zwłaszcza na przedstawieniach Spotkania w Emaus , gdzie uczniowie początkowo go nie rozpoznają (Łk 24,13-32) . Czasami służy do odróżnienia Żydów od innych ludów, takich jak Egipcjanie czy Filistyni. Jest często przedstawiany w sztuce z czasów i miejsc, w których wydaje się, że czapka nie była powszechnie noszona przez Żydów, „jako zewnętrzny i w dużej mierze arbitralny znak wymyślony przez chrześcijańskich ikonografów”, jeden z wielu użytecznych wizualnych sposobów identyfikacji typów osób w sztuce średniowiecznej.

W wyraźnym przeciwieństwie do form żydowskiej odznaki , żydowski kapelusz jest często widywany w hebrajskich iluminacjach rękopisów, takich jak Hagadot wykonane w średniowiecznej Europie ( zdjęcie powyżej ). W Ptasiej Głowy Hagady (Niemcy, ok. 1300 r.) Postacie noszą kapelusz, gdy siadają do paschalnego sederu .

Jednak w sztuce chrześcijańskiej czasami można zobaczyć, że noszenie kapelusza wyraża stosunek do osób, które go noszą. W jednym skrajnym przykładzie w rękopisie Biblii moralisée , ilustracja przedstawia laskę Aarona , która zamieniła się w węża, zwracając się przeciwko magom faraona ( Wyjścia 7: 10-12); Mojżesz i Aaron nie noszą kapelusza, ale egipscy magowie to robią, co nie oznacza, że ​​są Żydami, ale że są jak Żydzi, czyli po złej stronie sporu. Poniższa sparowana runda przedstawia dwóch księży z tonami, konfrontujących się z grupą Żydów w kapeluszach, i ma łaciński napis wyjaśniający: „Mojżesz i Aaron oznaczają dobrych prałatów, którzy wyjaśniając słowa Ewangelii, pożerają fałszywe słowa Żydów”. W innej scenie przedstawiającej nawrócenie Żydów i innych niechrześcijan na końcu świata, seria postaci przedstawia różne etapy zdejmowania czapek, aby zaznaczyć etapy, do których doszli w swoim nawróceniu, tak aby „kapelusz nie ograniczał się tylko do identyfikować Żydów; funkcjonuje niezależnie od swojego umiejscowienia, oznaczając niewierność i krnąbrną żydowskość ”.

Inne sceny w sztuce chrześcijańskiej, w których niektóre postacie często ją noszą, to Obrzezanie Chrystusa i Święta Helena w poszukiwaniu Prawdziwego Krzyża , gdzie średniowieczna legenda określała żydowską postać.

Na monety

Judenkopf Groschen

Wilhelm III Chrobry (1425–1482) z Miśni wybił srebrny grosz znany jako Judenkopf Groschen. Na jego awersie portret przedstawia mężczyznę ze spiczastą brodą, ubranego w Judenhut, którą ludność przyjęła jako typowego Żyda .

Transfer

Kiedy w 1349 roku wybuchła zaraza , Żydów wypędzono z większości niemieckojęzycznej Europy. Spiczasty kapelusz, który kiedyś był używany do przedstawiania Żydów, teraz był używany także przez innych wyrzutków. Naomi Lubrich pokazuje, jak spiczasty kapelusz został przeniesiony w ikonografii na przestępców, pogan i innych niechrześcijańskich outsiderów, w szczególności czarowników i krasnoludów. Wśród przykładów są prawa, na przykład na Węgrzech w 1421 r., Zgodnie z którymi osoby skazane za czary były zmuszane do zakładania żydowskiego kapelusza dla publicznego zawstydzenia.

Ubiór regulowany dla Żydów w świecie islamskim

Aby dhimich wyraźnie odróżniało się od muzułmanów w miejscach publicznych, władcy muzułmańscy często zakazali im noszenia określonych rodzajów odzieży, jednocześnie zmuszając ich do zakładania bardzo charakterystycznych ubrań, zwykle w jasnym kolorze. Należały do ​​nich nakrycia głowy, chociaż zwykle nie był to główny element. W niektórych przypadkach regulowany strój chrześcijan i Żydów różnił się, innym razem nie. Podobnie jak w Europie, stopień egzekwowania zapisanych przepisów jest trudny do oszacowania i prawdopodobnie jest bardzo zróżnicowany.

Islamscy uczeni powoływali się na Pakt Umar, w którym chrześcijanie rzekomo zobowiązali się „zawsze ubierać się w ten sam sposób, gdziekolwiek byśmy nie byli, i… wiązać zunar [szeroki pas] wokół talii”. Al-Nawawi zażądał od dhimmi noszenia kawałka żółtego materiału i paska, a także metalowego pierścienia w publicznych łaźniach.

Przepisy dotyczące odzieży dhimmi często się zmieniały, aby zadowolić kaprysy władcy. Chociaż zainicjowanie takich przepisów jest zwykle przypisywane Umarowi I, historyczne dowody sugerują, że to kalifowie Abbasydów byli pionierami tej praktyki. W 850 r. Kalif al-Mutawakkil nakazał chrześcijanom i Żydom nosić zarówno szarfę zwaną zunnar, jak i charakterystyczny rodzaj chusty lub chusty zwanej taylasin (chrześcijanie byli już zobowiązani do noszenia szarfy). Wymagał również, aby w publicznych łaźniach nosili małe dzwoneczki. W XI wieku fatymidzki kalif Al-Hakim , którego różne skrajne dekrety i działania przypisuje się zwykle chorobie psychicznej, nakazał chrześcijanom zakładać półmetrowe drewniane krzyże, a Żydom nosić drewniane cielęta na szyjach. Pod koniec XII wieku władca Almohadu Abu Yusuf nakazał Żydom z Maghrebu nosić ciemnoniebieskie szaty z długimi rękawami i czapkami przypominającymi siodła. Jego wnuk Abdallah al-Adil poszedł na ustępstwo po apelach Żydów, rozluźniając wymagane ubranie, zakładając żółte szaty i turbany. W XVI wieku Żydzi z Maghrebu mogli nosić tylko sandały wykonane z sitowia i czarnych turbanów lub czapek z dodatkowym czerwonym kawałkiem materiału.

Sułtani osmańscy nadal regulowali ubiór swoich niemuzułmańskich poddanych. W 1577 roku Murad III wydał firman zabraniający Żydom i chrześcijanom noszenia sukienek, turbanów i sandałów. W 1580 r. Zmienił zdanie, ograniczając poprzedni zakaz do turbanów i wymagając od dhimmi noszenia czarnych butów; Żydzi i chrześcijanie również musieli nosić odpowiednio czerwone i czarne kapelusze. Obserwując w 1730 r., Że niektórzy muzułmanie przyzwyczaili się do noszenia czapek podobnych do żydowskich, Mahmud I nakazał powieszenie sprawców. Mustafa III osobiście pomógł wyegzekwować swoje dekrety dotyczące odzieży. W 1758 r. Chodził incognito po Stambule i nakazał ścięcie Żyda i Ormianina ubranego w zakazany strój. Ostatni dekret osmański potwierdzający charakterystyczne ubrania dla dhimim został wydany w 1837 roku przez Mahmuda II . W tych prowincjach osmańskich, w których chrześcijanie stanowili większość, takich jak Grecja i Bałkany, nie obowiązywała dyskryminacyjna odzież .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Fragmenty tego artykułu zostały przetłumaczone z de: Judenhut z 13 lipca 2005 r

Dalsza lektura

  • Straus Raphael, „Żydowski kapelusz” jako aspekt historii społecznej , Jewish Social Studies, t. 4, nr 1 (styczeń 1942), str. 59–72, Indiana University Press. JSTOR   4615188 .

Linki zewnętrzne