muzyka żydowska - Jewish music

Muzyka żydowska to muzyka i melodie narodu żydowskiego . Istnieją zarówno tradycje muzyki religijnej, śpiewanej w synagodze i domowych modlitwach, jak i muzyki świeckiej, np. klezmerskiej . Chociaż niektóre elementy muzyki żydowskiej mogą pochodzić z czasów biblijnych , różnice w rytmie i brzmieniu można znaleźć wśród późniejszych społeczności żydowskich, na które muzycznie wpłynęła lokalizacja. W XIX wieku reforma religijna doprowadziła do komponowania muzyki kościelnej w stylach muzyki klasycznej . W tym samym okresie naukowcy zaczęli traktować temat w świetle etnomuzykologii . Edward Seroussi napisał: „To, co dziś znane jest jako 'muzyka żydowska', jest zatem wynikiem złożonych procesów historycznych”. Wielu współczesnych kompozytorów żydowskich było świadomych i pod wpływem różnych tradycji muzyki żydowskiej.

Religijna muzyka żydowska

Religijna muzyka żydowska w okresie biblijnym

Historia religijnej muzyki żydowskiej obejmuje ewolucję melodii kantoralnych, synagogalnych i świątynnych od czasów biblijnych.

Najwcześniejsza muzyka synagogalna, o której mamy jakiekolwiek wzmianki, była oparta na systemie stosowanym w Świątyni w Jerozolimie . Miszna daje kilka kont muzyki Temple. Według Miszny regularna orkiestra świątynna składała się z dwunastu instrumentów i chóru składającego się z dwunastu męskich śpiewaków. Instrumenty obejmowały kinnor (lira), nevel (harfa), tof (tamburyn), szofar (barani róg), ḥatzotzᵊrot (trąbka) oraz trzy odmiany fajki: chalil , alamot i uggav . Orkiestra Świątynna zawierała również cymbał ( tziltzal ) wykonany z miedzi . Talmud wspomina również zastosowanie w świątyni w organy piszczałkowe ( magrepha ), i stwierdza, że organ wody nie był używany w świątyni jako jej dźwięki były zbyt rozpraszające. Nie zachowały się żadne dające się udowodnić przykłady muzyki granej w Świątyni. Istnieje jednak tradycja ustna, że ​​melodia używana do Kol Nidrei była śpiewana w świątyni.

Po zburzeniu Świątyni w 70 rne i późniejszym rozproszeniu Żydów do Babilonu i Persji, wersje publicznego śpiewu Świątyni kontynuowano w nowej instytucji synagogi . W tamtym okresie uczeni zidentyfikowali trzy formy muzyczne, w których kongregacja kantorów miała różne sposoby odpowiedzi antyfonicznej : kantor śpiewał po jednym wersecie na raz, a kongregacja wykonywała stały refren; kantor śpiewa półzwrotkę, a wierni powtarzają dokładnie to, co śpiewał; a kantor i kongregacja śpiewają naprzemienne wersety. Wszystkie te formy można dostrzec w częściach współczesnego nabożeństwa synagogalnego.

Żydowskie tryby modlitwy

Żydowska muzyka liturgiczna charakteryzuje się zestawem tonacji muzycznych. Tryby te składają się na nusach muzyczny , który służy zarówno do identyfikacji różnych rodzajów modlitwy, jak i powiązania tych modlitw z porą roku, a nawet porą dnia, w której są ustawione. Istnieją trzy główne tryby, a także kilka trybów połączonych lub złożonych. Trzy główne tryby to Ahavah Rabbah , Magein Avot i Adonai Malach . Tradycyjnie kantor ( chazzan ) improwizował śpiewane modlitwy w wyznaczonym trybie, kierując się ogólną strukturą brzmienia każdej modlitwy. Nie było standardowa forma notacji muzycznej wykorzystywane przez Żydów i tych trybów i Synagoga melodii pochodzących z nich zatem przekazywane bezpośrednio, zwykle z chazzan do jego uczeń meshorrer ( melodia ). Od końca XVIII wieku wiele z tych pieśni zostało spisanych i ustandaryzowanych, jednak praktyka improwizacji istnieje do dziś.

Synagogalne czytanie parszy (cotygodniowego fragmentu Tory ) i haftory (część z Proroków ) może przywoływać melodyjne tropy rzeczywistego nabożeństwa w Świątyni. Żydzi aszkenazyjscy nazwali tę kantylację ' neginot ' i jest ona reprezentowana w drukowanych hebrajskich wersjach Biblii za pomocą systemu znaków kantylacyjnych (czasami określanych jako neumy ). W praktyce kantylacja często nawiązuje do tonów i rytmów krajów i epok, w których żyli Żydzi, zwłaszcza jeśli chodzi o modalność, na której opierała się lokalna muzyka.

Tradycyjna muzyka religijna

Synagogi przestrzegające tradycyjnych obrzędów żydowskich nie używają instrumentów muzycznych w ramach nabożeństwa bóżniczego. Tradycyjna muzyka synagogalna jest więc czysto wokalna. Główną rolę melodyczną w nabożeństwie pełni hazzan (kantor). Reakcje kongregacji są zazwyczaj monofoniczne — wprowadzenie chóralnego śpiewu w harmonii było w dużej mierze innowacją dziewiętnastowieczną. Jednak podczas okresu średniowiecznego wśród aszkenazyjskich Żydów rozwinęła tradycja hazan towarzyszy dla niektórych modlitw przez basowy głos (znany w jidysz jako piosenkarza ) i dyszkantu (w jidysz meshorrer ). Ta kombinacja była znana w jidysz jako kelejchomos .

„Emet El Shmeha”, tradycyjna pieśń żydowska z XVII wieku.

Istnieje wiele form pieśni, które są wykorzystywane w żydowskich nabożeństwach i ceremoniach religijnych. Oto godne uwagi przykłady.

Wraz z piyyutim (wiersze liturgiczne – w liczbie pojedynczej: piyut), datowanym na pierwsze tysiąclecie po zburzeniu świątyni, jeden nurt żydowskiej muzyki synagogalnej zaczął krystalizować się w określoną formę. Hazan śpiewał pijutim do melodii wybranych przez siebie lub zaczerpniętych z tradycji. Piyyutim zostały napisane od Mishnaic czasów. Większość piyyutim jest w języku hebrajskim lub aramejskim , a większość opiera się na jakimś poetyckim schemacie, takim jak akrostych w kolejności alfabetu hebrajskiego lub przeliterowanie nazwiska autora. Znanym piyyut jest Adon Olam („Mistrz Świata”), czasami przypisywany Salomonowi ibn Gabirolowi w XI-wiecznej Hiszpanii .

Pizmonim to tradycyjne żydowskie pieśni i melodie wychwalające Boga i opisujące pewne aspekty tradycyjnych nauk religijnych. Pizmonim tradycyjnie kojarzy się z bliskowschodnimi Żydami sefardyjskimi, chociaż są spokrewnieni z zemirotem Żydów aszkenazyjskich(patrz poniżej). Jedna tradycja związana jest z Żydami wywodzącymi się z Aleppo , chociaż podobne tradycje istnieją wśród Żydów irackich (gdzie pieśni znane są jako shbaִhoth , pochwały) oraz wkrajach Afryki Północnej . Żydzi pochodzenia greckiego, tureckiego i bałkańskiego mają w Ladino podobne pieśni, związane z festiwalami: znane są jako copla . Niektóre melodie są dość stare, podczas gdy inne mogą być oparte na popularnej muzyce Bliskiego Wschodu , ze słowami skomponowanymi specjalnie do melodii.

Zemirot to hymny, śpiewane zazwyczaj w języku hebrajskim lub aramejskim , ale czasem także w jidysz lub ladino . Słowa do wielu zemirot pochodzą z wierszy napisanych przez różnych rabinów i mędrców w średniowieczu . Inne to anonimowe pieśni ludowe .

Baqashot to zbiór błagania, pieśni i modlitw, które zostały śpiewanych przez wieki przez sefardyjskich Aleppian żydowskiej społeczności i innych zgromadzeń każdą wigilię szabatu od północy do świtu. Zwyczaj śpiewania baqashot powstał w Hiszpanii w czasie wygnania, ale nabrał większego rozpędu w kręgu kabalistycznym w Safedzie w XVI wieku i został rozpowszechniony z Safedu przez zwolenników Izaaka Lurii (XVI wiek). Baqashot dotarł do krajów na całym Morzu Śródziemnym, a nawet przez pewien czas stał się zwyczajem w społecznościach sefardyjskich w zachodniej Europie, takich jak Amsterdam i Londyn.

Nigun (pl. nigunim ) odnosi się do pieśni i melodii religijnych, które są śpiewane przez osoby lub grupy; są związane zruchem chasydzkim . Nigunim są na ogół bez słów.

XVIII- i XIX-wieczna muzyka synagogalna

Zmiany w europejskich społecznościach żydowskich, w tym rosnąca emancypacja polityczna i niektóre elementy reformy religijnej, wpłynęły na muzykę synagogi. Pod koniec XVIII wieku muzyka w synagogach europejskich spadła na niski poziom. Żydowski uczony Eric Werner zauważa, że ​​wśród europejskich społeczności aszkenazyjskich w Europie „w latach 1660-1720 tradycja muzyczna zanikała, a druga połowa XVIII wieku była świadkiem jej najgorszego rozkładu”. Historyk muzyki żydowskiej Abraham Zevi Idelsohn uważa, że ​​„XVIII-wieczne rękopisy pieśni synagogalnej wykazują uderzającą monotonię stylu i tekstów”. W tym kontekście angielski historyk muzyki Charles Burney, odwiedzający synagogę aszkenazyjską w Amsterdamie w 1772 roku, wyraził opinię kogoś, kto wyraźnie nie znał muzyki synagogalnej (ale nie uważał tego za dyskwalifikację do komentowania), że nabożeństwo przypominało „rodzaj tolde rol, zamiast słów, które wydawały mi się bardzo farsowe”.

Inni w Anglii byli bardziej przychylni nabożeństwu w synagodze. Śpiew chazana Myer Lyon zainspirował pastora metodystów Thomasa Oliversa w 1770 r. do zaadaptowania melodii hymnu Yigdal do hymnu chrześcijańskiego „Boże chwały Abrahama” . Wiele melodii synagodze były wykorzystywane przez Isaaca Nathan w jego 1815 ustawieniami Lord Byron „s hebrajskich melodii , a popularność tej pracy zwrócił uwagę pogan po raz pierwszy do tej muzyki (choć w rzeczywistości wiele melodii Nathana nie były żydowski pochodzenia, ale kontrafacta zaadaptowane z europejskich melodii ludowych).

Franz Schubert około 1828 wykonał chóralną oprawę Psalmu 92 w języku hebrajskim dla wiedeńskiego chazana Salomona Sulzera . Niemieckie kongregacje zamawiały utwory u innych kompozytorów gojowskich , w tym u Alberta Methfessela (1785-1869).

Później w tym stuleciu, gdy synagogi zaczęły śpiewać chóry w zachodniej harmonii , wielu hazzanim, którzy otrzymali formalne wykształcenie w zakresie muzyki zachodniej, zaczęło komponować utwory dla synagogi, z których wiele jest nadal używanych w zborach swoich krajach. Należą do nich Sulzer w Wiedniu, Samuel Naumbourg w Paryżu, Louis Lewandowski w Berlinie i Julius Mombach w Londynie.

Współczesna żydowska muzyka religijna

Świecka muzyka żydowska

Na świecką żydowską muzykę (i tańce) wpływ miały zarówno okoliczne pogańskie tradycje, jak i zachowane przez lata żydowskie źródła.

Klezmer

Około XV wieku tradycję świeckiej (nieliturgicznej) muzyki żydowskiej rozwinęli muzycy zwani kleyzmorim lub kleyzmerim przez Żydów aszkenazyjskich w Europie Wschodniej. Repertuar to w dużej mierze piosenki taneczne na wesela i inne uroczystości. Są one zazwyczaj w jidysz.

sefardyjska/ladino

Muzyka sefardyjska narodziła się w średniowiecznej Hiszpanii, a na dworach królewskich wykonywano cancione . Od tego czasu czerpie inspiracje z całej Hiszpanii, Maroka , Argentyny , Turcji , Grecji i różnych popularnych melodii z Hiszpanii i innych krajów. Istnieją trzy rodzaje pieśni sefardyjskich — pieśni tematyczne i rozrywkowe, pieśni romantyczne oraz pieśni duchowe lub obrzędowe. Teksty mogą być w kilku językach, w tym hebrajskim dla pieśni religijnych i ladino .

Te tradycje pieśni rozprzestrzeniły się z Hiszpanii do Maroka ( Tradycja Zachodnia ) i kilku części Imperium Osmańskiego ( Tradycja Wschodnia ), w tym Grecji, Jerozolimy, Bałkanów i Egiptu . Muzyka sefardyjska dostosowana do każdego z tych miejscowych, asymilująca wysokie, rozległe zawołania z Afryki Północnej; rytmy bałkańskie, np. w rytmie 9/8; i turecki tryb maqam .

Żydowska muzyka artystyczna

Kompozytorzy przedklasyczni, klasyczni, romantyczni i XX-wieczni

Salamone Rossi (1570 – ok. 1630) z Mantui skomponował cykl inscenizacji chóralnych zwanych „Pieśniami Salomona”, opartych na żydowskich tekstach liturgicznych i biblijnych.

Większość muzyków artystycznych pochodzenia żydowskiego w XIX wieku komponowała muzykę, której nie można w żaden sposób uznać za żydowską. Mówiąc słowami Petera Gradenwitza, od tego czasu problemem jest „już nie opowieść o muzyce żydowskiej, ale opowieść o muzyce mistrzów żydowskich”. Jacques Offenbach (1819-1880), czołowy XIX-wieczny kompozytor operetki, był synem kantora i dorastał przesiąknięty tradycyjną muzyką żydowską. Jednak w jego muzyce nie ma nic, co można by określić jako żydowską pod względem stylu, a on sam nie uważał swojej twórczości za żydowską. Felix Mendelssohn , wnuk żydowskiego filozofa Mojżesza Mendelssohna , nadal uznawał swoje żydowskie pochodzenie, mimo że został ochrzczony jako reformowany chrześcijanin w wieku siedmiu lat. Od czasu do czasu czerpał inspirację ze źródeł chrześcijańskich, ale w jego muzyce nie ma nic charakterystycznie żydowskiego.

Żydowskie odrodzenie narodowe w muzyce artystycznej

Na przełomie XIX i XX wieku wielu kompozytorów żydowskich dążyło do stworzenia w swojej muzyce wyraźnie żydowskiego brzmienia narodowego. Wśród nich wyróżniali się kompozytorzy Petersburskiego Towarzystwa Żydowskiej Muzyki Ludowej . Kierowani przez Joela Engela, krytyka kompozytora, absolwenci konserwatoriów w Petersburgu i Moskwie na nowo odkryli swoje żydowskie korzenie narodowe i stworzyli nowy gatunek żydowskiej muzyki artystycznej. Zainspirowani ruchem nacjonalistycznym w muzyce rosyjskiej, którego przykładem są Rimski-Korsakow , Cui i inni, ci żydowscy kompozytorzy wyruszyli do „ sztetli ” – żydowskich wiosek w Rosji – i skrupulatnie nagrali i przepisali tysiące pieśni ludowych w jidysz. Następnie zestawili te piosenki zarówno zespołami wokalnymi, jak i instrumentalnymi. Powstała muzyka jest mariażem często melancholijnych i "krechtsen" (jęczących) melodii sztetla z późnorosyjskimi harmoniami romantycznymi Skriabina i Rachmaninowa.

Żydowskie odrodzenie narodowe w muzyce nastąpiło nie tylko w Rosji. Wielu zachodnioeuropejskich kompozytorów zainteresowało się swoimi żydowskimi korzeniami muzycznymi i próbowało stworzyć unikalny żydowski styl artystyczny. Ernest Bloch (1880–1959), szwajcarski kompozytor emigrujący do Stanów Zjednoczonych, skomponował Schelomo na wiolonczelę i orkiestrę, Suite Hebraique na skrzypce i fortepian oraz Sacred Service , będącą pierwszą próbą nadania nabożeństwu żydowskiemu podobnej formy. do Requiem na pełną orkiestrę, chór i solistów. Bloch określił swój związek z muzyką żydowską jako bardzo osobisty:

Nie jest moim celem ani moim pragnieniem podejmowanie prób „rekonstytucji” muzyki żydowskiej ani opieranie mojej pracy na mniej lub bardziej autentycznych melodiach. Nie jestem archeologiem... Interesuje mnie żydowska dusza... świeżość i naiwność Patriarchów; przemoc ksiąg prorockich; żydowska dzika miłość do sprawiedliwości...

Jako dziecko w Aix-en-Provence , Darius Milhaud (1892-1974) był narażony na muzyce żydowskiej społeczności prowansalskim. „Wielki wpływ wywarł na mnie charakter” tej muzyki – napisał. Jego opera Esther de Carpentras czerpie z tego bogatego dziedzictwa muzycznego. Mario Castelnuovo-Tedesco (1895-1968), włoski kompozytor, który wyemigrował do Ameryki w przededniu II wojny światowej, był pod silnym wpływem swojego sefardyjskiego wychowania żydowskiego. Jego drugi koncert skrzypcowy nawiązuje do tematyki żydowskiej, podobnie jak wiele jego pieśni i utworów chóralnych: w tym szereg pieśni w języku ladino , języku Żydów sefardyjskich.

muzyka izraelska

Muzyka artystyczna w obowiązkowej Palestynie i Izraelu

Lata 30. przyniosły napływ żydowskich kompozytorów do brytyjskiej Mandatu Palestyny, później Izraela, w tym wybitnych muzyków europejskich. Wśród tych kompozytorów znaleźli się Paul Ben-Haim , Erich Walter Sternberg, Marc Lavry , Ödön Pártos i Alexander Uriah Boskovich . Wszyscy ci kompozytorzy byli zainteresowani wykuciem nowej tożsamości żydowskiej w muzyce, tożsamości, która pasowałaby do nowej, wyłaniającej się tożsamości Izraela. Chociaż reakcja każdego z tych kompozytorów na to wyzwanie była bardzo osobista, istniała jedna wyraźna tendencja, do której wielu z nich przylgnęło: wielu z tych i innych kompozytorów starało się zdystansować od muzycznego stylu klezmerów, który uważali za słaby i nieodpowiednie dla nowego etosu narodowego. Wiele cech stylistycznych klezmerów było dla nich obrzydliwych. „Jego charakter jest przygnębiający i sentymentalny”, napisał w 1943 roku krytyk muzyczny i kompozytor Menashe Ravina. „Zdrowe pragnienie uwolnienia się od tego sentymentalizmu powoduje, że wielu tego unika…”.

Z tych wczesnych eksperymentów powstał duży korpus oryginalnej izraelskiej muzyki artystycznej. Współcześni kompozytorzy izraelscy to Betty Olivero , Tsippi Fleischer , Mark Kopytman i Yitzhak Yedid .

izraelski folk

Od najwcześniejszych dni osadnictwa syjonistycznego żydowscy imigranci pisali popularną muzykę ludową. Początkowo piosenki opierały się na melodii zapożyczonych z niemieckiego, rosyjskiego lub tradycyjnej żydowskiej muzyki ludowej z nowymi tekstami napisanymi w języku hebrajskim. Jednak począwszy od wczesnych lat dwudziestych żydowscy imigranci podjęli świadomy wysiłek stworzenia nowego hebrajskiego stylu muzycznego, stylu, który wiązałby ich z ich najwcześniejszymi hebrajskimi pochodzeniem i który odróżniałby ich od stylu żydowskiej diaspory Europy Wschodniej. które uważali za słabe. Ten nowy styl zapożyczał elementy z arabskiego i, w mniejszym stopniu, tradycyjnego jemeńskiego i wschodniożydowskiego stylu: pieśni były często homofoniczne (tj. bez wyraźnego charakteru harmonicznego), modalne i ograniczone zasięgiem. „Ogromna zmiana w naszym życiu wymaga nowych środków wyrazu” – napisał kompozytor i krytyk muzyczny Menashe Ravina w 1943 r. „… i tak jak w naszym języku powróciliśmy do naszej historycznej przeszłości, tak nasze ucho zwróciło się ku muzyce wschodu... jako wyraz naszych najskrytszych uczuć”.

Your Land, hebrajska pieśń dostosowana do tradycyjnej melodii Beduinów.

Ruchy młodzieżowe, robotnicze i kibucowe odegrały ważną rolę w rozwoju muzycznym przed i po ustanowieniu izraelskiej państwowości w 1948 r. oraz w popularyzacji tych pieśni. Syjonistyczny establishment widział w muzyce sposób na ugruntowanie nowej tożsamości narodowej i, na poziomie czysto pragmatycznym, uczenie nowych imigrantów hebrajskiego. Krajowa organizacja związkowa Histadrut założyła wydawnictwo muzyczne, które rozpowszechniało śpiewniki i zachęcało do publicznego śpiewania (שירה בציבור). Ta tradycja publicznego śpiewania trwa do dziś i jest charakterystyczna dla współczesnej kultury izraelskiej.

Mizrahi

Muzyka Mizrahi zwykle odnosi się do nowej fali muzyki w Izraelu, która łączy muzykę izraelską ze smakiem muzyki arabskiej i śródziemnomorskiej (zwłaszcza greckiej ). Typowe utwory Mizrahi będą miały dominujące brzmienie skrzypiec lub smyczków, a także elementy perkusyjne z Bliskiego Wschodu . Muzyka Mizrahi jest zwykle wysoka. Zohar Argov jest popularną piosenkarką, której muzyka jest uosobieniem stylu muzycznego Mizrahi.

Kompozytorzy nieżydowscy wykorzystujący muzykę żydowską

Wielu nieżydowskich kompozytorów dostosowało muzykę żydowską do swoich kompozycji. Zawierają:

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

  • Burney, Charles, wyd. Percy A. Scholes (1959). Trasa muzyczna XVIII wieku po Europie Środkowej i Holandii. " vols. Londyn: Oxford University Press.
  • Conway, David (2012). Żydostwo w muzyce: wejście do zawodu od oświecenia do Richarda Wagnera . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN  978-1-107-01538-8
  • Gradenwitz, Piotr (1996). Muzyka Izraela od epoki biblijnej do czasów współczesnych. 2. wydanie. Portland: Amadeus Press.
  • Idelsohn, AZ , Tezaurus hebrajskiej pieśni orientalnej (10 tomów)
  • Idelsohn, AZ, wewn. A. Orensteina (1992). Muzyka żydowska: jej rozwój historyczny. Nowy Jork: Dover.
  • Seroussi, Edwin i in. (nd), „Muzyka żydowska” w Oxford Music Online (wymagana subskrypcja)
  • Walden, Joshua S. (2015). The Cambridge Companion to Jewish Music. Cambridge i Nowy Jork: Cambridge University Press.
  • Werner Eric (1976). Głos wciąż słyszany: Święte pieśni Żydów aszkenazyjskich. Filadelfia: Pennsylvania State University Press

Dalsza lektura

  • Rabinowicz, Izrael, O muzyce żydowskiej, dawnej i współczesnej , przeł. z jidysz AM Klein

Zewnętrzne linki