Filozofia żydowska - Jewish philosophy
| Część serii na |
| filozofia żydowska |
|---|
 |
| Część serii na |
| judaizm |
|---|
  
|
| Część serii na |
| Żydzi i judaizm |
|---|
| Część serii na |
| Filozofia |
|---|
  |
 Portal filozoficzny
|
Filozofia żydowska ( hebr . פילוסופיה יהודית ) obejmuje całą filozofię prowadzoną przez Żydów lub w odniesieniu do religii judaizmu . Do czasu nowoczesnej haskali (żydowskiego oświecenia) i żydowskiej emancypacji filozofia żydowska zajmowała się próbami pogodzenia spójnych nowych idei z tradycją judaizmu rabinicznego , organizując w ten sposób pojawiające się idee, które niekoniecznie są żydowskie, w unikalnie żydowskie ramy scholastyczne i światopogląd. Wraz z przyjęciem do nowoczesnego społeczeństwa, Żydzi ze świeckim wykształceniem przyjęli lub rozwinęli całkowicie nowe filozofie, aby sprostać wymaganiom świata, w którym się teraz znaleźli.
Średniowieczne ponowne odkrycie starożytnej filozofii greckiej wśród geonimów akademii babilońskich w X wieku wprowadziło filozofię racjonalistyczną do judaizmu biblijno - talmudycznego . Filozofia generalnie konkurowała z Kabałą . Obie szkoły stałyby się częścią klasycznej literatury rabinicznej , chociaż upadek racjonalizmu scholastycznego zbiegł się z wydarzeniami historycznymi, które przyciągnęły Żydów do podejścia kabalistycznego. Dla Żydów aszkenazyjskich emancypacja i spotkanie z myślą świecką od XVIII wieku zmieniło sposób postrzegania filozofii. Społeczności aszkenazyjskie i sefardyjskie miały później bardziej ambiwalentne interakcje z kulturą świecką niż w Europie Zachodniej. W różnych odpowiedziach na nowoczesność żydowskie idee filozoficzne zostały rozwinięte w całej gamie powstających ruchów religijnych . Zmiany te można było postrzegać jako kontynuację lub zerwanie z kanonem filozofii rabinicznej średniowiecza, a także innych historycznych aspektów dialektyki myśli żydowskiej, i zaowocowały różnorodnymi współczesnymi żydowskimi postawami wobec metod filozoficznych.
Starożytna filozofia żydowska
Filozofia w Biblii
Literatura rabiniczna czasami postrzega Abrahama jako filozofa . Niektórzy sugerują, że Abraham wprowadził filozofię, której nauczył się od Melchizedeka ; dalej, niektórzy Żydzi przypisują Abrahamowi Sefer Yetzirah „Księgę Stworzenia”. Midrasz opisuje jak Abraham rozumieć ten świat, aby mieć twórca i reżyser porównując ten świat do „domu z światła w nim”, co jest teraz nazywany argument z projektu . Psalmy zawierają zachęty do podziwiania mądrości Bożej poprzez Jego dzieła; z tego, jak sugerują niektórzy uczeni, w judaizmie kryje się filozoficzny nurt. Eklezjastes jest często uważany za jedyne prawdziwe dzieło filozoficzne w Biblii hebrajskiej ; jej autor stara się zrozumieć miejsce człowieka w świecie i sens życia.
Filon z Aleksandrii
Filon próbował połączyć i zharmonizować filozofię grecką i żydowską poprzez alegorię, której nauczył się z żydowskiej egzegezy i stoicyzmu . Filon próbował uczynić swoją filozofię środkiem obrony i uzasadnienia żydowskich prawd religijnych . Prawdy te uważał za ustalone i zdeterminowane, a filozofię stosował jako pomoc do prawdy i środek do niej dochodzenia. W tym celu Filon wybrał z filozoficznych doktryn Greków, odrzucając te, które nie harmonizowały z judaizmem, takie jak doktryna Arystotelesa o wieczności i niezniszczalności świata .
Dr Bernard Revel , w pracy doktorskiej na Karaite halachy , wskazuje na pismach z 10 wieku karaimskiej , Jacob Qirqisani , który cytuje Philo, ilustrujący jak Karaimi korzystał z prac Filona w rozwoju karaimizm. Prace Filona stały się ważne dla średniowiecznych uczonych chrześcijańskich, którzy wykorzystali prace Karaimów, aby uwiarygodnić ich twierdzenia, że „są to wierzenia Żydów” – atrybucja technicznie poprawna, ale zwodnicza.
Żydowskie stypendium po zniszczeniu Drugiej Świątyni
Wraz ze zniszczeniem Drugiej Świątyni przez Rzymian w 70 r. n.e. judaizm Drugiej Świątyni był w nieładzie, ale tradycje żydowskie zostały zachowane zwłaszcza dzięki sprytnym manewrom Johanana ben Zakai , który uratował Sanhedryn i przeniósł go do Jawne . Spekulacje filozoficzne nie były centralną częścią judaizmu rabinicznego , chociaż niektórzy postrzegali Misznę jako dzieło filozoficzne. Rabin Akiva został również postrzegane jako filozoficznego rysunku: jego wypowiedzi zawierają 1) „Jak człowiek jest preferowane, gdyż został stworzony po obrazie«w obrazie, Elokim wykonany człowieka» (Rdz IX 6). ” , 2 .) "Wszystko jest przewidziane, ale wolność [woli] jest dana każdemu człowiekowi" , 3.) "Świat rządzi się miłosierdziem... ale Boska decyzja jest podejmowana przez przewagę dobra lub zła w czyjś czynach ” .
Po powstaniu Bar Kokhby uczeni rabiniści zebrali się w Tyberiadzie i Safedzie, aby ponownie zebrać i ponownie ocenić judaizm, jego prawa, teologię, liturgię, wierzenia i strukturę przywództwa. W 219 roku n.e. Akademia Sury (z której wiele wieków później wyłonił się żydowski Kalam ) została założona przez Abba Arika . Przez następne pięć wieków akademie talmudyczne koncentrowały się na odtworzeniu judaizmu i niewiele, jeśli w ogóle, podejmowano filozoficzne dociekania.
Kto na kogo wpływa?
Judaizm rabiniczny miał ograniczoną aktywność filozoficzną, dopóki nie został zakwestionowany przez islam , judaizm karaimski i chrześcijaństwo – w przypadku Tanach, Miszny i Talmudu nie było potrzeby tworzenia ram filozoficznych. Z ekonomicznego punktu widzenia dominacja Radhanitów w handlu była uzurpowana przez skoordynowane przymusowe konwersje chrześcijańskie i islamskie oraz tortury, zmuszając żydowskich uczonych do zrozumienia rodzących się zagrożeń ekonomicznych. Badania te zapoczątkowały nowe idee i wymianę intelektualną między uczonymi żydowskimi i islamskimi w dziedzinie prawoznawstwa, matematyki, astronomii, logiki i filozofii. Uczeni żydowscy wpłynęli na uczonych islamskich, a uczeni islamscy wpłynęli na uczonych żydowskich. Współcześni uczeni nadal dyskutują, kto był muzułmaninem, a kto Żydem – niektórzy „islamscy uczeni” byli „żydowskimi uczonymi” przed przymusowym przejściem na islam, niektórzy żydowscy uczeni dobrowolnie przeszli na islam, jak Abdullah ibn Salam , podczas gdy inni później powrócili do judaizmu , a jeszcze inni, urodzeni i wychowani jako Żydzi, byli niejednoznaczni w swoich wierzeniach religijnych, jak ibn al-Rawandi , chociaż żyli zgodnie z obyczajami swoich sąsiadów.
Około 700 roku n.e. ʿAmr ibn ʿUbayd Abu ʿUthman al-Basri przedstawia dwa nurty myśli, które wpływają na uczonych żydowskich, islamskich i chrześcijańskich:
Historia Bahshamiyya Muʿtazila i Qadariyah jest równie ważna, jeśli nie ważniejsza, jak intelektualna symbioza judaizmu i islamu w islamskiej Hiszpanii.
Około 733 roku n.e. Mar Natronai ben Habibai przenosi się do Kairouan , a następnie do Hiszpanii, przepisując z pamięci Talmud Bavli dla Akademii w Kairouan, a później zabierając ze sobą kopię do Hiszpanii.
karaizm
Zapożyczając się od Mutakallamina z Basry , Karaimi byli pierwszą grupą żydowską, która podporządkowała judaizm Muʿtazili . Odrzucając Talmud i tradycję rabiniczną, Karaimi pozwolili sobie na reinterpretację Tanachu . Oznaczało to porzucenie fundamentalnych żydowskich struktur wierzeń. Niektórzy uczeni sugerują, że głównym bodźcem do powstania karaizmu była reakcja na szybki wzrost islamu szyickiego, który uznał judaizm za pokrewną wiarę monoteistyczną, ale twierdził, że umniejszył monoteizm przez podporządkowanie się autorytecie rabinów. Karaimi wchłania pewne aspekty sekt żydowskich, takich jak zwolenników Abu Isa (Shi'ism), Maliki (sunnici) i Yudghanites (Sufi), którzy byli pod wpływem Wschód-islamskiego stypendium jeszcze odroczony do aszaryci rozważając nauki.
Rozpoczyna się synteza filozoficzna
Rozprzestrzenianie się islamu na Bliski Wschód i Afrykę Północną uczyniło z muzułmanów wszystko, co kiedyś było żydowskie. Grecka filozofia, nauka, medycyna i matematyka zostały wchłonięte przez żydowskich uczonych żyjących w świecie arabskim dzięki arabskim tłumaczeniom tych tekstów; pozostałości Biblioteki Aleksandryjskiej . Pierwsi żydowscy nawróceni na islam przynieśli ze sobą historie ze swojego dziedzictwa znanego jako Isra'iliyyat , które opowiadało o Banu Isra'il , pobożnych mężach starożytnego Izraela. Jeden z najsłynniejszych wczesnych mistyków sufizmu , Hasan z Basry , wprowadził do islamskiej nauki liczne legendy isra'iliyyat , historie, które później stały się reprezentatywne dla islamskich mistycznych idei pobożności sufizmu.
Hai Gaon z Akademii Pumbedita rozpoczyna nową fazę żydowskiej nauki i śledztwa ( hakirah ); Hai Gaon uzupełnia stypendium talmudyczne o nieżydowskie studia. Hai Gaon był uczonym z dokładną znajomością ruchów teologicznych swoich czasów, do tego stopnia, że Mojżesz ibn Ezra nazwał go mutakallim . Hai był kompetentny, by spierać się z wyznawcami Qadariyyah i mutazylitów, czasami stosując ich metody polemiczne. Poprzez korespondencję z akademiami talmudycznymi w Kairouan, Cordobie i Lucenie, Hai Gaon przekazuje swoje odkrycia tamtejszym uczonym talmudycznym.
Nauki Braci Czystości zostały zaniesione na Zachód przez kordowańskiego uczonego hadisów i alchemika Maslamę al-Qurṭubī (zm. 964), gdzie miałyby kluczowe znaczenie dla żydowskich filozofów islamskiej Hiszpanii . Jednym z tematów podkreślanych przez Braci Czystości i przyjmowanych przez większość hiszpańskich filozofów żydowskich jest analogia mikrokosmosu i makrokosmosu . Od X wieku Hiszpania stała się centrum nauki filozoficznej, o czym świadczy eksplozja dociekań filozoficznych wśród Żydów, muzułmanów i chrześcijan.
Filozofia żydowska przed Majmonidesem
„Hiwi heretyk”
Według Sa'adya Gaona, społeczność żydowska w Balch (Afganistan) została podzielona na dwie grupy: „Żydów” i „ludzi, których nazywa się Żydami”; Hiwi al-Balkhi był członkiem tego ostatniego. Hiwi jest powszechnie uważany za pierwszego „żydowskiego” filozofa, który poddał Pięcioksiąg krytycznej analizie. Hiwi jest postrzegany przez niektórych uczonych jako człowiek skonfliktowany intelektualnie, rozdarty między judaizmem, zoroastryzmem, chrześcijaństwem gnostyckim i myślą manichejską.
Hiwi wyznawał przekonanie, że cuda opisane w Pięcioksięgu są po prostu przykładami ludzi wykorzystujących swoje zdolności rozumowania do podejmowania i dokonywania pozornie cudownych czynów. Jako przykłady tego stanowiska argumentował, że rozstąpienie się Morza Czerwonego było zjawiskiem naturalnym i że roszczenie Mojżesza do wielkości polegało jedynie na jego zdolności do obliczenia właściwego momentu przeprawy. Podkreślił również, że egipscy magowie byli w stanie odtworzyć kilka „cudów” Mojżesza, udowadniając, że nie mogły one być tak wyjątkowe. Według uczonych największym błędem Hiwi było zredagowanie Pięcioksięgu w celu odzwierciedlenia jego własnych poglądów, a następnie rozprowadzenie wśród dzieci tych zredagowanych tekstów, które stały się popularne. Ponieważ jego poglądy były sprzeczne z poglądami zarówno uczonych rabbanitów, jak i karaimów, Hiwi został uznany za heretyka. Jednak w tym kontekście możemy również uznać Hiwi, choć wadliwego, za pierwszego krytycznego komentatora biblijnego; gorliwe poglądy racjonalistyczne Hiwi są podobne do poglądów Ibn al-Rawandiego .
Saʿadya Gaon poświęcił cały traktat, napisany rymowanym hebrajskim, obaleniu argumentów Ḥiwī, których dwa fragmenty, zachowane w Cairo Geniza , zostały opublikowane (Davidson, 1915; Schirmann, 1965). Krytyka iwi jest również odnotowana w komentarzu Abrahama ibn Ezry do Pięcioksięgu. Sa'adya Gaon potępił Hiwi jako skrajnego racjonalistę, „Mulhiduna” lub ateistę/dewiatora. Abraham Ibn Daud opisał HIwi jako sekciarza, który „zaprzeczył Torze, ale użył jej do sformułowania nowej Tory według jego upodobań”.
Sa'adya Gaon
Saadia Gaon , syn prozelitki , uważana jest za najwybitniejszą wczesną filozofkę żydowską. Podczas jego wczesnych lat w Egipcie Tulunidów , kalifat fatymidzki rządził Egiptem; przywódcami Tulunidów byli izmailici imamowie. Ich wpływ na żydowskie akademie w Egipcie znajduje odzwierciedlenie w dziełach Sa'adyi. Emunoth ve-Deoth Sa'adyi („Przekonania i opinie”) nosiła pierwotnie nazwę Kitab al-Amanat wal-l'tikadat („Księga Zasad Wiary i Doktryn Dogmatów”); była to pierwsza systematyczna prezentacja i filozoficzna podstawa dogmatów judaizmu, ukończona w Akademii Sura w 933 roku n.e.
Niewiele wiadomo, że Saadia udała się do Tyberiady w 915 roku n.e., aby studiować z Abū 'l-Kathir Yaḥyā ibn Zakariyyām al-Katib al-Tabari (Tyberiada), żydowskim teologiem i tłumaczem Biblii z Tyberiady, którego głównym powodem do sławy jest fakt, że Saadia Gaon studiował z nim w pewnym momencie. Nie jest wymieniony w żadnym źródle żydowskim, a oprócz andaluzyjskiego herezjografa i polemisty Ibn Hazma , który wymienia go jako żydowskiego mutakallim (racjonalnego teologa), naszym głównym źródłem informacji jest Kitab al-Tanbih muzułmańskiego historyka al-Masʿūdi (zm. 956). W swoim krótkim przeglądzie arabskich przekładów Biblii, al-Masʿūdi stwierdza, że Izraelici polegają na egzegezie i tłumaczeniu ksiąg hebrajskich — tj. Tory, Proroków i Psalmów, w sumie dwudziestu czterech ksiąg — na jednym wielu Izraelitów, których bardzo chwalą, z których prawie wszystkich spotkał osobiście. Jako jeden z nich wymienia Abū ʾl-Kathīr, a także Saadię ( „Saʿīd ibn Yaʿqūb al-Fayyūmī”). Niezależnie od tego, czego nie wiemy, Saadia udał się do Tyberiady (dom uczonych skrybów i egzegetów), aby się uczyć i wybrał Abū 'l-Kathir Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ al-Katib al-Tabariya. Jednakże nie można ustalić zakresu wpływu Abu ʾl-Kathira na myśl Saadii.
Zawód Abū ʾl-Kathīra jest również niejasny. al-Masʿūdi nazywa go katibem , co jest różnie interpretowane jako sekretarz, urzędnik państwowy, (biblijny) skryba, masoreta i kopista książek. Z braku dalszych informacji niektórzy uczeni próbowali utożsamiać Abū ʾl-Kathir z hebrajskim gramatykiem Abū ʿAli Judah ben ʿAllān, podobnie jak Tyberiady, który wydaje się być karaimskim Żydem. Jednak al-Masūdī jednoznacznie opisuje Abu ʾl-Kathir (jak również jego uczennicę Saadię) jako aszmaʿti (rabbanitę).
W „Księdze Zasad Wiary i Dogmatów” Saadia deklaruje racjonalność religii żydowskiej z zastrzeżeniem, że rozum musi skapitulować tam, gdzie jest sprzeczny z tradycją. Dogmat ma pierwszeństwo przed rozsądkiem. Saadia przy komponowaniu swoich dzieł ściśle przestrzegał zasad szkoły Muʿtazila Abu Ali al-Dżubba'i. To Saadia położyła podwaliny pod żydowską teologię racjonalistyczną, która opierała się na pracy Muʿtazili, tym samym zmieniając judaizm rabiniczny z mitycznych wyjaśnień rabinów na racjonalne wyjaśnienia intelektu. Saadia wysunęła krytykę Muʿtazili przez Ibn al-Rawandiego .
David ibn Merwan al-Mukkamas
David ibn Merwan al-Mukkamas był autorem najwcześniejszego znanego żydowskiego dzieła filozoficznego o średniowieczu , komentarza do Sefer Yetzirah ; uważany jest za ojca żydowskiej filozofii średniowiecznej. Sl-Mukkamas był pierwszy wprowadził metody z Kalam język judaizmu oraz pierwszy Żyd wspomnieć Arystoteles w swoich pismach. Był prozelitą judaizmu rabinicznego (nie judaizmu karaimskiego , jak twierdzą niektórzy); al-Mukkamas był uczennicą lekarza i znaną filozofką chrześcijańską, Haną. Jego bliski kontakt z Haną i jego rodzinna przynależność do islamu dały al-Mukkamasowi wyjątkowy pogląd na wierzenia religijne i teologię.
W 1898 roku Abraham Harkavy odkrył w Bibliotece Cesarskiej w Petersburgu piętnaście z dwudziestu rozdziałów filozoficznego dzieła Dawida zatytułowanego Ishrun Maḳalat (Dwadzieścia rozdziałów), z których zachowało się 15. Jeden z najstarszych żyjących świadków wczesnego Kalam, zaczyna się od badań epistemologicznych, zwraca się do dowodów stworzenia świata i późniejszego istnienia Stwórcy, omawia jedność Stwórcy (w tym boskie atrybuty), a kończy się teodyceą (ludzkość i objawienie) oraz odrzucenie innych religii (w większości utraconych).
W 915 r. n.e. Sa'adya Gaon wyjechał do Palestyny, gdzie według al-Masʿūdi (Tanbih, 113) doskonalił swoją edukację u stóp Abu 'l-Kathir Ya'yā ibn Zakariyyām al-Katib al-Tabari (zm. 320/932). Ten ostatni jest również wspomniany przez Ibn Ḥazma w jego K. al-Fiṣlal wa 'l-niḥal, III, 171, jako będący, wraz z Dawud ibn Marwan al-Muqammiṣ i samym Sa'adyą, jednym z mutakallimin Żydów.
Ponieważ al-Muqammiṣ niewiele odniósł się do kwestii konkretnie żydowskich, a bardzo niewiele jego prac tłumaczono z arabskiego na hebrajski, w tradycji żydowskiej w dużej mierze został zapomniany. Niemniej wywarł znaczący wpływ na kolejnych żydowskich wyznawców filozoficznych Kalam, takich jak Saʿadya Gaon.
Samuel ibn Naghrillah
Samuel ibn Naghrillah , urodzony w Meridzie w Hiszpanii , mieszkał w Kordobie i był cudownym dzieckiem i uczniem Hanocha ben Moshe. Samuel ibn Naghrillah, Hasdai ibn Szaprut i Mosze ben Hanoch założyli jesziwę Lucena, która wydała tak znakomitych uczonych, jak Izaak ibn Ghijjat i Majmon ben Josef, ojciec Majmonidesa . Syn Ibn Naghrillaha, Josef, zapewnił schronienie dwóm synom Ezechiasza Gaona ; Daud Ibn Chizkiya Gaon Ha-Nasi i Icchak Ibn Chizkiya Gaon Ha-Nasi. Chociaż nie był filozofem, zbudował infrastrukturę, aby umożliwić filozofom rozwój. W 1070 gaon Izaak ben Moses ibn Sakri z Denia w Hiszpanii udał się na Wschód i działał jako rosz jesziwa Akademii Bagdadzkiej.
Salomon ibn Gabirol
Solomon ibn Gabirol urodził się w Maladze, a następnie przeniósł się do Walencji . Ibn Gabirol był jednym z pierwszych nauczycieli neoplatonizmu w Europie. Jego rola została porównana do roli Filona. Ibn Gabirol okcydentalizował filozofię grecko-arabską i przywrócił ją Europie. Filozoficzne nauki Filona i ibn Gabirola były w dużej mierze ignorowane przez współbraci Żydów; paralelę można rozszerzyć, dodając, że Filon i ibn Gabirol mieli znaczny wpływ w kręgach świeckich; Filon o wczesnym chrześcijaństwie i Ibn Gabirol o uczonych średniowiecznego chrześcijaństwa. Chrześcijańscy uczeni, m.in. Albertus Magnus i Tomasz z Akwinu , często się do niego poddają.
Abraham bar-Hiyya Ha-Nasi
Abraham bar Hiyya , z Barcelony, a później Arles - Provence , był uczniem swojego ojca Hiyya al-Daudi i jedną z najważniejszych postaci ruchu naukowego, który uczynił Żydów z Prowansji, Hiszpanii i Włoch pośrednikami między awerroizmem , Muʿtazilą i Europa chrześcijańska. Wspomagał ten ruch naukowy oryginalnymi pracami, tłumaczeniami i jako tłumacz dla innego tłumacza, Platon Tiburtinus . Najlepszym uczniem Bar-Hiyyi był v . Jego dzieła filozoficzne to „Medytacja duszy”, dzieło etyczne napisane z racjonalistycznego religijnego punktu widzenia oraz list przepraszający skierowany do Judy ben Barzillai .
Hibat Allah
Pierwotnie znany pod swoim hebrajskim imieniem Nethanel Baruch ben Melech al-Balad, Abu'l-Barakat al-Baghdādī , znany jako Hibat Allah , był żydowskim filozofem i fizykiem oraz teściem Majmonidesa, który przeszedł na islam w jego zmierzchu - niegdyś szef jesziwy w Bagdadzie i uważany za czołowego filozofa Iraku.
Historycy różnią się co do motywów jego nawrócenia na islam. Niektórzy sugerują, że była to reakcja na społeczne zniewagi narzucone mu, ponieważ był Żydem, podczas gdy inni sugerują, że został przymusowo nawrócony ostrzem miecza (co skłoniło Majmonidesa do skomentowania Anusima ). Pomimo jego nawrócenia na islam, jego prace kontynuowano w XIII wieku w znanej Akademii Żydowskiej w Bagdadzie. Był on kontynuatorem nauki Awicenny, który zaproponował wyjaśnienie przyspieszania spadających ciał przez akumulację kolejnych przyrostów mocy z kolejnymi przyrostami prędkości.
Jego pisma obejmują Kitāb al-Muʿtabar ( „Księga tego, co zostało ustanowione przez osobistą refleksję”); komentarz filozoficzny do Koheleta, napisany po arabsku z użyciem hebrajskiego alef bet; oraz traktat „O powodach, dla których gwiazdy są widoczne w nocy i ukryte w dzień”. Według Hibata Allaha, Kitab al-Muʿtabar składa się z głównych uwag krytycznych, które zapisywał przez lata podczas lektury tekstu filozoficznego, a publikował za namową przyjaciół w formie dzieła filozoficznego.
Nethan'el al-Fajumi
Natan'el al-Fayyumi z Jemenu był dwunastowiecznym autorem Bustan al-Uqul ("Ogród Intelektów"), żydowskiej wersji doktryn ismailijskich szyitów . Podobnie jak izmailici, Natan'el al-Fayyumi twierdził, że Bóg posyła różnych proroków do różnych narodów świata, zawierających przepisy prawne dostosowane do szczególnego temperamentu każdego narodu. Doktryna izmailitów utrzymuje, że u podstaw różnych religii leży jedna uniwersalna prawda religijna. Niektórzy Żydzi zaakceptowali ten model pluralizmu religijnego, co skłoniło ich do postrzegania Mahometa jako prawowitego proroka, choć nie Żyda, wysłanego, by głosić Arabom , podobnie jak prorocy hebrajscy zostali wysłani, by przekazywać swoje orędzia do Izraela; inni całkowicie odrzucili ten pogląd. Syn Natan'ela, Yaqub, zwrócił się do Majmonidesa, pilnie prosząc o radę, jak poradzić sobie z przymusowymi nawróceniami na islam i prześladowaniami religijnymi ze strony Saladyna . Odpowiedzią Majmonidesa był List do Jemenu .
Bahya ben Joseph ibn Paquda
Bahye ben Josef Ibn Paquda z Saragossy był autorem pierwszego żydowskiego systemu etycznego Al Hidayah ila Faraid al-hulub ("Przewodnik po obowiązkach serca"). Bahya często stosował metodę arabskich encyklopedystów znanych jako „ Bracia Czystości ”, ale zamiast izmailitów przyjmuje niektóre z sufickich zasad. Według Bahyi Tora odwołuje się do rozumu i wiedzy jako dowodów na istnienie Boga. Dlatego na każdym spoczywa obowiązek uczynienia z Boga przedmiotu spekulatywnego rozumu i wiedzy, aby dojść do prawdziwej wiary. Baḥya pożycza od sufizmu i żydowskiego kalama, integrując je z neoplatonizmem. Dowodem na to, że Bahya zapożyczony z sufizmu podkreśla fakt, że tytuł jego ósmej bramy, Muḥasabat al-Nafs (" Samobadania "), przypomina Sufi Abu Abd Allah Ḥarith Ibn-Asad , który został nazwany El Muḥasib („samobadacz”), ponieważ – mówią jego biografowie – „zawsze był pogrążony w introspekcji”
Jehuda Ha-Levi i Kuzari
Judah Halevi z Toledo w Hiszpanii bronił judaizmu rabinicznego przed islamem, chrześcijaństwem i judaizmem karaimskim. Był uczniem Mojżesza ibn Ezry, którego wykształcenie pochodziło od Izaaka ibn Ghijjata ; wyszkolony jako racjonalista, porzucił go na rzecz neoplatonizmu. Podobnie jak al-Ghazali , Judah Halevi próbował wyzwolić religię z niewoli systemów filozoficznych. W szczególności, w dziele napisanym po arabsku Kitab al-Ḥujjah wal-Dalil fi Nuṣr al-Din al-Dhalil , przetłumaczonym przez Judah ben Saul ibn Tibbon , pod tytułem Kuzari rozwija on swoje poglądy na judaizm w stosunku do innych religii czas.
Abraham ibn Daud
Abraham ibn Daud był uczniem rabina Barucha ben Icchaka Ibn Albalii, jego wuja ze strony matki. Filozoficzne dzieło Ibn Dauda napisane po arabsku, Al-'akidah al-Rafiyah (" Wzniosła wiara"), zachowało się w języku hebrajskim pod tytułem Emunah Ramah . Ibn Daud nie wprowadził nowej filozofii, ale jako pierwszy wprowadził bardziej dogłębną formę systematyczną zaczerpniętą od Arystotelesa . W związku z tym Hasdai Crescas wymienia Ibn Dauda jako jedynego żydowskiego filozofa wśród poprzedników Majmonidesa. Przyćmione przez Majmonidesa Emunah Ramah ibn Dauda , dzieło, któremu Majmonides był dłużnikiem, nie zyskało większego zainteresowania ze strony późniejszych filozofów. „Prawdziwa filozofia”, według Ibn Dauda, „nie odciąga nas od religii; raczej ją wzmacnia i utrwala. Co więcej, obowiązkiem każdego myślącego Żyda jest zapoznanie się z harmonią istniejącą między podstawowymi doktrynami judaizmu i filozofii, i gdziekolwiek wydają się sprzeczne ze sobą, szukać sposobu ich pogodzenia”.
Inni znani żydowscy filozofowie sprzed Majmonidesa
- Abraham ibn Ezdrasz
- Izaak ibn Ghijjat
- Mojżesz ibn Ezdrasz
- Yehuda Alharizi
- Józefa ibn cadyka
- Samuel ibn Tibbon
Majmonides
Majmonides napisał „Przewodnik dla zakłopotanych” — jego najbardziej wpływową pracę filozoficzną. Był uczniem swojego ojca, rabina Maimona ben Josefa (ucznia Josepha ibn Migasha ) w Kordobie w Hiszpanii. Kiedy jego rodzina uciekła z Hiszpanii, do Fezu, Majmonides zapisał się do Akademii w Fezie i studiował pod kierunkiem rabina Jehudy Ha-Kohena Ibn Soussana — ucznia Izaaka Alfasi . Majmonides dążył do pogodzenia filozofii i nauki Arystotelesa z naukami Tory. Pod pewnymi względami jego pozycja była równoległa do pozycji Awerroesa ; w reakcji na ataki na arystotelizm awicenny Majmonides przyjął i bronił bardziej rygorystycznego arystotelizmu bez neoplatońskich dodatków. Zasady, które inspirowały całą działalność filozoficzną Majmonidesa, były identyczne z zasadami Abrahama Ibn Dauda : nie może być sprzeczności między prawdami objawionymi przez Boga a odkryciami ludzkiego intelektu w nauce i filozofii. Majmonides odszedł od nauk Arystotelesa, sugerując, że świat nie jest wieczny, jak nauczał Arystoteles, ale został stworzony ex nihilo . W „Przewodniku dla zakłopotanych” (1:17 i 2:11)” Majmonides wyjaśnia, że Izrael utracił swoją Mesorah na wygnaniu, a wraz z nią „straciliśmy naszą naukę i filozofię – tylko po to, by odmłodzić się w Al Andalus w kontekście interakcji i intelektualne badanie tekstów żydowskich, chrześcijańskich i muzułmańskich.
Średniowieczna filozofia żydowska po Majmonidesie
Pisma Majmonidesa niemal natychmiast zostały zaatakowane przez Karaimów, dominikańskich chrześcijan, Tosafistów z Prowansji, Aszkenazów i Al Andalus . Uczeni sugerują, że Majmonides wszczął Kontrowersję Majmonidesa, kiedy werbalnie zaatakował Samuela ben Alego („Gaona z Bagdadu”) jako „tego, którego ludzie od młodości przywykli wierzyć, że w jego pokoleniu nie ma nikogo takiego jak on” i ostro zaatakował „ żądania monetarne” akademii. Samuel ben Ali był przeciwnikiem Majmonidesa, działającym w Babilonie, by podkopać dzieła Majmonidesa i patronów Majmonidesa (rodziny Al-Constantini z Afryki Północnej). Aby zilustrować zasięg sporu Majmonidesa, Samuel ben Ali, główny przeciwnik Majmonidesa na Wschodzie, został ekskomunikowany przez Dauda Ibn Hodaya al Daudi (Exilarchę Mosulu). Ataki Majmonidesa na Samuela ben Alego mogły nie być całkowicie altruistyczne, biorąc pod uwagę pozycję teściów Majmonidesa w konkurencyjnych jesziwach.
W Europie Zachodniej kontrowersje przerwało spalenie dzieł Majmonidesa przez chrześcijańskich dominikanów w 1232 roku. Abraham, syn Rambama , nadal walczył za wierzenia swego ojca na Wschodzie; profanacja grobu Majmonidesa w Tyberiadzie przez Żydów była głębokim szokiem dla Żydów w całej diasporze i spowodowała, że wszyscy zatrzymali się i zastanowili nad tym, co robiono z tkanką kultury żydowskiej. To zmusiło wielu antymajmonidesów do odrzucenia swoich twierdzeń i uświadomienia sobie, co oznacza dla nich, ich tekstów i wspólnot, współpraca z chrześcijanami.
Kontrowersje Majmonidesa rozgorzały ponownie na początku XIV wieku, kiedy rabin Szlomo ben Aderet , pod wpływem Aszera ben Jehiela , wydał cherem na „każdego członka społeczności, który mając mniej niż dwadzieścia pięć lat powinien studiować dzieła Grecy o naukach przyrodniczych i metafizyce”.
Współcześni kabaliści, tosafiści i racjonaliści nadal angażują się w ożywioną, czasem zajadłą debatę na poparcie swoich pozycji i wpływów w świecie żydowskim. W centrum wielu z tych debat znajdują się „Przewodnik dla zakłopotanych”, „13 zasad wiary”, „Mishnah Torah” i jego komentarz do Anusim .
.PNG)
Josef ben Yehuda z Ceuta
Józef ben Juda z Ceuty był synem rabina Jehudy Ha-Kohena Ibn Soussana i uczniem Majmonidesa, dla którego napisano Przewodnik dla zakłopotanych . Josef podróżował z Aleksandrii do Fustat, aby studiować logikę, matematykę i astronomię pod kierunkiem Majmonidesa. Filozoficznie przypuszcza się, że rozprawa Josefa w języku arabskim na temat „stworzenia” została napisana przed kontaktem z Majmonidesem. Jest on zatytułowany Ma'amar bimehuyav ha-metsiut ve'eykhut sidur ha-devarim mimenu vehidush ha'olam („Traktat o (1) koniecznej egzystencji (2) procedurze rzeczy z koniecznej egzystencji i (3) stworzeniu na świecie").
Jakub Anatolij
Jacob Anatoli jest powszechnie uważany za pioniera w zastosowaniu racjonalizmu Majmonidesa do badania tekstów żydowskich. Był zięciem Samuela ibn Tibbona , tłumacza Majmonidesa. Dzięki tym więzom rodzinnym Anatolij został wprowadzony w filozofię Majmonidesa, której studiowanie było dla niego tak wielkim objawieniem, że w późniejszych czasach nazwał ją początkiem swego inteligentnego i prawdziwego rozumienia Pisma, podczas gdy on sam często nawiązywał do Ibn Tibbona jako jednego z dwóch mistrzów, którzy go pouczali i inspirowali. Anatoli napisał Malmad, prezentując swoją szeroką wiedzę o klasycznych żydowskich egzegetach, a także o Platona, Arystotelesie, Awerroesie i Wulgacie, a także o wielu instytucjach chrześcijańskich, z których niektóre ośmiela się krytykować, takich jak celibat i klasztor oskarżeń, a także pewnych heretyków i wielokrotnie apeluje do swoich czytelników o szersze kultywowanie języków klasycznych i nieżydowskich gałęzi nauki. Według Anatoliego wszyscy ludzie są w rzeczywistości ukształtowani na obraz Boga, chociaż Żydzi mają szczególny obowiązek pogłębiania prawdziwego poznania Boga po prostu z powodu ich wybrania, „Grecy wybrali mądrość jako dążenie; Rzymianie , władza, a Żydzi religijność”
Hillel ben Samuelu
Po pierwsze, znaczenie Hillela ben Samuela w historii średniowiecznej filozofii żydowskiej polega na jego próbie systematycznego zajęcia się kwestią nieśmiertelności duszy. Po drugie, Hillel odegrał ważną rolę w sporach z lat 1289-90 dotyczących dzieł filozoficznych Majmonidesa. Po trzecie, Hillel był pierwszym wielbicielem żydowskiej nauki i filozofii we Włoszech, zbliżając okres względnej ignorancji Hakiry w Weronie (Włochy). I wreszcie, Hillel jest jednym z wczesnych łacińskich tłumaczy „mędrców narodów” (uczonych nieżydowskich).
Broniąc Majmonidesa, Hillel wystosował list do swojego przyjaciela Maestro Gaio, prosząc go o wykorzystanie swoich wpływów na rzymskich Żydów przeciwko przeciwnikom Majmonidesa (Solomon Petit). Wysunął też śmiały pomysł zgromadzenia obrońców i przeciwników Majmonidesa w Aleksandrii, aby wnieść spór przed sąd babilońskich rabinów, których decyzja byłaby wiążąca dla obu frakcji. Hillel był pewien, że werdykt będzie korzystny dla Majmonidesa.
Hillel napisał komentarz do 25 tez pojawiających się na początku drugiej części Przewodnika zakłopotanych oraz trzech traktatów filozoficznych, które zostały dołączone do Tagmulei ha-Nefesh: pierwszy o wiedzy i wolnej woli; druga na pytanie, dlaczego śmiertelność była wynikiem grzechu Adama; trzecia dotyczy tego, czy wiara w upadłych aniołów jest prawdziwą wiarą.
Shemtob Ben Joseph Ibn Falaquera
Shem-Tov ibn Falaquera był urodzonym w Hiszpanii filozofem, który dążył do pojednania żydowskiego dogmatu i filozofii. Uczeni spekulują, że był uczniem rabina Davida Kimhiego, którego rodzina uciekła z Hiszpanii do Narbonne. Ibn Falaquera żył ascetycznym życiem samotności. Dwoma wiodącymi autorytetami filozoficznymi Ibn Falaquery byli Awerroes i Majmonides. Ibn Falaquera bronił „Przewodnika dla zakłopotanych” przed atakami antyMajmonidejczyków . Znał dzieła islamskich filozofów lepiej niż jakikolwiek żydowski uczony swoich czasów i wiele z nich udostępniał innym żydowskim uczonym – często bez przypisywania ( Reszit Hochmah ). Ibn Falaquera nie wahał się modyfikować islamskich tekstów filozoficznych, gdy odpowiadało to jego celom. Na przykład Ibn Falaquera przekształcił relację Alfarabiego o pochodzeniu religii filozoficznej w dyskusję o pochodzeniu „cnotliwego miasta”. Inne prace Ibn Falaquery to między innymi Iggeret Hanhagat ha-Guf we ha-Nefesh, wierszowany traktat o kontroli ciała i duszy.
- Iggeret ha-Wikkuaḥ , dialog między religijnym Żydem a żydowskim filozofem o harmonii filozofii i religii.
- Reshit Ḥokmah , omawianie obowiązków moralnych, nauk ścisłych i konieczności studiowania filozofii.
- Sefer ha-Ma'alot , o różnych stopniach ludzkiej doskonałości.
- Moreh ha-Moreh , komentarz do filozoficznej części "Przewodnika dla zakłopotanych" Majmonidesa.
Józef ben Abba Mari ibn Kaspi
Ibn Kaspi był zagorzałym orędownikiem Majmonidesa do tego stopnia, że wyjechał do Egiptu w 1314 roku, aby wysłuchać wyjaśnień na temat Przewodnika zakłopotanych od wnuków Majmonidesa. Gdy dowiedział się, że Przewodnik Zakłopotanych jest studiowany w muzułmańskich szkołach filozoficznych w Fezie, wyjechał do tego miasta (w 1332 r.), aby przyjrzeć się ich metodom studiów.
Ibn Kaspi zaczął pisać w wieku 17 lat na tematy, które obejmowały logikę, językoznawstwo, etykę, teologię, egzegezę biblijną i superkomentarze do Abrahama Ibn Ezry i Majmonidesa. Stosowane przez niego systemy filozoficzne to Arystoteles i Awerroes. Definiuje swój cel jako „nie być głupcem, który wierzy we wszystko, ale tylko w to, co można zweryfikować dowodami… i nie należeć do drugiej kategorii bezmyślnej, która nie wierzy od początku swojego dochodzenia”, ponieważ „ pewne rzeczy muszą być akceptowane przez tradycję, ponieważ nie można ich udowodnić”. Uczeni nadal dyskutują, czy ibn Kaspi był heretykiem, czy jednym z najwybitniejszych uczonych judaizmu.
Gersonides
Rabin Levi ben Gershon był uczniem swego ojca Gersona ben Salomona z Arles , który z kolei był uczniem Szem-Towa ibn Falaquera . Gersonides jest najbardziej znany ze swojej pracy Milhamot HaSzem („Wojny Pana”). Milhamot HaShem jest wzorowany na „ Przewodniku dla zakłopotanych ”. Gersonides i jego ojciec byli zapalonych studentów twórczości Aleksandra z Afrodyzji , Arystotelesa, Empedokles , Galena , Hipokratesa , Homera , Platona, Ptolemeusza , Pitagorasa , Temistios , Teofrasta , Ali ibn Abbas al-Magusi , Ali ibn Ridwan , Awerroes, Awicenna , Qusta ibn Luqa , Al-Farabi , Al-Fergani, Chonain, Isaac Israeli, Ibn Tufail , Ibn Zuhr , Isaac Alfasi i Maimonides. Gersonides utrzymywał, że Bóg nie posiada pełnej wiedzy o czynach ludzkich. Gersonide, zaniepokojony starym pytaniem, w jaki sposób uprzednia wiedza Boża jest kompatybilna z ludzką wolnością , sugeruje, że to, co Bóg zna z góry, to wszystkie wybory dostępne dla każdego człowieka. robić."
Mojżesz Narboni
Moses ben Joshua skomponował komentarze do islamskich dzieł filozoficznych. Jako wielbiciel Awerroesa poświęcił mu wiele studiów i do wielu z nich napisał komentarze. Jego najbardziej znanym dziełem jest Shelemut ha-Nefesh ("Traktat o doskonałości duszy"). Mojżesz zaczął studiować filozofię u swojego ojca, gdy miał trzynaście lat, później studiował u Mosesa ben Davida Caslariego i Abrahama ben Davida Caslariego — obaj byli uczniami Kalonymusa ben Kalonymus . Mojżesz wierzył, że judaizm jest przewodnikiem po najwyższym stopniu prawdy teoretycznej i moralnej. Uważał, że Tora ma zarówno znaczenie proste, bezpośrednie, dostępne dla przeciętnego czytelnika, jak i głębsze, metafizyczne, dostępne dla myślicieli. Mojżesz odrzucił wiarę w cuda, zamiast tego wierzył, że można je wyjaśnić, i bronił wolnej woli człowieka za pomocą argumentów filozoficznych.
Izaak ben Szeszet Perfet
Isaac ben Sheshet Perfet z Barcelony, studiował pod kierunkiem Hasdaia Crescasa i rabina Nissima ben Reubena Gerondiego. Nissim ben Reuben Gerondi był niezłomnym racjonalistą, który nie wahał się odrzucić czołowych autorytetów, takich jak Raszi , Rabbeinu Tam , Moses ben Nahman i Solomon ben Adret . Pogromy w 1391 r. na Żydach hiszpańskich zmusiły Izaaka do ucieczki do Algieru, gdzie przeżył swoje życie. Responsa Izaaka świadczy o głębokiej znajomości pism filozoficznych jego czasów; w jednej z Respons nr 118 wyjaśnia różnicę między opinią Gersonidesa a opinią Abrahama ben Dawida z Posquières na temat wolnej woli i przedstawia własne poglądy na ten temat. Był przeciwnikiem Kabały, który nigdy nie mówił o Sefirot; cytuje innego filozofa, gdy zarzuca kabalistom „ wierzenie w „Dziesiątkę” (Sefirot), tak jak chrześcijanie wierzą w Trójcę ”.
Hasdai ben Abraham Crescas
Hasdai Crescas z Barcelony był czołowym racjonalistą w kwestiach prawa naturalnego i wolnej woli. Jego poglądy można uznać za prekursorskie dla Barucha Spinozy . Jego dzieło Or Adonai stało się klasycznym zaprzeczeniem średniowiecznego arystotelizmu i zwiastunem rewolucji naukowej w XVI wieku. Hasdai Crescas był uczniem Nissima ben Reubena Gerondiego, który z kolei był uczniem Reubena ben Nissima Gerondiego. Crescas był rabinem i głową społeczności żydowskiej Aragonii, a pod pewnymi względami całego żydostwa latynoskiego w jednym z najbardziej krytycznych okresów. Wśród jego kolegów i przyjaciół najlepszym przyjacielem był Izaak ben Szeszet Perfet. Uczniowie Crescas zdobyli wyróżnienia jako uczestnicy sporu o Tortosę .
Symeon ben Zemah Duran
Pod wpływem nauczania rabina Nissima z Gerony , za pośrednictwem jesziwy Efraima Vidala na Majorce, ważny jest komentarz Durana Magen Avot („Tarcza Ojców”), który wpłynął na Josepha Albo . Był także studentem filozofii, astronomii, matematyki, a zwłaszcza medycyny, którą przez kilka lat praktykował w Palmie na Majorce. Magen Avot zajmuje się pojęciami takimi jak natura Boga, wieczność Tory, przyjście Mesjasza i Zmartwychwstanie umarłych. Duran wierzył, że judaizm ma tylko trzy dogmaty: istnienie Boga, Boskie pochodzenie Tory oraz Nagroda i Kara; pod tym względem poszedł za nim Joseph Albo.
Józef Albo
Joseph Albo z Monrealu był uczniem Hasdaia Crescasa . Napisał Sefer ha-Ikkarim („Księga zasad”), klasyczną pracę o podstawach judaizmu. Albo zawęża fundamentalne żydowskie zasady wiary z trzynastu do trzech:
- wiara w istnienie Boga,
- wiara w objawienie i
- wiara w boską sprawiedliwość, związaną z ideą nieśmiertelności.
Albo odrzuca założenie, że stworzenie ex nihilo jest niezbędne dla wiary w Boga. Albo swobodnie krytykuje trzynaście zasad wiary Majmonidesa i sześć zasad Crescasa. Według Albo, „wiara w Mesjasza jest tylko 'gałązką' zbędną dla zdrowego pnia”; nie jest niezbędny dla judaizmu. Według Albo nie jest też prawdą, że każde prawo jest wiążące. Chociaż każde zarządzenie ma moc dawania szczęścia w jego przestrzeganiu, nie jest prawdą, że każde prawo musi być przestrzegane, lub że przez zaniedbanie części prawa, Żyd naruszyłby boskie przymierze lub zostałby potępiony. Jednak współcześni ortodoksyjni Żydzi stanowczo nie zgadzają się ze stanowiskiem Albo, wierząc, że wszyscy Żydzi są bosko zobligowani do wypełniania każdego stosownego przykazania.
Gorzej ben Salomona
Hoter ben Szlomo był uczonym i filozofem w Jemenie pod silnym wpływem Netanela ben al-Fajjumi, Majmonidesa, Saadii Gaon i al-Ghazali. Związek między „Listem Braci Czystości ” a izmailizmem sugeruje przyjęcie tej pracy jako jednego z głównych źródeł tego, co stało się znane jako „żydowski izmailizm”, co można znaleźć w późnośredniowiecznym judaizmie jemeńskim. „Żydowski izmailizm” polegał na dostosowaniu do judaizmu kilku izmailickich doktryn dotyczących kosmologii, proroctwa i hermeneutyki. Istnieje wiele przykładów wpływu Braci Czystości na jemeńskich żydowskich filozofów i autorów w latach 1150–1550. Pewne ślady doktryn Braci Czystości, a także ich numerologii , można znaleźć w dwóch jemeńskich filozoficznych midraszach napisanych w latach 1420–1430: Midrasz ha-hefez („Uczenie się radosne”) Zerahja ha-Rofé (a/k/a). Yahya al-Tabib) i Siraj al-'uqul („Lampa intelektów”) Hotera ben Solomona.
Don Izaak Abravanel
Isaac Abravanel , mąż stanu, filozof, komentator biblijny i finansista, który skomentował trzynaście zasad Majmonidesa w swoim Rosz Amana . Isaac Abravanel był przesiąknięty racjonalizmem przez rodzinę Ibn Yahya, która miała rezydencję bezpośrednio przylegającą do Wielkiej Synagogi w Lizbonie (również zbudowanej przez rodzinę Ibn Yahya). Jego najważniejsze dzieło, Rosz Amanah („Szczyt wiary”), broni trzynastu artykułów wiary Majmonidesa przed atakami Hasdaia Crescasa i Josefa Albo. Rosh Amanah kończy stwierdzeniem, że „Majmonides skompilował te artykuły jedynie zgodnie z modą innych narodów, które ustanawiają aksjomaty lub fundamentalne zasady swojej nauki”.
Izaak Abravanel urodził się i wychował w Lizbonie; uczeń rabina Lizbony Josefa ben Shlomo Ibn Yahya . Rabin Josef był poetą, uczonym religijnym, odbudową synagogi Ibn Yahya w Calatayud , dobrze obeznanym z literaturą rabiniczną i nauką swoich czasów, poświęcając swoje wczesne lata studiowaniu filozofii żydowskiej. Rodzina Ibn Yahya przez wieki była znanymi lekarzami, filozofami i znakomitymi doradcami monarchii portugalskiej.
Dziadek Izaaka, Samuel Abravanel, został siłą nawrócony na chrześcijaństwo podczas pogromów w 1391 roku i przyjął hiszpańskie imię „ Juan Sanchez de Sevilla ”. Samuel uciekł z Kastylii-León w Hiszpanii w 1397 do Lizbony w Portugalii i powrócił do judaizmu - porzucając Converso po sześciu latach życia wśród chrześcijan. Nawrócenia poza judaizmem, wymuszone lub w inny sposób, wywarły silny wpływ na młodego Izaaka, zmuszając go później do rezygnacji z ogromnego bogactwa w celu odkupienia iberyjskiego żydostwa spod przymusu dekretu Alhambra . Istnieją paralele między tym, co pisze, a dokumentami stworzonymi przez Inkwizytorów, które przedstawiają conversos jako ambiwalentne wobec chrześcijaństwa, a czasem nawet ironiczne w wyrażaniu ich nowej religii – krypto-żydów .
Leone Ebreo
Judah Leon Abravanel był portugalskim lekarzem, poetą i filozofem. Jego dzieło Dialoghi d'amore ("Dialogi miłości"), napisane po włosku, było jednym z najważniejszych dzieł filozoficznych jego czasów. Próbując obejść spisek uknuty przez lokalnych biskupów katolickich w celu porwania syna, Juda wysłał go z Kastylii do Portugalii z pielęgniarką, ale z rozkazu króla został schwytany i ochrzczony. Była to miażdżąca zniewaga dla Judy i jego rodziny i była źródłem goryczy w całym życiu Judy i tematu jego pism wiele lat później; zwłaszcza, że nie był to pierwszy raz, kiedy Rodzina Abravanel została narażona na takie kłopoty z rąk Kościoła katolickiego.
Dialogi Judy uważane są za najlepsze dzieła z okresu humanistycznego. Jego neoplatonizm wywodzi się z latynoskiej społeczności żydowskiej, zwłaszcza z dzieł Ibn Gabirola . Platońskie koncepcje sięgania do prawie niemożliwego ideału piękna, mądrości i doskonałości obejmują całość jego twórczości. W Dialoghi d'amore Juda definiuje miłość w kategoriach filozoficznych. Swoje trzy dialogi konstruuje jako rozmowę między dwoma abstrakcyjnymi „postaciami”: Filonem, reprezentującym miłość lub apetyt, i Sofią, reprezentującą naukę lub mądrość, Philo+Sophia (filozofia).
Krytyka Kabały
Słowo „Kabała” została wykorzystana w średniowiecznych tekstach żydowskich oznaczać „tradycja”, patrz Abraham ibn Daud „s Sefer ha-kabale znany również jako«Księdze naszej tradycji». "Księga naszej tradycji" nie odnosi się do żadnego mistycyzmu - opisuje "naszą tradycję nauki i studiów" w dwóch akademiach babilońskich, poprzez Geonim, do talmudycznych jesziw w Hiszpanii. W czasach talmudycznych w judaizmie istniała tradycja mistyczna, znana jako Maaseh Bereshith (dzieło stworzenia) i Maaseh Merkavah (dzieło rydwanu); Majmonides interpretuje te teksty jako odnoszące się do fizyki i metafizyki Arystotelesa w świetle Tory.
Jednak w XIII wieku pojawił się system mistyczno-ezoteryczny, który stał się znany jako „ kabała ”. Wiele wierzeń związanych z Kabałą było od dawna odrzucanych przez filozofów. Saadia Gaon nauczał w swojej książce Emunot v'Deot, że Żydzi wierzący w gilgul przyjęli nieżydowską wiarę. Majmonides odrzucił wiele tekstów Heichalota , zwłaszcza Shi'ur Qomah, którego antropomorficzną wizję Boga uważał za herezję.
W XIII wieku Meir ben Simon z Narbonne napisał list (zawarty w Milhhemet Micvah ) przeciwko wczesnym kabalistom, wyróżnił Sefer Bahir , odrzucając przypisanie jego autorstwa tanna R. Nehhunya ben ha-Kanah i opisując niektóre z jego treści :
... A słyszeliśmy, że została już dla nich napisana księga, którą nazywają Bahir, która jest „jasna”, ale nie prześwituje przez nią żadne światło. Ta książka trafiła w nasze ręce i odkryliśmy, że fałszywie przypisują ją rabinowi Nehunya ben Haqqanah. HaSzem zabrania! Nie ma w tym prawdy... Język książki i cała jej treść pokazują, że jest to dzieło kogoś, komu brakowało ani języka literackiego, ani dobrego stylu, a w wielu fragmentach zawiera słowa, które są jawną herezją .
Inni znani żydowscy filozofowie po Majmonidesie
- Jedajasz ben Abraham Bedersi
- Nissim z Gerony
- Jakub ben Machir ibn Tibbon
- Izaak Nathan ben Kalonimus
- Juda Messer Leon
- Dawid ben Juda Messer Leon
- Abdiasz ben Jakub Sforno
- Juda Moscato
- Azariasz dei Rossi
- Izaak Aboab I
- Isaac Campanton aka „gaon Kastylii”
- Izaak ben Mojżesza Arama
- Profiat Duran a Converso , Duran napisał Be Not Like Your Fathers
Renesansowa filozofia i filozofowie żydowscy
Niektóre monarchie Azji Mniejszej i Europy przyjmowały wydalonych żydowskich kupców, uczonych i teologów. Rozbieżne filozofie żydowskie ewoluowały na tle nowych kultur, nowych języków i odnowionej wymiany teologicznej. Eksploracja filozoficzna kontynuowana była przez okres renesansu, gdy centrum masy żydowskiego stypendium przeniosło się do Francji, Niemiec, Włoch i Turcji.
Elias ben Moise del Medigo
Elia del Medigo był potomkiem Judy ben Eliezer ha-Levi Minz i Moses ben Isaac ha-Levi Minz . Eli'ezer del Medigo z Rzymu otrzymał nazwisko „Del Medigo” po studiach medycznych. Później nazwę zmieniono z Del Medigo na Ha-rofeh . Był ojcem i nauczycielem długiej linii racjonalistycznych filozofów i uczonych. Nie-żydowscy uczniowie Delmedigo zaklasyfikowali go jako „awerroistę”, jednak sam uważał się za zwolennika Majmonidesa. Scholastyczne stowarzyszenie Majmonidesa i Ibn Rushda byłoby czymś naturalnym; Majmonides pod koniec życia był pod wrażeniem komentarzy Ibn Rushda i polecał je swoim uczniom. Zwolennicy Majmonidesa (Maimonideans) byli więc, na kilka pokoleń przed Delmedigo, czołowymi użytkownikami, tłumaczami i rozpowszechniającymi dzieła Ibn Rushda w kręgach żydowskich oraz zwolennikami Ibn Rushda nawet po islamskim odrzuceniu jego radykalnych poglądów. Majmonidejczycy uważali, że Majmonides i Ibn Rushd podążają za tą samą ogólną linią. W swojej książce Delmedigo przedstawia się jako obrońca judaizmu Majmonidesa i — jak wielu Majmonidejczyków — podkreślał racjonalność tradycji żydowskiej.
Mojżesz Almosnino
Mojżesz Almosnino urodził się w Salonikach 1515 – zmarł w Konstantynopolu ok. 1580. Był uczniem Lewiego Ibn Habiba , który z kolei był uczniem Jakuba ibn Habiba , który z kolei był uczniem Nissima ben Rubena . W 1570 napisał komentarz do Pięcioksięgu zatytułowany „ Jede Moszeh ” (Ręce Mojżesza); także ekspozycja traktatu talmudycznego „ Abot ” (Etyka Ojców), wydanego w Salonikach w 1563 r.; oraz zbiór kazań wygłaszanych przy różnych okazjach, zwłaszcza oracji pogrzebowych, zatytułowanych „ Meammeẓ Koaḥ ” (Wzmacnianie siły).
Intencje filozofów al-Ghazâlî ( De'ôt ha-Fîlôsôfîm lub Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm ) były jednym z najbardziej rozpowszechnionych tekstów filozoficznych badanych wśród Żydów w Europie, przetłumaczonym w 1292 r. przez Izaaka Albalaga . Późniejsi komentatorzy hebrajscy to Moses Narboni i Moses Almosnino.
Moses ben Jehiel Ha-Kohen Porto-Rafa (Rapaport)
Moses ben Jehiel Ha-Kohen Porto-Rafa (Rapaport), był członkiem niemieckiej rodziny „Rafa” (z której wywodzi się rodzina Delmedigo), która osiedliła się w miejscowości Porto koło Werony we Włoszech i stała się protoplastą znanej rodziny rabinów Rapaportów. W 1602 Mojżesz był rabinem Badia Polesine w Piemoncie. Mojżesz był przyjacielem Leona Modeny .
Abraham ben Juda ha-Levi Minz
Abraham ben Judah ha-Levi Minz był włoskim rabinem rozkwitającym w Padwie w pierwszej połowie XVI wieku, teściem Meïra Katzenellenbogena. Minz studiował głównie pod kierunkiem swojego ojca, Judy Minza, po którym został rabinem i głową jesziwy w Padwie.
Meir ben Isaac Katzellenbogen
Meir ben Isaac Katzellenbogen urodził się w Pradze, gdzie wraz z Szalom Szachna studiował pod Jacob Pollak . Wielu rabinów, w tym Moses Isserles, zwracało się do niego w swoich responsach jako „av bet din republiki weneckiej”. Wielcy uczeni renesansu, z którymi korespondował, to Szmuel ben Mosze di Modena , Joseph Katz , Salomon Luria , Moses Isserles , Obadiah Sforno i Moses Alashkar .
Eliasz Baal Szem z Chełma
Rabin Eliasz Baal Szem z Chełma był uczniem rabina Salomona Lurii, który z kolei był uczniem rabina Szaloma Szachny - teścia i nauczyciela Mojżesza Isserlesa . Eliasz Baal Szem z Chełma był także kuzynem Mojżesza Isserlesa .
Eliezer ben Eliasz Aszkenazy
Rabin Eliezer ben Elijah Ashkenazi Ha-rofeh Ashkenazi z Nikozji ("lekarz") autor Josifa Leki o Księdze Estery.
Inni ważni renesansowi filozofowie żydowscy
XVII-wieczna filozofia żydowska
Wraz z wypędzeniem z Hiszpanii przyszło rozpowszechnienie żydowskich badań filozoficznych w basenie Morza Śródziemnego, Europie Północnej i półkuli zachodniej. Środek masy racjonalizmu przesunął się do Francji, Włoch, Niemiec, Krety, Sycylii i Holandii. Wypędzenie z Hiszpanii i skoordynowane pogromy w Europie spowodowały wzajemne zapylenie odmian racjonalizmu inkubowanych w różnych społecznościach. Okres ten charakteryzuje się również intelektualną wymianą między przywódcami chrześcijańskiej reformacji a naukowcami żydowskimi. Na szczególną uwagę zasługuje linia racjonalistów, którzy wyemigrowali z Niemiec i dzisiejszych Włoch na Kretę i inne obszary Imperium Osmańskiego, szukając bezpieczeństwa i ochrony przed niekończącymi się pogromami wywoływanymi przez Dom Habsburgów i Kościół rzymskokatolicki przeciwko Żydom .
Racjonalizm wylęgał się w miejscach oddalonych od Hiszpanii. Z historii opowiadanych przez rabina Eliasza Ba'al Shema z Chełma , niemieckojęzycznych Żydów, potomków Żydów, którzy wyemigrowali z powrotem do Jerozolimy po odwołaniu zaproszenia Karola Wielkiego w Niemczech wiele wieków wcześniej, którzy mieszkali w Jerozolimie w XI wieku, byli pod wpływem dominujących Uczeni mutazylitów z Jerozolimy. Palestyński Żyd mówiący po niemiecku uratował życie młodemu Niemcowi o nazwisku „Dolberger”. Kiedy rycerze pierwszej krucjaty przybyli, aby oblegać Jerozolimę, jeden z członków rodziny Dolbergera uratował niemieckojęzycznych Żydów w Palestynie i sprowadził ich z powrotem do bezpiecznego Worms w Niemczech, aby odwdzięczyć się za przysługę. Dalsze dowody istnienia społeczności niemieckich w świętym mieście pochodzą z pytań halakicznych wysłanych z Niemiec do Jerozolimy w drugiej połowie XI wieku.
Wszystko to spowodowało eksplozję nowych idei i ścieżek filozoficznych.
Yosef Shlomo ben Eliyahu Dal Medigo
Joseph Solomon Delmedigo był lekarzem i nauczycielem – Baruch Spinoza był uczniem jego prac.
Baruch Spinoza
Baruch Spinoza założył Spinozism , zerwał z rabinicznej żydowskiej tradycji i został umieszczony w Herem przez Beit Din w Amsterdamie . Wyraźny jest wpływ na jego pracę Majmonidesa i Leone Ebreo . Elia del Medigo twierdzi, że jest uczniem twórczości Spinozy. Niektórzy współcześni krytycy (np. Wachter, Der Spinozismus im Judenthum ) twierdzili, że dostrzegają wpływ kabały , inni (np. Leibniz ) uważali spinozizm za odrodzenie awerroizmu – talmudystycznego odwoływania się do racjonalizmu Majmonidesa. W stuleciach, które upłynęły od deklaracji herem , uczeni ponownie przeanalizowali dzieła Spinozy i odkryli , że odzwierciedlają one dorobek pracy i myślenia, które nie różnią się od niektórych współczesnych nurtów judaizmu. Na przykład, podczas gdy Spinoza był oskarżany o panteizm , uczeni zaczęli postrzegać jego pracę jako opowiadającą się za panenteizmem , ważnym współczesnym poglądem, który z łatwością może przyjąć współczesny judaizm.
Cwi Hirsch ben Yaakov Ashkenazi
Rabin Cwi Hirsch ben Yaakov Ashkenazi był uczniem swojego ojca, ale przede wszystkim uczniem swojego dziadka, rabina Eliasza Ba'al Shema z Chełma .
Jakub Emden
Rabin Jacob Emden był uczniem swojego ojca, rabina Cwi Hirsza ben Yaakova Ashkenazi, rabina w Amsterdamie. Emden, niezachwiany talmudysta, był wybitnym przeciwnikiem sabatajczyków (kabalistów mesjańskich, którzy podążali za Sabbatajem Cwi). Chociaż Emden jest przeciwny Majmonidesowi, należy zwrócić uwagę na jego krytyczną analizę Zoharu, dochodząc do wniosku, że duża jego część została sfałszowana.
Inni filozofowie żydowscy XVII wieku
- Jakub Abendana sefardyjski rabin i filozof
- Izaak Cardoso
- Dawid Nieto sefardyjski rabin i filozof
- Isaac Orobio de Castro Sefardyjczyk rabin i filozof
Filozoficzna krytyka Kabały
Rabin Leone di Modena napisał, że gdybyśmy zaakceptowali Kabałę, to chrześcijańska trójca rzeczywiście byłaby zgodna z judaizmem, ponieważ Trójca Święta bardzo przypomina kabalistyczną doktrynę Sefirot.
XVIII i XIX-wieczna filozofia żydowska
Nowa era rozpoczęła się w XVIII wieku z myślą Mojżesza Mendelssohna . Mendelssohn został opisany jako „trzeci Mojżesz”, od którego rozpoczyna się nowa era w judaizmie, tak jak nowe ery rozpoczęły się od proroka Mojżesza i od Mojżesza Majmonidesa . Mendelssohn był niemieckim filozofem żydowskim, którego ideom zawdzięcza renesans europejskich Żydów, Haskali (żydowskie oświecenie). Określano go mianem ojca judaizmu reformowanego, chociaż rzecznicy reformy „nie chcieli uważać go za swojego duchowego ojca”. Mendelssohn stał się czołową postacią kultury swoich czasów, zarówno przez Niemców, jak i Żydów. Jego najważniejszą książką była Jerusalem oder über religiöse Macht und Judentum ( Jerozolima ), opublikowana po raz pierwszy w 1783 roku.
Obok Mendelssohna do innych ważnych filozofów żydowskich XVIII wieku zaliczali się:
- Menachem Mendel Lefin , antychasydzki filozof Haskali
- Salomon Maimon , filozof oświecenia
- Izaak Satanow , filozof haskali
- Naphtali Ullman , filozof Haskali
Do ważnych filozofów żydowskich XIX wieku zaliczali się:
- Eliasz Benamozegh , sefardyjski rabin i filozof
- Hermann Cohen , neokantowski filozof żydowski
- Mojżesz Hess , świecki filozof żydowski i jeden z założycieli socjalizmu
- Samson Raphael Hirsch , lider XIX-wiecznej neoortodoksji szkoły Torah im Derech Eretz
- Samuel Hirsch , przywódca judaizmu reformowanego
- Nachman Krochmal , filozof haskali w Galicji
- Samuel David Luzzatto Sefardyjski rabin i filozof
- Karol Marks , niemiecki ekonomista i filozof żydowski.
Tradycjonalistyczne postawy wobec filozofii
Tradycjonaliści charedi, którzy pojawili się w reakcji na haskali, uważali połączenie religii i filozofii za trudne, ponieważ klasyczni filozofowie nie zaczynają od żadnych warunków wstępnych, dla których muszą dojść w swoich badaniach, podczas gdy klasyczni wierzący mają zestaw religijnych zasad wiary, które wyznają trzeba wierzyć. Większość charedim twierdziła, że nie można być jednocześnie filozofem i prawdziwym wyznawcą religii objawionej. Z tego punktu widzenia wszystkie próby syntezy ostatecznie kończą się niepowodzeniem. Na przykład rabin Nachman z Bresłowa uważał całą filozofię za nieprawdziwą i heretycką. Reprezentuje w tym jeden nurt myśli chasydzkiej , kładąc twórczy nacisk na emocje.
Inni przedstawiciele chasydyzmu mieli bardziej pozytywny stosunek do filozofii. W pismach Chabad Schneura Zalmana z Liadi , Hasidut jest postrzegany jako zdolny do zjednoczenia wszystkich części myśli Tory, od szkół filozofii po mistycyzm, poprzez odkrycie oświecającej Boskiej istoty, która przenika i przekracza wszystkie podejścia. Interpretując werset z Hioba „z mego ciała widzę HaSzem ”, Szneur Zalman wyjaśnił wewnętrzne znaczenie lub „duszę” żydowskiej tradycji mistycznej w formie intelektualnej, za pomocą analogii zaczerpniętych ze świata ludzkiego. Jak wyjaśnili i kontynuowali późniejsi przywódcy Chabadu, umożliwiło to ludzkiemu umysłowi zrozumienie koncepcji pobożności, a tym samym umożliwiło sercu odczucie miłości i bojaźni Bożej, podkreślanej przez wszystkich założycieli chasydyzmu, w sposób wewnętrzny. Ten rozwój, kulminacyjny poziom żydowskiej tradycji mistycznej, w ten sposób łączy filozofię z mistycyzmem, wyrażając transcendentność w kategoriach ludzkich.
Filozofia żydowska XX i XXI wieku
żydowski egzystencjalizm
Jednym z głównych nurtów współczesnej filozofii żydowskiej była próba rozwinięcia teorii judaizmu poprzez egzystencjalizm . Wśród wczesnych filozofów egzystencjalnych żydowskich był Lew Szestow (Jehuda Leib Schwarzmann), filozof rosyjsko-żydowski. Jednym z najbardziej wpływowych egzystencjalistów żydowskich pierwszej połowy XX wieku był Franz Rosenzweig . Rosenzweig, badając swoją rozprawę doktorską na temat XIX-wiecznego niemieckiego filozofa Georga Wilhelma Friedricha Hegla , zareagował na heglowski idealizm i rozwinął podejście egzystencjalne. Rosenzweig przez pewien czas rozważał nawrócenie na chrześcijaństwo, ale w 1913 zwrócił się ku filozofii żydowskiej. Został filozofem i uczniem Hermanna Cohena . Główne dzieło Rosenzweiga, Gwiazda odkupienia , to jego nowa filozofia, w której przedstawia on relacje między HaSzem, ludzkością i światem, połączone przez stworzenie, objawienie i odkupienie. Ortodoksyjny rabin Joseph Soloveitchik oraz konserwatywni rabini Neil Gillman i Elliot N. Dorff byli również określani jako egzystencjaliści.
Francuski filozof i talmudyczne komentator Emmanuel Levinas , którego podejście wyrasta z fenomenologicznym tradycji w filozofii, została również opisana jako Existentialist żydowskiej.
żydowski racjonalizm
.jpg)
Racjonalizm ponownie pojawił się jako popularna perspektywa wśród Żydów. Współczesny racjonalizm żydowski często czerpie z idei związanych ze średniowiecznymi filozofami, takimi jak Majmonides, i współczesnymi racjonalistami żydowskimi, takimi jak Hermann Cohen .
Cohen był niemieckim żydowskim filozofem neokantowskim, który pod koniec swojej kariery na początku XX wieku zwrócił się do tematów żydowskich, podchwytując idee Majmonidesa. W Ameryce Steven Schwarzschild kontynuował spuściznę Cohena. Innym wybitnym współczesnym żydowskim racjonalistą jest Lenn Goodman , który wywodzi się z tradycji średniowiecznej żydowskiej filozofii racjonalistycznej. Konserwatywni rabini Alan Mittleman z Jewish Theological Seminary i Elliot N. Dorff z American Jewish University również widzą siebie w tradycji racjonalistycznej, podobnie jak David Novak z University of Toronto . Novak działa w tradycji prawa naturalnego, która jest jedną z wersji racjonalizmu.
Filozofowie współczesnego Izraela w tradycji racjonalistycznej to David Hartman i Moshe Halbertal .
Niektórzy ortodoksyjni racjonaliści w Izraelu przyjmują podejście „restauracjonistyczne”, sięgając w przeszłość po narzędzia upraszczające judaizm rabiniczny i przybliżające wszystkich Żydów, niezależnie od statusu czy nurtu judaizmu, do przestrzegania halachy, micwot, kaszrutu i przyjęcia Majmonidesa” 13 zasad wiary”. Dor Daim i Rambamists to dwie grupy, które odrzucają mistycyzm jako „przesądną innowację” w stosunku do skądinąd jasnego i zwięzłego zestawu praw i zasad. Według tych racjonalistów, niemożność zbadania kwestii zasad religijnych przy użyciu najpełniejszych sił ludzkiego rozumu i intelektu wiąże się ze wstydem i hańbą. Nie można uznać za mądrego lub spostrzegawczego, jeśli nie próbuje się zrozumieć pochodzenia i ustalić poprawności swoich przekonań.
teologia Holokaustu
Judaizm tradycyjnie nauczał, że Bóg jest wszechmocny , wszechwiedzący i wszechżyczliwy . Jednak te twierdzenia stoją w rażącej sprzeczności z faktem, że na świecie jest wiele zła . Być może najtrudniejszym pytaniem, przed jakim stanęli monoteiści, jest „jak pogodzić istnienie takiego poglądu na Boga z istnieniem zła?”. lub „jak może być dobro bez zła?” „Jak może być Bóg bez diabła?” To jest problem zła . W obrębie wszystkich wiar monoteistycznych zaproponowano wiele odpowiedzi ( teodycei ). Jednak w świetle ogromu zła widzianego w Holokauście wiele osób ponownie przeanalizowało klasyczne poglądy na ten temat. Jak ludzie mogą nadal mieć jakąkolwiek wiarę po Holokauście? Ten zestaw filozofii żydowskich został omówiony w artykule o teologii Holokaustu .
Teologia rekonstrukcjonistyczna
Być może najbardziej kontrowersyjną formą filozofii żydowskiej, która rozwinęła się na początku XX wieku, był religijny naturalizm rabina Mordecai Kaplana . Jego teologia była wariantem John Dewey „s pragmatycznej filozofii. Naturalizm Deweya łączył przekonania ateistyczne z terminologią religijną w celu skonstruowania filozofii dla tych, którzy stracili wiarę w tradycyjny judaizm. W zgodzie z klasycznymi średniowiecznymi myślicielami żydowskimi, Kaplan stwierdził, że HaSzem nie jest osobą osobistą i że wszystkie antropomorficzne opisy HaSzem są w najlepszym razie niedoskonałymi metaforami. Teologia Kaplana wyszła poza to, twierdząc, że haSzem jest sumą wszystkich naturalnych procesów, które pozwalają człowiekowi na samospełnienie. Kaplan napisał, że „wierzyć w haSzem oznacza przyjąć za pewnik, że przeznaczeniem człowieka jest wzniesienie się ponad zwierzęta i wyeliminowanie wszelkich form przemocy i wyzysku ze społeczeństwa ludzkiego”.
Teologia procesu
Ostatnim trendem jest przeformułowanie teologii żydowskiej przez pryzmat filozofii procesu , a dokładniej teologii procesu . Filozofia procesu sugeruje, że fundamentalnymi elementami wszechświata są okazje do doświadczania. Zgodnie z tym pojęciem to, co ludzie powszechnie uważają za konkretne przedmioty, są w rzeczywistości następstwem tych okazji doznań. Okazje doświadczenia można łączyć w grupy; coś złożonego, jak człowiek, jest więc zbiorem wielu mniejszych okazji doznań. Z tego punktu widzenia wszystko we wszechświecie charakteryzuje się doświadczeniem (nie mylić ze świadomością); w tym systemie nie ma dualizmu umysł-ciało, ponieważ „umysł” jest po prostu postrzegany jako bardzo rozwinięty rodzaj doświadczającej istoty.
Nieodłącznym elementem tego światopoglądu jest przekonanie, że wszystkie doświadczenia są pod wpływem wcześniejszych doświadczeń i będą miały wpływ na wszystkie przyszłe doświadczenia. Ten proces wpływania nigdy nie jest deterministyczny; okazja do przeżycia to proces pojmowania innych doświadczeń, a następnie reagowanie na nie. To jest „proces” w „filozofii procesu”. Filozofia procesu daje Bogu szczególne miejsce w uniwersum okazji doświadczania. Bóg obejmuje wszystkie inne okazje doświadczenia, ale także je przekracza; zatem filozofia procesu jest formą panenteizmu .
Oryginalne idee teologii procesu zostały opracowane przez Charlesa Hartshorne'a (1897-2000) i wywarły wpływ na wielu teologów żydowskich , w tym brytyjskiego filozofa Samuela Alexandra (1859-1938) oraz rabinów Maxa Kadushina , Miltona Steinberga i Levi A. Olana, Harry'ego Slominsky i Bradley Shavit Artson . Z tą tradycją związany jest również Abraham Joshua Heschel .
Kabała i filozofia
Kabała nadal miała kluczowe znaczenie dla ortodoksyjnego judaizmu charedi , który generalnie odrzucał filozofię, chociaż chasydyzm chasydzki szczep Chabad wykazywał bardziej pozytywne nastawienie do filozofii. Tymczasem nieortodoksyjna myśl żydowska w drugiej połowie XX wieku dostrzegła odrodzenie zainteresowania kabałą . W badaniach akademickich Gershom Scholem rozpoczął krytyczne badanie mistycyzmu żydowskiego, podczas gdy w nieortodoksyjnych wyznaniach żydowskich , żydowskiej odnowie i neochasydyzmie , kult był uduchowiony. Wielu filozofów nie uważa tego za formę filozofii, ponieważ Kabała jest zbiorem ezoterycznych metod interpretacji tekstu. Mistycyzm jest ogólnie rozumiany jako alternatywa dla filozofii, a nie odmiana filozofii.
Wśród współczesnych krytyków Kabały był Yihhyah Qafahh , który napisał książkę zatytułowaną Milhamoth ha-Shem ( Wojny imion ) przeciwko temu, co postrzegał jako fałszywe nauki Zoharu i fałszywej Kabały Izaaka Lurii. Przypisuje się mu kierowanie Dor Daim . Yeshayahu Leibowitz publicznie podzielił poglądy wyrażone w Rabbi Yihhyah Qafahh książki „s Milhhamoth ha-Szem i rozwinięcia tych poglądów w wielu jego pism.
Współczesna filozofia żydowska
Filozofowie związani z judaizmem ortodoksyjnym
- Eliezer Berkovits
- Monsieur Chouchani
- Elijahu Dessler
- Izrael Eldad
- Elimelech z Liżeńska
- David Hartman
- Samson Raphael Hirsch
- Abraham Izaak Kook
- Jeszajahu Leibowitz
- Menachem Mendel z Kocka
- Nachman z Bresłowa
- Franz Rosenzweig
- Tamar Ross
- Daniel Rynhold
- Menachem Mendel Schneerson
- Józef Sołowiczik
- Michał Wyschogrod
- Chaim Wołożyn
- Szneur Zalman z Liadi
Filozofowie związani z judaizmem konserwatywnym
- Bradley Shavit Artson
- Elliot N. Dorff
- Neil Gillman
- Abraham Jozue Heszel
- Williama E. Kaufmana
- Max Kadushin
- Alan Mittleman
- David Novak
- Ira F. Stone
Filozofowie związani z judaizmem reformowanym i postępowym
- Rachel Adler (amerykański rabin, pisarka i filozofka feministyczna )
- Leo Baeck (lider niemieckiego liberalnego judaizmu )
- Eugene Borowitz (lider amerykańskiego judaizmu reformowanego )
- Emil Fackenheim (filozof niemiecko-kanadyjsko-izraelski)
- Avigdor Chaim Gold (filozof niemiecko-izraelski)
filozofowie żydowscy, których filozofia niekoniecznie koncentruje się na tematyce żydowskiej
W XX i XXI wieku było także wielu filozofów pochodzenia żydowskiego lub żydowskiego pochodzenia, których żydowskie pochodzenie może w pewnym stopniu wpływać na ich podejście, ale których pisarstwo niekoniecznie koncentruje się na kwestiach charakterystycznych dla judaizmu. Obejmują one:
- Teodor W. Adorno
- Joseph Agassi , izraelski filozof nauki, który rozwinął idee Karla Poppera
- Hannah Arendt
- Rajmund Aron
- Zygmunt Bauman
- Walter Benjamin
- Henri Bergson
- Izajasz Berlin
- Ernst Bloch
- Allan Bloom
- Harolda Blooma
- Susan Bordo
- Judith Butler
- Noam Chomsky , amerykański językoznawca, filozof, kognitywista i działacz polityczny
- Hélène Cixous
- Artur Danto
- Jacques Derrida
- Hubert Dreyfus
- Ronald Dworkin , amerykański filozof prawa
- Yehuda Elkana , izraelski filozof nauki
- Bracha L. Ettinger
- Wiktor Frankl
- Zygmunt Freud
- Erich Fromm
- Tamar Gendler
- Emma Goldman
- Lewis Gordon
- Jack Halberstam
- gnes Heller
- Max Horkheimer
- Edmund Husserl
- Alberto Jori , filozof włosko-żydowski
- Hans Jonas
- Melanie Klein
- Sarah Kofman
- Zygfryd Kracauer
- Saul Kripke , metafizyk i logik modalny
- Franz Leopold Neumann
- Emmanuel Levinas
- Claude Lévi-Strauss
- Bernard-Henri Lévy
- Benny Lévy
- Leo Löwenthal
- Róża Luksemburg
- György Lukács
- Herbert Marcuse
- Karol Marks
- Thomas Nagel , urodzony w Serbii filozof żydowski
- Martha Nussbaum , amerykańska filozofka moralna i polityczna
- Adi Ophir , izraelski filozof nauki i filozof moralności
- Fryderyk Pollock
- Karl Popper
- Moishe Postone
- Hilary Putnam , amerykański filozof analityczny
- Ayn Rand , rosyjsko-amerykańska filozofka żydowska, która skupiła się na rozumowaniu Arystotelesa
- Avital Ronell
- Murray Rothbard
- Michael J. Sandel
- Eve Kosofsky Sedgwick , amerykańska teoretyk queer
- Lew Szestow
- Judith N. Szklar
- Peter Singer , filozof utylitarystyczny
- Alan Soble , pisze w filozofii seksu , urodzonym w Ameryce, rumuńsko-rosyjskim pochodzeniu etnicznym
- Susan Sontag
- Teoretyk Sandy Stone , artysta i założyciel studiów transpłciowych
- Leo Strauss
- Alfred Tarski - polski logik
- Michael Walzer
- Immanuel Wallerstein
- Ludwig Wittgenstein
- Irvin D. Yalom
Zobacz też
- Filozofia chasydzka
- kultura żydowska
- wyznania żydowskie
- etyka żydowska
- żydowski egzystencjalizm
- feminizm żydowski
- folklor żydowski
- Historia żydowska
- literatura żydowska
- mistycyzm żydowski
- mitologia żydowska
- żydowskie zasady wiary
- żydowskie ruchy religijne
- Myśl żydowska
- Judaizm i polityka
- Analogia mikrokosmosu i makrokosmosu w filozofii żydowskiej
Bibliografia
Dalsza lektura
online
- (w języku hebrajskim) Materiał według tematu, daat.ac.il
- (w języku hebrajskim i angielskim) Źródła podstawowe, Uniwersytet Ben Guriona
- (w języku angielskim) Materiały online, Halacha Brura Institute
- (w języku hebrajskim) Z programu nauczania izraelskiego liceum: education.gov.il
- (w języku angielskim) Artykuły o filozofii żydowskiej – Haim Lifszitz i Izaak Lifszitz
- (w języku angielskim) Wolna wola w filozofii żydowskiej
-
(w języku angielskim) Kriesel, Howard (2015). Judaizm jako filozofia: Studia nad Majmonidesem i średniowieczni żydowscy filozofowie Prowansji . Boston: Studia akademickie Press . doi : 10.2307/j.ctt21h4xpc . JSTOR j.ctt21h4xpc .
Źródła druku
- Daniel H. Frank i Oliver Leaman (red.), Historia filozofii żydowskiej . Londyn: Routledge, 1997. ISBN 0-415-08064-9
- Colette Sirat, Historia filozofii żydowskiej w średniowieczu . Cambridge University Press, 1990. ISBN 0-521-39727-8
Zewnętrzne linki
- Przygody w filozofii - Indeks filozofii żydowskiej (radicalacademy.com)
- Filozofia żydowska, słownik filozofii (Dagobert D. Runes)
- Rabin Haim Lifszitz-artykuły recenzują filozofię żydowską
- Projekt rabina Marca Angela odzwierciedlający fuzję nowoczesnej ortodoksji i judaizmu sefardyjskiego
- Myśl i duchowość żydowska - artykuły i Shiurim na stronie jesziwy
- Joseph Isaac Lifshitz, „W stronę nowoczesnej idei miłosierdzia” , Rozmowy o filantropii