Dżihad - Jihad

Dżihad ( / ɪ H ɑː d / , arabska : جهاد , romanizowanaDŻIHAD [dʒɪˈhaːd] ) to arabskie słowo, które dosłownie oznacza „zmaganie się” lub „zmaganie”, zwłaszcza w chwalebnym celu. W kontekście islamskim może odnosić się do prawie każdego wysiłku dostosowania życia osobistego i społecznego do Bożego przewodnictwa, takich jak walka ze złymi skłonnościami, prozelityzm lub wysiłki na rzecz moralnego doskonalenia ummah , choć najczęściej jest to związane z wojną . W klasycznym prawie islamskim termin ten odnosi się do walki zbrojnej przeciwko niewierzącym, podczas gdy modernistyczni uczeni islamscy generalnie utożsamiają militarny dżihad z wojną obronną. Wkręgach sufickich i pobożnych duchowy i moralny dżihad był tradycyjnie podkreślany pod nazwą większego dżihadu . Termin ten zyskał dodatkową uwagę w ostatnich dziesięcioleciach dzięki użyciu go przez grupy terrorystyczne .

Słowo dżihad często pojawia się w Koranie z wojskowymi konotacjami lub bez nich, często w idiomatycznym wyrażeniu „dążenie na ścieżce Boga (al-dżihad fi sabil Allah ) ”. Islamscy prawnicy i inne Ulama z klasycznej epoki rozumieć obowiązek dżihadu głównie w sensie wojskowym. Opracowali rozbudowany zestaw zasad dotyczących dżihadu, w tym zakazy krzywdzenia tych, którzy nie biorą udziału w walce. W epoce nowożytnej pojęcie dżihadu straciło swoje znaczenie prawne, a zamiast tego dało początek ideologicznemu i politycznemu dyskursowi. Podczas gdy modernistyczni uczeni islamscy kładli nacisk na obronne i niewojskowe aspekty dżihadu, niektórzy islamiści rozwinęli agresywne interpretacje, które wykraczają poza klasyczną teorię.

Dżihad dzieli się na dżihad wewnętrzny („większy”), który obejmuje walkę z własnymi podstawowymi impulsami, oraz dżihad zewnętrzny („mniejszy”), który jest dalej podzielony na dżihad pióra/języka (debata lub perswazja) i dżihad miecz . Większość zachodnich pisarzy uważa, że ​​w tradycji islamskiej zewnętrzny dżihad ma prymat nad wewnętrznym dżihadem, podczas gdy większość współczesnych opinii muzułmańskich opowiada się za odmiennym poglądem. Analiza Gallupa dużej ankiety ujawnia znaczne niuanse w koncepcjach dżihadu utrzymywanych przez muzułmanów na całym świecie.

Dżihad jest czasami określany jako szósty filar islamu , chociaż nie jest to powszechnie uznawane. W dwunastu szyickim islamie dżihad jest jedną z dziesięciu praktyk religii . Osoba zaangażowana w dżihad nazywana jest mudżahidem (liczba mnoga mudżahedini ). Termin dżihad jest często tłumaczony w języku angielskim jako „Święta Wojna”, chociaż to tłumaczenie jest kontrowersyjne. Dziś słowo dżihad jest często używane bez konotacji religijnych, jak angielska krucjata .

Początki

W Modern Standard Arabic termin dżihad jest używany do walki o przyczyny, zarówno religijne, jak i świeckie . Słownik języka arabskiego Hansa Wehra definiuje ten termin jako „walka, bitwa; dżihad, święta wojna (przeciwko niewiernym, jako obowiązek religijny)”. Niemniej jednak jest zwykle używany w sensie religijnym, a jego początki sięgają Koranu oraz słów i działań Mahometa. Pojęcie dżihadu ma swoje korzenie w islamskiej zasadzie, że cała ludzkość musi przyjąć islam. W Koranie iw późniejszym muzułmańskim użyciu po dżihadzie często pojawia się wyrażenie fi sabil illah , „na ścieżce Boga”. Muhammad Abdel-Haleem stwierdza, że ​​wskazuje ona „drogę prawdy i sprawiedliwości, w tym wszystkie nauczane przez nią nauki o usprawiedliwieniach i warunkach prowadzenia wojny i pokoju”. Czasami używa się go bez konotacji religijnych, w znaczeniu podobnym do angielskiego słowa „ krucjata ” (jak w „krucjacie przeciw narkotykom”).

Użycie Koranu i formy arabskie

Według Ahmeda al-Dawoody, doradcy prawnego ds. prawa islamskiego przy Międzynarodowym Komitecie Czerwonego Krzyża, siedemnaście pochodnych dżihadu występuje łącznie czterdzieści jeden razy w jedenastu tekstach mekkańskich i trzydziestu medyńskim , w pięciu następujących znaczeniach: dążenie z powodu religii wiara (21), wojna (12), niemuzułmańscy rodzice wywierający presję, czyli dżihad, aby ich dzieci porzuciły islam (2), uroczyste przysięgi (5), siła fizyczna (1).

Hadis

Kontekst Koranu jest wyjaśniony przez hadisy (nauki, czyny i wypowiedzi islamskiego proroka Mahometa). Spośród 199 odniesień do dżihadu w prawdopodobnie najbardziej standardowym zbiorze hadisów – Bukhari – wszystkie zakładają, że dżihad oznacza wojnę.

Wśród zgłoszonych wypowiedzi islamskiego proroka Mahometa dotyczących dżihadu znajdują się:

Najlepszym dżihadem jest słowo sprawiedliwości przed opresyjnym sułtanem.

—  cytowane przez Ibn Nuhaasa i opowiadane przez Ibn Habbaan

oraz

Wysłannik Allaha został zapytany o najlepszy dżihad. Powiedział: „Najlepszy dżihad to ten, w którym twój koń zostaje zabity, a twoja krew zostaje przelana”.

—  cytowane przez Ibn Nuhaasa i opowiadane przez Ibn Habbaan

Ibn Nuhaas zacytował również hadis z Musnada Ahmada ibn Hanbala , w którym Mahomet stwierdza, że ​​najwyższym rodzajem dżihadu jest „Osoba, która zostaje zabita podczas przelania resztek swojej krwi” (Ahmed 4/144).

Według innego hadisu wspieranie rodziców jest również przykładem dżihadu. Doniesiono również, że Mahomet uważał, że dobre wykonywanie hadżdż jest najlepszym dżihadem dla muzułmańskich kobiet.

Doktryny dotyczące dżihadu

Chociaż w tradycji islamskiej istnieją pokojowe interpretacje dżihadu, dżihad jest najczęściej rozumiany w sensie militarnym. najczęściej odnosi się do akcji zbrojnej. Bernard Lewis pisze, że „przytłaczająca większość teologów klasycznych, prawników i tradycjonalistów” (tj. specjalistów od hadisów ) również „rozumiała obowiązek dżihadu w sensie militarnym”. Podobnie większość przypadków dżihadu w zbiorach hadisów odnosi się do działań zbrojnych. W prawdopodobnie najbardziej standardowym zbiorze hadisów, Sahih al-Bukhari , „199 odniesień do dżihadu zakłada, że ​​dżihad oznacza wojnę”.

Wojna obronna

Fred Donner stwierdza, że ​​to, czy Koran sankcjonuje jedynie wojnę obronną, czy też nakazuje prowadzenie wojny totalnej przeciwko niemuzułmanom, zależy od interpretacji odpowiednich fragmentów. Według Albrechta Nocha, Koran nie określa wyraźnie celów wojny, które muzułmanie są zobowiązani prowadzić; raczej fragmenty dotyczące dżihadu mają na celu promowanie bojowników dla sprawy islamu i nie omawiają etyki wojskowej. Jednak według większości prawników, koraniczne casus belli (usprawiedliwienia wojny) ograniczają się do agresji przeciwko muzułmanom i fitnaprześladowania muzułmanów z powodu ich przekonań religijnych. Utrzymują, że niewiara sama w sobie nie jest usprawiedliwieniem wojny. Ci prawnicy utrzymują zatem, że należy walczyć tylko z walczącymi; osoby nie walczące, takie jak kobiety, dzieci, duchowni, starzy, szaleni, rolnicy, chłopi pańszczyźniani, niewidomi i tak dalej, nie mogą zostać zabici na wojnie. Tak więc Hanafī Ibn Najīm stwierdza: „Powodem dżihadu w naszym [Hanafich] poglądach jest kawnuhum harbā ‛alaynā [dosłownie: toczenie wojny przeciwko nam]”. Prawnicy Hanafi, al-Shaybāni i al-Sarakhsī, twierdzą, że „chociaż kufr [niewiara w Boga] jest jednym z największych grzechów, jest to relacja między jednostką a jej Bogiem Wszechmogącym, a kara za ten grzech ma zostać odłożona na dar al-jazā' , (siedziba rozrachunku, życie ostateczne)."

Większy i Mniejszy dżihad

Wczesna myśl islamska rozważała pokojowe interpretacje dżihadu, zwłaszcza że wielu muzułmanów nie było w stanie brać udziału w wojnie w odległych krajach. Najczęściej cytowanym hadisem dla tej opinii jest:

Pewna liczba bojowników przybyła do Mahometa i powiedział: „Przeszliście z 'mniejszego dżihadu' do 'większego dżihadu'”. Bojownicy zapytali "co to jest większy dżihad?" Mahomet odpowiedział: „To walka z własnymi namiętnościami”.

Zostało to również przytoczone w Historii Bagdadu przez Al-Khatiba al-Baghdadiego , uczonego islamskiego z XI wieku. To odniesienie dało początek rozróżnieniu dwóch form dżihadu: „większego” i „mniejszego”. Niektórzy islamscy uczeni, tacy jak Ibn Hadżar al-Asqalani , uważają, że hadisy mają słaby łańcuch przekazu .

Koncepcja ta miała „ogromny wpływ” na mistycyzm islamski (sufizm). Poparli go inni obserwatorzy, w tym Al-Ghazali .

Według klasycznych uczonych islamskich, takich jak Ibn Qayyim al-Jawziyya, dżihad jest przeciwko czterem rodzajom wrogów: niższemu ja ( nafs ), szatanowi, niewierzącym i hipokrytam. Pierwsze dwa rodzaje dżihadu to czysto pokojowe walki duchowe. Według Ibn Qayyima „dżihad przeciwko niższemu ja poprzedza dżihad przeciwko wrogom zewnętrznym”. Potwierdzając centralne znaczenie duchowego aspektu dżihadu, Ibn Taymiyyah pisze:

„Dżihad przeciwko niższemu ja i kaprysom jest podstawą dżihadu przeciwko niewierzącym i hipokrytom, ponieważ muzułmanin nie może prowadzić dżihadu przeciwko nim, chyba że najpierw poprowadził dżihad przeciwko sobie i swoim pragnieniom, zanim wyruszy przeciwko nim”.

Historia użytkowania i praktyki

Praktyka okresowych najazdów Beduinów na wrogie plemiona i osady w celu zbierania łupów poprzedza objawienia Koranu. Według niektórych uczonych (takich jak James Turner Johnson), podczas gdy przywódcy islamscy „wpoili w serca wojowników wiarę” w „świętą wojnę” dżihadu i ghazę (naloty), „fundamentalna struktura” tej beduińskiej wojny „pozostała”, ... najazdy po łupy”. Według Jonathana Berkeya , oświadczenia Koranu popierające dżihad mogły pierwotnie być skierowane przeciwko lokalnym wrogom Mahometa, poganom z Mekki lub Żydom z Medyny, ale te same oświadczenia mogą zostać zmienione, gdy pojawią się nowi wrogowie. Według innego uczonego (Majid Khadduri), to przesunięcie uwagi na podbój i zbieranie łupów niewierzących niebędących Beduinami oraz odejście od tradycyjnych najazdów plemion między beduińskich mogło umożliwić islamowi nie tylko ekspansję, ale także unikaj samozniszczenia.

Klasyczny

Według Bernarda Lewisa „od dawna prawo muzułmańskie określało” dżihad w sensie militarnym jako „jeden z głównych obowiązków” zarówno „głowy państwa muzułmańskiego”, który ogłosił dżihad, jak i społeczności muzułmańskiej. Według historyka prawa Sadakata Kadriego, prawnicy islamscy po raz pierwszy opracowali klasyczną doktrynę dżihadu „pod koniec VIII wieku”, posługując się doktryną naskh (że Bóg stopniowo poprawiał swoje objawienia w trakcie misji Mahometa), podporządkowując sobie wersety w Koranie. podkreślając harmonię z bardziej „konfrontacyjnymi” wersetami z późniejszych lat Mahometa i łącząc wersety o wysiłku ( dżihad ) z tymi o walce ( qital ). Prawnicy muzułmańscy z VIII wieku opracowali paradygmat stosunków międzynarodowych, który dzieli świat na trzy konceptualne podziały: dar al-Islam/dar al-‛adl/dar al-salam (dom islamu/dom sprawiedliwości/dom pokoju), dar al-harb/dar al-jawr (dom wojny/dom niesprawiedliwości, ucisku) oraz dar al-sulh/dar al-‛ahd/dār al-muwada‛ah (dom pokoju/dom przymierza/dom pojednanie). Prawnik Sufyan al-Thawri z II/VIII wieku (zm. 161/778) kierował tym, co Khadduri nazywa szkołą pacyfistyczną, która utrzymywała, że ​​dżihad jest tylko wojną obronną. Twierdzi również, że prawnicy zajmujący to stanowisko, wśród których powołuje się na prawników hanafickich al-Awza‛i (zm. 157/774) i Malika ibn Anas (zm. 179/795) oraz innych wczesnych prawników, „podkreślali, że Niewierzącym należy okazywać tolerancję, zwłaszcza pisma święte, i radzić imamowi, aby wszczynał wojnę tylko wtedy, gdy mieszkańcy dar al-harb popadli w konflikt z islamem”. Obowiązek dżihadu był zbiorowy ( fard al-kifaya ). Miała nim kierować tylko kalif, który mógł ją opóźniać, gdy było to dogodne, negocjując rozejmy nawet na dziesięć lat za każdym razem. W klasycznym islamskim prawoznawstwie — którego rozwój należy datować — w pierwszych wiekach po śmierci proroka — dżihad składał się z wojen z niewierzącymi, apostatami i był jedyną dozwoloną formą działań wojennych. (Inne źródło — Bernard Lewis — stwierdza, że ​​walka z buntownikami i bandytami była uprawniona, choć nie była formą dżihadu, i że podczas gdy klasyczne postrzeganie i prezentacja dżihadu było wojną w terenie przeciwko obcemu wrogowi, dżihad wewnętrzny „przeciwko niewiernemu renegatowi lub w inny sposób bezprawny reżim nie był nieznany."

Podstawowym celem dżihadu jako działań wojennych nie jest nawracanie nie-muzułmanów siłą na islam, ale raczej ekspansja i obrona państwa islamskiego . Teoretycznie dżihad miał trwać, aż „cała ludzkość albo przyjmie islam, albo podda się władzy państwa muzułmańskiego”. Zanim to nastąpi, mogły być rozejmy, ale nie było trwałego pokoju. Ten, który umarł „na ścieżce Bożej” był męczennikiem ( szahid ), którego grzechy zostały odpuszczone i któremu zapewniono „natychmiastowe wejście do raju”. Jednak niektórzy twierdzą, że męczeństwo nigdy nie jest automatyczne, ponieważ do wyłącznej kompetencji Boga należy osądzenie, kto jest godny tego oznaczenia.

Klasyczne podręczniki orzecznictwa islamskiego często zawierały rozdział zwany Księgą Dżihadu , z obszernymi opisami zasad prowadzenia wojny . Takie zasady obejmują traktowanie niewojujących, kobiet, dzieci (również obszarów uprawnych lub mieszkalnych) oraz podział łupów. Takie zasady zapewniały ochronę ludności cywilnej. Łupy obejmują Ghanimah (łupy otrzymywane w wyniku rzeczywistej walki) i fai (otrzymywane bez walki, np. gdy wróg podda się lub ucieknie).

Pierwsza dokumentacja prawa dżihadu została napisana przez Abd al-Rahmana al-Awza'i i Muhammada ibn al-Hasan al-Shaybani . (Wyrosła z debat, które pojawiły się po śmierci Mahometa.) Chociaż niektórzy islamscy uczeni różnią się co do realizacji dżihadu , panuje wśród nich zgoda, że ​​koncepcja dżihadu zawsze będzie obejmować zbrojną walkę z prześladowaniami i uciskiem.

Zarówno Ibn Taymiyya, jak i Ibn Qayyim twierdzili, że Mahomet nigdy nie wszczynał żadnych działań wojennych i że wszystkie wojny, w które się zaangażował, miały przede wszystkim charakter defensywny. Nigdy nie zmuszał niemuzułmanów do islamu i podtrzymywał rozejm z niemuzułmanami, o ile ich nie naruszali. Poglądy Ibn Taymiyyi na temat dżihadu są wyjaśnione w jego traktacie zatytułowanym Qāʿidah mukhtaṣarah fi qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrim qatlahum li mujarrad kufrihim . (Skrócona zasada dotycząca walki z niewierzącymi i zawierania z nimi rozejmu oraz zakaz zabijania ich tylko z powodu ich niewiary) Według Ibn Taymiyya, każda ludzka krew jest domyślnie nienaruszalna, z wyjątkiem „prawa sprawiedliwości”. Chociaż Ibn Taymiyya zatwierdził ofensywny dżihad ( Dżihad al-Talab ) przeciwko wrogom, którzy zagrażają muzułmanom lub utrudniają ich obywatelom swobodne przyjęcie islamu, niewiara ( Kufr ) sama w sobie nie jest usprawiedliwieniem dla przemocy, zarówno wobec jednostek, jak i państw. Według Ibn Taymiyah dżihad jest uzasadnioną reakcją na militarną agresję ze strony niewierzących i to nie tylko ze względu na różnice religijne. Ibn Taymiyya pisze:

„Jeśli chodzi o grzesznika, który nie walczy, nie ma tekstów, w których Allah nakazuje mu zwalczać. Księga i Sunny."

Równie ważny jak dżihad, nie był/nie jest uważany za jeden z „ filarów islamu ”. Według jednego z badaczy ( Majid Khadduri , to najprawdopodobniej dlatego, że w przeciwieństwie do filarów wiary (wyznania wiary, modlitwy , postu , datków charytatywnych, pielgrzymki hadżdż) dżihad był „zbiorowym obowiązkiem” całej społeczności muzułmańskiej (co oznacza, że „jeżeli obowiązek jest wypełniany przez część społeczności, przestaje być obowiązkowy dla innych" i miał być wypełniany przez państwo islamskie. Było to przekonanie "wszystkich prawników, prawie bez wyjątku", nie dotyczy obrony społeczności muzułmańskiej przed nagłym atakiem, w którym dżihad był i „indywidualnym obowiązkiem” wszystkich wierzących, w tym kobiet i dzieci.

Wczesne podboje muzułmańskie

Wiek kalifów
  Ekspansja pod Mahometem , 622–632/AH 1–11
  Ekspansja podczas kalifatu Rashidun , 632–661/AH 11–40
  Ekspansja podczas kalifatu Umajjadów , 661-750/AH 40-129

We wczesnej erze, która zainspirowała klasyczny islam ( kalifat Rashidun ) i trwała mniej niż sto lat, dżihad rozszerzył królestwo islamu, obejmując miliony poddanych i obszar rozciągający się „od granic Indii i Chin po Pireneje i Atlantyk” . Dyskutowana jest rola religii w tych wczesnych podbojach. Średniowieczni autorzy arabscy ​​wierzyli, że podboje były nakazane przez Boga i przedstawiali je jako uporządkowane i zdyscyplinowane pod dowództwem kalifa. Wielu współczesnych historyków kwestionuje, czy głód i pustynnienie, a nie dżihad, były siłą motywującą do podbojów. Słynny historyk William Montgomery Watt twierdził, że „Większość uczestników [wczesnych islamskich] ekspedycji prawdopodobnie myślała tylko o łupach… Nie było myśli o szerzeniu religii islamu”. Podobnie Edward J. Jurji twierdzi, że motywacjami arabskich podbojów z pewnością nie były „propagowanie islamu… Przewaga militarna, dążenia ekonomiczne, [i] próba wzmocnienia ręki państwa i wzmocnienia jego suwerenności… … to niektóre z decydujących czynników”. Niektóre niedawne wyjaśnienia przytaczają zarówno materialne, jak i religijne przyczyny podbojów.

Post-klasyczne użycie

Według niektórych autorów bardziej duchowe definicje dżihadu rozwinęły się po 150 latach wojen dżihadowych i muzułmańskiej ekspansji terytorialnej, a zwłaszcza po tym, jak najeźdźcy mongolscy złupili Bagdad i obalili kalifat Abbasydów . Historyk Hamilton Gibb stwierdza, że ​​„w historycznej społeczności [muzułmańskiej] koncepcja dżihadu stopniowo słabła i została w dużej mierze zreinterpretowana w kategoriach etyki sufickiej”.

Islamski uczony Rudolph Peters napisał również, że wraz ze stagnacją islamskiego ekspansjonizmu koncepcja dżihadu została zinternalizowana jako walka moralna lub duchowa. Wcześniejsze klasyczne prace na temat fiqh podkreślały dżihad jako wojnę o religię Boga, stwierdził Peters. Późniejsi uczeni islamscy, tacy jak Ibn al-Amir al-San'ani, Muhammad Abduh , Rashid Rida , Ubaidullah Sindhi , Yusuf al-Karadawi , Shibli Nomani itp., podkreślali obronny aspekt dżihadu, rozróżniając dżihad obronny ( dżihad al-daf ) i ofensywny dżihad ( dżihad al-talab lub dżihad z wyboru). One obalone pojęcie konsensusu na Jihad al-Talab będący wspólny obowiązek ( fard Kifaya ). Na poparcie tego poglądu uczeni ci odnieśli się do prac klasycznych uczonych, takich jak Al-Jassas , Ibn Taymiyyah itp. Według Ibn Taymiyya powodem dżihadu przeciwko niemuzułmanom nie jest ich niedowierzanie, ale zagrożenie, dla którego Muzułmanie. Powołując się na Ibn Taymiyya, uczeni tacy jak Rashid Rida, Al San'ani, Qaradawi itp. argumentują, że z niewierzącymi nie trzeba walczyć, chyba że stanowią zagrożenie dla muzułmanów. Tak więc dżihad jest obowiązkowy jedynie jako wojna obronna, mająca na celu reakcję na agresję lub „perfidię” przeciwko społeczności muzułmańskiej, a „normalnym i pożądanym stanem” między terytoriami islamskimi i nieislamskimi jest „pokojowe współistnienie”. Było to podobne do zachodniej koncepcji „ wojny sprawiedliwej ”. Podobnie osiemnastowieczny uczony islamski Muhammad ibn Abd al-Wahhab określił dżihad jako defensywną akcję militarną w celu ochrony społeczności muzułmańskiej i podkreślił jego aspekt obronny w synchronizacji z późniejszymi pisarzami islamskimi w XX wieku. Dziś niektórzy autorzy muzułmańscy uznają za uzasadnione tylko wojny toczone w celu obrony terytorialnej, a także wojny toczone w obronie wolności religijnej .

Bernard Lewis twierdzi, że podczas gdy większość teologów islamskich w okresie klasycznym (750–1258 n.e.) rozumiała dżihad jako przedsięwzięcie militarne, po tym, jak islamski podbój uległ stagnacji, a kalifat rozpadł się na mniejsze państwa, „nieodparty i trwały dżihad dobiegł końca”. Ponieważ dżihad stał się niewykonalny, został „przełożony z czasu historycznego na mesjański”. Nawet gdy Imperium Osmańskie prowadziło nową świętą wojnę ekspansji w XVII wieku, „wojna nie była powszechnie prowadzona”. Nie podjęli próby odzyskania Hiszpanii ani Sycylii.

Kiedy kalif osmański wezwał wszystkich muzułmanów do „Wielkiego Dżihadu” przeciwko siłom alianckim podczas I wojny światowej , istniały nadzieje i obawy, że muzułmanie nietureccy staną po stronie osmańskiej Turcji, ale apel ten nie „[zjednoczył] świata muzułmańskiego ”, a muzułmanie nie zwrócili się przeciwko swoim niemuzułmańskim dowódcom w siłach alianckich. (Wojna doprowadziła do końca kalifatu, gdy Imperium Osmańskie wkroczyło po stronie przegranych wojny i poddało się, zgadzając się na „okrutnie karne” warunki. Zostały one obalone przez popularnego bohatera wojennego Mustafę Kemala , który był również sekularystą i później zniósł kalifat).

Współczesne zastosowanie

Stany dżihadu Fulani w Afryce Zachodniej 1830

Wraz z islamskim odrodzeniem powstał nowy ruch „ fundamentalistyczny ” z pewnymi różnymi interpretacjami islamu, które często kładły większy nacisk na dżihad. Ruch wahabitów , który rozprzestrzenił się na Półwyspie Arabskim od XVIII wieku, kładł nacisk na dżihad jako na walkę zbrojną. Wojny przeciwko potęgom kolonialnym były często uznawane za dżihad: zakon Senussi ogłosił dżihad przeciwko włoskiej kontroli Libii w 1912 roku, a „ Mahdi ” w Sudanie ogłosił dżihad zarówno przeciwko Brytyjczykom, jak i Egipcjanom w 1881 roku.

Inne konflikty XIX i XX wieku z udziałem dżihadu obejmują:

Tak zwane państwa dżihadu Fulbe i kilka innych państw dżihadu w Afryce Zachodniej powstały w wyniku serii wojen ofensywnych w XIX wieku. Żaden z tych ruchów dżihadu nie odniósł zwycięstwa. Najpotężniejszy, kalifat Sokoto , przetrwał około stulecia, zanim został włączony do kolonialnej Nigerii w 1903 roku.

Wczesny islamizm

W XX wieku pojawiło się wiele grup islamistycznych, pozostających pod silnym wpływem społecznych frustracji po kryzysach gospodarczych lat 70. i 80. XX wieku . Jedna z pierwszych islamistycznych grup, Bractwo Muzułmańskie , podkreślała w swoim credo walkę fizyczną i męczeństwo : „Bóg jest naszym celem; Koran jest naszą konstytucją; Prorok jest naszym przywódcą; walka (dżihad) jest naszą drogą; a śmierć za wzgląd na Boga jest najwyższym z naszych aspiracji”. W traktacie O dżihadzie założyciel Hassan al-Banna ostrzegał czytelników przed „powszechnym przekonaniem wśród wielu muzułmanów”, że walka o serce jest bardziej wymagająca niż walka z mieczem i wezwał Egipcjan do przygotowania się do dżihadu przeciwko Imperium Brytyjskiemu ( czyniąc go pierwszym wpływowym uczonym od czasu powstania w Indiach w 1857 r., który wezwał do dżihadu miecza). Grupa wezwała do dżihadu przeciwko nowemu państwu Izrael w latach czterdziestych, a jej palestyński oddział, Hamas , wezwał do dżihadu przeciwko Izraelowi, kiedy rozpoczęła się Pierwsza Intifada . W 2012 r. jego Generalny Przewodnik (przywódca) w Egipcie, Mohammed Badie, ogłosił również dżihad „aby ocalić Jerozolimę przed uzurpatorami i [wyzwolić] Palestynę ze szponów okupacji… osobisty obowiązek wszystkich muzułmanów”. Muzułmanie „muszą brać udział w dżihadzie poprzez [ofiarowanie] pieniędzy lub [poświęcenie] swojego życia…” Wiele innych wybitnych postaci w światowym dżihadzie zaczęło od bojowości w Bractwie Muzułmańskim – Abdullah Azzam , mentor Osamy bin Ladena , rozpoczął działalność w muzułmanach. Bractwo Jordanii; Ayman al-Zawahiri , zastępca bin Ladena, wstąpił do egipskiego Bractwa Muzułmańskiego w wieku 14 lat; a Khalid Sheikh Mohammed , który zaplanował ataki 11 września 2001 roku, twierdzi, że dołączył do Kuwejckiego Bractwa Muzułmańskiego w wieku 16 lat.

Według Rudolpha F. Petersa i Natany J. DeLong-Bas , nowy ruch „fundamentalistyczny” przyniósł reinterpretację islamu i ich własnych pism na temat dżihadu. Pisma te były mniej zainteresowane i angażowały się w argumenty prawne, co miały do ​​powiedzenia różne szkoły prawa islamskiego, lub w rozwiązania wszystkich potencjalnych sytuacji. „Podkreślają bardziej moralne uzasadnienia i podstawowe wartości etyczne zasad, niż szczegółowe opracowanie tych zasad”. Mieli również tendencję do ignorowania rozróżnienia pomiędzy większym i mniejszym dżihadem, ponieważ odciągało to muzułmanów „od rozwoju ducha walki, który, jak wierzą, jest niezbędny, aby uwolnić świat islamski od wpływów zachodnich”.

Współcześni fundamentaliści islamscy byli często pod wpływem idei dżihadu średniowiecznego prawnika islamskiego Ibn Taymiyyah i egipskiego dziennikarza Sayyida Qutba . Zawiera charakterystyczne motywy Ibn Taymiyyah

  • dopuszczalność obalenia władcy uznanego za niewierzącego z powodu nieprzestrzegania prawa islamskiego,
  • absolutny podział świata na dar al-kufr i dar al-Islam ,
  • etykietowanie każdego, kto nie trzyma się określonej interpretacji islamu jako niewierzącego, oraz
  • wezwanie do powszechnej wojny przeciwko niemuzułmanom , zwłaszcza żydom i chrześcijanom.

Ibn Taymiyyah uznał „możliwość dżihadu przeciwko „heretyckim” i „dewiacyjnym” muzułmanom w ramach dar al-Islam . Jako heretyckich i zboczonych muzułmanów zidentyfikował każdego, kto propagował innowacje (bida) sprzeczne z Koranem i sunną… legitymizował dżihad przeciwko każdemu, kto odmówił przestrzegania islamskiego prawa lub zbuntował się przeciwko prawdziwym władzom muzułmańskim”. Użył bardzo „szerokiej definicji” tego, co stanowiło agresję lub bunt przeciwko muzułmanom, co czyniłoby dżihad „nie tylko dopuszczalnym, ale i koniecznym”. Ibn Taymiyyah zwracał również szczególną uwagę na kwestie męczeństwa i korzyści płynących z dżihadu: „W dżihadzie można żyć i umrzeć w ostatecznym szczęściu, zarówno na tym świecie, jak iw życiu ostatecznym. Porzucenie go oznacza całkowitą lub częściową utratę obu rodzajów szczęścia.`

Sayyid Qutb , islamistyczny pisarz i wpływowy przywódca Bractwa Muzułmańskiego

Bardzo wpływowy przywódca Bractwa Muzułmańskiego, Sayyid Qutb , głosił w swojej książce Kamienie milowe, że dżihad „nie jest fazą tymczasową, ale trwałą wojną… Dżihad na rzecz wolności nie może ustać, dopóki siły satanistyczne nie zostaną zakończone, a religia oczyszczona dla Boga w całości”. Podobnie jak Ibn Taymiyya, Qutb koncentrował się na męczeństwie i dżihadzie, ale dodał temat zdrady i wrogości wobec islamu chrześcijan, a zwłaszcza Żydów . Jeśli niemuzułmanie prowadzili „wojnę przeciwko islamowi”, dżihad przeciwko nim nie był ofensywny, ale defensywny. Utrzymywał również, że chrześcijanie i Żydzi byli mushrikeen (nie monoteistami), ponieważ (jak twierdził) dali swoim kapłanom lub rabinom „autorytet do ustanawiania praw, przestrzegając praw, które zostały przez nich ustanowione [i] niedozwolonych przez Boga” oraz „posłuszeństwo prawom i sądy są rodzajem kultu”.

Również wpływowy był egipski islamista i teoretyk Muhammad abd-al-Salam Faraj , który napisał broszurę Al-Farida al-gha'iba („Zaniedbany obowiązek”). Podczas gdy Qutb uważał, że dżihad jest proklamacją „wyzwolenia ludzkości”, Faraj podkreślał, że dżihad umożliwi muzułmanom rządzenie światem i przywrócenie kalifatu . Podkreślał znaczenie walki z „bliskim wrogiem” – muzułmańskimi władcami, których uważał za odstępców , takimi jak prezydent Egiptu Anwar Sadat , którego zamordował jego grupa – zamiast tradycyjnego wroga, Izraela. Faraj wierzył, że jeśli muzułmanie wypełnią swój obowiązek i prowadzą dżihad, ostatecznie nadprzyrodzona boska interwencja zapewni zwycięstwo (przekonanie, które opierał na Koranie  9:14 ):

Oznacza to, że muzułmanin ma przede wszystkim obowiązek wykonania nakazu walki własnymi rękami. [Gdy już to zrobi] Bóg zainterweniuje [i zmieni] prawa natury. W ten sposób zwycięstwo zostanie osiągnięte przez ręce wierzących za pomocą [interwencji] Boga.

Faraj obejmował oszukiwanie wroga, okłamywanie go, atakowanie nocą (nawet jeśli prowadzi to do przypadkowego zabicia niewinnych) oraz wycinanie i palenie drzew niewiernych, jako islamskie metody walki. Chociaż Faraj został stracony w 1982 roku za udział w zabójstwie egipskiego prezydenta Anwara Sadata , jego broszura i idee były bardzo wpływowe, przynajmniej wśród egipskich islamistycznych grup ekstremistycznych. (Na przykład w 1993 r. 1106 osób zginęło lub zostało rannych w atakach terrorystycznych w Egipcie. W tym roku zginęło więcej policjantów (120) niż terrorystów (111), a „kilku wyższych funkcjonariuszy policji i ich ochroniarzy zostało zastrzelonych w dziennych zasadzkach”. ) Ayman al-Zawahiri , później druga osoba w Al-Kaidzie , był przyjacielem Faraja i przez wiele lat stosował jego strategię celowania w „bliskiego wroga”.

Abdullah Azzam

W latach osiemdziesiątych duchowny Bractwa Muzułmańskiego Abdullah Azzam , czasami nazywany „ojcem współczesnego globalnego dżihadu”, otworzył możliwość skutecznego prowadzenia dżihadu przeciwko niewierzącym tu i teraz. Azzam wydał fatwę wzywającą do dżihadu przeciwko sowieckiej okupacji Afganistanu , oświadczając, że jest to indywidualny obowiązek wszystkich pełnosprawnych muzułmanów, ponieważ jest to dżihad obronny mający na celu odparcie najeźdźców. Jego fatwa została poparta przez wielu duchownych, w tym czołowych duchownych saudyjskich, takich jak szejk Abd al-Aziz ibn Baz .

Azzam twierdził, że „każdy, kto patrzy w stanie muzułmanów dzisiaj przekonają się, że ich wielkie nieszczęście jest ich porzucenie Dżihad ”, a on również ostrzegł, że „bez Dżihadu , uchylać (łączenie partnerów z Bogiem) będzie rozprzestrzeniać i stać się dominującą”. Dżihad był tak ważny, że „odpychanie” niewierzących było „najważniejszym obowiązkiem po Iman [wiarze]”.

Azzam argumentował również za szerszą interpretacją tego, kogo wolno zabijać w dżihadzie, interpretacją, która według niektórych mogła wpłynąć na niektórych jego uczniów, w tym Osamę bin Ladena .

Wielu muzułmanów wie o hadisie, w którym Prorok nakazał swoim towarzyszom nie zabijać żadnych kobiet, dzieci itp., ale bardzo niewielu wie, że są od tego wyjątki… Podsumowując, muzułmanie nie muszą powstrzymywać ataku na mushrikeen, jeśli obecne są niewalczące kobiety i dzieci.

Jako charyzmatyczny mówca, Azzam podróżował do dziesiątek miast w Europie i Ameryce Północnej, aby zachęcać do wsparcia dżihadu w Afganistanie. Zainspirował młodych muzułmanów opowieściami o cudownych czynach podczas dżihadu – mudżahedinów, którzy praktycznie w pojedynkę pokonali ogromne kolumny sowieckich żołnierzy, przejechanych przez czołgi, ale przeżyli, którzy zostali zastrzeleni, ale nie uszkodzeni przez kule. Widziano, jak anioły jechały konno do bitwy, a spadające bomby były przechwytywane przez ptaki, które ścigały się przed odrzutowcami, tworząc ochronny baldachim nad wojownikami. W Afganistanie założył „biuro usług” dla zagranicznych bojowników i dzięki wsparciu jego byłego studenta Osamy bin Ladena i saudyjskich organizacji charytatywnych, zapewniono mu zagraniczną lub niedoszły mudżahedinę. Szacuje się, że w latach 1982-1992 do Afganistanu wyjechało 35 000 indywidualnych ochotników muzułmańskich, by walczyć z Sowietami i ich afgańskim reżimem. Tysiące więcej uczęszczało do szkół przygranicznych, w których roiło się od byłych i przyszłych bojowników. Arabia Saudyjska i inne konserwatywne monarchie Zatoki Perskiej również zapewniły znaczne wsparcie finansowe dżihadowi – 600 milionów dolarów rocznie do 1982 roku. CIA sfinansowała także Maktab al-Khidamat Azzama i inne za pośrednictwem operacji Cyklon .

Azzam postrzegał Afganistan jako początek dżihadu, który miał odeprzeć niewiernych z wielu krajów – południowych sowieckich republik Azji Środkowej, Bośni , Filipin , Kaszmiru , Somalii , Erytrei , Hiszpanii, a zwłaszcza swojej ojczyzny Palestyny. Mówi się, że porażka Sowietów w Afganistanie „wzmocniła tendencję dżihadystyczną z marginalnego zjawiska do głównej siły w świecie muzułmańskim”.

Po zasmakowaniu zwycięstwa w Afganistanie wielu z tysięcy bojowników powróciło do swoich ojczyzn, takich jak Egipt, Algieria, Kaszmir lub do miejsc takich jak Bośnia, aby kontynuować dżihad. Nie wszyscy byli bojownicy zgadzali się z wyborem celów Azzama (Azzam został zamordowany w listopadzie 1989), ale byli afgańscy bojownicy prowadzili lub uczestniczyli w poważnych powstaniach w Egipcie, Algierii, Kaszmirze, Somalii w latach 90., a później tworząc „transnarodowy strumień dżihadystów”.

W lutym 1998 Osama bin Laden umieścił „Deklarację Światowego Frontu Islamskiego na rzecz Dżihadu przeciwko Żydom i Krzyżowcom” w gazecie Al-Quds al-Arabi . 11 września 2001 r. w Stanach Zjednoczonych porwano cztery samoloty pasażerskie i rozbiły się , niszcząc World Trade Center i uszkadzając Pentagon.

szyicki

W szyickim islamie dżihad jest jedną z dziesięciu praktyk religii (choć nie jednym z pięciu filarów). Tradycyjnie doktryna dwunastu szyitów różniła się od doktryny islamu sunnickiego koncepcją dżihadu, przy czym dżihad jest „postrzegany jako mniejszy priorytet” w szyickiej teologii, a „zbrojny aktywizm” szyitów jest „ograniczony do bezpośredniego położenia geograficznego danej osoby”.

Doktryna dwunastu szyitów naucza, że ​​ofensywny dżihad może być przeprowadzony tylko pod przywództwem Mahdiego , który, jak się uważa, powraca z okultacji . Jednak „walki w obronie islamu” są dozwolone przed jego powrotem.

Co najmniej jedna ważna współczesna szyicka postać Dwunastu, ajatollah Ruhollah Chomeini , przywódca rewolucji irańskiej i założyciel Islamskiej Republiki Iranu , napisał traktat o „Wielkim Dżihadzie” (tj. wewnętrznej/osobistej walce z grzechem).

Ze względu na swoją historię prześladowania szyici kojarzyli dżihad z pewnymi namiętnymi cechami, zwłaszcza w upamiętnianiu Ashury . Mahmoud M. Ayoub mówi:

W tradycji islamskiej dżihad lub walka na drodze Boga, czy to walka zbrojna, czy jakakolwiek forma sprzeciwu wobec zła, jest ogólnie uważana za jeden z podstawowych wymogów wiary człowieka jako muzułmanina. Tradycja szyicka posunęła ten wymóg o krok dalej, czyniąc dżihad jednym z filarów lub fundamentów (arkan) religii. Jeśli zatem walkę Husajna z reżimem Umajjadów należy uznać za akt dżihadu, to w umyśle wielbicieli należy również uznać udział społeczności w jego cierpieniu i wznoszenie się ku prawdzie jego przesłania. jako przedłużenie świętej walki samego Imama. Hadis, z którego zaczerpnęliśmy tytuł tego rozdziału, bardzo wyraźnie stwierdza ten punkt. Mówi się, że Ja'far al-Sadiq oświadczył al-Mufaddalowi , jednemu ze swoich najbliższych uczniów: „Wzdychanie żalu za wyrządzone nam krzywdy jest aktem uwielbienia (tasbih) [Boga], jego smutku dla nas jest aktem uwielbienia, a jego dochowanie tajemnicy jest walką (dżihad) na drodze Boga”; imam następnie dodał: „Ten hadis powinien być wypisany złotymi literami”.

oraz

Stąd koncepcja dżihadu (świętej walki) nabrała głębszego i bardziej osobistego znaczenia. Czy to poprzez płacz, komponowanie i recytowanie poezji, okazywanie współczucia i czynienie dobra biednym, czy noszenie broni, muzułmanin szyicki widział siebie pomagającego imamowi w jego walce ze złem (zulm) i zdobywając dla siebie tę samą zasługę ( thawab) tych, którzy rzeczywiście za niego walczyli i zginęli. Ta'ziyah , w szerszym sensie, podział całego życia rodziny cierpiącego Mahometa, stała się dla społeczności Shi'i prawdziwe znaczenie współczucia.

Zabójcy

XX wiek

Dżihad był wzywany przez szyickich islamistów w XX wieku, zwłaszcza Ruhollah Chomeini ogłosił dżihad w Iraku podczas wojny irańsko-irackiej , a szyici bombardujący zachodnie ambasady i oddziały pokojowe w Libanie nazywali siebie „ Islamskim Dżihadem ”. Przed rewolucją irańską w 1922 r. szyicki duchowny Mehdi Al-Khalissi wydał fatwę wzywającą Irakijczyków do nieuczestniczenia w irackich wyborach, ponieważ iracki rząd został ustanowiony przez obce mocarstwa. Później odegrał rolę w powstaniu w Iraku w 1920 roku . W latach 1918 i 1919 w szyickiej świętym mieście Nadżaf League islamskiego przebudzenia została założona przez kilku uczonych religijnych, wodzów plemiennych, a właściciele zamordowany brytyjskiego oficera w nadziei iskrzenia podobny bunt w Karbali , która jest również uważane za święte dla Szyici.

Na początku samej rewolty w 1920 r. wielki ajatollah Muhammad Taqi Shirazi, ojciec Mohammada al-Husayniego al-Shiraziego i dziadek Sadiqa Hussainiego Shiraziego , zadeklarował w fatwie, że nie jest dopuszczalne ani dopuszczalne, aby rządy muzułmanów były niemuzułmanami i wezwał do dżihadu przeciwko europejskim mocarstwom na Bliskim Wschodzie.

Podczas sowieckiej inwazji na Afganistan , pomimo bycia w przeważającej mierze sunnickim narodem, afgańska populacja szyicka chwyciła za broń przeciwko rządowi komunistycznemu i sprzymierzonym siłom sowieckim, takim jak sunnici, i była zbiorczo określana jako afgańscy mudżahedini . Szyiccy dżihadyści w Afganistanie byli znani jako Teheran Eight i otrzymali wsparcie od rządu irańskiego w walce przeciwko komunistycznemu rządowi afgańskiemu i sojuszniczym siłom sowieckim w Afganistanie.

21. Wiek

Irak

Po inwazji na Irak w 2003 roku pojawiła się pewna liczba sunnickich i szyickich ugrupowań zbrojnych, w tym Kataib Hezbollah , Armia Mehdi dowodzona przez szyickiego duchownego Muktady al-Sadra oraz Żołnierze Nieba dowodzeni przez Dia Abdul Zahra Kadim , który również twierdził, że jest powrót Mehdiego. W 2007 roku wybuchły walki między ruchem Kadima a armią iracką, a także wspieraniem amerykańskich żołnierzy, po tym, jak rząd iracki twierdził, że odkrył spisek mający na celu zamordowanie Ali al-Sistaniego , który jest uważany za wpływowego, wraz z innymi szyickimi duchownymi, aby spowodować chaos jak najbardziej zgodny z przekonaniami Żołnierzy Nieba, że ​​spowodowanie chaosu zapoczątkuje apokalipsę , podczas bitwy 200 wyznawców Kadima, a sam Kadim został zabity przez siły amerykańskie i irackie.

Syria

Według The National zmieniło się to wraz z syryjską wojną domową , w której „po raz pierwszy w historii szyickiego islamu wyznawcy przenikają do innego kraju, by walczyć w świętej wojnie w obronie swojej doktryny”. Tak więc bojownicy szyiccy i sunniccy prowadzą dżihad przeciwko sobie w Syrii.

Jemen
Huthi flaga, z góry mówiąc: „ Bóg jest największy ”, następna linia mówiąc: „ Śmierć Ameryce ”, a następnie „ Śmierć Izraelowi ”, a następnie „ przekleństwem na Żydów ”, a dno mówiąc: " zwycięstwo Islam ”.

W 2004 roku szyicki ruch Huti , znany również jako Ansar Allah , rozpoczął powstanie w północnym Jemenie przeciwko rządowi jemeńskiemu kierowanemu przez Alego Abdullaha Saleha . Ruch został założony w latach 90. jako ruch odrodzeniowy Zaydi przez Husseina Badreddina al-Houthiego, który wierzył, że jego ruch służy obronie islamu; przez pewien czas mieszkał również w Iranie i darzył wielkim szacunkiem najwyższego przywódcę Iranu Ruhollaha Chomeiniego oraz byłego członka parlamentu Islamskiej Partii Prawdy jako Młodzieży Wierzącej . Grupa została przejęta przez Husajna syn Abdul Malik al-Huthi po śmierci Husajna w roku 2004. Pod przewodnictwem Abdul Malik grupę częściowo przejął kontrolę nad krajem inicjującego wojny domowej w Jemenie, powodując rząd Jemenu do żądania pomocy od Arabii Saudyjskiej do walki Huti w 2015 r. Od początku wojny domowej w 2015 r. Huti zrekrutowali w tym celu 50 000 dzieci-żołnierzy , grupa promuje dżihad jako część swojej ideologii, a także rekrutację.

indyk

Dżihad jest popularnym terminem w obecnej Turcji . Od 2017 roku szkoły İmam Hatip oferują lekcje na temat dżihadu jako koncepcji religijnej. Przewodniczący parlamentu tureckiego Ismail Kahraman nazwał operację Gałązka Oliwna przeciwko kurdyjskiej YPG w Afrin dżihadem.

Ewolucja dżihadu

Dżihadystów odmiana od standard czarny jak używane przez różne organizacje islamistyczne od późnych lat 1990, który składa się z Shahada w białym skryptu wyśrodkowany na czarnym tle.

Niektórzy obserwatorzy zauważyli ewolucję zasad dżihadu – od pierwotnej „klasycznej” doktryny do dżihadyzmu salafickiego XXI wieku . Według historyka prawa Sadarata Kadriego, w ciągu ostatnich kilku stuleci narastające zmiany w islamskiej doktrynie prawnej (opracowanej przez islamistów, którzy inaczej potępiają wszelkie bid'ah (innowacje) w religii), „znormalizowały” to, co kiedyś było „nie do pomyślenia”. „Sama idea, że muzułmanie mogą wysadzić się w powietrze dla Boga, była niespotykana przed 1983 r. i dopiero na początku lat 90. ktokolwiek próbował usprawiedliwić zabijanie niewinnych muzułmanów, którzy nie byli na polu bitwy”.

Pierwsza lub „klasyczna” doktryna dżihadu, która powstała pod koniec VIII wieku, kładła nacisk na dżihad miecza ( dżihad bil-saif ) zamiast na „dżihad serca”, ale zawierała wiele prawnych ograniczeń, które zostały opracowane na podstawie interpretacji zarówno Koranu, jak i hadisów , takich jak szczegółowe zasady dotyczące „inicjowania, prowadzenia, zakończenia” dżihadu, traktowania więźniów, rozdzielania łupów itp. O ile nie nastąpił nagły atak na Społeczność muzułmańska , dżihad nie był „osobistym obowiązkiem” ( fard ayn ); zamiast tego był to „zbiorowy” ( fard al-kifaya ), który musiał być rozładowywany „na drodze Boga” ( fi sabil Allah ) i mógł być kierowany tylko przez kalifa , „którego dyskrecja w jego postępowaniu była wszystko oprócz absolutnej." (Było to częściowo zaprojektowane, aby uniknąć incydentów, takich jak dżihad Kharijia przeciwko i zabicie kalifa Alego , ponieważ uznano , że nie jest on już muzułmaninem ). Męczeństwo wynikające z ataku na wroga bez troski o własne bezpieczeństwo było godne pochwały, ale śmierć z własnej ręki (w przeciwieństwie do wroga) zasłużyła na specjalne miejsce w piekle . Kategoria dżihadu, która jest uważana za zbiorowy obowiązek, jest czasami w tekstach zachodnich uproszczona jako „ofensywny dżihad”.

Opierając się na XX-wiecznych interpretacjach Sayyida Qutba , Abdullaha Azzama , Ruhollaha Chomeiniego , Al-Kaidy i innych, wielu, jeśli nie wszyscy z samozwańczych bojowników dżihadu, uważa, że ​​obronny globalny dżihad jest osobistym obowiązkiem, co oznacza, że ​​żaden kalif ani muzułmanin nie głowa państwa musi to zadeklarować. Zabicie się w trakcie zabijania wroga jest aktem męczeństwa i zapewnia specjalne miejsce w Niebie , a nie w piekle; a zabijanie muzułmańskich obserwatorów (nie mówiąc już o niemuzułmanach ) nie powinno utrudniać działań dżihadu. Wojskowy i inteligentny analityk Sebastian Gorka opisał nową interpretację dżihadu jako „świadome atakowanie ludności cywilnej przez podmiot niepaństwowy za pomocą niekonwencjonalnych środków”.

Islamski teolog Abu Abdullah al-Muhajir został zidentyfikowany jako główny teoretyk i ideolog stojący za współczesną przemocą dżihadystyczną. Jego teologiczne i prawne uzasadnienia wpłynęły na Abu Musaba al-Zarkawiego z Al-Kaidy, a także na kilka terrorystycznych grup dżihadystycznych, w tym ISIS . Zarqawi użył rękopisu pomysłów al-Muhajira w obozach szkoleniowych AQI, które zostały później rozmieszczone przez ISIS, określane jako The Jurisprudence of Jihad lub The Jurisprudence of Blood .

Książka została opisana jako racjonalizację „morderstwo niewalczących” przez The Guardian ' s Mark Towsend, powołując Salah al-Ansari z Quilliam , który zauważa: „Jest to zaskakujące brak studium i zaniepokojenie tym odrażające i niebezpieczne tekstu [ The Jurisprudence of Blood ] w prawie wszystkich zachodnich i arabskich stypendiach”. Charlie Winter z The Atlantic opisuje to jako „teologiczny podręcznik używany do usprawiedliwiania odrażających czynów grupy”. Stwierdza:

Począwszy od rozważań na temat zalet ścinania, torturowania lub palenia więźniów, do myśli o zabójstwach, wojnie oblężniczej i użyciu broni biologicznej, intelektualne dziedzictwo Muhajira jest kluczowym elementem literackiego korpusu ISIS – i, w rzeczy samej , wszystkiego, co nastąpi później. jest to sposób na uczynienie praktycznie wszystkiego dozwolonym, pod warunkiem, że można to uznać za korzystne dla dżihadu. […] Według Muhajira popełnienie samobójstwa w celu zabicia ludzi jest aktem nie tylko teologicznie uzasadnionym, ale i godnym pochwały, czymś, co należy pielęgnować i celebrować niezależnie od jego wyniku. [...] ani Zarkawi, ani jego spadkobiercy nie oglądali się wstecz, swobodnie wykorzystując prace Muhajira do normalizacji stosowania taktyk samobójczych od tamtego czasu, tak że stały się one najważniejszą metodą militarną i terrorystyczną – defensywną lub ofensywną – stosowaną przez ISIS dzisiaj. Sposób, w jaki Muhajir wymyślił to, był prosty – zaproponował teologiczną poprawkę, która pozwala każdemu, kto tego pragnie, ominąć nakazy Koranu przeciwko samobójstwom.

Psycholog Chris E. Stout omawia również tekst inspirowany al Muhajirem w swojej książce Terroryzm, przemoc polityczna i ekstremizm . Ocenia, że ​​dżihadyści traktują swoje działania jako „dla większego dobra”; że znajdują się w sytuacji „osłabienia na ziemi”, która czyni terroryzm ważnym środkiem rozwiązania.

Bieżące użycie

Termin „dżihad” nabrał zarówno znaczenia przemocy, jak i braku przemocy. Według Johna Esposito może to po prostu oznaczać dążenie do prowadzenia moralnego i cnotliwego życia, między innymi szerzenie i obronę islamu, a także walkę z niesprawiedliwością i uciskiem. Względne znaczenie tych dwóch form dżihadu jest przedmiotem kontrowersji.

Według znawcy islamu i historii islamu Rudopha Petersa we współczesnym świecie muzułmańskim

  • Muzułmanie tradycjonaliści odwołują się do klasycznych prac na temat „ fiqh ” w swoich pismach dotyczących dżihadu i „kopiowania fraz” z nich;
  • Islamscy moderniści „podkreślają obronny aspekt dżihadu, uznając go za równoznaczny z bellum justum we współczesnym prawie międzynarodowym;
  • Islamiści/revivalists/fundamentaliści ( Abul Ala Maududi , Sayyid Qutb , Abdullah Azzam , itd.) postrzegają to jako walkę o ekspansję islamu i realizację islamskich ideałów”.

Muzułmańska opinia publiczna

Sondaż przeprowadzony przez Gallupa wykazał, że „znacząca większość” muzułmańskich Indonezyjczyków definiuje ten termin jako „poświęcenie własnego życia dla islamu/Boga/słusznej sprawy” lub „walkę z przeciwnikami islamu”. W Libanie, Kuwejcie, Jordanii i Maroku najczęstsze odpowiedzi zawierały odniesienia do „obowiązku wobec Boga”, „boskiego obowiązku” lub „uwielbienia Boga”, bez militarnych konotacji. Terminologię stosuje się również do walki o wyzwolenie kobiet . Inne wymienione odpowiedzi, w porządku malejącym rozpowszechnienia:

  • „Zaangażowanie w ciężką pracę” i „osiąganie celów życiowych”
  • „Walka o szczytny cel”
  • „Promowanie pokoju, harmonii lub współpracy oraz pomaganie innym”
  • „Życie zasadami islamu”

Inne duchowe, społeczne, ekonomiczne zmagania

Szyicki uczony muzułmański Mahmoud M. Ayoud stwierdza, że ​​„Celem prawdziwego dżihadu jest osiągnięcie harmonii między islamem (uległość), iman (wiara) i ihsan (prawe życie). Dżihad jest procesem obejmującym zarówno indywidualną, jak i społeczną reformę , nazywa się to dżihad fi sabil allah ("walka na drodze Boga") i może być podejmowany za pomocą Koranu ( dżihad bi-al-koran ). Według Ayoud największym dżihadem jest walka każdego muzułmanina ze społecznym, moralnym i politycznym złem. Jednakże, w zależności od okoliczności społecznych i politycznych, dżihad może być uważany za szóste fundamentalne zobowiązanie ( farid ) ciążące na całej społeczności muzułmańskiej ( ummah ), gdy jej integralność jest zagrożona, w tym przypadku dżihad staje się „bezwzględnym obowiązkiem” (fard’). ayn) lub gdy reforma społeczna i religijna jest poważnie utrudniona. W przeciwnym razie jest to „ograniczony obowiązek” (fard kifayah), ciążący na tych, którzy są bezpośrednio zaangażowani. Zasady te dotyczą walki zbrojnej lub „dżihadu miecza”.

W dzisiejszych czasach, Pakistańska uczony i profesor Fazlur Rahman Malik używał termin opisujący walkę ustanowienia „tylko porządek moralno-społeczny”, podczas gdy prezydent Habib Bourguiba z Tunezji wykorzystał ją opisać walkę o rozwoju gospodarczym w tym kraju.

Według BBC trzecim znaczeniem dżihadu jest walka o budowanie dobrego społeczeństwa. W komentarzu do hadisu Sahih Muslim , zatytułowanego al-Minhaj, średniowieczny uczony islamski Yahya ibn Sharaf al-Nawawi stwierdził, że „jednym ze zbiorowych obowiązków społeczności jako całości (fard kifaya) jest złożenie ważnego protestu przeciwko rozwiązywać problemy religii, mieć wiedzę o Boskim Prawie, nakazywać to, co słuszne, a zabraniać złego postępowania”.

Majid Khadduri i Ibn Rushd wymieniają cztery rodzaje dżihadu fi sabilillah (walka w sprawie Boga):

  • Dżihad serca (dżihad bil qalb/nafs) zajmuje się zwalczaniem diabła i próbą ucieczki przed jego perswazją do zła. Ten rodzaj dżihadu był uważany za większy dżihad ( al-dżihad al-akbar ).
  • Dżihad językiem (dżihad bil lisan) (również dżihad słowem, dżihad al-qalam ) dotyczy mówienia prawdy i szerzenia słowa islamu własnym językiem.
  • Dżihad za rękę (dżihad bil yad) odnosi się do wyboru czynienia dobra oraz walki z niesprawiedliwością i złem w działaniu.
  • Dżihad mieczem (dżihad bis saif) odnosi się do qital fi sabilillah (zbrojnej walki na drodze Boga, czyli świętej wojny), najczęściej używanego przez muzułmanów salafickich i odgałęzienia Bractwa Muzułmańskiego .

Naukowiec Natana J. Delong-Bas wymienia szereg rodzajów „dżihadu”, które zostały zaproponowane przez muzułmanów

  • dżihad edukacyjny ( dżihad al-tarbiyyah );
  • misyjny dżihad lub wzywanie ludzi do islamu ( dżihad al-da'wah )

Inne wspomniane „typy” obejmują

  • „Intelektualny” dżihad (bardzo podobny do dżihadu misyjnego).
  • „Gospodarczy” dżihad (dobry sposób, w jaki angażuje się pieniądze, takie jak wydawanie pieniędzy w ramach posiadanych środków, pomoc „biednym i uciśnionym”) (prezydent Tunezji Habib Bourguiba użył dżihadu, aby opisać walkę o rozwój gospodarczy w Tunezji ).
  • Jihad Al-Nikah, czyli seksualny dżihad , „odnosi się do kobiet dołączających do dżihadu poprzez oferowanie seksu bojownikom w celu podniesienia ich morale”. Termin ten pochodzi od fatwy, która, jak się uważa, została sfabrykowana przez rząd syryjski w celu zdyskredytowania przeciwników, a rozpowszechnienie tego zjawiska jest kwestionowane.
Użycie przez niektórych nie-muzułmanów
  • Departament Sprawiedliwości Stanów Zjednoczonych wykorzystał swoje doraźne definicje dżihadu w oskarżenia osób zaangażowanych w działalność terrorystyczną:
    • „Użyty w tym pierwszym akcie oskarżenia zastępującego 'dżihad' to arabskie słowo oznaczające 'świętą wojnę'. W tym kontekście dżihad odnosi się do użycia przemocy, w tym działań paramilitarnych przeciwko osobom, rządom uważanym za wrogów fundamentalistycznej wersji Islam."
    • „Użyty w niniejszym akcie zastępczym „brutalny dżihad” lub „dżihad” obejmuje planowanie, przygotowywanie się i angażowanie się w akty przemocy fizycznej, w tym morderstwa, okaleczenia, porwania i branie zakładników”. w akcie oskarżenia przeciwko kilku osobom, w tym José Padilla .
  • „Walki i działania wojenne mogą czasem być konieczne, ale była to tylko niewielka część całego dżihadu lub walki” – mówi Karen Armstrong .
  • „Dżihad jest narzędziem propagandowym, które w razie potrzeby ucieka się do walki zbrojnej – dwóch składników wspólnych dla wielu ruchów ideologicznych” – mówi Maxime Rodinson .
  • Akademicki Benjamin R. Barber użył terminu Dżihad, aby wskazać ruch oporu fundamentalistycznych grup etnicznych, które chcą chronić swoje tradycje, dziedzictwo i tożsamość przed globalizacją (którą nazywa „McWorld”).

Wojna (dżihad bil Saif)

Rebelianci z bojowej sekty islamistycznej Ansar Dine w Mali na ciężarówce z karabinem maszynowym DSzK

Niektóre konflikty toczone jako dżihad od lat 80. obejmują:

Debata

Pojawiły się kontrowersje dotyczące tego, czy użycie terminu dżihad bez dalszych wyjaśnień odnosi się do walki wojskowej i czy niektórzy wykorzystali niejasność co do definicji tego terminu na swoją korzyść.

Według sondażu Gallupa , w którym zapytano muzułmanów w kilku krajach, co oznacza dla nich dżihad , odpowiedzi takie jak „poświęcenie życia w imię islamu/Boga/słusznej sprawy” i „walka z przeciwnikami islamu” były najczęstsze. typ w krajach niearabskich (Pakistan, Iran, Turcja i Indonezja), podawany przez większość respondentów w Indonezji. W czterech krajach arabskojęzycznych uwzględnionych w ankiecie (Liban, Kuwejt, Jordania i Maroko) najczęstsze odpowiedzi zawierały odniesienia do „obowiązku wobec Boga”, „boskiego obowiązku” lub „oddawania czci Bogu”, z bez militarnych skojarzeń. Richard Burkholder z Gallupa wnioskuje z tych wyników, że koncepcja dżihadu wśród muzułmanów „jest znacznie bardziej zniuansowana niż pojedynczy sens, w jakim zachodni komentatorzy niezmiennie przywołują ten termin”.

Według Davida Cooka, autora Understanding Jihad

Czytając literaturę muzułmańską – zarówno współczesną, jak i klasyczną – można zauważyć, że dowody na prymat duchowego dżihadu są znikome. Dziś jest pewne, że żaden muzułmanin, piszący w języku niezachodnim (takim jak arabski , perski , urdu ), nigdy nie twierdziłby, że dżihad jest przede wszystkim pokojowy lub został zastąpiony przez dżihad duchowy. Takie twierdzenia wysuwają wyłącznie zachodni uczeni, głównie ci, którzy studiują sufizm i/lub pracują w dialogu międzywyznaniowym, oraz muzułmańscy apologeci, którzy próbują przedstawić islam w możliwie najbardziej nieszkodliwy sposób.

Cook przekonywał, że „Prezentacje w tym kierunku mają ton ideologiczny i należy je dyskontować ze względu na ich stronniczość i świadomą ignorancję na ten temat” oraz że „nie jest już dopuszczalne, aby zachodni uczeni lub muzułmańscy apologeci pisali w językach niemuzułmańskich, aby umniejszać: niepotwierdzonych twierdzeń dotyczących rozpowszechnienia – czy to z historycznego punktu widzenia, czy we współczesnym islamie – duchowego dżihadu”.

Poglądy innych grup

Ahmadiyya

W islamie Ahmadiyya dżihad jest przede wszystkim osobistą walką wewnętrzną i nie powinien być używany przemocą z motywów politycznych. Przemoc jest ostatnią opcją, którą można wykorzystać tylko w celu ochrony religii i własnego życia w ekstremalnych sytuacjach prześladowań.

Koranista

Koraniści nie wierzą, że słowo dżihad oznacza świętą wojnę. Wierzą, że oznacza to walkę lub walkę. Uważają, że może obejmować zarówno aspekty wojskowe, jak i pozamilitarne. Kiedy odnosi się do aspektu militarnego, jest rozumiany przede wszystkim jako walka defensywna.

Wiara bahajska

Zwolennicy wiary bahaickiej wierzą, że prawo dżihadu zostało „wymazane” z pism świętych przez reformy przedstawione w XIX-wiecznej tabliczce Bishárát („ Wesołe wieści”).

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Prace ogólne

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

  • Słownikowa definicja dżihadu w Wikisłowniku
  • Cytaty związane z dżihadem w Wikicytacie
  • Materiały do ​​nauki związane z dżihadem na Wikiversity