José Esteban Muñoz - José Esteban Muñoz

José Esteban Muñoz
JoseMunoz2.jpg
Urodzony 9 sierpnia 1967
Hawana, Kuba
Zmarły 3 grudnia 2013 (46 lat)
Nowy Jork, Nowy Jork
Zawód Akademicki
Era Filozofia XX/XXI wieku
Znany z teoria queer, studia nad rasą i afektem, performance studies, efemerydy, queer utopia

José Esteban Muñoz (9 sierpnia 1967 – 3 grudnia 2013) był kubańsko-amerykańskim naukowcem w dziedzinie performatyki , kultury wizualnej , teorii queer , kulturoznawstwa i teorii krytycznej . Jego pierwsza książka, Disidentifications: Queers of Color and the Performance of Politics (1999) analizuje performans, aktywizm i przetrwanie queerowych osób kolorowych poprzez optykę studiów performatywnych . Jego druga książka, Cruising Utopia: the wtedy i tam z Queer Futurity , została opublikowana przez NYU prasy w 2009. Muñoz był profesor i były przewodniczący, Departament Studiów występu na New York University „s Tisch School of the Arts . Muñoz był laureatem Duke Endowment Fellowship (1989) i Penn State University Fellowship (1997). Był również związany z Modern Language Association , amerykańskiej Studies Association oraz Stowarzyszenia Art College .

Biografia

Muñoz urodził się w Hawanie na Kubie w 1967 roku, krótko przed przeprowadzką wraz z rodzicami do kubańskiej enklawy na wygnaniu w Hialeah na Florydzie w tym samym roku. Ukończył studia licencjackie w Sarah Lawrence College w 1989 roku z tytułem licencjata z literatury porównawczej. W 1994 roku ukończył studia doktoranckie na Uniwersytecie Duke'a , gdzie studiował pod kierunkiem teoretyki queer Eve Kosofsky Sedgwick . Pisał o artystach, wykonawcach i postaciach kultury, takich jak Vaginal Davis , Nao Bustamante , Carmelita Tropicana , Isaac Julien , Jorge Ignacio Cortiñas , Kevin Aviance , James Schuyler , Richard Fung , Basquiat , Pedro Zamora i Andy Warhol . Jego prace zawdzięczają pracy feministek z Chicana : Glorii Anzaldúi , Cherríe Moraga , Cheli Sandoval i Normy Alarcón , członkom frankfurckiej szkoły myślicieli krytycznych, takich jak Ernst Bloch , Theodor Adorno i Walter Benjamin , oraz filozofii Martina Heideggera. .

Muñoz zmarł w Nowym Jorku w grudniu 2013 roku. Pracował nad swoją trzecią książką, The Sense of Brown: Ethnicity, Affect and Performance, która zostanie opublikowana przez Duke University Press . Oprócz dwóch pojedynczych książek, Muñoz współredagował książki Pop Out: Queer Warhol (1996) z Jennifer Doyle i Jonathanem Flatleyem oraz Everynight Life: Culture and Dance in Latin/o America (1997) z Celeste Fraser Delgado. Wraz z Ann Pellegrini , José Muñoz był redaktorem założycielskim serii wydawniczej NYU Press , wpływowej serii książek o kulturach seksualnych, której premiera miała miejsce w 1998 roku. Ta seria książek, oparta na kobietach z kolorowym feminizmem, specjalizuje się w tytułach „oferujących alternatywne odwzorowania queerowego życia, kwestie rasy, klasy, płci, czasowości, religii i regionu są tak samo kluczowe jak seksualność” i były podstawą do ustanowienia queerowej krytyki kolorów. Muñoz pracował także nad pierwszą konferencją Crossing Borders w 1996 roku, która koncentrowała się na queerowych seksualności w Ameryce Łacińskiej i Latynosach. [1] Był członkiem zarządu CUNY 's CLAGS: Center for LGBTQ Studies oraz redaktorem Journal Social Text i Women and Performance: A Journal of Feminist Theory . Wkrótce po jego śmierci CLAGS ustanowił na jego cześć nagrodę, przyznawaną działaczom LGBTQ, którzy włączają Queer Studies do swojej pracy. Inauguracyjną nagrodą została Janet Mock w 2015 r. Wiosną 2016 r. Wydział Performance Studies na Uniwersytecie Nowojorskim zainaugurował wybitny José Esteban Muñoz Memorial Lecture; mówcami byli Fred Moten , José Quiroga i Judith Butler .

Badania i obszary zainteresowań

Muñoz rzuca wyzwanie i kwestionuje współczesną politykę głównego nurtu gejów i lesbijek. Twierdzi, że współczesna polityka gejów i lesbijek, której celem politycznym są prawa gejów , małżeństwa osób tej samej płci i geje w wojsku , są uwięzione w ograniczonym normatywnym czasie i teraźniejszości. Wzorem Zasad nadziei Ernsta Blocha Muñoz interesuje społecznie symboliczny wymiar pewnych procesów estetycznych, które promują idealizm polityczny . Muñoz ponownie wyraża queer jako coś „jeszcze nie tutaj”. Queer „to ta rzecz, która pozwala nam poczuć, że ten świat nie wystarczy”. Muñoz rekonceptualizuje queer z polityki tożsamości i przenosi ją w pole estetyki . Dla Muñoza estetyka queer, taka jak wizualna grafika Vaginal Davis , oferuje plan mapowania przyszłych relacji społecznych. Queerness w konceptualizacji Muñoza to odrzucenie „prostego czasu”, „tu i teraz” i upieranie się „wtedy i tam”. Muñoz proponuje koncepcję „występów dezidentyfikacyjnych”, jako aktów transgresji i kreacji, za pomocą których mniejszości rasowe i seksualne lub podmioty mniejszościowe wyrażają prawdę o hegemonii kulturowej . Muñoz krytykuje książkę Lee Edelmana „Bez przyszłości” i koncepcję queerowego popędu śmierci, która skutkuje teoretyzacją Muñoza na temat queerowej przyszłości lub queerowej społeczności. Queerowa przyszłość „oświetla krajobraz możliwości mniejszości mniejszościowych poprzez estetyczne strategie przetrwania i wyobrażania sobie utopijnych sposobów bycia w świecie”.

Efemeryda jako dowód

Muñoz po raz pierwszy przedstawił swoją koncepcję efemerydy jako dowód w wydaniu z 1996 roku Women & Performance: A Journal of Feminist Theory. Idea, że ​​performance jest efemeryczny, jest kluczowa w dziedzinie studiów nad wydajnością . W tym eseju Muñoz twierdzi, że efemerydy nie znikają. Ephemera w sensie Muñozian to modalność „antyrygoryzmu” i „antydowodu”, która przeformułowuje rozumienie materialności . Opierając się na koncepcji „struktur uczuć” Raymonda Williamsa , Muñoz twierdzi, że efemeryczne „ślady, przebłyski, pozostałości i drobiny rzeczy” są wyraźnie materialne, choć nie zawsze są trwałe. Ujmując performatyw jako wydarzenie zarówno intelektualne, jak i dyskursywne, zaczyna od zdefiniowania queerowości jako możliwości, modalności społecznej i relacyjnej, poczucia samowiedzy. Twierdzi, że queerowość jest przekazywana ukradkiem, ponieważ jej ślad często naraża podmiot queerowy na atak. Definicja efemerydy Muñoza jest pod wpływem The Black Atlantic Paula Gilroya „jako część wymiany efemeryd, która łączy i czyni koncert wspólnotą”. W rezultacie, stwierdza Muñoz, queer nie mógł istnieć jako „widzialny dowód”, a raczej musiał istnieć w ulotnych chwilach. W ten sposób queerowe performanse są świadectwem queerowych możliwości i queerowego tworzenia świata. Muñoz rozumie filmy dokumentalne Marlona Riggsa Tongues Untied i Black Is, Black nie są przykładami efemerycznego świadectwa czarnej queerowej tożsamości. W 2013 roku Muñoz współpracował przy wystawie An Unhappy Archive w Les Complices w Zurychu . Celem wystawy było zakwestionowanie normatywnej definicji szczęścia poprzez użycie tekstów, plakatów, książek i rysunków. Tytuł projektu nawiązuje do koncepcji „nieszczęśliwego archiwum” Sary Ahmed . Według Ahmeda nieszczęśliwe archiwum to kolektywny projekt zakorzeniony w polityce feministyczno- queerowej i antyrasistowskiej . Inni współpracownicy to Ann Cvetkovich , Karin Michalski, Sabian Baumann, Eve Kosofsky Sedgwick . Muñoz odchodzi od argumentu Peggy Phelan , że ontologia performansu polega na jego zniknięciu. Muñoz odchodzi od tego poglądu, ponieważ ogranicza się do wąskiego widzenia czasu. Sugeruje, że występ na żywo istnieje efemerycznie, nie znikając całkowicie po zniknięciu.

Dezidentyfikacja

Muñoz teoria usunięcia danych osobowych przedkładanych opiera się na Michel Pecheux zrozumienia „s na usunięcie danych osobowych oraz z zastrzeżeniem formacji badając tematy jak minoritarian (tych, których tożsamość czynią ich mniejszość (tj queer ludzie koloru ), negocjowania tożsamości w większościowych świecie, który karze i próbuje wymazać istnienie tych, którzy nie pasują do tematu normatywnego (tj. heteroseksualni , cisgenderowi , biali , z klasy średniej , mężczyźni ).Muñoz zauważa, jak queerowi kolorowi, w wyniku skutków kolonializmu , zostali wyrzuceni poza dominującą ideologię rasową i seksualną , a mianowicie biała normatywność i heteronormatywność . Według jego własnych słów, „dezidentyfikacja dotyczy zarządzania i negocjowania traumy historycznej i przemocy systemowej". Podmiot dezidentyfikujący nie asymiluje (identyfikuje) ani nie odrzuca (kontr-identyfikuje) dominującej ideologii. trzecia strategia i „taktycznie i jednocześnie działa nad formą kulturową, zi przeciwko niej”. Poza tym, że jest procesem identyfikacji, dezidentyfikacja jest również strategią przetrwania. Poprzez dezidentyfikację podmiot dezidentyfikujący jest w stanie przerobić kody kulturowe głównego nurtu, aby wczytać się w główny nurt, jednocześnie wprowadzając i wywracając. Poprzez sposób dezidentyfikacji osoby queer są skierowane ku przyszłości. Wykorzystując wstyd i „błędne rozpoznanie przez nieudaną interpelację , queerowa zbiorowość ani nie asymiluje, ani nie sprzeciwia się ściśle dominującemu reżimowi”, ale pracuje nad strategiami, które prowadzą do powstania queerowych kontrpubliczności.

Jego teoria dezidentyfikacji jest podstawą zrozumienia queerowego performansu w kolorze i okazała się niezbędna w wielu różnych dyscyplinach. Argument Muñoza jest w rozmowie z teorią „teatru queer” Stefana Brechta . Brecht przekonuje, że teatr queer nieuchronnie przeradza się w humor i bierne powtórzenie, ostatecznie rozpadając się. Muñoz jest nieufny wobec teorii Brechta, ponieważ wydaje się, że nie bierze pod uwagę prac artystów kolorowych, a także ignoruje użycie humoru jako projektu dydaktycznego i politycznego. Muñoz przekonuje, że twórczość queerowych artystów koloru jest polityczna i pozostanie polityczna tak długo, jak będzie istniała logika dominującej ideologii.

Przeciwpubliczności

W Dezidentyfikacjach, czerpiąc z pojęcia „kontrpublic” Nancy Fraser, które, jak twierdzi, „konkuruje z normami wykluczającymi „oficjalną” burżuazyjną sferę publiczną, opracowując alternatywne style zachowań politycznych i alternatywne formy wypowiedzi”, Muñoz definiuje własne odwołanie się do kontrpubliczności. jako „społeczności i relacyjne łańcuchy oporu, które kontestują dominującą sferę publiczną”. Kontr-publice mają zdolność tworzenia świata poprzez serię przedstawień kulturowych, które nie utożsamiają się z normatywnymi skryptami bieli , heteronormatywności i mizoginii . Kontr-publice zaburzają społeczne skrypty i tworzą poprzez swoją pracę otwarcie możliwości dla innych wizji świata, które odwzorowują odmienne, utopijne relacje społeczne. Muñoz sugeruje, że taka praca jest niezbędna dla przetrwania osób queer z kolorowymi podmiotami i możliwości odkrycia innego świata. W centrum wystąpień kontrpublicznych znajduje się idea wykształconej nadziei, „która jest zarówno krytycznym afektem, jak i metodologią”. Jack Halberstam w książce In a Queer Time & Place omawia rolę kultury drag kingów jako formy kontrpubliczności, która uprawomocnia i wytwarza „minorytarne sfery publiczne”, jednocześnie rzucając wyzwanie białej heteronormatywności . Przykładami kontrpublicz są przedstawienia wizualne, takie jak Xandra Ibarra „La Chica Boom”, Vaginal Davis oraz kubański aktywista i członek obsady The Real World: San Francisco , Pedro Zamora .

Rejsowa utopia

W Cruising Utopia José Muñoz rozwija krytyczną metodologię nadziei, by kwestionować teraźniejszość i otwierać przyszłość. Czerpie z marksistowskiej analizy nadziei, doczesności i utopii Ernsta Blocha i przygląda się „inspirującym momentom z przeszłości w celu (ponownego) wyobrażenia sobie przyszłości”. W książce Muñoz powraca do serii queerowych dzieł sztuki z przeszłości, aby wyobrazić sobie w nich polityczną potencjalność. Czerpie z queerowej twórczości Franka O'Hary , Andy'ego Warhola , Freda Herko , LeRoi Jonesa , Raya Johnsona , Jill Johnston , Jacka Smitha , Jamesa Schulyera , Elizabeth Bishop oraz queerowych wspomnień Samuela Delany'ego i Eileen Myles z lat 60. i 70. Muñoz rozwija hermeneutykę „śladu i pozostałości, aby odczytać znaczenie tych dzieł, ich wpływ i zdolność tworzenia świata”. Ta zdolność tworzenia świata pozwala na queerową przyszłość. Muñoz rozwija argument o queerowości jako horyzoncie, nadziei i przyszłości.

Queer futurity to literacka i queerowa teoria kultury, która łączy elementy utopijności , historyzmu , teorii aktów mowy i idealizmu politycznego w celu krytyki obecnych i aktualnych dylematów, z jakimi borykają się queerowi kolorowi ludzie, ale także rewizji, przesłuchiwania i ponownego zbadaj popęd śmierci w teorii queer . Queerowa przyszłość lub „queerowa towarzyskość” odnosi się do tematów i problemów mniejszości poprzez pryzmat performansu i estetyki , obejmując szereg mediów i artystów, których wspólnym interesem jest wyobrażanie sobie queerowej przyszłości wywodzącej się z doświadczeń mniejszości. Według Freda Motena „queerowość Josego to utopijny projekt, którego czasowa wymiarowość przejawia się nie tylko jako projekcja w przyszłość, ale także jako projekcja pewnej przyszłości w i na teraźniejszość i przeszłość”. Queer ma również wymiar przestrzenny, „o ile znajduje się w przemieszczeniu”, jak wirtualne czaty, znikające kluby, zgentryfikowane dzielnice i lokale, żeby wymienić tylko kilka. Badania nad queerową towarzyskością wykroczyły poza pola performatyki , teorii queer oraz gender and women's studies i były wykorzystywane przez różnych badaczy do rozwiązywania problemów Black Diaspora Studies , Caribbean Studies i muzykologii . Elementy queerowej towarzyskości nie tylko stworzyły pole queerowej krytyki koloru, ale stały się centrum specjalnych numerów czasopism, takich jak Virtual Special Issue: José Esteban Muñoz.

Chusma

Muñoz teoretyzuje chusmerię lub chusmę jako formę zachowania, która wykracza poza normatywny stosunek. Chusmeria to „forma zachowania, która odrzuca burżuazyjną uprzejmość i sugeruje, że Latynosi nie powinni być zbyt czarni, zbyt biedni lub zbyt seksualni, wśród innych cech, które wykraczają poza normatywność”. Teoretyk queer, Deborah Vargas, używa chusmerii, by przedstawić swoją teorię lo sucio , „brudnego, nieprzyjemnego i nieprzyzwoitego” społeczeństwa. W sensie Muñozian „lo sucio” uporczywie pozostaje jako „jeszcze być”.

Poczucie brązu

Muñoz zaczął teoretyzować na temat brązowego afektu w swoim utworze „Feeling Brown: Ethnicity and Affect” w „ The Sweetest Hangover ” Ricardo Bracho (i innych chorobach przenoszonych drogą płciową). W tym artykule Muñoz chciał skoncentrować się na pochodzeniu etnicznym, afekcie i wydajności, aby zakwestionować narodowy afekt USA i podkreślić afektywne zmagania, które uniemożliwiają mniejszościom dostęp do normatywnej polityki tożsamości. Przedsięwzięciem Muñoza było wyjście poza pojęcie etniczności jako „jaki ludzie są” i zamiast tego rozumienie jej jako performatywnego „co ludzie robią”. Muñoz opisuje, jak rasę i pochodzenie etniczne należy rozumieć jako „afektywne” różnice. Różnice afektywne to „sposób, w jaki różne historycznie spójne grupy 'odczuwają' inaczej i poruszają się po świecie materialnym w innym rejestrze emocjonalnym”. W utworze „Feeling Brown” Muñoz omówił pojęcie performatywności rasowej jako formy działania politycznego opartego na rozpoznaniu skutków rasy. Tak więc „czucie brunatności” jest sposobem rozpoznawania afektywnych cech szczególnych zakodowanych dla konkretnych tematów historycznych, takich jak termin Latina . Podkreślił, że uczucia Browna „nie są zindywidualizowaną afektywną partykularnością”, ale raczej zbiorowym mapowaniem siebie i innych. Zwrot od tożsamości do afektu zaowocował konceptualizacją przez Muñoza „Brown Commons” jako kluczowego punktu, w którym rasa jest doświadczana jako uczucie, jako afektywna specyfika. Licia Fiol-Matta opisuje „Kubanity” Jose jako „nieidentyczność, uczucie brązu, część brązowego podwspólności i artystyczną manifestację poczucia brązu”. Z Latinidad jako afektywną różnicą „José dał nam mapę drogową lub zestaw narzędzi, aby wskazać nam kierunek luki, rany lub dziury w przemieszczeniu jako konieczny warunek, aby zaszła interpretacja”.

Wpływ i wpływ

Po jego śmierci ukazało się specjalne wydanie czasopisma Boundary 2 zatytułowane „Piękno José Estebana Muñoza”. W czasopiśmie znalazły się prace różnych uczonych, na które wpływ miał Muñoz, w tym Juany Maríi Rodríguez , Freda Moten , Daphne Brooks , Elizabeth Freeman, Jacka Halberstama i Ann Cvetkovich . Wydanie obejmowało tematy związane z wkładem Muñoza w różne dziedziny akademickie, takie jak queerowa krytyka koloru, studia nad afektem oraz nowe sposoby konceptualizacji pojęć, takich jak tożsamość latynoska/o, queer efemerydy i czasowość . Po śmierci Muñoza różne instytucje artystyczne, literackie i akademickie, artyści i czasopisma upamiętniały jego spuściznę i wkład poprzez serię internetowych i opartych na czasopismach nekrologów oraz pamiątkowych wykładów i corocznych wydarzeń. W specjalnym wydaniu Boundary 2 Ann Cvetkovich przypisuje Muñozowi eksplozję i przemianę pola teorii afektów w wyniku pracy Jose. Deborah Paredez opisuje Muñoz jako klucz do praktyki krytycznej i etycznej uwagi na szeroką gamę występów artystów latynoskich i pomaga uczonym wsłuchiwać się w melodię tego, jak czuć się brązowym.

W 2014 roku koncepcja efemerydy Muñoza jako dowodu była tematem wystawy wizualnej AIDS, której kuratorami byli Joshua Lubin-Levy i Ricardo Montez. Wystawa wzięła swoją nazwę od eseju Muñoza z 1996 roku, Ephemera as Evidence: Introductory Notes to Queer Acts . Wyposażony sztuki wizualne , performance i pedagogicznych projektów, Druki ulotne jako dowód bada jak HIV / AIDS kryzys kute nowych relacji z czasowości . Wystawa, która odbywała się od 5 do 24 czerwca w La Mama Galleria, przedstawiała prace Nao Bustamante , Carmelity Tropicana , Benjamina Fredricksona i innych.

Teoria dezidentyfikacji Muñoza wpłynęła również na innych myślicieli w tej dziedzinie. W książce Crip Theory: Cultural Signs of Queerness and Disability Robert McRuer odwołuje się do teorii dezidentyfikacji Muñoza, aby wyartykułować i wyobrazić sobie „zbiorowe dezidentyfikacje”, które są możliwe, gdy w rozmowie omawia się teorię queer i crip. Diana Taylor , Ann Cvetkovich , Roderick Ferguson i Jack Halberstam cytowali i stosowali Muñoza w swojej pracy. Muñoz był także wpływowy na polu Queer of Color Critique. W książce Aberrations in Black (Aberracje w czerni ) Roderick Ferguson wykorzystuje teorię dezidentyfikacji Muñoza, aby ujawnić, w jaki sposób dyskursy seksualności są wykorzystywane do wyrażania teorii różnic rasowych na polu socjologii . Co więcej, teoria dezidentyfikacji została wykorzystana przez wielu badaczy do zastosowania dziwnej krytyki kolorów do różnych tematów, takich jak polityka tożsamości , czasowość , homonacjonalizm oraz badania diaspory i tubylców.

W 2014 roku kolektyw artystyczny My Barbarian został wybrany do udziału w programie wideo „Alternate Endings” zrealizowanym przez Visual AIDS z okazji 25. rocznicy Day With(out) Art . Rozpoczęte w 1989 roku coroczne wydarzenie ma upamiętniać kryzys związany z AIDS i dać artystom platformę do zaprezentowania prac, które odzwierciedlają i odpowiadają na historię HIV/AIDS. Zatytułowany „Counterpublicity” spektakl wideo oparty jest na eseju Muñoza o Pedro Zamorze . W ucieleśnionym spektaklu trzej artyści w przesadny sposób odtwarzają sceny z The Real World: San Francisco , krytycznie przyglądając się polityce reality TV . Teksty utworu zostały zaadaptowane z teorii sfer kontrpublicznych Muñoza. Podczas panelu My Barbarian powiedział: „wideo jest wspomnieniem w pamięci: dla Pedro Zamory i José Estebana Muñoza”. Teledysk miał swoją premierę na Outfest w Los Angeles.

Xandra Ibarra , La Chica Boom Użycie „spiców” jest inspirowane Sense of Brown i Counterpublics Muñoza. Dla Muñoza spiki to epitety związane z kwestiami afektu i nadmiernego afektu. Przedstawienia Ibarry „La Virgensota Jota” i „La tortillera” to sposoby na ponowne zamieszkanie w toksycznych językach w celu ponownego odwzorowania społecznego lub tego, co Muñoz określił jako dezidentyfikujące przedstawienia. Muñoz ma znaczący wpływ na wielu amerykańskich uczonych i artystów, wśród nich Roberta McRuera, Rodericka Fergusona , Daphne Brooks , Nadię Ellis, Juanę Maríę Rodríguez , Deborah Paredez i Ann Cvetkovich .

Publikacje

Książki

  • Dezidentyfikacje: Queers koloru i performanse polityki (1999)
  • Cruising Utopia: The Then and There of Queer Futurity (2009)
  • Poczucie brązu (2020)

Edytowane książki

  • Z Celeste Fraser Delgado. Życie codzienne: kultura i taniec w Ameryce Łacińskiej/o Ameryce . Durham: Duke University Press, 1997.
  • Z Jennifer Doyle i Jonathanem Flatleyem. Pop Out: Queer Warhol . Durham: Duke University Press, 1996.

Rozdziały książki

  • „Przyszłość w teraźniejszości: seksualna awangarda i wykonanie utopii”. Przyszłość studiów amerykanistycznych. Wyd. Donald Pease i Robyn Weigman. Durham i Londyn: Duke University Press, 2002.
  • „Gest, efemeryda i uczucie queer: zbliżanie się do Kevina Aviance”. w _Dancing Desires: choreografia seksualności na scenie i poza nią_ Ed. Jane Desmond. (Madison: University of Wisconsin Press, 2001.
  • „Wydajność autoetnograficzna: czytanie Queer Hybridity Richarda Funga”. Wykonywanie hybrydyzacji. Wyd. Jennifer Natalya Fink i May Joseph. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1999.
  • „Teatr latynoski i teoria queer”. Teatr Queer. Wyd. Alisa Salomona. Nowy Jork: New York University Press, 1999.
  • „Teatr Pamięci Luisa Alfara”. Corpus Delecti. Wyd. Coco Fusco. Nowy Jork i Londyn: Routledge, 1999.
  • „Prawdziwy świat kontrreklamy Pedro Zamory: Wykonywanie etyki jaźni”. Żywy kolor: rasa i telewizja. Wyd. Saszy Torresa. Durham i Londyn: Duke University Press, 1998.
  • „Rough Boy Trade: Queer Desire / prosta tożsamość w fotografii Larry'ego Clarka”. Aparat pełen pasji. Wyd. Debora Jasna . Nowy Jork: Routledge, 1998.
  • „Fotografie żałoby: ambiwalencja i melancholia w Mapplethorpe (pod redakcją Van Der Zee) i Szukając Langstona”. Rasa i podmiot(y) męskości. Wyd. Harry'ego Uebla i Michaela Stekopoulosa. Durham i Londyn: Duke University Press, 1997.
  • „Famous and Dandy Like B. 'n' Andy: Race, Pop i Basquiat”. Pop Out: Queer Warhol. Wyd. Jennifer Doyle, Jonathan Flatley i José Esteban Muñoz. Durham i Londyn: Duke University Press, 1996.
  • „Płonące Latynoski: Carmelita Tropicana Ela Troyano: Twoja Kunst Is Your Waffen”. Etniczne oko: latynoskie media. Wyd. Ana M. L-pez i Chon A. Noriega . Minneapolis: University of Minnesota Press, 1996.
  • „Duchy seksu w miejscach publicznych: utopijne tęsknoty, queerowe wspomnienia”. Policing Public Sex: Queer Polityka i przyszłość aktywizmu AIDS. Wyd. Niebezpieczni towarzysze. Boston: South End Press, 1996.

Wybrane artykuły w czasopismach

  • „The Queer Social Text”, Social Text 100 Vol 27, nr 3 (jesień 2009): 215-218.
  • „Od powierzchni do głębi, między psychoanalizą a afektem”, Women and Performance: A Journal of Feminist Theory. Cz. 19, nr 2 (lipiec 2009): 123–129.
  • „Nadzieja i beznadzieja: dialog” z Lisą Duggan, Kobiety i wydajność: Dziennik teorii feministycznej. Cz. 19, nr 2 (lipiec 2009): 275–283.
  • „Artysta podatny na zagrożenia: Nao Bustamate i smutne piękno zadośćuczynienia”, „Kobiety i wydajność: Dziennik teorii feministycznej”, tom. 16, nr 2, (lipiec 2006): 191-200.
  • „Uczucie brązu, uczucie przygnębienia: afekt latynoski, performatywność rasy i pozycja depresyjna”, Signs: Journal of Women in Culture and Society, tom. 31, nr 3 (2006): 675–688.
  • „Co jest queerowe w queer Studies Now” z Davidem. L. Eng i Judith Halberstam w tekście społecznym: Co teraz jest queerowe w badaniach queer? wyd. z Davidem L. Engem i Judith Halberstam , t. 23, nr 84-86 (jesień/zima 2005): 1-18.
  • „Moja własna prywatna Ameryka Łacińska: polityka i poetyka handlu” (z Johnem Emilem Vincentem), Dispositio/n 50 (wiosna 1998 [2000]), 19-36.
  • „Ephemera jako dowód: uwagi wprowadzające do aktów queer”, Queer Acts: Women and Performance, A Journal of Feminist Theory, wyd. José E. Muñoz i Amanda Barrett, tom. 8, nr 2 (1996): 5-18.

Bibliografia

  1. ^ a b „Umiera wysoko ceniony autor i profesor José Esteban Muñoz” (Informacja prasowa). Minneapolis: University of Minnesota Press . 2013-12-04. Zarchiwizowane od oryginału dnia 2019-05-29 . Źródło 2020-06-11 .
  2. ^ Johnson, William (04.12.2013). „Zmarł pisarz i akademik José Esteban Muñoz” . Przegląd Literacki Lambda . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2013-12-07 . Źródło 2020-06-11 .
  3. ^ Donald Preziosi, wyd. (2009). Sztuka historii sztuki: antologia krytyczna (wyd. 2). Oksford: Oxford University Press. str. 463. Numer ISBN 978-0-19-922984-0. Pobrano 8 lutego 2011 . ...kultura wizualna, z której żadna nie jest z góry określona, ​​pozwala nam się skoncentrować, tak jak José Esteban Muñoz...
  4. ^ Kierowca Susan (2006). Queerowe dziewczyny i kultura popularna: czytanie, stawianie oporu i tworzenie mediów . Nowy Jork: Peter Lang. str. 11. Numer ISBN 978-0-8204-7936-1.
  5. ^ Płoć Joseph R. (2006). Janelle G. Reinelt (red.). Teoria krytyczna i wydajność (2. rev. ed.). Ann Arbor: Uniw. z Michigan. str. 403. Numer ISBN 978-0-472-06886-9. Pobrano 8 lutego 2011 .CS1 maint: używa parametru autorów ( link )
  6. ^ Muñoz: Tisch School of the Arts na NYU
  7. ^ „Jose E. Muñoz” . sca.as.nyu.edu . Pobrano 2016-04-10 .
  8. ^ B c d e f g Muñoz Jose Esteban (1999). Dezidentyfikacje: queers koloru i performance polityki . Minnesota: University of Minnesota Press. Numer ISBN 978-0-8166-3015-8.
  9. ^ „Umiera ceniony autor i profesor José Esteban Muñoz” . Pobrano 04.12.2013 .
  10. ^ „Kultury seksualne”. NYU Naciśnij . Dostęp 17 maja 2016 r. http://nyupress.org/series/sexual-cultures/.
  11. ^ a b c granica2 (2014-03-10). „Poczucie José | granica 2” . www.granica2.org . Źródło 2016-05-05 .
  12. ^ „Rozmowa z Janet Mock” .
  13. ^ „Doroczny wykład pamięci José Estebana Muñoza” . Uniwersytet w Nowym Jorku .
  14. ^ B c d e f g Pakis, Elisavet. „Umiejscowienie nadziei i przyszłości w antycypacyjnej iluminacji queerowego performansu. Recenzja książki Cruising Utopia José Muñoza. Tam i wtedy queerowej przyszłości” . www.akademia.edu . Źródło 2016-05-05 .
  15. ^ Muñoz, José Esteban (2007). „Cruising the Toilet: LeRoi Jones / Amiri Baraka, radykalne czarne tradycje i queer futurity”. GLQ: Dziennik Studiów Lesbijek i Gejów .
  16. ^ B c d e f g h Muñoz Jose Esteban (2009). Cruising Utopia: Tam i wtedy queerowej przyszłości . NYU Prasa.
  17. ^ Alvarado, Leticia (lipiec 2015). „ „ Co się stanie po stracie?”: Ana Mendieta po José”. Mały Topór . 19 (2): 104–110. doi : 10.1215/07990537-3139418 . S2CID  145733915 .
  18. ^ Kirshenblatt-Gimblett, Barbara (1998). Kultura przeznaczenia: turystyka, muzea i dziedzictwo . Berkeley, Kalifornia: University of California Press.
  19. ^ Występuj, powtarzaj, nagrywaj: Sztuka na żywo w historii . Książki intelektu. 2012. ISBN 978-1-84150-489-6.
  20. ^ B c Munoz Jose Esteban, (styczeń 1996). „Ephemera jako dowód: Uwagi wprowadzające do aktów queer”. Kobiety i wydajność: czasopismo teorii feministycznej . 8 (2): 5-16. doi : 10.1080/07407709608571228 .
  21. ^ Williams Raymond (1977). Marksizm i literatura . Oxford University Press.
  22. ^ „Muzeum Brooklińskie: Sabian Baumann” . www.brooklynmuseum.org . Pobrano 2016-04-18 .
  23. ^ Phelan Peggy (1993.02.19). Nieoznaczone: Polityka wydajności (1 wyd.). Routledge. Numer ISBN 9780415068222.
  24. ^ Oddział, Jane (wrzesień 2008). „Biała normatywność: kulturowe wymiary bieli w zróżnicowanej rasowo organizacji LGBT”. Perspektywy socjologiczne . 51 (3): 563-586. doi : 10.1525/sop.2008.51.3.563 . S2CID  144021623 .
  25. ^ Pérez Emma (2003-01-01). „Queering the Borderlands: Wyzwania wykopywania niewidzialnego i niesłyszanego”. Frontiers: Journal of Women Studies . 24 (2/3): 122–131. doi : 10.1353/fro.2004.0021 . JSTOR  3347351 . S2CID  144589440 .
  26. ^ Sprawa, Sue-Ellen; Abbitt, Erica Stevens (marzec 2004). „Disidentifications, Diaspora i Desire: pytania o przyszłość feministycznej krytyki performansu”. Znaki: Dziennik Kobiet w Kulturze i Społeczeństwie . 29 (3): 925-938. doi : 10.1086/380627 . S2CID  144745049 .
  27. ^ Wstrząśnięty, Nizan (2008-01-01). „Phantom Obserwacje: Sztuka po ruchu Chicano” . Kwartalnik Amerykański . 60 (4): 1057–1072. doi : 10.1353/aq.0.0043 . JSTOR  40068561 . S2CID  144620841 .
  28. ^ Brecht Stefan (1986). Queer Theatre, Oryginalny teatr Nowego Jorku, Od połowy lat 60. do połowy lat 70., Książka 2 . Nowy Jork/Londyn: Methuen.
  29. ^ Halberstam, Judith „Jack” (2005). W queerowym czasie i miejscu: ciała transpłciowe, subkulturowe życie . NYU Prasa. s.  128 .
  30. ^ B "La Chica Boom" . hemisphericinstitute.org . Źródło 2016-05-04 .
  31. ^ „Przegląd Cruising Utopia: The Then and There of Queer Futurity: Mediacje: Journal of the Marksist Literary Group” . www.mediationsjournal.org . Źródło 2016-05-05 .
  32. ^ granica2 (2014-03-10). "Piękno José Estebana Muñoza | granica 2" . www.granica2.org . Źródło 2016-05-05 .
  33. ^ granica2 (2014-03-10). "Piękno José Estebana Muñoza | granica 2" . www.granica2.org . Źródło 2016-05-06 .
  34. ^ Ellis, Nadia (2015). Terytoria Duszy . Wydawnictwo Uniwersytetu Książęcego.
  35. ^ Stadler, Gustavus (10 marca 2016). „Słuchanie, efemeryczność i queerowa wierność” . granica2.org . Przegląd B2.
  36. ^ granica2 (2014-03-10). „Słuchanie, efemeryczność i queerowa wierność | granica 2” . www.granica2.org . Źródło 2016-05-06 .
  37. ^ „Wirtualne wydanie specjalne: José Esteban Muñoz” . Dziwne akty . Kobiety i wydajność: czasopismo teorii feministycznej.
  38. ^ B Vargas Deborah. „Ruminacje Lo Sucio jako Latino Queer Analytic”. Kwartalnik Amerykański . 66 (3).
  39. ^ B c d e Muñoz Jose Esteban Muñoz (2000). „Feeling Brown: Ethnicity and Affect w Ricardo Bracho „The Sweetest Hangover (And Other STDS)”. Theater Journal . 52 (1): 67-79. doi : 10.1353/tj.2000.0020 . S2CID  143419651 .
  40. ^ granica2 (2014-03-10). „Poczucie José | granica 2” . www.granica2.org . Źródło 2016-05-06 .
  41. ^ Johnson, William (4 grudnia 2013). „Zmarł pisarz i akademik José Esteban Muñoz” . Cechy : Pamiątki : Artykuł . Literacka Lambada.
  42. ^ „Pamiętając Jose Estebana Muñoz” . Barnard Centrum Badań nad Kobietami .
  43. ^ Radość, Eileen (6 grudnia 2013). „Mając ze sobą colę: dla José Estebana Munoza (1966-2013)” . Książki Punctum .
  44. ^ „Jose Munoz Nekrolog” . 10 grudnia 2013 r.
  45. ^ Heddaya, Mostafa (4 grudnia 2013). „Teoretyk queer José Esteban Muñoz nie żyje w wieku 46 lat” . Hiperalergiczny .
  46. ^ Lopez, Oscar (04 grudnia 2013). „José Esteban Muñoz umiera: Teoretyk queer zmarł w wieku 46 lat” . Czasy łacińskie.
  47. ^ „Jose Esteban Muñoz 1967-2013” . Bully Bloggerzy . 2013-12-06.
  48. ^ „Pamiętając José Estebana Muñoza – ODP” . Allegra . 23.12.2013 . Źródło 2016-05-04 .
  49. ^ Royster, Francesca (luty 2014). „Pamięci Jose E. Munoza: Making Queer Future”. Wietrzne czasy miasta . 29 (20): 4.
  50. ^ Halberstam, Jack (czerwiec 2014). „Nekrolog: José Esteban Muñoz, 1967-2013”. Seksualności . 17 (4): 501–502. doi : 10.1177/1363460714534357 . S2CID  146819385 .
  51. ^ „Pamiętając José Esteban MuñozSocial Text” . socialtextjournal.org . Źródło 2016-05-04 .
  52. ^ Moten, Fred (24 lutego 2016). „The Blur and Breathe Books: Wykład Freda Motena” .
  53. ^ Colucci, Emily (31 marca 2014). „Wypoczynek tu i teraz na tam i potem: Wspominając José Estebana Muñoza” . LA Przegląd Książek .
  54. ^ AIDS, wizualne. „Efemera jako dowód” . Wizualne AIDS . Źródło 2016-04-09 .
  55. ^ " " Ephemera as Evidence" - artforum.com / wybór krytyków" . artforum.pl . Pobrano 21.04.2016 .
  56. ^ McRuer Robert (2006). Teoria Crip: kulturowe oznaki queerowości i niepełnosprawności . Nowy Jork: NYU Press. Numer ISBN 978-0-8147-5713-0.
  57. ^ Taylor, Diana (2003). Archiwum i repertuar: performowanie pamięci kulturowej w obu Amerykach . Durham, Karolina Północna: Duke University Press. Numer ISBN 978-0-8223-8531-8.
  58. ^ Cvetkovich, Ann (2012). Depresja: publiczne odczucie . Durham, Karolina Północna: Duke University Press. Numer ISBN 978-0-8223-5238-9.
  59. ^ Ferguson, Roderick A. (2004). Aberracje w czerni: ku dziwnej krytyce kolorów . Minneapolis, Minnesota: University of Minnesota Press. Numer ISBN 978-0816641291.
  60. ^ Halberstam Jack (2005). W queerowym czasie i miejscu: ciała transpłciowe, życie subkulturowe . Nowy Jork, Nowy Jork: NYU Press. Numer ISBN 978-0-8147-3584-8.
  61. ^ Kowal, Andrea (2010). „Teoria queer i studia tubylcze - heteronormatywność kolonializmu osadników”. GLQ: Dziennik Studiów nad Lesbijkami i Gejami . 16 (1–2): 41–68. doi : 10.1215/10642684-2009-012 . S2CID  144483580 .
  62. ^ „Alternatywne zakończenia filmów na Vimeo” . vimeo.com . Pobrano 2016-04-27 .
  63. ^ „Mój barbarzyńca - kontrreklama (2014)” . Vimeo . 2014-10-08 . Pobrano 2016-04-27 .
  64. ^ AIDS, wizualne. „Film jest wspomnieniem w pamięci: Pedro Zamora i José Esteban Muñoz” . Wizualne AIDS . Pobrano 2016-04-27 .

Linki zewnętrzne