Józef B. Sołowieczik - Joseph B. Soloveitchik

Rabin dr.

Józef B. Sołowieczik
Rav Joseph Soloveitchik.gif
Oficjalna fotografia z Uniwersytetu Yeshiva
Tytuł Rav
Osobisty
Urodzić się 27 lutego 1903
Prużany , Gubernia Grodzieńska , Imperium Rosyjskie (dzisiejsza Białoruś )
Zmarł 9 kwietnia 1993 (1993-04-09)(w wieku 90 lat)
Boston , Massachusetts , Stany Zjednoczone Ameryki
Religia judaizm
Narodowość amerykański
Współmałżonek dr Tonya Lewit (1904-1967)
Rodzice Mosze Soloveichik i Peshka Feinstein Soloveichik
Określenie judaizm ortodoksyjny
Pozycja Rosz Jesziwa
Jesziwa
Pochowany Cmentarz Beth El, West Roxbury, Massachusetts, USA
Dynastia Dynastia Sołowieczików

Joseph Ber Soloveitchik ( hebrajski : יוסף דב הלוי סולובייצ'יק Yosef Dov ha-Levi Soloveychik ; 27 lutego 1903 - 09 kwietnia 1993) był głównym amerykański ortodoksyjny rabin , talmudysta i nowoczesny filozof żydowski . Był potomkiem litewskiej żydowskiej dynastii rabinów Soloveitchik .

Jako rosh jesziwy z Rabbi Isaac Elchanan Theological Seminary na Uniwersytecie Yeshiva w Nowym Jorku , The Rav (variantly orkisz ROV ), a on stał się znany (alternatywnie określane jako „ROV Yosheh Ber” przez innych rabinicznych figur), wyświęcony blisko 2000 rabinów na przestrzeni prawie pół wieku.

Służył jako doradca, przewodnik, mentor i wzór dla dziesiątek tysięcy Żydów, zarówno jako uczony talmudyczny, jak i przywódca religijny. Jest uważany za przełomową postać współczesnego judaizmu ortodoksyjnego .

Dziedzictwo

Joseph Ber Soloveitchik urodził się 27 lutego 1903, w Pruzhany , carskiej Rosji (później Polski , obecnie Białoruś ). Pochodził z dynastii rabinów sprzed około 200 lat: jego dziadkiem ze strony ojca był Chaim Soloveitchik , a jego pradziadkiem i imiennikiem był Josef Dov Soloveitchik , Beis HaLevi . Jego prapradziadkiem był Naftali Zvi Yehuda Berlin ( The Netziv ), a jego prapraprapradziadkiem Chaim Volozhin . Jego ojciec, Moshe Soloveichik (zwróć uwagę na inną pisownię nazwiska), poprzedził go jako szef szkoły rabinicznej RIETS na Uniwersytecie Jesziwa. W linii matki Soloveitchik był wnukiem Elijahu Feinsteina i jego żony Guty Feinstein, z domu Davidovitch, która z kolei była potomkiem długiej linii rabinów Kapulyan i Tosafot Jom Tow , Szela , Maharszala , i Rasziego .

Wczesne lata, edukacja i imigracja

Soloveitchik kształcił się w tradycyjny sposób w Talmud Tora , elementarnej jesziwie , oraz u prywatnych nauczycieli, ponieważ jego rodzice zdawali sobie sprawę z jego wielkiej sprawności umysłowej. Zgodnie z własnoręcznie spisanym i podpisanym życiorysem ukończył w 1922 r. gimnazjum sztuk wyzwolonych w Dubnie . W 1924 wstąpił do Wolnej Wszechnicy Polskiej w Warszawie , gdzie spędził trzy semestry, studiując politologię. W 1926 przybył do Berlina w Niemczech i wstąpił na Uniwersytet Fryderyka Wilhelma . Zdał egzamin z przedmiotów uzupełniających w Niemieckim Instytucie Studiów dla Cudzoziemców, a następnie uzyskał pełną maturę na Uniwersytecie. Podjął studia z filozofii, ekonomii i przedmiotów hebrajskich, przy jednoczesnym zachowaniu rygorystycznego harmonogramu intensywnych studiów Talmudu .

Zgodnie z CV, wśród jego „wysoce zasłużonych” nauczycieli uniwersyteckich, noszących tytuł „ Geheimrat ” (dosłownie: Tajnego Radcy ), byli prof. dr Heinrich Maier (1867-1933) i prof. dr Max Dessoir wraz z prof. dr hab. . Eugen Środa i prof dr Ludwig Bernhard . Studiował twórczość filozofów europejskich i był przez całe życie studentem myśli neokantowskiej .

Napisał doktorat. praca z epistemologii i metafizyki niemieckiego filozofa Hermanna Cohena . W przeciwieństwie do większości biografii, które błędnie podają, że w 1931 r. uzyskał stopień naukowy, w rzeczywistości zdał ustny egzamin lekarski 24 lipca 1930 r., ale doktorat uzyskał dopiero 19 grudnia 1932 r., ponieważ zażądał przedłużenia go, aby poszerzyć swoją tezę. Istnieją dokumenty potwierdzające to twierdzenie, zlokalizowane przez Marca B. Shapiro w archiwach Uniwersytetu Berlińskiego.

W 1931 ożenił się z Tonyą Lewit (1904-1967), która uzyskała doktorat. w edukacji na Uniwersytecie w Jenie . Chaim Ozer Grodziński służył jako jego mesader kiddushin w Wilnie .

Podczas lat spędzonych w Berlinie Soloveitchik stał się bliskim uczniem Hayyima Hellera , który założył w mieście instytut zaawansowanych studiów żydowskich z perspektywy ortodoksyjnej. Zapoznał się także z innymi młodymi uczonymi podążającymi podobną drogą do jego własnej. Jednym z takich postacią był Yitzchok Hutner , który stałby się Rosz jesziwy z Yeshiva rabina Chaima Berlinie , również w Brooklynie , w Nowym Jorku . Obaj rozwinęli system myślenia, który połączył wschodnioeuropejski sposób tradycyjnej nauki z nowymi siłami nowoczesności w świecie zachodnim . Wśród innych osobistości, z którymi się zetknął, byli Lubawiczer Rebe , prof. Aleksander Altmann , Jehiel Jaakow Weinberg , rektor Seminarium Rabinicznego Hildesheimera i prof. Jeszajahu Leibowitz .

Boston

W 1932 Soloveitchik wyemigrował do Ameryki i osiadł w Bostonie, gdzie określał się jako „Soloveitchik of Boston”. Był pionierem Szkoły Maimonidesa , jednej z pierwszych hebrajskich szkół dziennych w Bostonie w 1937 roku. Kiedy szkoła średnia została założona pod koniec lat 40., wprowadził szereg innowacji w programie nauczania, w tym nauczanie Talmudu chłopców i dziewcząt uczących się w klasach razem. Zaangażował się we wszelkiego rodzaju sprawy religijne w rejonie Bostonu. Niekiedy był zarówno rabinicznym nadzorcą rzezi koszernej – szechita – jak i pedagogiem, chętnie przyjmującym zaproszenia na wykłady z filozofii żydowskiej i religijnej na prestiżowych kolegiach i uniwersytetach Nowej Anglii . Rabin Soloveitchik był także przewodniczącym bostońskiej Rady Synagog Prawosławnych (zwanej również Vaad Ha'ir). Jego zięć, Isadore Twersky , był znanym na całym świecie ekspertem od pism Majmonidesa i zastąpił profesora Harry'ego Austryna Wolfsona na stanowisku kierownika katedry historii i literatury żydowskiej im. Nathana Littauera na Uniwersytecie Harvarda .

Nowy Jork

Joseph Soloveitchik zastąpił swojego ojca, Mosesa (Moshe) Soloveichika, jako szef szkoły rabinicznej RIETS na Uniwersytecie Yeshiva w 1941 roku. Uczył tam do 1986 roku, kiedy choroba uniemożliwiła mu kontynuowanie, i był uważany za najlepszą jesziwę Rosz (nigdy jednak , formalnie uznane stanowisko na YU) od czasu, gdy zaczął tam nauczać, aż do swojej śmierci w 1993 roku. Był pierwszym obsadzającym Wyróżnioną Katedrę Profesorską Lejba Merkina Talmudu i Filozofii Żydowskiej w RIETS.

Wyświęcił ponad 2000 rabinów, z których wielu należy do liderów ortodoksyjnego judaizmu i dzisiejszego narodu żydowskiego. Ponadto prowadził publiczne wykłady, w których uczestniczyły tysiące z całej większej społeczności żydowskiej, a także regularne zajęcia w innych nowojorskich instytucjach.

Soloveitchik opowiadał się za intensywniejszym studiowaniem tekstów Tory dla żydowskich kobiet w Stern College for Women , dając pierwsze zajęcia z Talmudu, które zainaugurowano w Stern College. Swoim oświeconym światopoglądem przyciągał i inspirował wielu młodych mężczyzn i kobiety do zostania duchowymi przywódcami i wychowawcami w społecznościach żydowskich na całym świecie. Oni z kolei wyszli z edukacją Uniwersytetu Jesziwa, aby kierować synagogami, szkołami i społecznościami, gdzie nadal wywierają wpływ na wielu Żydów, aby pozostali - lub stali się - oddani prawosławiu i obrzędom. Meir Kahane był pod silnym wpływem jego wykładów.

Filozofia i główne prace

Część serii na
filozofia żydowska
Przewodnik dla zakłopotanych
hellenistyczny
Średniowieczny
Nowoczesny
Tematy

Tora Umadda synteza

Podczas swojej kadencji na Uniwersytecie Jesziwa, oprócz wykładów talmudycznych, Soloveitchik pogłębił system „syntezy”, w którym najlepsze z religijnej nauki Tory łączyło się z najlepszymi świeckimi naukami w cywilizacji zachodniej. Później stało się to znane jako Tora Umadda – filozofia „Tory i świecka mądrość” – motto Uniwersytetu Jesziwa. Poprzez publiczne wykłady, pisma i decyzje polityczne dla nowoczesnego świata prawosławnego wzmocnił intelektualne i ideologiczne ramy nowoczesnego prawosławia.

W swoich najważniejszych publikacjach nietalmudycznych, które zmieniły krajobraz filozofii żydowskiej i teologii żydowskiej , Soloveitchik podkreśla normatywną i intelektualną centralność korpusu halachicznego . Jest autorem wielu esejów i książek zawierających unikalną syntezę neokantowskiego egzystencjalizmu i myśli żydowskiej, z których najbardziej znany to Samotny człowiek wiary, poruszający takie kwestie, jak chęć samotności w obliczu monumentalnych wyzwań, i Halachiczny Człowiek . Mniej znanym esejem, choć nie mniej ważnym, jest „Umysł halachiczny – esej o tradycji i myśli żydowskiej”, napisany w 1944 roku i opublikowany dopiero 40 lat później, bez żadnych zmian, jak podkreśla sam autor.

Samotny człowiek wiary

4 księgi Josepha B. Soloveitchika

W Samotnym człowieku wiary Soloveitchik odczytuje dwa pierwsze rozdziały Księgi Rodzaju jako kontrast w naturze człowieka i identyfikuje dwa typy ludzkie: Adama I, czyli „człowieka majestatycznego”, który wykorzystuje swoje zdolności twórcze, aby opanować swoje środowisko; i Adam II, czyli „człowiek przymierza”, który poddaje się w poddaniu swemu Mistrzowi. Soloveitchik opisuje, w jaki sposób człowiek wiary łączy oba te aspekty.

W pierwszym rozdziale Adam I zostaje stworzony wraz z Ewą, którzy otrzymują mandat podporządkowania natury, opanowania kosmosu i przekształcenia świata „w domenę ich władzy i suwerenności”. Adam I jest majestatycznym człowiekiem, który podchodzi do świata i relacji – nawet z boskością – w funkcjonalny, pragmatyczny sposób. Adam I, stworzony na obraz Boga, wypełnia ten pozornie „świecki” nakaz, podbijając wszechświat, narzucając światu swoją wiedzę, technologię i instytucje kulturalne. Społeczność ludzka przedstawiona w 1 Księdze Rodzaju jest społecznością utylitarną, w której mężczyzna i kobieta łączą się, podobnie jak samiec i samica innych zwierząt, aby wspierać cele swojego gatunku.

Natomiast w drugim rozdziale Księgi Rodzaju Adam II reprezentuje samotnego człowieka wiary - wnosząc „zbawczą interpretację sensu istnienia”. Adam II nie ujarzmia ogrodu, lecz go uprawia i konserwuje. Ten typ człowieka wprowadzają słowa: „Człowiekowi nie jest dobrze być samotnym” – a poprzez swoją ofiarę (z metaforycznego żebra) zyskuje towarzystwo i ulgę w egzystencjalnej samotności – ta wspólnota przymierza wymaga udział Boskości.

Halachiczny człowiek

W Halachic Man Soloveitchik podkreśla centralne miejsce halachy w myśli żydowskiej . Jego poglądy teologiczne wyróżniają się konsekwentnym naciskiem na halachę, czyli wypełnianie i studiowanie prawa Bożego. Przedstawia halachę jako a priori podstawę praktyk religijnych i teologiczne podstawy myśli żydowskiej. Soloveitchik podkreśla „ugruntowanie tego świata, tu i teraz”, w przeciwieństwie do podejść religijnych, które koncentrują się na naturze królestwa transcendentnego. Praca ta dowodzi, że pobożność żydowska nie pasuje zatem do znanych modeli religijności zachodniej i przedstawia fenomenologię tego typu religijnego. Tutaj „człowiek halachiczny”, w wyniku studiowania Tory i przestrzegania przykazań , wykształca zespół spójnych postaw wobec aktywności intelektualnej , ascezy , śmierci, ezoteryzmu , mistycyzmu , kreatywności, pokuty i opatrzności . Podkreśla również konieczność indywidualnej autokreacji jako boskiego zadania przypisanego człowiekowi.

Człowiek halachiczny stał się oczytany w ortodoksyjnej społeczności żydowskiej, ale jego psychologia i model prawa żydowskiego zostały odrzucone przez większość nieortodoksyjnego judaizmu; jedna z najwybitniejszych krytyków pochodzi od Abrahama Joshuy Heschela , który napisał:

Isz Ha-halacha? Lo haya velo nivra ela maszhal haya! [Człowiek halachiczny? Taki Żyd nigdy nie istniał!] Studium Soloveitchika, choć genialne, opiera się na fałszywym przekonaniu, że judaizm jest chłodną, ​​logiczną sprawą, w której nie ma miejsca na pobożność. W końcu Tora mówi: „Kochaj Pana Boga swego całym swoim sercem, duszą i mocą”. Nie, nigdy w judaizmie nie było takiej typologii jak człowiek halachiczny. Był – i jest – Isz Tora [człowiek Tory], który łączy halachę i agadę, ale to zupełnie inna sprawa. Kiedy przyjechałem do Berlina, byłem zszokowany, gdy usłyszałem, jak moi koledzy mówią o problemie halachy jako o głównym zagadnieniu. W Polsce był to dla mnie obcy wyraz. Halacha nie jest terminem wyczerpującym i używanie go jako takiego oznacza ograniczenie judaizmu. „Tora” jest słowem bardziej wyczerpującym.

Umysł halachiczny

Umysł halachiczny to czteroczęściowa analiza historycznej korelacji między nauką a filozofią. Dopiero w czwartej i ostatniej części autor przedstawia konsekwencje dla Halachy analizy przeprowadzonej w poprzednich trzech częściach.

Inne poglądy i kontrowersje

Soloveitchik stał się „piorunochronem” krytyki z dwóch stron. Od lewej religijnej, był postrzegany jako zbyt podłączony do Starego Świata w Europie , a dla tych z prawej strony religijnej, był postrzegany jako legitymizacji tych, którzy chcą obniżyć swoje standardy religijne w próbie modernizacji i amerykanizacji . Pomimo tej krytyki Soloveitchik pozostał niezłomny w swoich przekonaniach i stanowiskach przez lata swojego przywództwa. Jego niezwykle oryginalne użycie we wszystkich powyższych pracach kategorii i pojęć zaczerpniętych z egzystencjalizmu i innych szkół świeckiej filozofii nowożytnej zostało dogłębnie przeanalizowane w pismach ks. Christiam M. Rutishauser, SJ

Odejście od tradycyjnego Brisker poglądu na syjonizm

Pomimo ich religijnych sporów, Soloveitchik był dumny ze swoich powiązań z dynastią rabinów Soloveitchik, mówiąc czule o swoim „wuju” Icchaku Zev Soloveitchik („Brisker Rov”). Swoim krewnym i imiennikom, którzy teraz mieszkali w Jerozolimie , gdzie założyli własny oddział Brisk Yeshiva , szanowano go za swój geniusz w talmudycznej nauce, której niewielu mogło zakwestionować lub zdyskredytować, pomimo ich bardzo odmiennych poglądów na syjonizm ("Briskers"). w Jerozolimie będąc zagorzałymi antysyjonistami). Zobacz akapit o „syjonizmie” poniżej, aby omówić syjonistyczny punkt widzenia Soloveitchika. Ostatnie badania opublikowane przez Shlomo Pick wskazują, że jego ojciec, Mosze Soloveitchik, utrzymywał bliskie stosunki z kręgami Religijnych Syjonistów ( Mizrachi ) w Warszawie przed wyjazdem ojca na Uniwersytet Jesziwy i wyjazdem syna na Uniwersytet Berliński w 1923 roku.

Wpływ na współczesne prawosławie

Współcześni ortodoksyjni Żydzi uważają Soloveitchika za paradygmatycznego współczesnego ortodoksyjnego Żyda, opierając się na skupieniu się Soloveitchika na świeckich studiach i kulturze światowej oraz jego syjonizmie (patrz akapit o syjonizmie Soloveitchika poniżej). Jednak niektóre opinie Soloveitchika w tych kwestiach są niejasne, a uczniowie Soloveitchika zajmowali wiele różnych stanowisk w tych sprawach. W każdym razie większość współczesnych instytucji prawosławnych, w tym Uniwersytet Jesziwy , ma powiązania z Soloveitchik.

Stosunki z Agudath Israel

Po tym, jak Soloveitchik opuścił Agudath Israel, kierownictwo organizacji zachowywało milczenie, jeśli chodzi o publiczne wypowiedzi dotyczące Soloveitchika. Mosze Feinstein , który był kuzynem Soloveitchika, utrzymywał z nim bardzo ciepłe i pełne szacunku stosunki. Korespondowali i rozmawiali (przynajmniej) w przeddzień każdego żydowskiego święta. Icchok Hutner nazwał go „ gadolem ” (najwybitniejszym znawcą Tory tamtych czasów). Aaron Kotler , którego polityka publiczna w stosunku do amerykańskiego żydostwa była znacznie bardziej prawicowa niż Soloveitchik, został przedstawiony przez Soloveitchika na obiedzie w Chinuch Atzmai, który później stał się sławny jako przykład jedności wśród ortodoksyjnych przywódców. Rzecznik Agudath Israel, „Żydowski Obserwator”, również wspomniał Soloveitchika jako jednego z największych rabinów tego pokolenia, opisując depeszę, która została wysłana przez różnych czołowych rabinów do byłego premiera Izraela Levi Eszkola, prosząc rząd o położenie kresu chrześcijańskim misjonarzom działalność w Izraelu. W maju 1993 Nisson Wolpin napisał nekrolog Soloveitchika w Jewish Observer . Artykuł został skrytykowany za to, że był zaledwie stronicą zamiast zwykle stosunkowo długich nekrologów Jewish Observer , ponieważ nekrolog nie został wymieniony w spisie treści i przedstawiał Soloveitchika jako niewystarczająco wyjaśniający jego poglądy. Moshe David Tendler , zięć Moshe Feinsteina, napisał zjadliwy atak na artykuł Wolpina, który został opublikowany zarówno w biuletynie The Community Synagogue of Monsey, jak i Algemeiner Journal .

Soloveitchik nie podpisał proponowanego przez Feinsteina zakazu dialogu międzywyznaniowego. Zamiast tego opublikował przełomowy esej wyjaśniający jego poglądy na ten temat, zatytułowany „Konfrontacja”. Nie podpisał też zakazu udziału w Radzie Synagogalnej Ameryki wydanego przez czołowych rabinów Ameryki. Dyskutowano, czy jego odmowa podpisania była spowodowana tym, że wierzył w udział w SCA, czy też nie był zadowolony ze sposobu, w jaki wprowadzono zakaz.

Pomimo względnego milczenia Agudy w sprawie Soloveitchika i jego stanowiska, Jewish Observer często krytykował Radę Rabinów Ameryki, w której służył, oraz jego bardziej nowoczesnych uczniów, w tym rabina Normana Lamma , Shlomo Riskina i Lawrence'a Kaplana.

Relacje z rabinem Menachemem Mendelem Schneersonem

Herschel Schacter , Szolem Kowalsky , Julius Berman ; Menachem Genack i Fabian Schoenfeld (wszyscy uczniowie Soloveitchik) twierdzili, że Menachem Mendel Schneerson i Soloveitchik spotkali się po raz pierwszy, gdy obaj studiowali w Berlinie. Soloveitchik powiedział Kowalskiemu, że „był wielkim wielbicielem Rebe”. Schoenfeld zacytował Soloveitchika, który powiedział mu, że kiedy studiował na Uniwersytecie w Berlinie, „mogę zaświadczyć, że [Schneerson] nigdy nie opuścił chodzenia do mykwy ani jednego dnia”. W 1964 Soloveitchik złożył długą wizytę, podczas gdy Schneerson opłakiwał śmierć swojej matki. Ich rozmowa podczas tej wizyty trwała około dwóch godzin. Soloveitchik odwiedził później ponownie po śmierci teściowej Schneersona. W 1980 roku, w towarzystwie swojego ucznia Herschela Schactera , Soloveitchik odwiedził Schneersona w siedzibie Chabad na Brooklynie z okazji obchodów 30. rocznicy jego przywództwa. Wizyta trwała blisko dwie godziny, po których Soloveitchik powiedział Schacterowi swoją opinię o Schneersonie: „On jest gaonem (geniuszem), jest wielki, jest przywódcą Izraela”.

Debata o światopoglądzie

Zobacz także: współczesny judaizm ortodoksyjny § spektrum ideologiczne

Wielu uczniów Soloveitchika stało się liderami we współczesnej społeczności prawosławnej . Studenci ci mają tendencję do wyznawania bardzo odmiennych poglądów na świat.

Jednym z najbardziej obrazoburczych jest David Hartman z Jerozolimy, którego poparcie dla pluralizmu przysporzyło mu poważnego poparcia w nieortodoksyjnych nurtach i który przeniósł myślenie Soloveitchika do nieortodoksyjnych. Założona przez niego instytucja , Instytut Shaloma Hartmana , jest domem dla poważnych myślicieli z kręgu ortodoksji, konserwatystów/masorti, reformatów, a nawet świeckich uczonych, i szkoli setki liderów społeczności żydowskiej rocznie. Avi Weiss i Saul Berman , reprezentujący liberalne nowoczesne instytucje prawosławne, takie jak Yeshivat Chovevei Torah i Edah , są nieco dalej na prawo od Irvinga Greenberga , Riskina i Hartmana, ale nadal są bardzo liberalni w porównaniu z większością myślicieli ortodoksyjnych (Weiss sklasyfikował to podejście jako „ Otwarte Prawosławie ”).

Wielu studentów Soloveitchik reprezentuje centrystowskie podejście do nowoczesnej ortodoksji (którą Lamm ukuł „ centrystowska ortodoksja ”), tacy jak rabini Aharon Lichtenstein , Benjamin Blech , Lawrence Kaplan i Lamm. Tora UMadda Journal , Tradycja magazyn The Rada Rabinów Ameryki , Efrat , Yeshiva University , Bnei Akiva The Union prawosławny i różne po wysokiej jesziwy i seminaria szkoła w Izraelu (tj Jesziwat Hakotel i Jesziwat Har Ecjon ) są w dużej mierze, jeśli nie w większości (ale prawie nigdy monolitycznie) zamieszkali przez „centrystowskich ortodoksyjnych” Żydów.

Dalej na prawo w spektrum ortodoksji leżą rabini Yehuda Parnes i Abba Bronspiegel, obaj zrezygnowali ze stanowisk nauczycielskich na Uniwersytecie Yeshiva, by dołączyć do prawicowej alternatywnej Lander College . Kilku uczniów Soloveitchika identyfikuje siebie i nauki Soloveitchika ze światem charedim , jak Moshe Meiselman , siostrzeniec Soloveitchika i Rosz Yeshiva z Yeshiva Toras Moshe w Jerozolimie ; Mosheh Twersky , jeden z wnuków Soloveitchika i nauczyciel w Toras Moshe; Michel Shurkin , również nauczyciel w Toras Moshe.

Integracja ze społeczeństwem świeckim

Od jego śmierci interpretacje wierzeń Soloveitchika stały się przedmiotem toczącej się debaty, nieco analogicznej do wieloletniej debaty na temat Samsona Raphaela Hirscha . Niektórzy charedim i niektórzy na prawym skrzydle nowoczesnej ortodoksji wierzą, że Hirsch chciał tylko, aby Żydzi połączyli spostrzegawczy żydowski styl życia z nauką języka, historii i nauki otaczającego społeczeństwa gojów, aby religijny Żyd mógł działać w otaczającym go świeckim społeczeństwie. Nie jest to jednak opinia powszechna wśród prawicowych ortodoksyjnych Żydów (patrz np. pisma Szimona Schwaba i biografia Hirscha autorstwa Eliyahu Klugmana ). Podobnie niektórzy badacze filozofii Soloveitchika utrzymują, że eklektyczne podejście pragmatyczne zostało również przyjęte przez Soloveitchika. Zgodnie z tym poglądem Soloveitchik nie aprobował nauki przez Żydów świeckiej filozofii, muzyki, sztuki, literatury czy etyki, chyba że miało to na celu uzyskanie środków do życia lub zasięg.

W przeciwieństwie do tego, liberalni uczeni uważają, że takie rozumienie filozofii Soloveitchika jest błędne. Kwestia ta została omówiona w wielu artykułach w Tradition: A Journal of Orthodox Thought , wydawanym przez Rabinical Council of America . Zgodnie z tym poglądem Soloveitchik uważał, że Żydzi mogą uczyć się świeckiej filozofii, muzyki, sztuki, literatury i etyki dla ich własnego dobra i zachęcał do tego.

Profesor Icchak Twersky , zięć The Rav, zwrócił uwagę w pochwale opublikowanym w czasopiśmie Tradition w 1996 roku, że filozofię Soloveitchika można sparafrazować w następujący sposób: „Kiedy znasz swoją [żydowską] drogę – twój punkt wyjścia i cele — następnie wykorzystaj filozofię, naukę i humanistykę, aby oświetlić swoją ekspozycję, wyostrzyć kategorie, zbadać głębię i subtelności masorah i ujawnić jego urok i majestat; w ten sposób powinieneś być w stanie wzbudzić szacunek od wyobcowanych i komunikować się z niektórych, którzy w przeciwnym razie mogliby być wrogo nastawieni lub obojętni na twoje nauczanie, a także zwiększyć wrażliwość i duchowość zaangażowanych”.

Własna krytyka jego uczniów

Soloveitchik stwierdził, że chociaż czuł, iż z powodzeniem przekazał fakty i prawa judaizmu swoim uczniom, czuł, że nie udało mu się przekazać doświadczenia autentycznego życia żydowskiego. Stwierdził, że wielu jego uczniów „zachowuje się jak dzieci i doświadcza religii jak dzieci. Dlatego akceptują wszelkiego rodzaju fanatyzm i przesądy. Czasami są nawet gotowi robić rzeczy, które graniczą z niemoralnym. religii, a po prostu zastępuję go obskurantyzmem… W końcu pochodzę z getta… Jeszcze nigdy nie widziałem tak naiwnego i bezkrytycznego przywiązania do ludzi i idei, jak widzę w Ameryce… Cały ekstremizm, fanatyzm , a obskurantyzm wynika z braku bezpieczeństwa. Osoba, która jest bezpieczna, nie może być ekstremistą”. ( Towarzysz czytelnika do Ish Ha-Halakhah: sekcja wprowadzająca , David Shatz, Yeshiva University, Joseph B. Soloveitchik Institute).

Rewizjonizm

Krótko po odejściu Soloveitchika, Lamm, w pochwale dla Soloveitchika wygłoszonym 25 kwietnia 1993 r., wezwał swoich słuchaczy, aby „strzegli… przed jakimkolwiek rewizjonizmem, wszelkimi próbami błędnej interpretacji pracy Rav w obu światach [świat Tory i świat of Madda (Science)]. Rav nie był lamdanem, który przypadkiem posiadał i używał odrobiny kultury ogólnej, a już na pewno nie był filozofem, który przypadkiem był talmidem hakhamem, uczonym Tory... Musimy go zaakceptować na jego warunkach, jako wysoce skomplikowanej, głębokiej i wszechstronnie myślącej osobowości… Pewne rozkwitające rewizjonizmy mogą równie dobrze próbować ukryć i zniekształcić wyjątkowość Rava poprzez trywializowanie jednego lub drugiego aspektu jego bogatej osobowości i pracy, ale muszą być skonfrontowany od razu." (Lawrence Kaplan Revisionism and the Rav: The Walk for the Soul of Modern Orthodoxy , Judaizm, lato 1999).

Relacje z judaizmem nieortodoksyjnym

Soloveitchik był przez całe życie krytykiem wszelkich form nieortodoksyjnego judaizmu, w tym judaizmu reformowanego i judaizmu konserwatywnego . Uważał, że wyznania te były w poważnym błędzie, ponieważ różniły się od judaizmu ortodoksyjnego. Porównał dialog religijny z przywódcami reformowanymi i konserwatywnymi do dialogu między faryzeuszami i Karaimami , uznając go za śmieszną. Jedna z głównych różnic dotyczyła mieszanych miejsc siedzących w synagodze. Zgodnie z tradycyjnym rabinicznym rozumieniem tej kwestii, Soloveitchik orzekł, że zabrania się modlenia w synagodze bez rozdzielenia płci (mi-d'orayta, zakaz Pięcioksięgu) i bez użycia mechitza , przegrody między płciami. sekcje męskie i żeńskie (mi-derabbenan, zakaz rabiniczny). Skutkiem tego było zakazanie modlitwy w jakiejkolwiek synagodze reformowanej iw wielu synagogach konserwatywnych. Jego odpowiedź w tej sprawie skierowana była również do niewielkiej liczby ortodoksyjnych synagog, w których przyjmowano miejsca siedzące dla osób koedukacyjnych. Był głośny w tej sprawie. Soloveitchik uważał, że rabini reformowani i konserwatywni nie mają odpowiedniego wykształcenia w halachce i teologii żydowskiej, a ich decyzje i działania nie pozwalają im być uważanymi za rabinów, jak tradycyjnie rozumieli to ortodoksyjni Żydzi. Jednak w praktyce czasami przyznawał nieprawosławnym rabinom pewien stopień ważności w sprawach komunalnych (patrz przykłady poniżej).

Soloveitchik rozwinął ideę, że Żydów historycznie łączyły dwa odrębne przymierza. Jednym z nich jest brit yi'ud , „przymierze przeznaczenia”, które jest przymierzem, przez które Żydzi są związani razem poprzez przestrzeganie halachy. Drugim jest brit goral , „przymierze losu”, pragnienie i chęć bycia częścią ludu wybranego przez Boga do życia świętą misją na świecie oraz fakt, że wszystkich żyjących w tym przymierzu dzieli ten sam los prześladowań i ucisku, nawet jeśli nie żyją halachą. Soloveitchik utrzymywał, że nieortodoksyjni Żydzi złamali przymierze przeznaczenia, ale nadal są związani z ortodoksyjnymi Żydami przymierzem losu.

W 1954 Soloveitchik wydał respons na temat pracy z nieortodoksyjnymi, ortodoksyjnymi, konserwatywnymi i reformowanymi Żydami w Stanach Zjednoczonych: Drugi artykuł z serii na temat Responsa ortodoksyjnego judaizmu w Stanach Zjednoczonych . W responsie uznano przywództwo nieortodoksyjnych Żydów w żydowskich instytucjach komunalnych (ale nie ich rabinów w ortodoksyjnym znaczeniu tego słowa) i stwierdzono, że udział z nieortodoksyjnymi Żydami w celach politycznych lub socjalnych jest nie tylko dozwolony, ale wręcz obowiązkowy.

Rada Mędrców Tory z Agudath Isroel odparował z orzekając, że taka współpraca z non-ortodoksyjnych Żydów było równoważne zatwierdzeniu non-ortodoksyjnego judaizmu, a więc było zabronione. W 1956 r. wielu przywódców jesziwy , w tym dwóch rabinów z jego własnego Uniwersytetu Jesziwa , podpisało i wydało odezwę zakazującą rabinicznym absolwentom ich jesziw łączenia się z rabinami reformowanymi lub konserwatywnymi w organizacjach zawodowych.

Soloveitchik odmówił podpisania proklamacji, twierdząc, że istnieją obszary, szczególnie te związane z problemami zagrażającymi całemu judaizmowi , które wymagają współpracy niezależnie od przynależności. Jego odmowa ośmieliła innych współczesnych rabinów ortodoksyjnych, a Rada Rabiniczna Ameryki i Unia Kongregacji Prawosławnych dołączyły następnie do Rady Synagogalnej Ameryki , grupy, w której wyznania ortodoksyjne, reformowane i konserwatywne pracowały wspólnie nad wspólnymi kwestiami. (Rada Synagogalna Ameryki przestała działać w 1994 r.)

W latach pięćdziesiątych Soloveitchik i inni członkowie Rady Rabinicznej Ameryki zaangażowali się w szereg prywatnych negocjacji z przywódcami Zgromadzenia Rabinów Konserwatywnego Judaizmu , zwłaszcza z Saulem Liebermanem ; ich celem było założenie wspólnego ortodoksyjno-konserwatywnego beth din, który byłby narodowym sądem rabinicznym dla wszystkich Żydów w Ameryce; nadzorowałaby społeczne standardy małżeństwa i rozwodu. Miała być wzorowana na izraelskim naczelnym rabinacie , z wyłącznie sędziami ortodoksyjnymi, ale z oczekiwaniem, że zostanie zaakceptowana przez większy ruch konserwatywny jako legalna. Konserwatywni rabini w Zgromadzeniu Rabinicznym utworzyli Wspólną Konferencję Prawa Żydowskiego i poświęcili temu wysiłkowi rok.

Z wielu powodów projekt się nie powiódł. Według ortodoksyjnego rabina Bernsteina, głównym powodem jego niepowodzenia było to, że ortodoksyjni rabini nalegali, aby Konserwatywne Zgromadzenie Rabinów wydaliło niektórych konserwatywnych rabinów za działania, które podjęli przed utworzeniem nowego Beit Din, a RA odmówiła tego (Bernstein, 1977 ). Według ortodoksyjnego rabina Emanuela Rackmana , byłego prezesa RCA, głównym powodem jego niepowodzenia były naciski prawicowych ortodoksyjnych rabinów, którzy uznali , że jakakolwiek współpraca między prawosławiem a konserwatyzmem jest zakazana. W sprawozdaniu przygotowanym w 1956 r. rabin Harry Halpern ze Wspólnej Konferencji Zgromadzenia Rabinów napisał, że negocjacje między ortodoksami i konserwatystami zostały zakończone i uzgodnione, ale wtedy RCA zażądała nowego wymogu: aby RA „nałożyła surowe sankcje” na Konserwatywni rabini za działania, które podjęli przed utworzeniem nowego beth dinu. RA "nie mogło zgodzić się na rygorystyczne dyscyplinowanie naszych członków na polecenie zewnętrznej grupy". Per Halpern podjęto dalsze starania o współpracę z ortodoksami, ale krążył list z jedenastu jesziw Rosz oświadczający, że rabinom ortodoksyjnym zabroniono współpracy z rabinami konserwatywnymi ( Proceedings of the CJLS of the Conservative Movement 1927-1970 t. II, s. 850-852).

Do lat pięćdziesiątych Żydzi wszystkich wyznań mogli na ogół korzystać z tej samej komunalnej mykwa (kąpiel rytualna) w celu przejścia na judaizm, przestrzegając zasad niddah w odniesieniu do praw czystości małżeńskiej, rytualnego mycia naczyń itp. Ruch ultraortodoksyjny coraz bardziej odmawiał używania mykwaoty nieortodoksyjnym rabinom w celu nawrócenia. Według Waltera Wurzburgera Soloveitchik odradzał ortodoksyjnym rabinom przed taką praktyką, podkreślając, że nieortodoksyjni mają możliwość używania mykvaot (Wurzburger, 1994).

syjonizm

Soloveitchik był wybitnym przywódcą politycznie świadomego prosyjonistycznego współczesnego ortodoksyjnego judaizmu. Z szacunku dla jego pozycji wielu przywódców i polityków z Izraela szukało u niego rady i błogosławieństwa w sprawach państwowych. Podobno premier Ben Gurion zaproponował mu stanowisko naczelnego rabina Izraela , ale po cichu odmówił. Pomimo otwartego i żarliwego poparcia dla nowoczesnego państwa Izrael , odwiedził Izrael tylko raz, w 1935 roku, zanim powstało nowoczesne państwo. Josef Blau napisał, że niemesjański syjonizm Soloveitchika był filozoficznie podobny do syjonizmu Icchaka Yaacova Reinesa (patrz Tradycja 33.2, Komunikacja).

W Jom ha-Atzma'ut (Dzień Niepodległości Izraela), 1956, Soloveitchik wygłosił publiczne przemówienie na Uniwersytecie Jesziwy zatytułowane „Kol Dodi Dofek; Głos mojego umiłowanego puka”. Orędzie, które stało się klasykiem religijnej filozofii syjonistycznej, wylicza i rozwija przykłady namacalnej obecności Boga w najnowszej historii narodu żydowskiego i państwa Izrael. Wystosowuje również wezwanie do amerykańskiego prawosławia do przyjęcia państwa Izrael i zaangażowania się i swoich zasobów w jego rozwój.

Organizacje stowarzyszone

W swojej wczesnej karierze w Ameryce Soloveitchik przyłączył się do tradycyjnych ruchów, takich jak Agudath Israel of America i Agudat Harabanim - Związek Ortodoksyjnych Rabinów Ameryki Północnej. W rzeczywistości Soloveitchik był na pierwszym Moetzes Chachmei HaTora w Ameryce. Jednak później usunął się z poprzednich organizacji, a zamiast tego dołączył do Mizrachi Religijnych Syjonistów Ameryki (RZA) i został przewodniczącym centrystycznej Ortodoksyjnej Rady Rabinicznej Ameryki (RCA) Komisji Halacha (pozostali dwaj członkowie są w tym czasie). byli rabini Hayyim Heller i Samuel Belkin ).

Rodzina i ostatnie lata

W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych, aż do śmierci żony w 1967 roku, Soloveitchik i niektórzy jego uczniowie spędzali lato w pobliżu Cape Cod w Onset w stanie Massachusetts , gdzie modlili się w Congregation Beth Israel .

Po śmierci żony w 1967 roku Soloveitchik zaczął dawać dodatkowe wykłady, otwarte dla publiczności, w miesiącach letnich w Bostonie.

Córki Soloveitchika poślubiły wybitnych naukowców i uczonych talmudycznych: jego córka Tovah poślubiła Aharona Lichtensteina , byłego Rosz Jesziwy z Jesziwat Har Etzion w Izraelu; jego córka Atarah poślubiła Isadore Twersky , byłego kierownika wydziału studiów żydowskich na Uniwersytecie Harvarda (który pełnił również funkcję Talner Rebe w Bostonie ). Jego syn Haym Soloveitchik jest profesorem historii Żydów na Uniwersytecie Yeshiva . Jego rodzeństwo to Samuel Soloveichik (1909-1967), Ahron Soloveichik (1917-2001), Shulamith Meiselman (1912-2009) i Anne Gerber (1915-2011). Jego wnukowie zachowali jego dziedzictwo, a także piastują wybitne stanowiska naukowe.

Z wiekiem przeszedł kilka napadów poważnej choroby ( choroba Alzheimera poprzedzona chorobą Parkinsona ).

Drzewo rodzinne

Drzewo genealogiczne Brisker
Esti Rosenberg , dyrektor Migdal Oz (seminarium)
Rabin Icchok Lichtenstein, WspółRosz Jesziwa Jesziwy Tora Vodaas ; Rabin Bais Avrohom, Monsey, Nowy Jork
Rabin Josef Dow (reb Berel) Soloveichik Rabin Avrohom Jehoszua Soloveichik Rabin Mosheh Lichtenstein , Współ-Rosz Jesziwa Jesziwat Har Etzion
Rabin Meszulam Dowid (Reb Dowid) Soloveichik Rabin Icchak Zev Soloveichik Rabin Mayer Lichtenstein, Rabin Ohel Menachem Bet Szemesz
Rabin Josef Dov (HaLevi) Soloveichik
autor Beis HaLevi 		Rabin Chaim Soloveichik
„ Reb Chaim Brisker ” 		Rabin Icchak Zev (Reb Velvel) Soloveichik
„ The GRIZ ”
The Brisker Rov 		Lifsha Soloveitchik Feinstein Dr Tovah Soloveitchik Lichtenstein Rabin Jonathan Rosenblatt
Rabin Refael Shapiro , Rosz Jesziwa jesziwy w Wołożynie Lifsza Szapiro
 Rabin Refoel Soloveichik Rabin dr Aharon Lichtenstein Tzipporah Rosenblatt
Rabin Meir Soloveichik Dr Atarah Soloveitchik Twersky Rabin Mosheh Twersky Hy”d, Maggid Shiur w Yeshiva Toras Moshe
Rabin dr Joseph B. (Yosef Dov) Soloveitchik
„ The Rav ” 		Rabin dr Isadore Twersky, Talner Rebe z Bostonu Rabin Mayer Twersky , Rosz Jesziwa w Seminarium Teologicznym Rabina Izaaka Elchanana
Rabin Mosze Soloveichik Rabin Ahron Soloveichik Rabin dr Haym Soloveitchik Rabin Moshe Soloveichik, Rosh Yeshivas Brisk (Chicago); Rav z Kehilas Beth Szolom Ahavas Achim
Peshka Feinstein Soloveichik dr Samuel Soloveichik Rabin Eliyahu Soloveichik, Maggid Shiur w Bejs Medrash L'Talmud w Lander College Rabin Meir Yaakov Soloveichik
Szulamit Soloveitchik Meiselman Rabin Mosze Meiselman , Rosz Jesziwa jesziwy Toras Mosze Rabin Josef Soloveichik Sara Orenszein
Anna Sołowieczik Gerber rabin Chayim Soloveichik, Maggid Shiur w Yeshivat Reishit; Morah D'Asrah z Kehillat Ohr Szalom, Ramat Beit Szemesz Mosze Soloveichik
Rabin Josef Dov Soloveichik Rabin Szmuel Chaim Soloveichik
Rabin Icchok Soloveichik Rabin Izrael Soloveichik
Rabin Yisroel Gershon Soloveichik Rabin Mosze Soloveichik Rabin Boruch Soloveichik
Rabin Abraham Yeshaya Soloveichik
Córka Soloveichik, żona rabina Szlomo Zeva Carlebacha
Uwagi:

Pracuje

Dzieła Josepha Soloveitchika

  • Moralność halachiczna: eseje o etyce i mesorze Pod redakcją Joela B. Wolowelsky'ego i Reuvena Zieglera. Maggid Książki, 2016.
  • Konfrontacja i inne eseje pod redakcją Reuvena Zieglera, Maggid Books, 2016.
  • Trzy listy Soloveitchika dotyczące miejsc siedzących w synagodze są zawarte w The Sanctity of the Synagogue , Ed. Baruch Litwin. The Spero Foundation, NY, 1959. Rozszerzone trzecie wydanie tej książki jest pod redakcją Jeanne Litvin. Ktav, Hoboken, NJ, 1987.
  • Confrontation , Tradition 6:2 s5-9, 1964. Przedruk w „A Treasury of Tradition”, Hebrew Publishing Co, NY, 1967.
  • Samotny człowiek wiary , Tradycja, tom. 7#2, s.56, 1965. Ten esej został opublikowany jako książka przez Doubleday w 1992 roku, przedrukowany przez Jasona Aronsona w 1997 roku i przedrukowany w poprawionym wydaniu przez Koren Publishers Jerusalem w 2011 roku.
  • Sacred and Profane, Kodesh and Chol in World Perspective , Gesher, tom. 3 #1, s.5-29, 1966. Ten artykuł został przedrukowany z rozszerzonymi uwagami w Jewish Thought , tom 3 #1, s.55-82, 1993
  • Wspólnota , s.7-24; Wysokość i Pokora , s.25-37; Katharsis , s. 38-54; Odkupienie, Modlitwa i Talmud Tora , s.55-73; Hołd dla rebecyna z Talnego , s. 73-83 wszystkie są wydrukowane w Tradycji 17:2, wiosna, 1978.
  • Kilka odpowiedzi Soloveitchika dla komisji RCA Halacha jest zawartych w Wyzwaniu i misji: pojawienie się anglojęzycznego rabinatu ortodoksyjnego , L. Bernstein, Shengold, NY, 1982.
  • Człowiek halachiczny przetłumaczony przez L. Kaplana, Jewish Publication Society of America, Philadelphia PA, 1983
  • Halachic Mind Seth Press, Nowy Jork, 1986 r
  • Fate and Destiny: From Holocaust to the Israel Ktav Publishing , Hoboken NJ 1992 i 2000.
  • The Voice of My Beloved Knocketh przekład Lawrence'a Kaplana w Theological and Halachic Responses on the Holocaust , wyd. Bernhard H. Rosenberg i Fred Heuman. Ktav/RCA, Hoboken, New Jersey, 1993
  • Rodzina wykupiona: eseje o relacjach rodzinnych , pod redakcją Davida Shatza i Joela B. Wolowelsky'ego. Ktav, Hoboken, NJ, 2004.
  • Out of the Whirlwind. Eseje o żałobie, cierpieniu i kondycji ludzkiej , pod redakcją Davida Shatza, Joela B. Wolowelsky'ego i Reuvena Zieglera. Ktav, Hoboken, NJ, 2004.
  • Worship of the Heart: Eseje o żydowskiej modlitwie , pod redakcją Shalom Carmy , Ktav, Hoboken, NJ, 2004.
  • Pojawienie się etycznego człowieka , pod redakcją Michaela Bergera, Ktav, Hoboken, NJ, 2005.
  • Community, Covenant and Commitment - Wybrane listy i komunikaty , pod redakcją Nathaniela Helfgota , Ktav, Hoboken, NJ 2005.
  • Festiwal Wolności: Eseje o Pesach i Hagadach, pod redakcją Joela B. Wolowelsky'ego i Reuvena Zieglera. Ktav, Hoboken, NJ 2006.
  • Kol Dodi Dofek , przetłumaczone przez Davida Z. Gordona. Pod redakcją Jeffreya Woolfa , New York: Yeshiva University and Hoboken, NJ: Ktav 2006.
  • Pan jest sprawiedliwy na wszystkich swoich drogach: Refleksje na temat Tish'ah Be'Av Kinot , pod redakcją Jacoba J. Schachtera , Ktav, Hoboken, NJ 2006.
  • Days of Deliverance: Eseje o Purim i Chanuka , pod redakcją Eli D. Clarka, Joela B. Wolowelsky'ego i Reuvena Zieglera. Ktav, Hoboken, NJ 2006.
  • Podróż Abrahama: refleksje na temat życia patriarchy założyciela , pod redakcją Davida Shatza, Joela B. Wolowelsky'ego i Reuvena Zieglera. Ktav, Hoboken, NJ 2007.
  • Wizja i przywództwo: refleksje na temat Józefa i Mojżesza , pod redakcją Davida Shatza, Joela B. Wolowelsky'ego i Reuvena Zieglera. Ktav, Hoboken, NJ 2012.
  • A stamtąd będziesz szukać (U-Vikkashtem mi-Sham) , przetłumaczone przez Naomi Goldblum. Ktav, Hoboken, NJ 2008.
  • o pokucie (hebr. „ Al ha-Teszuwa ”, Jerozolima 1979); główne punkty nauk rabina Soloveitchika o teszuwa (pokuta), opartych na jego corocznej serii wykładów na ten temat, zredagowanych przez prof. Pinchasa Peli .

Adaptacje

  • Shiurei Harav — konspekt publicznych wykładów rabina Josepha B. Soloveitchika , wyd. Józefa Epsteina. Hamevaser, Uniwersytet Jesziwy, 1974.
  • Rav Thinking Aloud- transkrypcje osobistych rozmów z rabinem Josephem B. Soloveitchikiem , wyd. Davida Holzera. Holzerseforim.com, Izrael, 2009
  • Rav Thinking Aloud on the Parsha Sefer Bereishis - Transkrypcje shiurim od rabina Josepha B. Soloveitchika , wyd. Davida Holzera. Holzer Seforim.com, Izrael, 2010
  • Rav Thinking Aloud on the Parsha Sefer Shemos – transkrypcja shiurim od rabina Josepha B. Soloveitchika , wyd. Davida Holzera. Holzer Seforim.com, Izrael, 2011
  • Rav Thinking Aloud on the Parsha Sefer Bamidbar- Transkrypcje shiurim od rabina Josepha B. Soloveitchika , wyd. Davida Holzera. Holzer Seforim.com, Izrael, 2013
  • Koren Mesorat HaRav Kinot , Koren Publishers Jerusalem & the Orthodox Union, 2010.
  • Koren Mesorat HaRav Siddur , Koren Publishers Jerusalem & the Orthodox Union, 2011.

Dziedzictwo jego hashkafa (światopogląd)

  • Rabin Norman Lamm , Pochwała dla Rav , Tradycja 28.1 1993
  • Rabin Walter S. Wurzburger , Rav Joseph B. Soloveitchik jako Posek postmodernistycznego prawosławia , Tradycja Tom 29, 1994
  • Joseph Soloveitchik , artykuł w Encyclopaedia Judaica , Keter Publishing
  • Seth Farber , Wyrzut, uznanie i szacunek: rabin Joseph B. Soloveitchik i postawa prawosławia w połowie wieku wobec nieortodoksyjnych wyznań American Jewish History, t. 89, nr 2 193–214, 2001.
  • Konfrontacja Zvi Kolitza : Myśl egzystencjalna rabina JB Soloveitchika Ktava, Hoboken, NJ, 1992
  • Simcha Krauss , Rav o syjonizmie, uniwersalizmie i tradycji feminizmu 34:2, 24-39, 2000
  • Alan Todd Levenson, „Umysł halachiczny Josepha B. Soloveitchika; liberalna krytyka i uznanie”, CCAR Journal 41,1 55-63, 1994
  • Aharon Ziegler, Halachiczne pozycje rabina Josepha B. Soloveitchika Jasona Aronsona Inc., 1998.
  • Aharon Ziegler Halachiczne pozycje rabina Josepha B. Soloveitchika, tom II Jason Aronson Inc., 2001
  • Aviezer Ravitsky , rabin JB Soloveitchik o ludzkiej wiedzy: między filozofią Majmonidea a neokantowską , współczesny judaizm 6:2 157-188, 1986.
  • David Hartman , Love and Terror in the God Encounter: Theological Legacy of Rabbi Joseph B. Soloveitchik Jewish Lights Publishing, 2001
  • Ephraim Chamiel, Między religią a rozumem – The Dialectical Position in Contemporary Jewish Thought, Academic Studies Press, Boston 2020, cz. I, s. 16–55.
  • Jeffrey R. Woolf , „W poszukiwaniu ravu ”, BaDaD , 18 (2007) 5-28.
  • Jeffrey R. Woolf, „Świadomość czasu jako źródło duchowości w myśli rabina Josepha B. Soloveitchika”, Współczesny judaizm , 32,1 (2012), 54-75.

Współpraca z nieortodoksyjnymi Żydami

  • Rabin Norman Lamm, Siedemdziesiąt twarzy , Moment tom. II, nr 6 czerwca 1986 – Sivan 5746
  • Rabin Mayer E. Rabinowitz Komentarze do Konferencji Agunot w Jerozolimie , lipiec 1998, oraz na stronie Learn@JTS.
  • Rabin Louis Bernstein Powstanie anglojęzycznego rabinatu ortodoksyjnego , 1977, Uniwersytet Jesziwa
  • Rabin Emmanuel Rackman, list w The Jewish Week 8 maja 1997, s. 28.
  • Joseph Soloveitchik Ortodoksyjni, konserwatywni i reformowani Żydzi w Stanach Zjednoczonych: Drugi artykuł z serii na temat Responsa ortodoksyjnego judaizmu w Stanach Zjednoczonych , 1954
  • Jack Wertheimer, Ed., Tradition Renewed: A History of the Jewish Theological Seminary of America , tom. II, s. 450, 474, JTS, Nowy Jork, 1997 r.
  • Obrady Komisji Prawa Żydowskiego i Standardów Ruchu Konserwatywnego 1927-1970 , t. II, wyd. David Golinkin, Zgromadzenie Rabinów, 1997

Nagrody

  • 1985: Narodowa Nagroda Żydowska Książki w kategorii Myśl żydowska za Halachic Man
  • 2010: National Jewish Book Award in the Modern Jewish Thought and Experiment za The Koren Mesorat HaRav Kinot

Bibliografia

  • Majesty i pokora: myśl rabina Josepha B. Soloveitchika , Reuven Ziegler, 2012, Maimonides/OU/Urim.
  • Rabin w Nowym Świecie, wpływ rabina JB Soloveitzika na kulturę, edukację i myśl żydowską , Avinoam Rosenak i Naftali Rothenberg ed. Jerozolima 2010: Magnes Hebrew University Press
  • Ostatni rabin: Joseph Soloveitchik i tradycja talmudyczna Williama Kolbrenera, 2016, Indiana University Press

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Bibliografia

Zasoby

Acharonim Rishonim Geonim Savoraim Amoraim Tannaim Zugot