Kaszrut -Kashrut

Kaszrut (również kaszrut lub kaszrus , כַּשְׁרוּת ‎) to zestaw przepisów żywieniowych dotyczących żywności, którą Żydom wolno spożywać i tego, jak ta żywność musi być przygotowywana zgodnie z żydowskim prawem . Żywności, które mogą być spożywane uważane są za koszerne ( / k ʃ ər / w języku angielskim, jidysz : כּשר ), od aszkenazyjskich wymowie hebrajski termin kashér ( כָּשֵׁר ), co oznacza „fit” (w tym kontekście: „fit do spożycia").

Chociaż szczegóły praw kaszrutu są liczne i złożone, opierają się one na kilku podstawowych zasadach:

  • Tylko niektóre rodzaje ssaków, ptaków i ryb spełniające określone kryteria są koszerne; spożywanie mięsa zwierząt niespełniających tych kryteriów, takich jak wieprzowina , żaby i skorupiaki , jest zabronione.
  • Koszerne ssaki i ptaki muszą zostać poddane ubojowi zgodnie z procesem znanym jako shechita ; Krew nigdy nie może być spożywana i musi być usunięta z mięsa w procesie solenia i moczenia w wodzie, aby mięso było dopuszczone do użytku.
  • Mięsa i produktów mięsnych nie wolno mieszać z mlekiem i produktami mlecznymi: należy używać oddzielnego sprzętu do przechowywania i przygotowywania żywności na bazie mięsa i produktów mlecznych.

Każde jedzenie uważane za koszerne jest również klasyfikowane w następujący sposób:

  • Produkty „mięso” (znany także jako b'sari lub fleishig ) są te, które zawierają koszernego mięsa, takiego jak wołowina, jagnięcina, bizona lub koszernej drobiu takiego jak kurczaki, gęsi, kaczki, indyki, lub pochodne, takie jak mięso, żelatyna zwierząt; produkty niezwierzęce, które zostały przetworzone na sprzęcie używanym do mięsa lub produktów mięsnych, również muszą być uważane za mięso ( b'chezkat basar )
  • Produkty „mlecznym” (zwane również halavi lub milchig ) zawiera mleko albo dowolny pochodne, takie jak masło i sera; produkty niemleczne, które zostały przetworzone na sprzęcie używanym do mleka lub produktów pochodnych mleka, również muszą być uważane za mleko ( b'chezkat halav )
  • Produkty Pareve nie zawierają ani mięsa, ani mleka, ani ich pochodnych i obejmują żywność, taką jak ryby, jajka, zboża, owoce i produkty; pozostają parev, jeśli nie są mieszane z lub przetwarzane przy użyciu sprzętu, który jest używany do jakiegokolwiek mięsa lub produktów mlecznych.

Chociaż wszelkie produkty, które wyrastają z ziemi, takie jak owoce, zboża, warzywa i grzyby, są zawsze dozwolone, przepisy dotyczące statusu niektórych produktów rolnych, zwłaszcza tych uprawianych w Ziemi Izraela , takich jak dziesięciny i produkty roku szabatowego , wpływają na ich dopuszczalność do spożycia.

Większość podstawowych praw koszerności wywodzą się z Tory książek „s Kapłańskiej i Powtórzonego Prawa . Ich szczegóły i praktyczne zastosowanie są jednak zawarte w Ustnej Torze (ostatecznie skodyfikowanej w Misznie i Talmudzie ) i rozwinięte w późniejszej literaturze rabinicznej. Chociaż Tora nie podaje uzasadnienia większości praw kaszrutu , niektórzy sugerują, że są one jedynie sprawdzianem posłuszeństwa, podczas gdy inni sugerują powody filozoficzne, praktyczne i higieniczne.

W ciągu ostatniego stulecia wiele agencji certyfikujących kaszrut zaczęło certyfikować produkty, producentów i restauracje jako koszerne, zwykle zezwalając na użycie zastrzeżonego symbolu lub certyfikatu, zwanego hechsher , który ma być wyświetlany przez zakład spożywczy lub na produkcie, co wskazuje, że są one zgodne z prawem koszerności. To oznakowanie jest przydatne dla wielu ludzi, w tym tych, których religie oczekują przestrzegania podobnych przepisów żywieniowych, osób z alergią na produkty mleczne lub wegan, którzy używają różnych oznaczeń koszerności do określenia, czy żywność zawiera mięso czy składniki nabiałowe .

Wyjaśnienia

Filozoficzny

Filozofia żydowska dzieli 613 przykazań (lub micwot ) na trzy grupy – prawa, które mają racjonalne wyjaśnienie i prawdopodobnie zostałyby wprowadzone w życie przez najbardziej uporządkowane społeczeństwa ( miszpatim ), prawa, które są rozumiane po wyjaśnieniu, ale nie zostałyby ustanowione bez nakazu Tory ( eidot ) i prawa, które nie mają racjonalnego wyjaśnienia ( chukim ).

Niektórzy żydowscy uczeni twierdzą, że kaszrut należy zaklasyfikować jako prawa, dla których nie ma żadnego szczególnego wyjaśnienia, ponieważ ludzki umysł nie zawsze jest w stanie zrozumieć boskie intencje. Zgodnie z tym tokiem myślenia, prawa żywieniowe zostały podane jako demonstracja Bożego autorytetu, a człowiek musi być posłuszny, nie pytając dlaczego. Chociaż Majmonides zgadza się, że wszystkie statuty Tory są dekretami, jest zdania, że ​​w miarę możliwości należy szukać uzasadnienia przykazań Tory.

Niektórzy teologowie twierdzą, że prawa koszerności mają charakter symboliczny: zwierzęta koszerne reprezentują cnoty , podczas gdy zwierzęta niekoszerne reprezentują wady . List Aristeasa z I wieku p.n.e. dowodzi, że prawa „dano (...), aby obudzić pobożne myśli i ukształtować charakter”. Pogląd ten powraca w pracach XIX-wiecznego rabina Samsona Raphaela Hirscha .

Tora zabrania „gotowania koźlęcia (kozy, owiec, cieląt) w mleku matki”. Chociaż Biblia nie podaje powodu, sugeruje się, że praktyka ta była postrzegana jako okrutna i niewrażliwa.

Chasydzki judaizm wierzy, że codzienne życie jest przesycone kanałami łączącymi się z Boskością , których aktywację postrzega jako pomoc w wciągnięciu Boskiej Obecności do świata fizycznego; Chasydyzm twierdzi, że prawa żywnościowe są powiązane ze sposobem, w jaki takie kanały, zwane iskrami świętości , wchodzą w interakcję z różnymi zwierzętami. Te iskry świętości są uwalniane za każdym razem, gdy Żyd manipuluje jakimkolwiek przedmiotem ze świętego powodu (co obejmuje jedzenie); jednak nie wszystkie produkty zwierzęce są w stanie wyzwolić iskry świętości . Argumentem chasydzkim jest to, że zwierzęta są nasycone znakami, które ujawniają uwolnienie tych iskier, a znaki te są wyrażone w biblijnej kategoryzacji rytualnie czystych i rytualnie nieczystych .

Według chrześcijańskiego teologa Gordona J. Wenhama celem kaszrutu była pomoc Żydom w utrzymaniu odrębnej i odrębnej egzystencji od innych narodów; mówi, że efektem tych przepisów było zapobieganie socjalizacji i mieszanym małżeństwom z nie-Żydami, zapobiegając rozmyciu tożsamości żydowskiej. Wenham argumentował, że skoro wpływ przepisów dotyczących żywności był sprawą publiczną, wzmocniłoby to żydowskie przywiązanie do nich, jako przypomnienie ich odrębnego statusu jako Żydów.

Medyczny

Chociaż powodem Kaszrutu jest to, że jest to dekret z Tory, podjęto próby naukowego poparcia poglądu, że żydowskie przepisy dotyczące żywności mają przypadkowe korzyści zdrowotne. Jednym z najwcześniejszych jest to, co Majmonides w „Przewodniku dla zakłopotanych” .

W 1953 roku David Macht , ortodoksyjny Żyd i zwolennik teorii biblijnego przewidywania naukowego, przeprowadził eksperymenty toksyczne na wielu gatunkach zwierząt i ryb. Jego eksperyment polegał na zaopatrywaniu sadzonek łubinu w ekstrakty z mięsa różnych zwierząt; Macht poinformował, że w 100% przypadków ekstrakty z rytualnie nieczystego mięsa hamowały wzrost sadzonek bardziej niż ekstrakty z rytualnie czystego mięsa.

Jednocześnie te wyjaśnienia są kontrowersyjne. Uczony Lester L. Grabbe , pisząc w Oxford Bible Commentary on Leviticus, mówi: „(…) wyjaśnieniem, które jest obecnie prawie powszechnie odrzucane, jest to, że prawa w tym rozdziale opierają się na higienie. Chociaż niektóre prawa czystości rytualnej z grubsza odpowiadają współczesne idee czystości fizycznej, wiele z nich ma niewiele wspólnego z higieną. Na przykład nie ma dowodów na to, że „nieczyste” zwierzęta są z natury złe do jedzenia lub należy ich unikać w klimacie śródziemnomorskim, jak się czasem twierdzi”.

Zasady

Zabroniona żywność

Koszerny posiłek lotniczy zatwierdzony przez The Johannesburg Beth Din

Prawa kaszrutu można klasyfikować według pochodzenia zakazu (biblijnego lub rabinicznego) oraz tego, czy zakaz dotyczy samego jedzenia, czy mieszanki żywności.

Biblijnie zabronione produkty spożywcze obejmują:

Wszystkie bezkręgowce są niekoszerne, z wyjątkiem niektórych gatunków szarańczy, na których większość społeczności nie ma wyraźnej tradycji. Żadne gady ani płazy nie są koszerne.
  • Padlina ( nevelah ) — mięso koszernego zwierzęcia, które nie zostało ubite zgodnie z prawem szechity . Zakaz ten obejmuje zwierzęta, które zostały ubite przez nie-Żydów.
  • Ranny ( terefah ) – zwierzę ze znaczną wadą lub urazem, takim jak złamanie kości lub szczególne typy zrostów płucnych.
  • Krew ( dam ) – krew koszernych ssaków i ptactwa jest usuwana przez solenie, przy użyciu specjalnych procedur dla wątroby , która jest bardzo bogata w krew.
  • Poszczególne tłuszcze ( chelev ) — poszczególne części tłuszczu brzusznego bydła, kóz i owiec muszą zostać usunięte w procesie zwanym nikkur .
  • Skręcony nerw ( gid hanaszeh ) – nerw kulszowy , jak według Księgi Rodzaju 32:32, patriarcha Jakub został uszkodzony podczas walki z aniołem, więc nie może być zjedzony i zostaje usunięty przez nikkura .
  • Kończyna żywego zwierzęcia ( ever min ha-chai ) – zgodnie z prawem żydowskim Bóg zabronił Noemu i jego potomkom spożywania mięsa wyrwanego z żywego zwierzęcia. W związku z tym prawo żydowskie uważa, że ​​zakaz ten obowiązuje nawet nie-Żydów i dlatego Żydowi nie wolno dawać ani sprzedawać takiego mięsa nie-Żydowi.
  • Żywność bez dziesięciny ( tevel ) – produkcja Ziemi Izraela wymaga usunięcia pewnych dziesięcin , które w starożytności były przekazywane kohanim (kapłanom), Lewitom i biednym (odpowiednio terumah , maaser rishon i maasar ani ) lub zabierane do Można tam zjeść Stare Miasto Jerozolimy ( maaser sheni ).
  • Owoce w pierwszych trzech latach ( orla ) – zgodnie z Księgą Kapłańską 19:23 owoce z drzewa w pierwszych trzech latach po posadzeniu nie mogą być spożywane (zarówno w Ziemi Izraela, jak iw diasporze). Odnosi się to również do owoców winorośli — winogron i wina z nich wyprodukowanego.
  • Nowe zboże ( czadasz ) — Biblia zakazuje świeżo wyhodowanego zboża (zasadzonego po Pesach w poprzednim roku) aż do drugiego dnia Paschy; trwa debata, czy to prawo dotyczy zboża uprawianego poza Ziemią Izraela.
  • Wino libacji ( yayin nesekh ) — wino, które mogło być poświęcone bałwochwalczym praktykom.

Biblijnie zabronione mieszaniny obejmują:

  • Mieszanki mięsa i mleka ( basar be-chalav ) – prawo to wywodzi się z szerokiej interpretacji przykazania, aby nie „gotować koźlęcia w mleku matki”; inne niekoszerne produkty są dozwolone do użytku nie dietetycznego (np. do sprzedaży nie-Żydom), ale Żydom nie wolno w jakikolwiek sposób korzystać z mieszanek mięsa i mleka.
  • Różne gatunki roślin uprawiane razem ( kilayim ) — w Ziemi Izraela różne gatunki roślin mają być uprawiane oddzielnie, a nie w bliskim sąsiedztwie, zgodnie z Księgą Kapłańską 19:19 i Powtórzonego Prawa 22:9-11.
     
Specyficzną częścią tego prawa jest kil'ei ha-kerem , zakaz sadzenia jakiegokolwiek zboża lub warzyw w pobliżu winorośli ; to prawo dotyczy Żydów na całym świecie i Żyd nie może czerpać korzyści z takich produktów.

Żywność zakazana przez rabinów obejmuje:

  • Mleko nieżydowskie ( chalav akum ) — mleko, które może zawierać domieszkę mleka pochodzącego od zwierząt niekoszernych (patrz poniżej aktualne poglądy na temat tego zakazu).
  • Ser nieżydowski ( gevinat akum ) – ser, który mógł być wytwarzany z niekoszernej podpuszczki .
  • Wino nieżydowskie ( stam yeinam ) – wino, które chociaż nie zostało wyprodukowane w celach bałwochwalczych, mogło być w innym celu nalane w takim celu lub alternatywnie, gdy spożyte doprowadzi do małżeństw mieszanych.
  • Jedzenie ugotowane przez nie-Żyda ( bishul akum ) – to prawo zostało uchwalone w związku z małżeństwami mieszanymi .
  • Chleb nieżydowski ( pat akum ) — to prawo zostało uchwalone w związku z małżeństwami mieszanymi .
  • Zagrożenie dla zdrowia ( sakanah ) – niektóre pokarmy i mieszanki są uważane za zagrożenie dla zdrowia, takie jak mieszanki ryb i mięsa.

Zwierzęta dozwolone i zabronione

Przykłady rozszczepionych kopyt u kóz (na górze po lewej), świń (na dole po lewej) i bydła (na dole po prawej). Konie nie mają rozszczepionych kopyt (prawy górny róg).

Dozwolone jest tylko mięso z poszczególnych gatunków. Ssaki, które zarówno przeżuwają ( przeżuwają ), jak i mają rozszczepione kopyta, mogą być koszerne. Zwierzęta z jedną cechą, ale nie z drugą ( wielbłąd , góralek i zając, ponieważ nie mają rozszczepionych kopyt, oraz świnia, ponieważ nie przeżuwają) są specjalnie wykluczone.

W 2008 roku wyrok rabinacki uznał, że żyrafy i ich mleko mogą być uznane za koszerne. Żyrafa ma zarówno rozdwojone kopyta, jak i przeżuwa, co jest cechą zwierząt uważanych za koszerne. Wyniki z 2008 roku pokazują, że mleko żyrafy zsiadło się, spełniając standardy koszerności. Żyrafa, choć koszerna, nie jest dziś zabijana, ponieważ proces ten byłby bardzo kosztowny. Żyrafy są trudne do powstrzymania, a ich użycie jako pokarmu może spowodować zagrożenie dla gatunku.

Ptaki niekoszerne są wymienione wprost, ale dokładne odniesienia zoologiczne są kwestionowane, a niektóre odniesienia odnoszą się do rodzin ptaków (wymieniono 24). Mishnah odnosi się do czterech oznaczeń dostarczonych przez mędrców . Po pierwsze, dores (drapieżny ptak) nie jest koszerny. Dodatkowo koszerne ptaki posiadają trzy cechy fizyczne: dodatkowy palec u nogi z tyłu (który nie łączy się z pozostałymi palcami w celu podparcia nogi), zefek ( uprawa ) i korkoban ( żołądek ) z odrywanym prześwitem . Jednak poszczególnym Żydom zabrania się stosowania jedynie tych przepisów; ugruntowana tradycja ( masorah ) jest niezbędna, aby umożliwić spożywanie ptaków, nawet jeśli można udowodnić, że spełniają one wszystkie cztery kryteria. Jedynym wyjątkiem jest indyk. Był czas, kiedy pewne władze uznały znaki za wystarczające, więc Żydzi zaczęli jeść tego ptaka bez masory, ponieważ posiada on wszystkie znaki ( simanim ) w języku hebrajskim.

Ryby muszą mieć płetwy i łuski, aby były koszerne. Mięczaki i inna fauna wodna niebędąca rybami nie są koszerne. (Patrz koszerne gatunki ryb .) Owady nie są koszerne, z wyjątkiem niektórych gatunków koszernej szarańczy . Ogólnie rzecz biorąc, każde zwierzę, które zjada inne zwierzęta, niezależnie od tego, czy zabija swoje jedzenie, czy zjada padlinę , nie jest koszerne, podobnie jak każde zwierzę, które zostało częściowo zjedzone przez inne zwierzęta.

Klasa Zakazane rodzaje
Ssaki Mięsożercy; zwierzęta, które nie przeżuwają pokarmu (np. świnia ); zwierzęta, które nie mają rozszczepionych kopyt (np. wielbłąd , zając , koń i góralek ); nietoperze
Ptaki Ptaki drapieżne; padlinożercy
Gady i płazy Wszystko
Zwierzęta wodne Wszystkie nierybne. Wśród ryb wszystkie te, które nie mają i płetw i łusek
Owady Wszystkie, z wyjątkiem poszczególnych gatunków szarańczy lub koników polnych, których według większości nie można dziś zidentyfikować

Oddzielenie mięsa i mleka

Mięso i mleko (lub produkty pochodne) nie mogą być mieszane w tym sensie, że mięso i produkty mleczne nie są podawane w tym samym posiłku, podawane lub gotowane w tych samych naczyniach lub przechowywane razem.

Spostrzegawczy Żydzi mają oddzielne zestawy naczyń, a czasem różne kuchnie na mięso i mleko, i czekają od jednej do sześciu godzin po zjedzeniu mięsa, zanim spożyją produkty mleczne. Milchig i fleishig (dosł „mleczny” i „mięsisty”) naczynia i potrawy są powszechnie określane do delineations jidysz między mlecznych i mięsnych z nich odpowiednio.

Shelomo Dov Goitein pisze, że „dychotomia kuchni na sekcję mięsną i mleczną, tak podstawową w spostrzegawczym żydowskim gospodarstwie domowym, … nigdy nie jest wspomniana w Genizie ”. Goitein uważał, że we wczesnym średniowieczu rodziny żydowskie posiadały tylko jeden zestaw sztućców i naczyń kuchennych. Według Davida C. Kraemera praktyka przechowywania oddzielnych zestawów naczyń rozwinęła się dopiero pod koniec XIV i XV wieku. Możliwe, że spostrzegawczy Żydzi czekali przez noc, aż sos mięsny lub mleczny wchłonięty w ścianki garnka stanie się nieistotny ( lifgam ), zanim użyją garnka do innych produktów spożywczych (mięsa lub nabiału).

Koszerna rzeź

XV-wieczny wizerunek szechita

Ssaki i drób musi być ubity przez osobę przeszkoloną ( szochet ) specjalną metodą uboju, shechita . Ubój Shechity przecina żyłę szyjną , tętnicę szyjną , przełyk i tchawicę jednym ciągłym ruchem tnącym bez ząbków, ostrym nożem . Niespełnienie któregokolwiek z tych kryteriów powoduje, że mięso zwierzęcia nie jest koszerne.

Ciało ubitego zwierzęcia musi zostać sprawdzone po uboju, aby potwierdzić, że zwierzę nie ma żadnych schorzeń lub wad, które spowodowałyby jego samowolną śmierć w ciągu roku, co czyniłoby mięso nieodpowiednim.

Te stany ( treifot ) obejmują 70 różnych kategorii urazów, chorób i nieprawidłowości, których obecność czyni zwierzę niekoszernym.

Zabronione jest spożywanie niektórych części zwierzęcia, takich jak niektóre tłuszcze ( chelev ) i nerwy kulszowe z nóg, proces wycinania jest wykonywany przez ekspertów przed sprzedażą mięsa.

W procesie koszerowania należy usunąć jak najwięcej krwi ; zwykle odbywa się to poprzez moczenie i solenie mięsa, ale wątroba , ponieważ jest bogata w krew, jest grillowana na otwartym ogniu.

Ryby (i szarańczę koszerną, dla tych, którzy przestrzegają tradycji na to zezwalających) muszą zostać zabite przed zjedzeniem, ale w prawie żydowskim nie określono żadnej konkretnej metody. Prawne aspekty uboju rytualnego reguluje nie tylko prawo żydowskie, ale również prawo cywilne.

Niektórzy uważają, że zapewnia to natychmiastową śmierć zwierzęcia bez niepotrzebnego cierpienia , ale wielu działaczy na rzecz praw zwierząt uważa ten proces za okrutny, twierdząc, że zwierzę nie może natychmiast stracić przytomności, a działacze wezwali do jego zakazu.

Przygotowanie mięs

Kiedy zwierzę jest rytualnie ubijane ( szachowane ), surowe mięso jest tradycyjnie krojone, płukane i solone przed gotowaniem. Solenie surowego mięsa usuwa krew, która gromadzi się na wewnętrznej powierzchni mięsa. Solenie odbywa się za pomocą soli gruboziarnistej, potocznie zwanej solą koszerną , po czym mięso układa się na ruszcie lub durszlaku, aby umożliwić odwodnienie, pozostając tak przez czas potrzebny na pokonanie jednej mili biblijnej (ok. 18-24 minuty). Następnie resztki soli spłukuje się wodą, a mięso gotuje.

Pieczone mięso nie wymaga wcześniejszego solenia, ponieważ ogień powoduje naturalne oczyszczenie krwi.

Turei Zahav („Taz”), XVII-wieczny komentarz do Shulchan Arukh , orzekł, że kawałki mięsa mogą być „bardzo grube” podczas solenia. Jednak praktyka jemeńskich Żydów podąża za Saadiah Gaon , który wymagał, aby podczas solenia mięso nie było większe niż pół „rotala” (tj. ok. 216 gramów). Pozwala to na przeniknięcie działania soli.

Niektóre ortodoksyjne społeczności żydowskie wymagają dodatkowego nakazu zanurzania surowego mięsa we wrzącej wodzie przed jego ugotowaniem, co jest praktyką znaną jako ḥaliṭah ( hebr . חליטה ‎), „blanszowanie”. Uważano, że ogranicza to krew zalegającą w mięsie, aby zapobiec jej wyciekaniu podczas jedzenia mięsa. Surowe mięso pozostawia się w garnku z wrzącą wodą tak długo, aż mięso zbieleje na zewnętrznej warstwie.

Jeśli ktoś chciał użyć wody do zupy po zrobieniu ḥaliṭah w tym samym garnku, mógł po prostu nabrać folię, spienić i zmyć tę powierzchnię we wrzącej wodzie.

Ḥaliṭah nie jest wymagane podczas pieczenia mięsa nad ogniem, ponieważ ogień ogranicza krew.

Przybory koszerne

Koszerne naczynia mleczne z XIX wieku w Muzeum Żydowskim w Berlinie

Naczynia używane do niekoszernej żywności stają się niekoszerne i sprawiają, że nawet inaczej koszerne jedzenie przygotowywane z nich staje się niekoszerne.

Niektóre z tych przyborów, w zależności od materiału, z którego są wykonane, mogą być ponownie przystosowane do przygotowywania koszernego jedzenia poprzez zanurzenie we wrzącej wodzie lub zastosowanie lampy lutowniczej.

Pokarm przygotowany w sposób naruszający szabat (szabat) nie może być spożywany; chociaż w niektórych przypadkach jest to dozwolone po zakończeniu szabatu .

Prawa Paschy

Etykieta na butelce soku pomarańczowego poświadczająca, że ​​jest on koszerny na Paschę

Pascha ma bardziej restrykcyjne zasady żywieniowe, z których najważniejszym jest zakaz spożywania chleba na zakwasie lub jego pochodnych, czyli chametz . Zakaz ten pochodzi z Księgi Wyjścia 12:15.

Przybory używane do przygotowywania i podawania chametz są również zabronione w Paschę, chyba że zostały rytualnie oczyszczone ( kaszerowane ).

Spostrzegawczy Żydzi często trzymają oddzielne zestawy naczyń mięsnych i mlecznych tylko do użytku Paschy. Ponadto niektóre grupy przestrzegają różnych restrykcji dotyczących jedzenia podczas Paschy, które wykraczają poza zasady kaszrutu , takie jak niejedzenie kitniyot , gebrochtów czy czosnku .

Produkt Ziemi Izraela

Biblijne zasady regulują również wykorzystanie płodów rolnych, na przykład w odniesieniu do ich dziesięciny lub kiedy wolno je jeść lub zbierać i co należy zrobić, aby nadawały się do spożycia przez ludzi.

W przypadku płodów uprawianych w Ziemi Izraela należy stosować zmodyfikowaną wersję biblijnych dziesięcin , w tym Terumat HaMaaser , Maaser Riszon , Maaser Sheni i Maasar Ani (nie dziesięciny nazywane są tevel ); owoce z pierwszych trzech lat wzrostu lub ponownego sadzenia drzewa są zabronione do jedzenia lub jakiegokolwiek innego użycia jako orla ; produkty wyhodowane w Ziemi Izraela w siódmym roku uzyskują k'duszat shvi'it i jeśli nie są starannie zarządzane, są zabronione jako pogwałcenie Shmita (Roku Szabatowego ).

Niektóre zasady kaszrutu podlegają różnym opiniom rabinów. Na przykład wielu uważa, że ​​zakaz spożywania czadasz (nowego zboża) przed 16 dniem miesiąca Nisan nie ma zastosowania poza Ziemią Izraela.

Warzywa

Kokon znaleźć wśród barleycorns w dostępnej handlowo worka jęczmienia. Należy sprawdzać pokarmy, takie jak nasiona , orzechy i warzywa, aby uniknąć jedzenia owadów.

Chociaż rośliny i minerały są prawie zawsze koszerne, wegetariańskie restauracje i producenci żywności wegetariańskiej są zobowiązani do uzyskania hechsher , poświadczającego, że organizacja rabiniczna zatwierdziła ich produkty jako koszerne, ponieważ hechsher zazwyczaj zaświadcza, że ​​niektóre warzywa zostały sprawdzone pod kątem inwazji owadów i podjęto kroki w celu zapewnienia, że ​​gotowana żywność spełnia wymagania Biszula Izraela . Warzywa, takie jak szpinak i kalafior, należy sprawdzić pod kątem obecności owadów. Właściwa procedura inspekcji i czyszczenia różni się w zależności od gatunku, warunków wzrostu i poglądów poszczególnych rabinów.

Żywność pareve

Pareve żywność to taka, która nie jest ani mięso, ani mlecznych. Do tej kategorii należą ryby, podobnie jak każda żywność, która nie jest pochodzenia zwierzęcego. Jaja są również uważane za pareve, mimo że są produktem zwierzęcym.

Niektóre procesy przekształcają produkt pochodzenia mięsnego lub mlecznego w produkt pareve . Na przykład podpuszczka jest czasami wytwarzana z wyściółki żołądka, ale jest dopuszczalna do wyrobu koszernego sera. Żelatyny pochodzące z koszernych źródeł zwierzęcych (które zostały rytualnie ubite) są również pareve . Inne produkty podobne do żelatyny ze źródeł niezwierzęcych, takie jak agar i karagen, są z natury pareve . Żelatyna rybna, podobnie jak wszystkie koszerne produkty rybne, jest pareve .

Prawo żydowskie na ogół wymaga, aby chleb był utrzymywany w stanie parve (tj. nie był wyrabiany z mięsem lub nabiałem ani przygotowywany na mięsie lub sprzęcie mlecznym).

Kashrut posiada procedury, dzięki którym sprzęt może być oczyszczony z jego wcześniejszego niekoszernego lub niekoszernego lub mięsnego/nabiałowego użycia, ale te mogą być nieodpowiednie dla wegetarian, alergików lub wyznawców innych praw religijnych.

Na przykład sprzęt do produkcji nabiału może być czyszczony na tyle dobrze, że rabini przyznają status pareve produktom wytworzonym za jego pomocą, ale osoba z silną wrażliwością alergiczną na produkty mleczne może nadal reagować na pozostałości nabiału. Dlatego niektóre produkty, które są legalnie pareve, zawierają ostrzeżenia „mleczne”.

Konopie indyjskie

W przypadku konopi uprawianych w Izraelu rośliny muszą przestrzegać shmittah , ale nie dotyczy to konopi z innych źródeł. Co najmniej jedna marka artykułów spożywczych z konopi posiada certyfikat zgodności z prawem kaszrutu .

Tytoń

Chociaż nie jest to produkt spożywczy, niektóre tytoń otrzymuje roczną koszerność na świadectwo Paschy. Ta całoroczna certyfikacja oznacza, że ​​tytoń jest certyfikowany również na Paschę, gdzie mogą obowiązywać inne ograniczenia. Tytoń może na przykład zetknąć się z niektórymi ziarnami chamezu, które są surowo zabronione podczas Paschy, a certyfikacja jest gwarancją, że jest on wolny od tego typu zanieczyszczeń.

W Izraelu certyfikat ten wydaje prywatna grupa rabinów kaszrutów Beit Josef , ale Naczelny Rabinat sprzeciwił się przyznawaniu jakichkolwiek certyfikatów przez rabinów ze względu na ryzyko zdrowotne związane z tytoniem.

Genetycznie modyfikowana żywność

Wraz z nadejściem inżynierii genetycznej na świat pojawił się zupełnie nowy rodzaj żywności, a uczeni zarówno ze środowiska akademickiego, jak i judaistycznego mają różne poglądy na temat tego, czy te nowe odmiany żywności należy uznać za koszerne, czy nie. Pierwszym genetycznie zmodyfikowanym zwierzęciem zatwierdzonym przez FDA do spożycia przez ludzi jest łosoś AquAdvantage i chociaż łosoś jest zwykle akceptowalnym pożywieniem koszernym, ten zmodyfikowany organizm ma gen pochodzący z organizmu niekoszernego.

W 2015 r. Komitet ds. Prawa i Standardów Żydowskich Zgromadzenia Rabinicznego wydał dokument dotyczący organizmów zmodyfikowanych genetycznie, stwierdzając, że modyfikacja sekwencji genów poprzez wprowadzenie obcego DNA w celu przekazania określonej zdolności w nowym organizmie jest dozwolona, ​​że ​​całkowicie nowe gatunki nie powinny być celowo tworzone, a implikacje zdrowotne genetycznie zmodyfikowanej żywności muszą być rozpatrywane indywidualnie.

Niektórzy twierdzą, że to mieszanie się gatunków jest sprzeczne z naukami Talmudu, a zatem przeciwko żydowskiemu prawu i niekoszerności. Inni twierdzą, że jedno na sześćdziesiąt części prawa kaszrutu ma znaczenie i że obcy gen stanowi mniej niż 1/60 zwierzęcia, a zatem zmodyfikowany łosoś jest koszerny.

Nadzór i marketing

haszgacza

Niektóre potrawy muszą być przygotowywane w całości lub w części przez Żydów. Obejmuje to wino gronowe , niektóre gotowane potrawy ( bishul akum ), ser ( g'vinat akum ), a według niektórych także masło ( chem'at akum ), produkty mleczne (hebr. חלב ישראל chalav Yizrael „mleko Izraela”), i chleb ( Pas Yisroel ).

Standardy znakowania produktów

Zakreślone literą U oznacza, że ​​produkt ten posiada certyfikat koszerności wydany przez Unię Prawosławną (OU). Słowo „pareve” wskazuje, że ten produkt nie zawiera składników pochodzenia mlecznego ani mięsnego.
Koszerne etykiety na opakowaniach soli i cukru w Kolumbii .

Chociaż czytanie etykiet produktów spożywczych może zidentyfikować oczywiście niekoszerne składniki, niektóre kraje pozwalają producentom pominąć identyfikację niektórych składników. Takie „ukryte” składniki mogą obejmować , pośród innych dodatków , lubrykanty i aromaty ; w niektórych przypadkach, na przykład w przypadku stosowania naturalnych środków aromatyzujących, składniki te najprawdopodobniej pochodzą z substancji niekoszernych. Ponadto niektóre produkty, takie jak ryby, mają wysoki wskaźnik błędnych etykiet , co może skutkować sprzedażą niekoszernej ryby w opakowaniu oznaczonym jako gatunek koszernej ryby.

Producenci żywności i dodatków do żywności mogą skontaktować się z żydowskimi władzami religijnymi, aby uzyskać certyfikat koszerności swoich produktów : obejmuje to wizytę w zakładach produkcyjnych indywidualnego rabina lub komitetu organizacji rabinicznej, który sprawdzi metody i zawartość produkcji oraz, jeśli wszystko jest na tyle koszerne, że zostanie wydany certyfikat.

Symbol certyfikatu OK Kosher (zakreślone K) z oznaczeniem nabiału na torbie chipsów czekoladowych Trader Joe

Producenci czasami identyfikują produkty, które otrzymały taką certyfikację, umieszczając na etykiecie określone symbole graficzne. Symbole te znane są w judaizmie jako hechsherim . Ze względu na różnice w standardach kaszrutu obowiązujących w różnych organizacjach, hechsheirim niektórych władz żydowskich może być czasami uważane za nieważne przez inne władze żydowskie. Te znaki certyfikacyjne różnych rabinów i organizacje są zbyt liczne, aby listy, ale jednym z najbardziej powszechnie stosowany w Stanach Zjednoczonych jest to, że w Unii prawosławnej kongregacji , którzy używają U wewnątrz okręgu ( „OU”), symbolizujące inicjały Unii Prawosławnej . W Wielkiej Brytanii powszechnie używanymi symbolami są logo „KLBD” londyńskiego Beth Din oraz logo „MK” Manchester Beth Din . Pojedyncza litera K jest czasami używana jako symbol koszerności , ale ponieważ wiele krajów nie zezwala na znakowanie literami (metoda, dzięki której inne symbole są chronione przed niewłaściwym użyciem), oznacza to jedynie, że firma produkująca produkt twierdzi, że jest on koszerny .

Pieczęć do identyfikacji żywności jako koszernej. Zbiory Centrum Żydowskiego w Oświęcimiu

Wielu symbolom certyfikacji towarzyszą dodatkowe litery lub słowa wskazujące kategorię produktu, zgodnie z prawem żydowskim; kategoryzacja może kolidować z klasyfikacjami prawnymi, zwłaszcza w przypadku żywności, którą prawo żydowskie uważa za nabiał , ale klasyfikacja prawna nie.

  • D — nabiał
  • DE-Sprzęt mleczarski
  • M — mięso, w tym drób
  • Pareve — żywność, która nie jest mięsem ani nabiałem
  • Ryba
  • P — związane z Paschą ( P nie jest używane dla Pareve )

W wielu przypadkach wymagany jest stały nadzór, ponieważ z różnych powodów, takich jak zmiany w procesach produkcyjnych, produkty, które kiedyś były koszerne, mogą przestać być koszerne. Na przykład koszerny olej smarowy można zastąpić olejem zawierającym łój , który wiele autorytetów rabinicznych uważa za niekoszerny. Takie zmiany są często koordynowane z nadzorującym rabinem lub organizacją nadzorującą, aby nowe opakowanie nie sugerowało hechsher lub kaszrutu . Jednak w niektórych przypadkach istniejące zapasy wstępnie zadrukowanych etykiet z hechsher mogą być nadal używane na niekoszernym produkcie. Aktywna winorośl wśród społeczności żydowskiej dyskutuje, które produkty są obecnie wątpliwe, a także produkty, które stały się koszerne, ale których etykiety nie mają jeszcze hechsher . Niektóre gazety i czasopisma również omawiają produkty kaszrutowe .

Produkty oznaczone jako koszerne to produkty niekoszerne, które mają cechy koszernej żywności, takie jak hot-dogi w całości wołowe lub są aromatyzowane lub przygotowywane w sposób zgodny z praktykami aszkenazyjskich , jak marynaty koperkowe . Oznaczenie zazwyczaj odnosi się do artykułów delikatesowych .

Historia nadzoru koszernego i marketingu

Producenci żywności często starają się rozszerzyć swoje rynki lub potencjał marketingowy, a oferowanie koszernej żywności stało się na to sposobem. Wyjątkowość koszernej żywności reklamowano już w 1849 r. W 1911 r. Procter & Gamble jako pierwsza firma reklamowała jeden ze swoich produktów, Crisco, jako koszerną. W ciągu następnych dwóch dekad firmy takie jak Lender's Bagels , Maxwell House , Manischewitz i Empire ewoluowały i dały rynkowi koszernemu więcej miejsca na półkach. W latach sześćdziesiątych, hebrajskie narodowe hot-dogi rozpoczęły kampanię „odpowiadamy wyższej władzy”, aby odwołać się zarówno do Żydów, jak i nie-Żydów. Od tego momentu „koszerność” stała się symbolem zarówno jakości, jak i wartości. Rynek koszerny szybko się rozwinął, a wraz z nim więcej możliwości dla produktów koszernych. Menachem Lubinsky, twórca targów Kosherfest , szacuje, że w USA aż 14 milionów konsumentów koszernych i 40 miliardów dolarów sprzedaży produktów koszernych

W 2014 r. Izraelskie Siły Obronne zdecydowały o dopuszczeniu kobiet nadzorców koszerności do pracy w swoich kuchniach w bazach wojskowych, a pierwsze inspektorki koszerności zostały certyfikowane w Izraelu.

Stosowanie prawne

Przepisy dotyczące standardów reklamy w wielu jurysdykcjach zabraniają używania zwrotu koszerny na etykietach produktu, chyba że producent może wykazać, że produkt jest zgodny z żydowskimi przepisami żywieniowymi; jednak różne jurysdykcje często w różny sposób określają kwalifikacje prawne do dostosowania się do żydowskich przepisów żywieniowych. Na przykład w niektórych miejscach prawo może wymagać od rabina poświadczenia koszerności , w innych zasady koszerności są w pełni określone w prawie, a jeszcze w innych wystarczy, że producent tylko uważa, że ​​produkt jest zgodny z żydowskimi przepisami żywieniowymi. . W kilku przypadkach przepisy ograniczające używanie terminu koszerne zostały później uznane za nielegalną ingerencję religijną.

Koszty

W Stanach Zjednoczonych koszt certyfikacji produktów masowo produkowanych jest zazwyczaj niewielki i zazwyczaj z nawiązką równoważą korzyści płynące z posiadania certyfikatu. W 1975 roku The New York Times oszacował koszt jednostkowy uzyskania certyfikatu koszerności na 6,5 ​​milionowych centa (0,000000065 dolarów) za sztukę mrożonej żywności General Foods . Według raportu Burns & McDonnell z 2005 r., większość amerykańskich krajowych agencji certyfikujących jest non-profit, pobiera opłaty tylko za nadzór i prace na miejscu, za które przełożony na miejscu „zazwyczaj zarabia mniej na wizytę niż mechanik samochodowy na godzinę ”. Jednak przeprojektowanie istniejącego procesu produkcyjnego może być kosztowne. Certyfikacja zwykle prowadzi do zwiększenia przychodów poprzez otwarcie dodatkowych rynków dla Żydów, którzy przestrzegają koszerności, muzułmanów przestrzegających halal , Adwentystów Dnia Siódmego, którzy przestrzegają głównych zasad diety koszernej, wegetarian i osób nietolerujących laktozy, które chcą uniknąć produktów mlecznych (produktów które są wiarygodnie certyfikowane jako pareve spełniają to kryterium). Orthodox Union , jeden z największych koszerności organizacji w Stanach Zjednoczonych, twierdzi, że „gdy umieszczony obok konkurencyjnego niekoszerna marki, koszerna produkt zrobi lepsze o 20%”.

W niektórych europejskich społecznościach żydowskich koszerny nadzór nad mięsem obejmuje „podatek” wykorzystywany do finansowania żydowskiej edukacji w społeczności, co sprawia, że ​​koszerne mięso jest droższe niż sugerowałby sam koszt nadzoru.

Społeczeństwo i kultura

Przyczepność

Wielu Żydów częściowo przestrzega kaszrutu, powstrzymując się od wieprzowiny lub skorupiaków lub nie pijąc mleka do dań mięsnych. Niektórzy zachowują koszerność w domu, ale jedzą w niekoszernych restauracjach. W 2012 roku jedna z analiz rynku żywności specjalistycznej w Ameryce Północnej oszacowała, że ​​tylko 15% konsumentów koszernych było Żydami. Mięso koszerne jest regularnie spożywane przez muzułmanów, gdy halal nie jest dostępny. Muzułmanie, Hindusi i ludzie z alergią na produkty mleczne często uważają oznaczenie koszerne-pareve za zapewnienie, że żywność nie zawiera składników pochodzenia zwierzęcego, w tym mleka i wszystkich jego pochodnych. Ponieważ jednak żywność koszerna może zawierać miód, jajka lub ryby, weganie nie mogą polegać na certyfikacie.

Około jedna szósta amerykańskich Żydów lub 0,3% amerykańskiej populacji w pełni przestrzega koszerności, a wielu z nich nie przestrzega ściśle wszystkich zasad, ale nadal powstrzymuje się od niektórych zakazanych pokarmów (zwłaszcza wieprzowiny). Kościół Adwentystów Dnia Siódmego , wyznanie chrześcijańskie , głosi przesłanie zdrowotne, które oczekuje przestrzegania koszernych przepisów żywieniowych.

Badanie z 2013 roku wykazało, że 22% amerykańskich Żydów twierdziło, że zachowuje koszerność w swoich domach.

Językoznawstwo

Sklep koszerny w Warszawie, używając polskiej pisowni słowa koszernego w swoim znaku

W starożytnym języku hebrajskim słowo koszerne ( hebr . כשר ) oznacza być korzystne , właściwe , odpowiednie lub odnieść sukces , zgodnie z hebrajskim i angielskim słownikiem Brown–Driver–Briggs . We współczesnym języku hebrajskim ogólnie odnosi się do kaszrutu, ale czasami może też oznaczać „właściwy”. Na przykład Talmud Babiloński używa koszerności w znaczeniu „cnotliwy”, gdy odnosi się do Dariusza I jako „koszernego króla”; Dariusz, król perski (panujący w latach 522–486 p.n.e.), doprowadził do budowy Drugiej Świątyni . W potocznym języku , koszerny często oznacza „uzasadnione”, „do przyjęcia”, „dopuszczalne”, „prawdziwy”, czy „autentyczne”.

Słowo koszerne może stanowić część niektórych popularnych nazw produktów. Czasami jest używany jako skrót od koszerności , co oznacza proces tworzenia czegoś koszernego ; np. sól koszerna jest formą soli o nieregularnych kształtach kryształków, dzięki czemu szczególnie nadaje się do przyrządzania mięsa zgodnie z zasadami kaszrutu , ponieważ zwiększona powierzchnia kryształków skuteczniej wchłania krew. W innych przypadkach koszerność może być synonimem tradycji żydowskiej ; na przykład koszerny ogórek kiszony jest po prostu marynatą robioną w tradycyjny sposób żydowskich producentów marynat z Nowego Jorku, przy użyciu obfitego dodatku czosnku do solanki, i niekoniecznie jest zgodna z tradycyjnymi żydowskimi przepisami dotyczącymi żywności.

Inne zastosowania

Chociaż termin koszerny odnosi się głównie do żywności, czasami występuje w innych kontekstach. Niektórzy ortodoksyjni sprzedawcy sprzedają koszerne telefony komórkowe – okrojone urządzenia z ograniczonymi funkcjami.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Samuel H. Dresner; Seymour Siegel; David M. Pollock (1982). Żydowskie przepisy żywieniowe . Zjednoczona Księga Synagogalna. Numer ISBN 978-0-8381-2105-4.
  • Izydor Grunfeld (1982). Żydowskie przepisy żywieniowe: Przepisy żywieniowe dotyczące roślin i warzyw, ze szczególnym odniesieniem do produktów Ziemi Świętej . Numer ISBN 0-900689-22-6.
  • Isaac Klein , Przewodnik po żydowskich praktykach religijnych , JTSA, 1992
  • David C. Kraemer , Żydowskie jedzenie i tożsamość na przestrzeni wieków , Routledge, 2008
  • James M. Lebeau, The Jewish Dietary Laws: Sanctify Life , United Synagogue of Conservative Judaism , Nowy Jork, 1983
  • Yacov Lipschutz, Kashruth: kompleksowy przewodnik po zasadach kaszrutu . Nowy Jork: Mesorah Publications Ltd, 1989
  • Jordan D. Rosenblum, Żydowskie prawa żywieniowe w starożytnym świecie . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge, 2016.
  • Jordan D. Rosenblum (17.05.2010). Pożywienie i tożsamość we wczesnym judaizmie rabinicznym . Numer ISBN 978-0-521-19598-0.

Zewnętrzne linki