Lary - Lares

Lar trzymający róg obfitości z Axatiana (obecnie Lora del Rio ) w rzymskiej Hiszpanii , początek pierwszego wieku naszej ery ( Narodowe Muzeum Archeologiczne Hiszpanii )

Lares ( / l ɛər í oo , l r í oo / LAIR -eez, LAY -reez , łaciński [Lares] ; archaiczne Lases , pojedyncza Lar ) były bóstwa opiekuńcze w rzymskiej religii . Ich pochodzenie jest niepewne; mogli być przodkami-bohaterami, strażnikami ogniska domowego, pól, granic, płodności lub ich połączeniem.

Wierzono, że lary obserwują, chronią i wpływają na wszystko, co dzieje się w granicach ich lokalizacji lub funkcji. Posągi larów domowych ustawiano przy stole podczas rodzinnych posiłków; wydaje się, że ich obecność, kult i błogosławieństwo były wymagane podczas wszystkich ważnych wydarzeń rodzinnych.

Pisarze rzymscy czasami identyfikują je lub łączą z bóstwami-przodkami, domowymi penatami i paleniskiem.

Z powodu tych skojarzeń lary są czasami klasyfikowane jako bogowie domowi , ale niektóre miały znacznie szersze domeny. Drogi, tory wodne, rolnictwo, hodowla, miasta, miasta, państwo i jego wojsko były pod ochroną ich poszczególnych Lar lub Lares. Ci, którzy chronili lokalne dzielnice ( vici ), byli zakwaterowani w kapliczkach na skrzyżowaniu dróg ( Compitalia ), które służyły jako centrum religijnego, społecznego i politycznego życia lokalnych, w większości plebejskich społeczności. Ich kultowymi urzędnikami byli wyzwoleńcy i niewolnicy, wykluczeni ze względu na status lub kwalifikacje majątkowe z większości urzędów administracyjnych i religijnych.

W porównaniu z głównymi bóstwami Rzymu , lary miały ograniczony zakres i siłę, ale dowody archeologiczne i literackie potwierdzają ich centralną rolę w rzymskiej tożsamości i życiu religijnym. Analogicznie, udający się do domu Rzymianin mógłby zostać opisany jako powracający z reklamy Larem (do Lar). Pomimo oficjalnych zakazów kultów niechrześcijańskich począwszy od końca IV wieku naszej ery, nieoficjalne kulty Lares przetrwały co najmniej do początku V wieku naszej ery.

Geneza i rozwój

Archaiczny rzymskich etruskie sąsiedzi praktykowany kult domowy, rodowy, albo w rodzinie bardzo podobne do tych oferowanych przez późniejszych Rzymian do ich Lares. Samo słowo wydaje się pochodzić od etruskiego lar , lars lub larth , co oznacza „pan”. Starożytni greccy i rzymscy autorzy oferują „ bohaterów ” i „ daimony ” jako tłumaczenia „Lares”; wczesne Roman dramaturg Plaut ( około 254-184 pne) zatrudnia Lar familiaris jako strażnika skarbów w imieniu rodziny, jako ekwiwalent działki do greckiego dramaturga Menander „s korzystania z Heroon (jako bohater-rodowej kaplicy) . Weinstock proponuje bardziej starożytną równoważność Lara i greckiego bohatera , opierając się na jego glosie łacińskiej dedykacji rzymskiego przodka-bohatera Eneaszowi jako Lare (Lar) z IV wieku pne .

Brązowy Lar trzymający rhyton i patera , I wiek naszej ery ( Muzeum Kapitolińskie )

Żadne fizyczne obrazy Lara nie przetrwały sprzed późnej epoki republikańskiej, ale odniesienia literackie (takie jak pojedynczy Lar Plauta powyżej) sugerują, że kult może być ofiarowany pojedynczemu Larowi, a czasami wielu innym; w przypadku niejasnych Lares Grundules , prawdopodobnie 30. We wczesnej epoce Cesarstwa stały się parami bóstw, prawdopodobnie pod wpływem greckiej religii - w szczególności heroicznego bliźniaka Dioscuri - i ikonografii rzymskich na wpół boskich bliźniaków założycieli, Romulus i Remus . Lary przedstawiane są jako dwie małe, młodzieńcze, pełne życia postacie męskie ubrane w krótkie, rustykalne, pasiaste tuniki - według Plutarcha wykonane z psiej skóry. Przyjmują postawę tancerza, stąpają na palcach lub lekko balansują na jednej nodze. Jedna ręka unosi do góry róg do picia ( rhyton ), jakby chciał wznieść toast lub libację; druga nosi płytkie naczynie libacyjne ( patera ). Kaplice Compitalia z tego samego okresu przedstawiają figury lary tego samego typu. Malowane obrazy sanktuariów par larów pokazują je w lustrzanych pozach po lewej i prawej stronie centralnej postaci, rozumianej jako geniusz przodków .

Ich domeny

Lary należały do ​​„ograniczonej domeny fizycznej” pod ich ochroną i wydają się być tak niezliczone, jak miejsca, które chroniły. Wydaje się, że niektóre miały pokrywające się funkcje i zmiany nazw. Niektóre nie mają konkretnej ani opisowej nazwy: na przykład osoby przywoływane wraz z Marsem w Carmen Arvale to po prostu Lases (archaiczna forma Lares ), których boskie funkcje należy wywnioskować ze sformułowania i kontekstu samej Carmen. Podobnie osoby przywołane wraz z innymi bóstwami przez konsula Publiusza Decjusza Musa jako akt oddania przed śmiercią w bitwie to po prostu „lary”. Tytuły i domeny podane poniżej nie mogą być zatem traktowane jako wyczerpujące lub ostateczne.

Napis na Lares Viales, Lares na drogach
  • Lares Augusti : lary Augusta , a może „dostojne lary”, które otrzymały kult publiczny pierwszego sierpnia, a tym samym utożsamiane z inauguracyjnym dniem cesarskich rzymskich magistrat i samym Augustem. Oficjalny kult Lares Augusti trwał od ich instytucji do IV wieku naszej ery. Są one utożsamiane z Lares Compitalicii i Lares Praestites z augustowskiej reformy religijnej.
  • Lares Compitalicii (także Lares Compitales ): lary lokalnych społeczności lub dzielnic ( vici ), obchodzone na festiwalu Compitalia . Ich sanktuaria znajdowały się zwykle na głównych, centralnych skrzyżowaniach ( compites ) ich vici i stanowiły punkt skupienia dla życia religijnego i społecznego ich wspólnot, zwłaszcza dla plebejskich i służalczych mas. Lares Compitalicii są synonimem Lares Augusti reform augustowskiej. Augusta kult Lares Praestites odbył się w tych samych sanktuariach Compitalia , ale w innym dniu.
  • Lares Domestici : Lary domu, prawdopodobnie były identyczne z Lares Familiares .
  • Lares Familiares : lary należące do rodziny, prawdopodobnie identyczne z Lares Domestici
  • Lares Grundules : 30 „chrząkających larów” lub larów okapowych , przypuszczalnie otrzymało ołtarz i kult od Romulusa lub Eneasza, kiedy locha wydała cudowne prosię składające się z 30 prosiąt. Według Dionizego z Halikarnasu miejsce, w którym locha rodziła prosięta, a Eneasz składał ofiarę, było święte i zabronione dla cudzoziemców. Mówiono, że ciało lochy było przechowywane w Lavinium, zakonserwowane w solance jako przedmiot święty. 30 prosiąt stanowiłoby teologiczne uzasadnienie dla 30 populi Albenses z feriae Latinae (30 ufortyfikowanych gmin założonych rzekomo przez Eneasza w Lavinium) i 30 kurii rzymskich.
  • Lar Militaris : „wojskowy Lar”, nazwany przez Marcianusa Capellę jako członek dwóch odrębnych grup kultowych, do których należą Mars, Jowisz i inne główne bóstwa rzymskie. Palmer (1974) interpretuje postać z prawdopodobnej płaskorzeźby ołtarza jako „coś w rodzaju Lar Militaris ”: jest on owinięty płaszczem i siedzi konno na siodle ze skóry pantery.
  • Lares Patrii : Lary „ojców” są prawdopodobnie odpowiednikiem dii patrii (ubóstwionych przodków), którzy otrzymali kult w Parentalia .
  • Lares Permarini : te Lares chronione marynarzy; im również poświęcono świątynię (znaną na rzymskim Campus martius ).
  • Lares Praestites : lary miasta Rzym, późniejszego państwa lub społeczności rzymskiej; dosłownie „lary, które stoją przed”, jako strażnicy lub stróżowie - zostali zakwaterowani w stanie Regia , w pobliżu świątyni Westy, z której kultem i świętym paleniskiem byli związani; wydaje się, że chronili Rzym przed złośliwym lub niszczycielskim ogniem. Mogli również funkcjonować jako sąsiedzkie lary Oktawiana (późniejszego cesarza Augusta), który posiadał dom między świątynią Westy a Regią. August przekazał później ten dom i opiekę nad larami westalom: ta darowizna wzmocniła więzi religijne między larami jego domu, jego sąsiedztwa i państwem. Jego reformy Compitalia rozszerzyły tę identyfikację na każdą okoliczną świątynię Lares. Jednak Lares Praestites i Lares Compitales (przemianowane na Lares Augusti) prawdopodobnie nie powinny być uważane za identyczne. Ich lokalne festiwale odbywały się w tych samych sanktuariach Compitalia, ale w różnym czasie.
  • Lares Privati
  • Lares Rurales : Lares of the fields, zidentyfikowane jako custodes agri - guardians of the fields - przez Tibullusa
  • Lares Viales : lary dróg ( viae, liczba pojedyncza via ) i tych, którzy nimi podróżują

Lares krajowy

Figurka lara, 0-200 ne, ok. 7,7 cm Muzeum galijsko-rzymskie, Tongeren

Tradycyjne rzymskie gospodarstwa domowe posiadały co najmniej jedną ochronną figurkę Lares, umieszczoną w kapliczce wraz z wizerunkami penatów , genialnymi obrazami i innymi ulubionymi bóstwami. Ich posągi ustawiano przy stole podczas rodzinnych posiłków i bankietów. Byli boskimi świadkami przy ważnych okazjach rodzinnych, takich jak małżeństwa, narodziny i adopcje, a ich sanktuaria stanowiły religijne centrum życia społecznego i rodzinnego. Osoby, które nie zadbały o potrzeby swoich larów i ich rodzin, nie powinny oczekiwać ani nagrody, ani szczęścia dla siebie. W komedii Plauta Aulularia , Lar skąpego paterfamiliasa Euclio ujawnia garnek złota długo ukryty pod jego domowym paleniskiem, którego odmówiono ojcu Euclio z powodu jego skąpstwa wobec jego lara. Skąpstwo Euclio pozbawia go złota, dopóki nie dostrzeże błędu swoich dróg; potem używa go, by dać swojej cnotliwej córce posag, na jaki zasługuje, i wszystko jest w porządku.

Odpowiedzialność za kult domowy i zachowanie członków rodziny ostatecznie spadła na głowę rodziny, paterfamilias , ale mógł on, a nawet powinien w niektórych przypadkach właściwie delegować kult i opiekę nad swoimi larami na innych członków rodziny, zwłaszcza na swoich sług. Umiejscowienie larów w Domu Menandera sugeruje, że ojcowie delegowali to religijne zadanie na jego villicus (bailif).

Opieka i kult dla domowych larów może obejmować ofiarowanie orkiszu pszenicy i girland zbożowych, ciastek miodowych i plastrów miodu, winogron i pierwocin, wina i kadzidła. Mogli być doręczeni w dowolnym momencie i nie zawsze z zamiarem; oprócz formalnych ofiar, które wydawały się im należne, wszelkie jedzenie, które spadło na podłogę podczas domowych bankietów, należało do nich. Przy ważnych okazjach zamożniejsze gospodarstwa domowe mogły oferować swoim własnym larom świnię. Jedno źródło opisuje dostarczenie przez Romulusa ołtarza i ofiary Lares Grundules („ chrząknięcie lares”) po niezwykle dużym porodzie 30 prosiąt. Okoliczności tej ofiary są poza tym nieznane, przypuszcza Taylor ofiara ze świni, prawdopodobnie ciężarnej lochy.

Lararium

Lararium w Domu Vettii: Dwie lary , każda trzymająca rhyton , flankują geniusza- przodka trzymającego miskę libacyjną i pudełko kadzideł, z głową zakrytą, jakby na ofiarę. Wąż, związany z żyznością ziemi, a tym samym dobrobytem, ​​zbliża się do niskiego, obciążonego ołtarza. Tympanon kapliczki przedstawia paterę , czaszkę wołu i nóż ofiarny.

We wczesnym okresie imperialnym wszelkiego rodzaju kapliczki domowe były ogólnie znane jako lararia (s. Lararium ), ponieważ zazwyczaj zawierały jedną lub dwie figury lary . Malowane lararia z Pompejów przedstawiają dwa lary flankujące geniusza lub postać przodka, który nosi swoją togę w sposób kapłański zalecany dla ofiar . Pod tym trio wąż, przedstawiający urodzajność pól lub zasadę mocy generującej, kieruje się ku ołtarzowi. Podstawy poświęcenia są przedstawione dookoła; miska i nóż, kadzielnica, naczynia libacyjne i części zwierząt ofiarnych.

W domach o skromnych zasobach małe statuetki Lara ustawiano w niszach ściennych, czasem tylko na wsporniku z płytek wystającym z malowanego tła. W zamożniejszych domach przeważnie przebywają w kwaterach służby i miejscach pracy. W Pompejach lary i lararium wyrafinowanego, bezpretensjonalnego i artystycznie powściągliwego Domu Menandra były związane z jego kwaterami dla służby i przyległą posiadłością rolną. Jego posąg był nieskomplikowany, „rustykalny” i prawdopodobnie był starożytnego typu lub wykonania. Umieszczenie larów w publicznych lub półpublicznych częściach domu, takich jak atrium , włączało ich do bardziej zewnętrznych, teatralnych funkcji religii domowej.

Dom Vettii w Pompejach miał dwa lararia; jeden znajdował się poza zasięgiem opinii publicznej i prawdopodobnie był używany w prywatnych obrzędach domowych. Drugi został odważnie umieszczony przed domem, pośród zamieszek inspirowanych Grecją mitologicznych malowideł ściennych i różnorodnych posągów bóstw patronów. Jego umiejscowienie w stosunkowo publicznej części domus stanowiłoby tło dla prawdopodobnie niekończącego się salutatio (formalnego powitania) między jego mobilnymi w górę właścicielami i ich klientami a „wybraną grupą niezrzeszonych osób, które wykonały serię pozdrowień, aby zapewnić ich bezpieczeństwo polityczne i ekonomiczne ”.

Domowe Lararia były również używane jako święty, ochronny depozyt powszechnych symboli zmiany i ciągłości rodziny. Gdy osiągnął pełnoletność, chłopiec dał swój osobisty amulet ( bulla ) swoim larom, zanim założył swoją męską togę ( toga virilis ). Kiedy jego pierwsza broda została rytualnie obcięta, oddano ją pod ich opiekę. W noc poprzedzającą ślub rzymska dziewczyna oddała swoje lalki, miękkie jaja i napierśniki rodzinnym larom na znak, że osiągnęła pełnoletność. W dniu ślubu przeniosła swoją lojalność do sąsiedztwa męża Lares ( Lares Compitalici ), płacąc im miedzianą monetę w drodze do jej nowego domu. Kolejną zapłaciła swoim nowym domowym larom, a drugą swojemu mężowi. Jeśli małżeństwo uczyniło ją matką , brała na siebie wraz z mężem wspólną odpowiedzialność za aspekty kultu domowego.

Compitalia

Miasto Rzym było chronione przez lar lub lary , umieszczone w sanktuarium ( sacellum ) na starożytnej, świętej granicy miasta ( pomerium ). Każdy rzymski vicus (pl. Vici - okręgi administracyjne lub okręgi) posiadał własne gminne lary, umieszczone w stałej kapliczce na centralnym skrzyżowaniu dzielnicy. Te Lares Compitalicii obchodzono na festiwalu Compitalia (od łacińskiego compitum , skrzyżowania) tuż po Saturnalii, która zamknęła stary rok. Podczas „uroczystych i wystawnych” rytuałów Compitalia, świnia była prowadzona w uroczystej procesji ulicami vicus , a następnie składana w ofierze larom w ich sanktuarium Compitalia. Kultowe ofiary tym larom były bardzo podobne do ofiar domowych larów; w późnej epoce republikańskiej Dionizy z Halikarnasu opisuje wkład ciasta miodowego z każdego gospodarstwa domowego jako starożytną tradycję. Sama Compitalia została wyjaśniona jako wynalazek szóstego króla Rzymu, Serwiusza Tulliusa , którego służalcze pochodzenie i przychylność dla plebejuszy i niewolników zantagonizowały rządzącą rzymską kastę patrycjuszy i ostatecznie doprowadziły do ​​jego upadku; podobno był ojcem lara lub innej boskiej istoty z królewskiej niewolnicy. Tak więc, chociaż Lares Compitalicii mieli chronić całą społeczność, bez względu na klasę społeczną, ich festiwal miał wyraźnie plebejską atmosferę i pewną miarę odwrócenia status quo przez Saturnalia . Tradycja wymagała, aby Lares Compitalicii służyli ludziom o bardzo niskim statusie prawnym i społecznym, nie tylko plebejuszom, ale wyzwoleńcom i niewolnikom, którym „nawet ciężki Katon zalecał liberalność podczas festiwalu”. Dionizjusz wyjaśnia to w ten sposób:

... bohaterowie [lary] życzliwie patrzyli na służbę niewolników. I [Rzymianie] nadal przestrzegają starożytnego zwyczaju w związku z tymi ofiarami przebłagającymi bohaterów przez posługę ich sług, a w tych dniach usuwając wszelkie oznaki ich niewolnictwa, aby niewolnicy zostali złagodzeni przez ten przykład ludzkości, który ma w sobie coś wielkiego i uroczystego, może uczynić siebie bardziej sympatycznymi dla swoich panów i być mniej wrażliwymi na powagę swojego stanu.
Fresk z budynku w pobliżu Pompei , rzadki obraz mężczyzn rzymskich w togae praetextae z ciemnoczerwonym granic. Pochodzi z wczesnej epoki cesarskiej i prawdopodobnie przedstawia wydarzenie podczas Compitalii

Podczas gdy nadzór nad vici i ich sprawami religijnymi mógł zostać powierzony rzymskiej elicie, która zajmowała większość sędziów i duchowieństwa, za zarządzanie codziennymi sprawami i udogodnieniami publicznymi dzielnic - w tym ich świętami religijnymi - odpowiedzialni byli wyzwoleńcy i ich pomocników-niewolników. Compitalia była oficjalnym świętem, ale w czasach republikańskich wydaje się, że jego sanktuaria były finansowane lokalnie, prawdopodobnie w drodze subskrypcji wśród plebejuszy, wyzwoleńców i niewolników z vici . Nigdzie nie potwierdzono ich wsparcia w postaci prywatnej dobroczynności, a oficjalne podejście do republikańskich Compitalia wydaje się w najlepszym razie dwuznaczne: w grach Compitalia ( Ludi Compitalicii ) pojawiły się popularne teatralne przedstawienia religijne o raźno wywrotowym charakterze: Compitalia w ten sposób oferowała sankcjonowane religijnie ujście wolności słowa i populizmu obalenie. W latach 85-82 pne sanktuaria Compitalia były przedmiotem kultu niefortunnego popularnego polityka Marcusa Mariusa Gratidianusa podczas jego pretorium. Co się stało - jeśli już - na festiwalach i igrzyskach Compitalia bezpośrednio po jego publicznym, zrytualizowanym morderstwie dokonanym przez jego przeciwników, nie jest znane, ale w 68 roku pne gry przynajmniej zostały stłumione jako „nieporządne”.

Augustańskie reformy religijne

Jako princeps , August zreformował Compitalię i podzielił vici . Od 7 rpne święto Lares 1 maja było poświęcone Lares Augusti, a nowe obchody Genius Augusti odbyły się 1 sierpnia, inauguracyjny dzień rzymskich magistratów i osobiście pomyślny dla Augusta jako rocznica jego zwycięstwa pod Akcjum . Pomiędzy larami świątyń Compitalia umieszczono posągi przedstawiające Genius Augusti . To, czy August zastąpił publiczne lary „swoimi” domowymi larami, jest wątpliwe - najwcześniejsza wzmianka o dostojnych larach (58 pne, w prowincjonalnej Galii Przedalpejskiej ) przewiduje przyjęcie Augusta przez Oktawiana jako honorowego przez jakieś trzydzieści lat - ale w połączeniu z jego nowy kult dla Geniusa Augusti , jego dar posągów Lares Augusti do użytku w sanktuariach Compitalia i jego związek ze społecznością Lares poprzez wspólny zaszczyt sprawia, że ​​zreformowana Compitalia jest niewątpliwym, lokalnym, ulicznym aspektem kultu dla żyjących cesarzy .

Compitalia ; wizerunek lara niesiony jest w procesji. Rysunek z fragmentu płaskorzeźby w dawnym Muzeum Laterańskim

Ikonografia tych sanktuariów oddaje cześć osobistym cechom i osiągnięciom ich sponsora i przywołuje prawdziwą lub na nowo wymyśloną ciągłość praktyki z czasów starożytnych. Niektóre przykłady są wyrafinowane, inne surowe i praktycznie rustykalne; jako całość, ich usytuowanie w każdym vicus (dzielnicy) Rzymu symbolicznie rozszerza ideologię „odnowionego” Rzymu na każdą część miasta. Reformy Compitalia były pomysłowe i autentycznie popularne; cenili tradycje rzymskich mas i zdobyli ich polityczne, społeczne i religijne poparcie. Prawdopodobnie w odpowiedzi na to wkrótce potem pojawiają się prowincjonalne kulty Lares Augusti ; w Ostii na forum umieszczono kapliczkę Lares Augusti , która na tę okazję została rytualnie oczyszczona. Model Augusta przetrwał do końca Cesarstwa Zachodniego, z niewielkimi i lokalnymi modyfikacjami, a Lares Augusti zawsze był utożsamiany z panującym cesarzem Augustem , niezależnie od jego nazwiska lub nazwiska.

August oficjalnie potwierdził plebejsko-służalczy charakter Compitalii jako istotny dla jego „przywrócenia” rzymskiej tradycji i sformalizował ich urzędy; za vici i ich sprawy religijne odpowiadały teraz oficjalne magistri vici , zwykle wyzwoleńcy, którym pomagali ministri vici, którzy byli zazwyczaj niewolnikami. Poświęcenie w 2 rpne Augustan Lares wymienia czterech niewolników jako urzędników świątynnych ich vicus . Biorąc pod uwagę ich status niewolników, ich uprawnienia są dyskusyjne, ale wyraźnie stanowią oficjalny organ. Ich imiona i nazwiska ich właścicieli znajdują się w kartuszu z wieńcami dębowymi. Koronka z liścia dębu została uznana Augustowi za „zbawiciela” Rzymu; Był symboliczny pater (ojciec) państwa rzymskiego, a choć jego geniusz był winien kult jego dalszej rodziny, jego oferta wydaje się być całkowicie dobrowolne. Prawie żadna ze zreformowanych świątyń Compital nie wykazuje dowodu kultu geniuszu cesarza . Augustus działał z przenikliwości politycznej jakiegokolwiek odpowiedzialnego Patrona (patrona); jego podział na vici stworzył nowe możliwości dla jego klientów. Odpłacał honorami, które dla plebsu oznaczały urzędy, kapłaństwo i szacunek rówieśników; przynajmniej dla niektórych. W Satyriconie Petroniusa , lictor magistratu wali do drzwi Trimalchia; wywołuje przerażające poruszenie, ale pojawia się Habinnas, jeden z nowych kapłanów Augusta, z zawodu kamieniarz; ubrany w swoje regalia, perfumowany i kompletnie pijany.

Mity o pochodzeniu i teologia

Od późnych epok republikańskich i wczesnego imperium księgi braci Arval i spekulacyjne komentarze bardzo małej liczby piśmiennych Rzymian świadczą o Matce Larów (Mater Larum). Jej dzieci przywołuje niejasne, fragmentaryczne otwarcie hymnu Arval ( Carmen Arvale ); enos Lases iuvate („Pomóż nam, Lares”). Została nazwana Mania przez Varro (116–27 pne), który uważa ją za bóstwo Sabinę . Tej samej nazwy używają późniejsi autorzy rzymscy z ogólnym poczuciem straszaka lub „złego ducha”. Znacznie później Macrobius ( fl. 395–430 ne) opisuje wełniane figurki zawieszone w kapliczkach na skrzyżowaniu dróg podczas Compitalii jako manię , przypuszczalnie jako pomysłowy zamiennik ofiar z dzieci składanych Mater Larum, ustanowiony przez ostatniego monarchę Rzymu i stłumiony przez jego pierwszego konsula. L. Junius Brutus . Współczesne stypendium sprawia, że ​​rytuały Arval Matki Lary są typowo chtoniczne , a sama bogini jako mroczny lub straszny aspekt matki Ziemi, Tellusa . Owidiusz dostawy lub omawia pochodzenie-myth dla Mater Larum jak niegdyś gadatliwy nimfy , Lara , którego język jest wyciąć jako kara za jej zdradę tajnych Amours Jowisza. W ten sposób Lara staje się Mutą (niemową). Merkury prowadzi ją do podziemnej siedziby umarłych ( ad Manes ); w tym miejscu ciszy jest ona Dea Tacita (milcząca). Po drodze zapładnia ją. Urodziła bliźniaków równie cichych lub oniemiałych jak ona. W tym kontekście lary można rozumieć jako „ grzywy milczenia” ( taciti manes ).

Domowe lararium w Pompejach

Wydaje się, że poetycki mit Owidiusza czerpie z pozostałości starożytnych obrzędów do Mater Larum, przetrwało jako kult ludowy wśród kobiet na obrzeżach Feralia : stara kobieta zszywa głowę ryby, smaruje ją smołą, a następnie przebija i piecze zmusić wrogie języki do milczenia: w ten sposób wzywa Dea Tacita. Jeśli, jak proponuje Owidiusz, lemury są nienasyconą, złowrogą i wędrującą formą larów, to one i ich matka również trafiają do Lemuralii , kiedy głodne lemury gromadzą się w rzymskich domach i żądają kultu od żywych. W Paterfamilias musi odkupić siebie i swoją rodzinę z ofertą libacji północy wiosennej wodzie i czarna fasola splunął na podłogę. Wszelkie lemury niezadowolone z tych ofiar odstraszają głośne brzęczenie garnków z brązu. Taylor zwraca uwagę na chtoniczny charakter ofiar składanych - lub celowo wyrzucanych - w kierunku ziemi. Jeśli natura ich matki łączy lary z ziemią, są one według Taylora duchami zmarłych.

Plutarch przedstawia legendę Serwiusza Tulliusa, szóstego króla Rzymu, któremu przypisuje się założenie publicznego festiwalu Lares, Compitalia. Dziewicza niewolnica Serwiusza zostaje zapłodniona przez zjawy fallusa powstające z paleniska lub jakąś inną boską istotę uważaną przez jednych za główne bóstwo lub bohatera-przodka, przez innych Lar: ten ostatni wydaje się być silna popularna tradycja. W czasach Augusta Dionizy z Halikarnasu donosi, że ojcostwo Serwiusza przez Lar i jego pobożne założenie Compitalia jest powszechnie znane, a Lar jako odpowiednik greckiego bohatera ; pół-boskie, rodowe i chroniące miejsce.

Te historie łączą Lar z paleniskiem, światem podziemnym, mocami generującymi (jakkolwiek ucieleśnionymi), pożywieniem, formami boskiego lub półboskiego pochodzenia oraz sprzężeniem boskości z niewolnikami, gdzie osoby pozbawione statusu prawnego lub urodzenia osobisty ród mógłby służyć kultom związanym z Compitalia i Larentalia i być przez nie obsługiwany. Twierdzenie Mommsena, że ​​lary były pierwotnie bóstwami polnymi, nie jest sprzeczne z ich rolą przodków i strażników. Rodzina wiejska polegała na produktywności swojej posiadłości i gleby: około początku II wieku pne Lar Familiaris Plauta chroni dom i rodzinę, jak zawsze, i strzeże ich tajemnic.

Gallo-Roman Lar z kolekcji Muri, okres cesarski ( Muzeum Historyczne Berna )

Mała mitografia należąca do Lares wydaje się pomysłowa i poetycka. Bez tradycyjnej, systematycznej teologii, która ograniczałaby ich rozwój, lary stały się jednym, ale pożytecznie mglistym typem, posiadającym wiele funkcji. W czasach Cycerona posiadanie krajowych larów stanowiło moralne roszczenie do posiadania i przynależności do własnego miejsca zamieszkania. Festus określa ich jako „bogów podziemia” ( di inferi ). Aby Flaccus , są one przodków geniusze (s. Genius ). Apulejusz uważa ich za życzliwe duchy przodków; należą zarówno do podziemi, jak i do określonych miejsc w ludzkim świecie. Dla niego to odróżnia ich od boskiego i odwiecznego geniuszu, który zamieszkuje, chroni i inspiruje żyjących ludzi: mając określone domeny fizyczne, nie można ich łączyć ze złośliwymi, włóczęgami lemurami . W IV wieku ne chrześcijański polemista Arnobius , powołując się m.in. na Varro (116–27 pne), opisuje ich jako niegdyś ludzkie duchy podziemia, a więc pradawne grzywy - duchy; ale także jako „bogowie powietrza” lub wyższego świata. On także - być może wyjątkowo w literaturze, ale wciąż powołując się na autorytet Varro - kategoryzuje je za pomocą przerażających larw . Wydaje się, że wszechobecność Lares znacznie ograniczyła udział chrześcijan w rzymskim życiu publicznym. W III wieku naszej ery Tertulian zwraca uwagę na nieuniknioną obecność Lares w pogańskich domach jako dobry powód do zakazania małżeństw między poganami i chrześcijankami: ta ostatnia byłaby „dręczona oparami kadzidła za każdym razem, gdy demony są honorowane, podczas każdego uroczystego święta ku czci cesarzy, każdego początku roku, każdego początku miesiąca. " Jednak ich typ okazał się niezwykle trwały. Na początku V wieku naszej ery, po oficjalnym stłumieniu niechrześcijańskich kultów, Rutilius Namatianus mógł napisać o dotkniętej głodem dzielnicy, której mieszkańcy nie mieli innego wyboru, jak „porzucić swoje lary” (w ten sposób porzucić swoje pełne szczurów domy) .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Beard, M. , North, J. , Price, S., Religions of Rome, vol. 1, ilustrowane, przedruk, Cambridge University Press, 1998. ISBN   0-521-31682-0
  • Beard, M. , North, J. , Price, S., Religions of Rome, vol. 2 , ilustrowane, przedruk, Cambridge University Press, 1998. ISBN   0-521-45646-0
  • Clarke, John R., The Houses of Roman Italy, 100 BC-AD 250. Ritual, Space and Decoration, zilustrowane, University Presses of California, Columbia and Princeton, 1992. ISBN   978-0-520-08429-2
  • Giacobello, Federico, Larari pompeiani. Iconografia e culto dei Lari in ambito domestico, LED Edizioni Universitarie, Milano, 2008, ISBN   978-88-7916-374-3
  • Hunter, Richard, On Coming After , Studies in Post-Classical Greek Literature and its Reception, Berlin, Nowy Jork (Walter de Gruyter) 2008, s. 612–626.
  • Lott, John. B., The Neighborhoods of Augustan Rome, Cambridge, Cambridge University Press, 2004. ISBN   0-521-82827-9
  • Orr, DG, Rzymska religia domowa: świadectwo świątyń domowych, Aufstieg und Niedergang der römischen Welt , II, 16, 2, Berlin, 1978, 1557–91.
  • Rüpke, Jörg (redaktor), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, ISBN   978-1-4051-2943-5
  • Ryberg, Inez Scott, Rites of the State Religion in Roman Art, Memoirs of the American Academy in Rome, vol. 22, University of Michigan Press for the American Academy in Rome, 1955, s. 10 - 13.
  • Taylor, Lilly Ross, The Mother of the Lares, American Journal of Archeology, t. 29, 3, (lipiec - wrzesień 1925), 299 - 313.
  • Waites, Margaret C., Natura larów i ich reprezentacja w sztuce rzymskiej, American Journal of Archeology, t. 24, nr 3 (lipiec - wrzesień 1920), 241 - 261.
  • Weinstock, Stefan, Two Archaic Inscriptions from Latium, Journal of Roman Studies , 50, (1960), 112 - 118.
  • Wiseman, TP , Remus: a Roman mit , Cambridge University Press, 1995. ISBN   978-0-521-48366-7

Zewnętrzne linki