Libertariański marksizm - Libertarian Marxism
Część serii na |
marksizm |
---|
Marksizm libertariański to szeroki zakres filozofii ekonomicznych i politycznych, które podkreślają antyautorytarne i libertariańskie aspekty marksizmu . Wczesne nurty libertariańskiego marksizmu, takie jak lewicowy komunizm, pojawiły się w opozycji do marksizmu-leninizmu .
Libertariański marksizm często krytykuje stanowiska reformistyczne, takie jak te zajmowane przez socjaldemokratów . Libertariańskie prądy marksistowskie często czerpią z późniejszych dzieł Karola Marksa i Fryderyka Engelsa , szczególnie z Grundrisse i Wojna domowa we Francji ; podkreślając marksistowską wiarę w zdolność klasy robotniczej do wykuwania własnego losu bez potrzeby, aby państwo lub partia awangardowa pośredniczyły lub wspomagały jej wyzwolenie. Wolnościowy marksizm jest obok anarchizmu jednym z głównych nurtów wolnościowego socjalizmu .
Libertariański marksizm obejmuje takie nurty jak autonomizm , komunizm rad , de leonizm , letryzm , części Nowej Lewicy , sytuacjonizm , Socialisme ou Barbarie i robotnik . Libertariański marksizm często miał silny wpływ zarówno na postlewicowych, jak i społecznych anarchistów . Znani teoretycy wolnościowego marksizmu obejmowały Maurice Brinton , Cornelius Castoriadis , Guy Debord , Raya Dunayevskaya , Daniel Guérin , CLR Jamesa , Rosa Luxemburg , Antonio Negri , Anton Pannekoek , Fredy Perlman , Ernesto Screpanti , EP Thompson , Raoul Vaneigem i Janis Warufakis , który twierdzi, że sam Marks był libertariańskim marksistą.
Przegląd
Część serii na |
Libertariański socjalizm |
---|
Marksizm zaczął rozwijać libertariański nurt myśli w określonych okolicznościach. Według Chamsy'ego Ojellego „[n]ie znajdujemy wczesne przejawy takich perspektyw w Morrisie i Socjalistycznej Partii Wielkiej Brytanii (SPGB), a następnie ponownie wokół wydarzeń z 1905 roku, z rosnącym zaniepokojeniem biurokratyzacją i deradykalizacją. międzynarodowego socjalizmu”.
W grudniu 1884 roku William Morris założył Ligę Socjalistyczną, do której zachęcali Fryderyk Engels i Eleanor Marx . Jako czołowa postać organizacji, Morris rozpoczął nieustanną serię przemówień i rozmów na rogach ulic, a także w klubach pracujących dla mężczyzn i salach wykładowych w Anglii i Szkocji. Od 1887 anarchiści zaczęli przewyższać liczebnie marksistów w Lidze Socjalistycznej. Trzecia Doroczna Konferencja Ligi, która odbyła się w Londynie 29 maja 1887 r., oznaczała zmianę, przy czym większość z 24 delegatów oddziałów głosowała za rezolucją sponsorowaną przez anarchistów, oświadczającą: „Ta konferencja popiera dotychczasową politykę powstrzymywania się od działań parlamentarnych. ścigany przez Ligę i nie widzi wystarczającego powodu, aby go zmienić”.
Morris odgrywał rolę rozjemcy, ale ostatecznie stanął po stronie antyparlamentarnych, którzy zdobyli kontrolę nad Ligą Socjalistyczną, która w konsekwencji straciła poparcie Engelsa i zobaczyła odejście Eleanor Marx i jej partnera Edwarda Avelinga, aby utworzyć oddzielne Towarzystwo Socjalistyczne Bloomsbury .
Teoria
Dla „wielu marksistowskich libertariańskich socjalistów polityczne bankructwo socjalistycznej ortodoksji wymagało teoretycznego zerwania. Zerwanie to przybierało różne formy. Bordyżyści i SPGB bronili supermarksowskiego nieprzejednania w kwestiach teoretycznych. Inni socjaliści powrócili „za Marksem” z antypozytywistycznym programem niemieckiego idealizmu . Libertariański socjalizm często łączył swoje antyautorytarne aspiracje polityczne z tym teoretycznym odróżnieniem od ortodoksji. […] Karl Korsch […] przez znaczną część swojej twórczości pozostał wolnościowym socjalistą. życia i ze względu na uporczywe dążenie do teoretycznej otwartości w jego pracy. Korsch odrzucał wieczność i statykę, i miał obsesję na punkcie zasadniczej roli praktyki w prawdzie teorii. Dla Korscha żadna teoria nie mogła uciec przed historią, nawet marksizm. tym duchu Korsch nawet przypisuje bodziec dla Marksa Capital z ruchem klas uciskanych”.
Odrzucając zarówno kapitalizm, jak i państwo, niektórzy libertariańscy socjaliści sprzymierzają się z anarchistami w opozycji zarówno do kapitalistycznej demokracji przedstawicielskiej, jak i autorytarnych form marksizmu . Chociaż anarchiści i marksiści mają wspólny ostateczny cel, jakim jest społeczeństwo bezpaństwowe, anarchiści krytykują większość marksistów za popieranie fazy przejściowej, w której państwo jest wykorzystywane do osiągnięcia tego celu. Niemniej jednak, libertariańskie tendencje marksistowskie, takie jak autonomizm i komunizm rad, były historycznie splecione z ruchem anarchistycznym. Ruchy anarchistyczne weszły w konflikt zarówno z siłami kapitalistycznymi, jak i marksistowskimi, czasami w tym samym czasie, co podczas hiszpańskiej wojny domowej , chociaż tak jak w tej wojnie sami marksiści są często podzieleni w poparciu lub sprzeciwie wobec anarchizmu. Inne prześladowania polityczne za rządów biurokratycznych partii zaowocowały silnym historycznym antagonizmem między anarchistami i libertariańskimi marksistami z jednej strony a leninistami , marksistami-leninistami i ich pochodnymi, takimi jak maoiści z drugiej. Jednak w najnowszej historii libertariańscy socjaliści wielokrotnie tworzyli tymczasowe sojusze z grupami marksistowsko-leninowskimi, aby protestować przeciwko instytucjom, które obaj odrzucają.
Część tego antagonizmu można przypisać Międzynarodowemu Stowarzyszeniu Robotników , Pierwszej Międzynarodówce , kongresowi radykalnych robotników, gdzie przybyli Michaił Bakunin (który był dość reprezentatywny dla poglądów anarchistycznych) i Karol Marks (którego anarchiści oskarżali o bycie „autorytarnym”) w konflikt w różnych kwestiach. Pogląd Bakunina na nieprawomocność państwa jako instytucji i roli polityki wyborczej był w jaskrawej sprzeczności z poglądami Marksa w Pierwszej Międzynarodówce. Spory Marksa i Bakunina doprowadziły w końcu do przejęcia przez Marksa kontroli nad Pierwszą Międzynarodówką i usunięcia Bakunina i jego zwolenników z organizacji. Był to początek długotrwałej waśni i schizmy między wolnościowymi socjalistami a tym, co nazywają „autorytarnymi komunistami”, lub alternatywnie po prostu „autorytarnymi”. Niektórzy marksiści sformułowali poglądy, które bardzo przypominają syndykalizm, a tym samym wyrażają większe pokrewieństwo z ideami anarchistycznymi. Kilku libertariańskich socjalistów, zwłaszcza Noam Chomsky , uważa, że anarchizm ma wiele wspólnego z pewnymi wariantami marksizmu, takimi jak komunizm rad marksisty Antona Pannekoeka . W Notatkach o anarchizmie Chomsky sugeruje możliwość, że „jakaś forma komunizmu rad jest naturalną formą rewolucyjnego socjalizmu w społeczeństwie przemysłowym . , czy to właściciele, menedżerowie i technokraci, partia „ awangardowa” czy biurokracja państwowa”.
Historia
XX wiek
Według Chamsy el-Ojeili „najważniejsze zerwania należy doszukiwać się w powstaniu w czasie i po I wojnie światowej. Rozczarowani kapitulacją socjaldemokratów, podekscytowani pojawieniem się rad robotniczych i powoli oddalający się od leninizmu , wielu komunistów odrzuciło roszczenia partii socjalistycznych i zamiast tego uwierzyło w masy”. Dla tych socjalistów „intuicja mas w działaniu może mieć w sobie więcej geniuszu niż dzieło największego indywidualnego geniusza”. Luksemburski robotnik i spontaniczność są przykładem stanowisk, jakie później zajęła skrajna lewica tego okresu. [...] Pannekoek , Roland Holst i Gorter w Holandii, Sylvia Pankhurst w Wielkiej Brytanii, Gramsci we Włoszech i Lukacs na Węgrzech. W tych sformułowaniach dyktatura proletariatu miała być dyktaturą klasy, „nie partii czy kliki”. Jednak w ramach tego toku myślenia „napięcie między antyawangardyzmem a awangardyzmem często rozwiązywało się na dwa diametralnie przeciwstawne sposoby: pierwszy polegał na dryfowaniu w stronę partii; drugi widział ruch w kierunku idei całkowitej proletariackiej spontaniczności. [...] Pierwszy kurs najdobitniej ilustrują Gramsci i Lukacs [...] Drugi kurs ilustruje tendencja, rozwijająca się od skrajnej lewicy holenderskiej i niemieckiej, która skłaniała się ku całkowitemu wykorzenieniu forma partii".
W powstającym państwie sowieckim pojawiły się powstania lewicowe przeciwko bolszewikom, które były serią buntów i powstań przeciwko bolszewikom kierowanym lub wspieranym przez grupy lewicowe, w tym eserowców , lewicowych eserowców , mieńszewików i anarchistów . Niektórzy popierali Ruch Białych, podczas gdy niektórzy próbowali być niezależną siłą. Powstania rozpoczęły się w 1918 r. i trwały przez rosyjską wojnę domową i po niej do 1922 r. W odpowiedzi bolszewicy coraz bardziej porzucali próby nakłonienia tych grup do przyłączenia się do rządu i tłumili je siłą.
POUM jest postrzegana jako libertarianin marksista ze względu na jego anty-sowieckiego stanowiska w wojnie domowej w Hiszpanii.
Po II wojnie światowej
W połowie XX wieku niektóre libertariańskie grupy socjalistyczne wyłoniły się z nieporozumień z trockizmem, który przedstawiał się jako leninowski antystalinizm. Jako taka, francuska grupa Socialisme ou Barbarie wyłoniła się z trockistowskiej Czwartej Międzynarodówki , gdzie Castoriadis i Claude Lefort stanowili tendencję Chaulieu-Montal we francuskiej Parti Komunistycznej Międzynarodówce w 1946. W 1948 doświadczyli „ostatecznego rozczarowania trockizmem”, prowadząc oderwać się od nich, tworząc Socialisme ou Barbarie, którego pismo zaczęło ukazywać się w marcu 1949 roku. Castoriadis powiedział później o tym okresie, że „główną publiczność grupy i dziennika tworzyły grupy starej, radykalnej lewicy: bordyżyści, rady komuniści, trochę anarchistów i trochę potomków niemieckiej „lewicy” lat dwudziestych”. W Wielkiej Brytanii ugrupowanie Solidarność zostało założone w 1960 r. przez niewielką grupę wyrzuconych członków Trockistowskiej Socjalistycznej Ligi Pracy . Niemal od samego początku był pod silnym wpływem francuskiej grupy Socialisme ou Barbarie, w szczególności jej intelektualnego przywódcy Corneliusa Castoriadisa , którego eseje znalazły się wśród wielu broszur Solidarności. Intelektualnym liderem grupy był Chris Pallis (który pisał pod nazwiskiem Maurice Brinton ).
W Chińskiej Republice Ludowej (ChRL) od 1967 r. terminy ultralewicowy i lewicowy komunista odnoszą się do teorii i praktyki politycznej, które same określają jako bardziej lewicowe niż centralnych przywódców maoistowskich u szczytu Wielkiej Proletariackiej Rewolucji Kulturalnej (GPCR). ). Terminy te są również używane z mocą wsteczną, aby opisać niektóre chińskie orientacje anarchistyczne z początku XX wieku . Jako pejoratyw Komunistyczna Partia Chin (KPCh) użyła terminu „ultralewicowy” szerzej, aby potępić każdą orientację, którą uważa za bardziej lewicową niż linię partyjną . Według ostatniego użycia, w 1978 CPC Centralny Komitet potępił jako ultra-opuścił linię Mao Zedong od 1956 aż do śmierci w 1976 Ultra-lewo odnosi się do tych pozycji rebeliantów GPCR, który odbiega od centralnego maoistów linii poprzez identyfikowanie antagonistyczny sprzeczność między samym państwem partyjnym KPCh-ChRL a masami robotników i chłopów postrzeganych jako jedna klasa proletariacka, pozbawiona jakiejkolwiek znaczącej kontroli nad produkcją lub dystrybucją. Podczas gdy centralna linia maoistów utrzymywała, że masy kontrolują środki produkcji za pośrednictwem partii, ultralewica twierdziła, że obiektywne interesy biurokratów są strukturalnie zdeterminowane przez centralistyczną formę państwa w bezpośredniej opozycji do obiektywnych interesów mas, niezależnie od tego, jak „czerwona” może być myśl danego biurokraty. Podczas gdy centralni przywódcy maoistowscy zachęcali masy do krytykowania reakcyjnych „idei” i „przyzwyczajeń” wśród rzekomych 5% złych kadr, dając im szansę „przewrócenia nowego liścia” po przejściu „ reformy myślenia ”, ultra -left argumentował, że rewolucja kulturalna musi ustąpić miejsca rewolucji politycznej, „w której jedna klasa obala drugą”. Pojawienie się Nowej Lewicy w latach 50. i 60. doprowadziło do odrodzenia zainteresowania wolnościowym socjalizmem. Krytyka autorytaryzmu Starej Lewicy przez Nową Lewicę wiązała się z silnym zainteresowaniem wolnością osobistą, autonomią (zob. myślenie Corneliusa Castoriadisa ) i doprowadziła do ponownego odkrycia starszych tradycji socjalistycznych, takich jak lewicowy komunizm , komunizm rad i przemysł Robotnicy Świata . Nowa Lewica doprowadziła również do odrodzenia anarchizmu. Czasopisma takie jak Radical America i Black Mask w Stanach Zjednoczonych, Solidarity , Big Flame and Democracy & Nature , zastąpione przez The International Journal of Inclusive Democracy w Wielkiej Brytanii, przedstawiły nowemu pokoleniu szereg lewicowych idei libertariańskich .
W 1969 roku francuski platformista anarcho-komunista Daniel Guérin opublikował esej zatytułowany „Libertariański marksizm?” w której zajmował się debatą między Marksem a Bakuninem na Pierwszej Międzynarodówce, a następnie zasugerował, że „[l]bertariański marksizm [ sic ] odrzuca determinizm i fatalizm, dając większe miejsce indywidualnej woli, intuicji, wyobraźni, szybkości refleksu i głębokie instynkty mas, które w godzinach kryzysu są bardziej dalekowzroczne niż rozumowanie „elity”, libertariański marksizm [ sic ] myśli o skutkach zaskoczenia, prowokacji i śmiałości, nie chce być zagracony i sparaliżowany przez ciężki „naukowy” aparat, nie dwuznaczny ani nie blefuje i broni się zarówno przed awanturnictwem, jak i lękiem przed nieznanym”.
Autonomistyczny marksizm , neomarksizm i teoria sytuacjonistyczna są również uważane za antyautorytarne warianty marksizmu, które mocno wpisują się w libertariańską tradycję socjalistyczną. Związani z tym byli intelektualiści, na których wpływ miał włoski lewicowy komunista Amadeo Bordiga , ale którzy nie zgadzali się z jego leninowskim stanowiskiem, w tym Jacques Camatte , redaktor francuskiej publikacji Invariance ; oraz Gilles Dauvé , który wraz z Karlem Nesiciem opublikował Troploin.
Godne uwagi libertariańskie tendencje marksistowskie
W obrębie freudomarksizmu
Dwóch marksistowskich i freudowskich teoretyków psychoanalitycznych otrzymało etykietkę libertarianizmu lub było z nią związanych ze względu na ich nacisk na kwestie antyautorytaryzmu i wolności.
Wilhelm Reich był austriackim psychoanalitykiem, członkiem drugiego pokolenia psychoanalityków po Zygmuncie Freudzie i jedną z najbardziej radykalnych postaci w historii psychiatrii . Był autorem kilku wpływowych książek i esejów, w szczególności Analizy postaci (1933), Psychologii masowej faszyzmu (1933) i Rewolucji seksualnej (1936). Jego praca nad charakterem przyczyniła się do powstania „ Ego i mechanizmy obrony ” Anny Freud (1936), a jego koncepcja zbroi mięśniowej – wyrażania osobowości w sposobie poruszania się ciała – ukształtowała innowacje, takie jak psychoterapia ciała , Fritz Perls 's terapii Gestalt , Alexander Lowen ' s bioenergetyczny analiza i Arthur Janov „s pierwotna terapii . Jego pisarstwo wywarło wpływ na pokolenia intelektualistów – podczas studenckich powstań w Paryżu i Berlinie w 1968 r. studenci wypisali jego nazwisko na ścianach i obrzucali policję egzemplarzami „Psychologii mas faszyzmu ”.
23 sierpnia w publicznej spalarni na 25th Street w Nowym Jorku, w spalarni Gansevoort, spalono sześć ton jego książek, czasopism i artykułów w odpowiedzi na złamanie zakazu dystrybucji akumulatorów orgonowych jako urządzeń medycznych. Spalony materiał zawierał kopie kilku jego książek, w tym The Sexual Revolution , Character Analysis i The Mass Psychology of Fascism . Chociaż zostały one opublikowane po niemiecku, zanim Reich kiedykolwiek omówił orgon, dodał o tym wzmiankę w wydaniach angielskich, więc zostali złapani nakazem. Podobnie jak w przypadku akumulatorów, FDA miała jedynie obserwować zniszczenia. Jest cytowany jako jeden z najgorszych przykładów cenzury w Stanach Zjednoczonych . Reich stał się konsekwentnym propagandystą wolności seksualnej, posuwając się aż do otwarcia bezpłatnych klinik poradnictwa seksualnego w Wiedniu dla pacjentów z klasy robotniczej, a także ukuł frazę „ rewolucja seksualna ” w jednej ze swoich książek z lat czterdziestych.
Z drugiej strony, Herbert Marcuse był niemiecki filozof , socjolog i teoretyk polityczny związany ze szkoły frankfurckiej z teorii krytycznej . Jego praca Eros and Civilization (1955) omawia społeczne znaczenie biologii – historię postrzeganą nie jako walkę klas , ale walkę z represjonowaniem naszych instynktów. Twierdzi, że „zaawansowane społeczeństwo przemysłowe” (nowoczesny kapitalizm ) uniemożliwia nam dotarcie do społeczeństwa nierepresyjnego „opartego na fundamentalnie odmiennym doświadczeniu bytu, fundamentalnie odmiennym związku między człowiekiem a naturą oraz fundamentalnie odmiennych relacjach egzystencjalnych”. Twierdzi, że argument Freuda, że represje są potrzebne cywilizacji, aby przetrwać, jest błędny, ponieważ Eros jest wyzwalający i konstruktywny. Marcuse twierdzi, że „nie do pogodzenia konflikt nie zachodzi między pracą ( zasada rzeczywistości ) a Erosem (zasada przyjemności), ale między pracą wyalienowaną (zasada wydajności) a Erosem”. Seks jest dozwolony dla „lepszych” (kapitalistów) i dla robotników tylko wtedy, gdy nie zakłóca ich wydajności. Marcuse uważa, że społeczeństwo socjalistyczne mogłoby być społeczeństwem bez potrzeby występów ubogich i bez tak silnego tłumienia naszych popędów seksualnych – mogłoby zastąpić wyalienowaną pracę „niewyalienowaną pracą libidinalną”, skutkującą „nierepresyjną cywilizacją opartą na o „nierepresyjnej sublimacji”. W latach sześćdziesiątych Marcuse zyskał światową sławę jako „guru Nowej Lewicy”, publikując wiele artykułów oraz udzielając wykładów i porad radykałom studenckim na całym świecie. Dużo podróżował, a jego prace były często omawiane w środkach masowego przekazu, stając się jednym z nielicznych amerykańskich intelektualistów, którzy przyciągnęli takie zainteresowanie. Nigdy nie rezygnując ze swojej rewolucyjnej wizji i zobowiązań, Marcuse do śmierci bronił teorii Marksa i wolnościowego socjalizmu.
Socialisme ou Barbarie
Socialisme ou Barbarie („Socjalizm lub barbarzyństwo”) była francuską radykalną libertariańską grupą socjalistyczną z okresu po II wojnie światowej , której nazwa pochodzi od wyrażenia, które Róża Luksemburg użyła w jej eseju z 1916 r . Pamflet Juniusa . Istniał od 1948 do 1965 roku. Osobą animującą był Cornelius Castoriadis , znany również jako Pierre Chaulieu lub Paul Cardan. Grupa powstała w trockistowskiej Czwartej Międzynarodówce , gdzie Castoriadis i Claude Lefort stanowili w 1946 roku tendencję Chaulieu-Montal we francuskiej Parti Komunistycznej Międzynarodówce . ou Barbarie, którego pismo zaczęło ukazywać się w marcu 1949 roku. Castoriadis powiedział później o tym okresie, że „główną publiczność grupy i czasopisma tworzyły grupy starej radykalnej lewicy: bordyżyści, komuniści radni, część anarchistów i część potomstwa. niemieckiej „lewicy” lat dwudziestych”. Grupa składała się zarówno z intelektualistów, jak i robotników i zgadzała się z ideą, że głównymi wrogami społeczeństwa są biurokracje rządzące nowoczesnym kapitalizmem. Dokumentowali i analizowali walkę z tą biurokracją w dzienniku grupy. Na przykład trzynasty numer (styczeń–marzec 1954) poświęcony był wschodnioniemieckiej rewolcie z czerwca 1953 r. i strajkom, które wybuchły tego lata w kilku sektorach francuskich robotników. Wychodząc z przekonania, że to, czym zajmuje się klasa robotnicza w swoich codziennych walkach, było prawdziwą treścią socjalizmu, intelektualiści zachęcali robotników w grupie do informowania o każdym aspekcie ich życia zawodowego.
Sytuacjonistyczna Międzynarodówka
Część serii Polityka na |
sytuacjonizm |
---|
Sytuacjonistów międzynarodowe (SI) była ograniczona grupa międzynarodowych rewolucjonistów założona w 1957 roku i która miała swój szczyt w jego wpływu na bezprecedensowe ogóle dzikich strajków w maju 1968 roku we Francji .
Swoimi ideami zakorzenionymi w marksizmie i dwudziestowiecznej europejskiej awangardzie artystycznej , opowiadali się za doświadczeniami życia jako alternatywnymi wobec tych, na które zezwala porządek kapitalistyczny , dla zaspokojenia prymitywnych ludzkich pragnień i dążenia do najwyższej jakości pasji. W tym celu proponowali i eksperymentowali z konstruowaniem sytuacji, czyli tworzeniem środowisk sprzyjających spełnieniu takich pragnień. Korzystając z metod zaczerpniętych ze sztuki, opracowali szereg eksperymentalnych dziedzin badań służących konstruowaniu takich sytuacji, jak urbanistyka unitarna i psychogeografia .
Walczyli z główną przeszkodą na drodze do spełnienia tak doskonałego, namiętnego życia, zidentyfikowaną przez nich w zaawansowanym kapitalizmie . Ich praca teoretyczna zadebiutował na bardzo wpływowej książce społeczeństwie spektaklu przez Guy Debord . Debord argumentował w 1967 r., że spektakularne funkcje, takie jak środki masowego przekazu i reklama, odgrywają centralną rolę w zaawansowanym społeczeństwie kapitalistycznym, które ma pokazywać fałszywą rzeczywistość w celu zamaskowania rzeczywistej kapitalistycznej degradacji ludzkiego życia. Aby obalić taki system, Międzynarodówka Sytuacjonistyczna poparła rewolty majowe 1968 r. i poprosiła robotników o okupację fabryk i kierowanie nimi z demokracją bezpośrednią poprzez rady robotnicze złożone z delegatów, których można natychmiast odwołać.
Po opublikowaniu w ostatnim numerze pisma analizy powstań majowych 1968 roku i strategii, które będą musiały zostać przyjęte w przyszłych rewolucjach, SI została rozwiązana w 1972 roku.
Solidarność
Solidarność była małą libertariańską organizacją socjalistyczną w latach 1960-1992 w Wielkiej Brytanii . Wydawał magazyn o tej samej nazwie. Solidarność w swoich receptach była bliska komunizmu radnego i znana była z nacisku na samoorganizację robotników i radykalnego antyleninizmu . Solidarność została założona w 1960 r. przez niewielką grupę wyrzuconych członków Trockistowskiej Socjalistycznej Ligi Pracy . Początkowo był znany jako Potwierdzony Socjalizm. Grupa wydała czasopismo Agitator , które po sześciu numerach zostało przemianowane na Solidarność , od którego organizacja wzięła nową nazwę. Niemal od samego początku był pod silnym wpływem francuskiej grupy Socialisme ou Barbarie , w szczególności jej intelektualnego przywódcy Corneliusa Castoriadisa , którego eseje znalazły się wśród wielu broszur Solidarności. Solidarność istniała jako ogólnokrajowa organizacja z grupami w Londynie i wielu innych miastach do 1981 roku, kiedy to upadła po serii sporów politycznych. Magazyn „ Solidarność” był wydawany przez grupę londyńską do 1992 r. — inni byli członkowie Solidarności stali za Wildcat w Manchesterze i magazynem Here and Now w Glasgow . Intelektualnym przywódcą grupy był Chris Pallis, którego broszury (pisane pod nazwiskiem Maurice Brinton ) obejmowały Paryż Maj 1968 , Bolszewicy i kontrola robotnicza 1917-21 oraz Irracjonalność w polityce . Innymi kluczowymi pisarzami Solidarności byli Andy Anderson (autor Węgier 1956 ), Ken Weller (który napisał kilka broszur o walkach przemysłowych i nadzorował biuletyny motoryzacyjne grupy na temat przemysłu samochodowego), Joe Jacobs ( Out of the Ghetto ), John Quail ( The Slow -Płonący lont ), Phil Mailer ( Portugalia: niemożliwa rewolucja ) John King ( Ekonomia polityczna Marksa , Historia ekonomii marksistowskiej ), George Williamson (piszący jako James Finlayson, Urban Devastation - Planowanie uwięzienia ), David Lamb ( Bunty ) i Liz Willis ( Kobiety w rewolucji hiszpańskiej ).
Autonomizm
Autonomizm odnosi się do zestawu lewicowych ruchów politycznych i społecznych oraz teorii bliskich ruchowi socjalistycznemu. Jako możliwy do zidentyfikowania system teoretyczny, po raz pierwszy wyłonił się we Włoszech w latach 60. XX wieku z komunizmu robotniczego ( operaizmu ). Później tendencje postmarksistowskie i anarchistyczne stały się znaczące po wpływach sytuacjonistów , fiasku włoskich ruchów skrajnie lewicowych w latach 70. i pojawieniu się wielu ważnych teoretyków, w tym Antonio Negriego , który przyczynił się do założenia Potere Operaio w 1969 r. , Mario Tronti i Paolo Virno .
W tłumaczeniach udostępnionych przez Danilo Montaldi i innych włoscy autonomiści czerpali z wcześniejszych badań aktywistycznych w Stanach Zjednoczonych przez Johnson-Forest Tendency i we Francji przez grupę Socialisme ou Barbarie .
Wywarł wpływ na niemiecką i holenderską autonomię, światowy ruch centrów społecznych, a dziś jest wpływowy we Włoszech, Francji iw mniejszym stopniu w krajach anglojęzycznych. Ci, którzy określają siebie jako autonomistów, różnią się teraz od marksistów po poststrukturalistów i anarchistów. Autonomiczne ruchy marksistowskie i autonomiczne dostarczyły inspiracji niektórym przedstawicielom rewolucyjnej lewicy w krajach anglojęzycznych, szczególnie wśród anarchistów, z których wielu przyjęło taktykę autonomistyczną. Niektórzy anarchiści mówiący po angielsku określają się nawet jako autonomiści. Włoski ruch operowy („workerism”) wywarł również wpływ na marksistowskich akademików, takich jak Harry Cleaver , John Holloway , Steve Wright i Nick Dyer-Witheford .
Zobacz też
Bibliografia
Bibliografia
- Pionierzy Anti-parlamentaryzmu autorstwa Guy Aldred . Glasgow: Bakunin Press.
- Marksizm nieleninowski: pisma o radach robotniczych (zbiór pism Gortera, Pannekoeka, Pankhursta i Ruhlego). Red and Black Publishers, St Petersburg, Floryda, 2007. ISBN 978-0-9791813-6-8 .
- Międzynarodowy Prąd Komunistyczny, sam w sobie lewicowe ugrupowanie komunistyczne, stworzył serię badań tego, co uważa za swoich własnych poprzedników. Książka o nurcie niemiecko-holenderskim autorstwa Philippe'a Bourrineta (późniejszego odejścia z MCK) zawiera w szczególności wyczerpującą bibliografię.
- Włoska lewica komunistyczna 1926-1945 ( ISBN 1897980132 ) .
- Holendersko-niemiecka lewica komunistyczna ( ISBN 1899438378 ).
- Rosyjska lewica komunistyczna, 1918-1930 ( ISBN 1897980108 ).
- Brytyjska lewica komunistyczna, 1914-1945 ( ISBN 1897980116 ).
- (w języku francuskim) L'Autonomie. Le mouvement autonome en France et en Italie , wydania Spartacus 1978.
- Benjamin Noys (wyd.). Komunizacja i jej niezadowolenie: kontestacja, krytyka i współczesne zmagania. Drobne kompozycje, Autonomedia . 2011. 1 wyd.
- Poza postsocjalizmem. Dialogi ze skrajną lewicą Chamsy el-Ojeili. Palgrave Macmillan. 2015.
Zewnętrzne linki
- „Libertariański marksizm?” autorstwa Daniela Guérina .
- Sytuacjonistyczny Międzynarodowy w Internecie .
- „Relacja libertariańskiego marksizmu z anarchizmem” Wayne'a Price'a .
- "Franz Kafka i Libertarian Socjalizm" przez Michaela Löwy .
- For Communism – John Gray WebSite: duża internetowa biblioteka tekstów libertariańskich komunistycznych .
- Kolekcja lewicowego komunizmu w internetowym archiwum marksistów .
- „Libertariański marksizm Andre Bretona ” Michaela Löwy.