Limpieza de sangre -Limpieza de sangre

Koncepcja limpieza de sangre ( hiszpański:  [limpjeθa de saŋɡɾe] ), limpeza de sangue ( portugalski:  [lĩpezɐ ðɨ sɐɡɨ] , Galicyjski:  [limpeθɐ ðɪ saŋɡɪ] ) lub neteja de sang ( kataloński:  [nətɛʒə də san] ), dosłownie „czystość krwi” i oznaczająca „czystość krwi”, był systemem rasistowskiej dyskryminacji stosowanym we wczesnej nowożytnej Hiszpanii i Portugalii .

Etykieta odnosiła się do tych, którzy byli uważani za „ starych chrześcijan ”, bez niedawnego pochodzenia od ludzi, którzy nie byli chrześcijanami, takich jak przodkowie muzułmanie lub żydzi . W kontekście imperium hiszpańskiego pojęcie to określało kasty pochodzenia hiszpańskiego lub portugalskiego, w przeciwieństwie do niechrześcijańskich rdzennych populacji Azji, Afryki i obu Ameryk.

Po rekonkwiście

Pod koniec rekonkwisty i nawrócenia lub wypędzenia muzułmańskich mudejarów i sefardyjskich Żydów wszystkie populacje Portugalii i Hiszpanii były nominalnie chrześcijańskie. 7-milionowa populacja Hiszpanii obejmowała do miliona niedawnych nawróconych z islamu i 200 000 nawróconych z judaizmu, których nazywano „ nowymi chrześcijanami ”. Nawróceni z judaizmu byli określani jako conversos, a konwertyci z islamu byli znani jako Moriscos . Powszechnie wysuwanym oskarżeniem było to, że Nowi Chrześcijanie byli fałszywymi konwertytami, potajemnie praktykującymi swoją dawną religię jako Krypto-Żydzi lub Krypto-Muzułmanie , z których wielu rzeczywiście utrzymywało potajemnie swoje tradycje i zwyczaje, tak jak (byli) Żydzi przestrzegający szabatu lub nawet celowo pracuje w niedziele. Pojęcie czystości krwi zaczęło skupiać się bardziej na pochodzeniu niż na osobistej religii.

Pierwsza ustawa o czystości krwi została uchwalona w Toledo w Hiszpanii w 1449 r., gdzie podczas zamieszek przeciwko converso udało się uzyskać zakaz conversos i ich potomków z większości oficjalnych stanowisk. Początkowo statuty te były potępiane przez monarchię i Kościół; jednak w 1496 papież Aleksander VI zatwierdził statut czystości dla Hieronimitów .

To rozwarstwienie oznaczało, że starochrześcijańscy plebejusze mogli domagać się prawa do czci, nawet jeśli nie byli szlachtą . Religijne i wojskowe rozkazy , gildie i inne organizacje włączone w ich regulaminie klauzul wymagających dowód czystości krwi. Mobilne w górę nowochrześcijańskie rodziny musiały albo zmagać się z dyskryminacją, albo przekupywać urzędników i fałszować dokumenty poświadczające pokolenie chrześcijańskich przodków.

Roszczenie do powszechnej hidalguía (najniższej szlachty) Basków było uzasadnione przez intelektualistów, takich jak Manuel Larramendi (1690-1766). Ponieważ podbój Hiszpanii przez Umajjadów nie dotarł do terytoriów Basków, wierzono, że Baskowie zachowali swoją pierwotną czystość, podczas gdy reszta Hiszpanii była podejrzana o mieszanie ras . Powszechna hidalguía Basków pomogła wielu z nich zająć stanowiska władzy w administracji. Pomysł ten został wzmocniony faktem, że w wyniku rekonkwisty liczne hiszpańskie szlacheckie rody były już pochodzenia baskijskiego.

Próby limpieza de sangre zaczęły tracić na użyteczności w XIX wieku; rzadko ludzie musieli znosić wyczerpujące inkwizycje dotyczące odległych rodziców poprzez akta urodzenia. Jednak prawa wymagające limpieza de sangre były czasami przyjmowane nawet w XIX wieku. Na przykład edykt króla Ferdynanda VII z 8 marca 1804 r. stanowił, że żaden rycerz zakonu wojskowego nie może się żenić bez poręczenia rady za limpieza de sangre jego małżonki.

Oficjalne zniesienie takich wymogów wjazdu do armii zostało uchwalone 16 maja 1865 r. i rozszerzone na nominacje marynarki w dniu 31 sierpnia tego samego roku. Dekret z 5 listopada 1865 r. zezwalał dzieciom urodzonym poza związkiem małżeńskim, w przypadku których nie można było zweryfikować pochodzenia, na możliwość podjęcia studiów religijnych (kanonów). 26 października 1866 roku test czystości krwi został zakazany w celu ustalenia, kto może zostać przyjęty na studia. Dnia 20 marca 1870 r. dekret zniósł wszelkie stosowanie standardów czystości krwi przy określaniu uprawnień do zajmowania jakiegokolwiek stanowiska rządowego lub dowolnego licencjonowanego zawodu.

Dyskryminacja była nadal obecna w XX wieku w niektórych miejscach, takich jak Majorka. Żaden księża z plemienia Xueta (potomkowie conversos z Majorki) nie mogli odprawiać Mszy św. w katedrze aż do lat 60. XX wieku.

Procedura oceny czystości krwi

Najwcześniejszy znany przypadek sędziowania Limpieza de Sangre pochodzi z kościoła w Kordobie, który wyjaśniał procedurę oceny czystości krwi kandydatów w następujący sposób: klęcząc, z prawą ręką położoną nad wizerunkiem krucyfiksu na Biblii, kandydaci potwierdzili się jako nie pochodzenia żydowskiego ani mauretańskiego. Następnie kandydat podał nazwiska i miejsca urodzenia swoich rodziców i dziadków. Dwóch delegatów z rady, kościoła lub innego miejsca publicznego badałoby informacje, aby upewnić się, że są zgodne z prawdą. Gdyby śledztwo miało być prowadzone poza Kordobą , do przesłuchania wybranych przez kandydata świadków zostałaby wyznaczona osoba, niekoniecznie członek rady. Badacz ten otrzymywałby sumę diety według rangi tej osoby, przebytej odległości i spędzonego czasu. Po zebraniu wszystkich sprawozdań sekretarz lub notariusz musieli je wszystkie odczytać radzie, a zwykła większość głosów decydowała o przyjęciu kandydatury; po zatwierdzeniu kandydat musiał zobowiązać się do przestrzegania wszystkich praw i zwyczajów Kościoła.

kolonie hiszpańskie

Pojęcie limpieza de sangre stanowiło istotną barierę dla wielu Hiszpanów w emigracji do obu Ameryk, ponieważ do emigracji do imperium hiszpańskiego wymagany był jakiś dowód na to, że nie mieli niedawnych muzułmańskich lub żydowskich przodków . Jednak na terytoriach zamorskich Hiszpanii koncepcja ewoluowała, aby wiązać się z czystością rasową zarówno dla Hiszpanów, jak i rdzennych mieszkańców. Dowody czystości rasowej były wymagane w różnych okolicznościach zarówno w Hiszpanii, jak i na jej terytoriach zamorskich. Kandydaci na urzędy i ich małżonkowie musieli uzyskać świadectwo czystości, które potwierdzało, że nie mieli przodków żydowskich lub muzułmańskich, aw Nowej Hiszpanii dowód bieli i nieobecności w rodowodzie tych, którzy pracowali własnymi rękami.

Dodatkowo, już w XVI wieku, krótko po rozpoczęciu hiszpańskiej kolonizacji obu Ameryk, w Prawach Indii uchwalono kilka przepisów, aby uniemożliwić Żydom i muzułmanom oraz ich potomkom emigrację i osiedlanie się w koloniach zamorskich. Prosperował biznes w tworzeniu fałszywej dokumentacji, aby umożliwić conversos emigrację na terytoria zamorskie Hiszpanii. Przepisy zakazujące emigracji były wielokrotnie podkreślane w późniejszych wydaniach ustaw, co wskazuje, że przepisy te były często ignorowane, najprawdopodobniej dlatego, że ówczesne władze kolonialne patrzyły w drugą stronę, gdyż umiejętności tych imigrantów były bardzo potrzebne. W okresie, gdy Portugalia i Hiszpania były rządzone przez tego samego monarchę (1580-1640), portugalscy kupcy, z których wielu było krypto-Żydami , podający się za chrześcijan, stali się ważnymi członkami społeczności kupieckich w stolicach wicekróla Meksyku i Limy . Kiedy w 1640 r. Portugalia zbuntowała się przeciwko Hiszpanii, Święte Biuro Inkwizycji w obu stolicach rozpoczęło intensywne dochodzenia w celu zidentyfikowania i ścigania krypto-Żydów, co zaowocowało spektakularnym autos-da-fe w połowie XVII wieku.

Towarzystwo Jezusowe

Ignacy Loyola , założyciel Towarzystwa Jezusowego (jezuitów), powiedział, że „przyjmie to jako szczególną łaskę od naszego Pana, aby pochodzić z żydowskiego rodu”. W ciągu pierwszych 30 lat Towarzystwa Jezusowego wielu jezuitów było nawróconymi . Jednak frakcja antykonwersyjna doprowadziła do wydania dekretu de genere (1593), który głosił, że pochodzenie żydowskie lub muzułmańskie, bez względu na to, jak odległe, jest przeszkodą nie do pokonania w przyjęciu do Towarzystwa Jezusowego – skutecznie stosując hiszpańską zasadę Limpieza. de sangre do jezuitów w całej Europie i na świecie.

Aleksander Maryks interpretuje „Dekret de genere” z 1593 r. jako uniemożliwiający, wbrew życzeniom Ignacego , jakichkolwiek żydowskich lub muzułmańskich conversos, a co za tym idzie, każdej osobie o żydowskim lub muzułmańskim pochodzeniu, bez względu na to, jak odległe , przed przyjęciem do Towarzystwa Jezusowego. Uczony jezuicki John Padberg twierdzi, że restrykcje wobec konwertytów pochodzenia żydowskiego/muzułmańskiego ograniczały się jedynie do stopnia pochodzenia. Czternaście lat później zostało to przedłużone z powrotem do piątego stopnia. Ten XVI-wieczny dekret de genere obowiązywał znacznie dłużej wśród jezuitów niż w państwie hiszpańskim, chociaż z czasem zniesiono ograniczenia związane z pochodzeniem muzułmańskim, pozostawiając tylko osoby pochodzenia żydowskiego do wykluczenia. W 1923 roku 27. Jezuicka Kongregacja Generalna powtórzyła, że ​​„Przeszkoda pochodzenia rozciąga się na wszystkich, którzy są potomkami rasy żydowskiej, chyba że jest jasne, że ich ojciec, dziadek i pradziadek należeli do Kościoła katolickiego”. Dopiero w 1946 r., w następstwie II wojny światowej, 29. Kongregacja Generalna zrezygnowała z tego wymogu, ale nadal wzywała do „zachowania ostrożności przed przyjęciem kandydata, co do którego istnieją wątpliwości co do charakteru jego dziedzicznego pochodzenia”. ”.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Alberro, Solange. Inquisición y sociedad en México, 1571-1700 . Meksyk: Fondo de Cultura Económica 1993.
  • Beinart, Haim. Conversos ante la inquisición . Jerozolima: Uniwersytet Hebrajski 1965.
  • Gitlitz, Dawidzie. Tajemnica i oszustwo: religia krypto-Żydów , Albuquerque, NM: University of New Mexico Press, 2002. ISBN  082632813X
  • Gojman de Backal, Alicia. „Conversos” w Encyklopedii Meksyku . Chicago: Fitzroy Dearborn 1997, tom. 1, s. 340–344.
  • Gojman Goldberg, Alicia. Los conversos en la Nueva España . Meksyk: Enep-Acatlan, UNAM 1984.
  • Greenleaf, Richard E. Inkwizycja meksykańska w XVI wieku . Albuquerque: University of New Mexico Press 1969.
  • Hering Torres, Max S. i in., wyd. Rasa i krew w świecie iberyjskim . Berlin: Świeci, 2012.
  • Kamenie, Henryku. Inkwizycja hiszpańska . Londyn: Weidenfeld i Nicolson 1965.
  • Lafaye, Jacques. Cruzadas y Utopias: El judeocristianismo en las sociedades Ibéricas . Meksyk: Fondo de Cultura Económica 1984.
  • Lanning, John Tate . „Legitymacja i Limpieza de Sangre w praktyce medycznej w Cesarstwie Hiszpańskim”. Jahrbuch dla Geschicte 4 (1967)
  • Liebman, Seymour. Los Judíos en México y en America Central . Miasto Meksyk: Siglo XXI 1971.
  • Martínez, Maria Elena. „Limpieza de Sangre” w Encyklopedii Meksyku , tom. 1, s. 749-752. Chicago: Fitzroy Dearborn 1997.
  • Roth, Norman, Conversos, Inkwizycja i wypędzenie Żydów z Hiszpanii , Madison, WI: University of Wisconsin Press, 1995. ISBN  0299142302
  • Nasienie, Patrycjo. Kochać, honorować i być posłusznym w kolonialnym Meksyku: Konflikty dotyczące wyborów małżeńskich, 1574-1821 . Stanford: Stanford University Press 1988.
  • Sicroff, Albert A. Los estatutos de limpieza de sangre . Przetłumaczone przez Mauro Armiño. Madryt: Tauros 1985.

Zewnętrzne linki